Про обрядовий бік таїнства Єлеосвячення

Пробна лекція, прочитана 1887 р., сент. 9 дні студентам М. Д. Академії, у присутності членів Академічної Ради Церковне наслідування, відоме у нас під ім'ям елеосвячення, точніше елеопомазання, в грецькій требнику носить назву: ἀκολουθία τοῦ ἁγίου, ἐλαίου, τάχις τοῦεὦ ἐπταπαπάδιον та інші. Хоча жодна з цих назв не відповідає цілком слов'янському, але ближче підходить до нього друге: τάξις τοῦ εὐχελαίου, чин молитов над олією. В основі цього послідування лежить стародавнє, дохристиянське вживання олії, як лікарського засобу, з яким поєднувалося і символічне значення оливи, що служив знаком помилування та поблажливості, вираженням божественного милосердя до страждаючого. Зайве наводити тут докази на користь досить поширеного в язичницької давнини вживання оливи як містичного засобу лікування 1 ; Досить у цьому випадку зауважити, що деякі місця священного писання 2 , а ще більше свідчення Талмуда і рабинів не залишають жодного сумніву в тому, що помазання хворих на оливу було у євреїв у великому вживанні і навіть дозволялося в суботу. Ймовірно, маючи на увазі практику свого часу, а може й не без особистої вказівки Господа, апостоли під час свого першого виступу на проповіді «багатьох хворих мазали маслом і зцілювали» 3 . Без сумніву, на основі подібного ж обряду, що практикувався в іудейській синагозі, апостол Яків дає настанову християнам з іудеїв «закликати пресвітерів церковних до хворого, щоб вони помолилися над ним, помазавши його оливою в Господнє ім'я» 4 . Засвоївши для християнського таємничого лікування готову обрядову форму, апостол також згадав про молитву. Остання і складає першу літургічну основу обряду, що згодом розрісся у цілу складну систему. Ми не знаємо апостольської молитви єлеосвячення, хоча судити про неї, як і взагалі про зміст і характер первісних євхелейних молитов, можна частково за тією невеликою за обсягом молитву над олією, яка знаходиться в Апостольських Постановах (VIII, 29) і в якій священнодійний молиться, «щоб хвороби, відбивати демонів і всі ворожі підступи». Продовженням давньо-християнських євхелейних молитов і більш-менш їх вірним відлунням можуть служити пізніші лікувальні молитви, з яких одні призначені проти відомого роду хвороб, напр., лихоманки, головного болю, хвороби очей, інші мають більш загальний зміст і спрямовані проти народжень. У теперішньому великому требнику залишилося три-чотири такого роду молитви над хворими; у старовинних слов'янських требниках вони становили особливу досить значну групу, в якій трапляються і молитви апокрифічного змісту, близькі до народних змов, з домішкою забобонних уявлень того часу. На зразок цих останніх наведу дві молитви над «головою хворим» за однією рукописною требником XVI–XVII ст. «В ім'я Отця і Сина і Св. Духа. Господи помилуй, Господи помізи голові та півголові його. На головному (ймовірно лобному) місці розіп'яться Господь і взяти хворобу на чолі. Як ходиш на горі синайстей, знайдете труну відкриту, діву лежачу в ньому і промовив до неї: що маши, що лежиш? Господи, голова мені болить і Господь поклади руку на ній і промови до неї: тобі кажу голову, не болю голову ні півголови. В ім'я Батька розіп'яться Господь, Господь постраждає, воскрес: Господи згадай мене завжди, тепер і повсякчас» 5 . Інша молитва подібного ж змісту «Христос істинний Бог Наш, що поклади чесний і життєдайний хрест Адаму на главу. Адам же не вболів ні головою, ні очима, ні несподіваним, так і се раб Божий нехай не поболить ні головою, ні очима, ні несподіваним в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» 6 . Почавшись із найпростішої форми (лікарських молитов), наслідування єлеосвячення з ймовірністю складалося мало помалу; за відсутністю позитивних даних немає можливості стежити за процесом цих нашарувань і на просторі декількох століть доводиться задовольнятися уривчастими вказівками. Гоар у своєму євхології між іншим пише, що він бачив в одному стародавньому рукописі дві євхелейні молитви; одну з написом імені Іоанна Золотоуста , іншу з ім'ям Василя Великого 7 . Існування молитов із зазначеними написами є важливим; воно вказує на участь у влаштуванні розглянутого послідування двох великих отців Церкви, які «складали, за словами св. Софронія, молитви і підношення і повне наслідування священних служб» . На жаль, з написів не видно, у чому полягала праця зазначених осіб з влаштування чину освячення; у перегляді існуючих молитов і обранні з них кращих і найбільш відповідних характеру і цілям цього священнодійства, або ж у складанні ними абсолютно нових молитвослів'їв. З VIII-IX стол. історія обрядової сторони таїнства єлеосвячення стає більш визначеною; У цього часу чинопослідування набуває на грецькому сході той приблизно образ, в якому воно відоме в нашому нинішньому требі. З цього часу дійшов до нас чудовий своєю давниною євхології, який від імені свого власника отримав назву Барберінова; між іншими наслідуваннями він містить і «чин як треба творити св. ялин для хворих, які закликають сім пресвітерів увечері» 8 . Про склад чину єлеосвячення по цій літургійній пам'ятнику ми скажемо дещо нижче, а тепер зауважимо тільки те, що найістотнішу і треба думати, найдавнішу частину в ньому становлять сім молитов і без сумніву, головна з них, що починається словами: «Отче Святий, Лікарю душ і тілес"… інших джерел; тільки творець канону залишив про себе звістку в акростихе, за якою розташовані його тропарі і який читається: εὐχὴ ἐλαίου ψαλμὸς Αρσενίου . Втім, акростих проведений не по всіх строфах канону і деякі стоять поза зв'язком з ним. Ми думаємо, що вони з часом випали та замінені іншими пізнішого походження. Хто був цей Арсен? Аляцій та Аркудій, письменники-папісти ХVII ст. вважають, що це був Монемвасійський єпископ Арсеній, який жив у XV ст. і що перебував у унії з Римом, але цей канон, як я вже сказав, раннього походження, а тому набагато ґрунтовніше припущення Гоара, що відносить його до Арсенія ченцю, який жив наприкінці IX ст. і був сучасником патріарха Ігнатія та імператора Василя Македонянина 9 . У Х-ХІІІ ст. наше наслідування ймовірно мало короткий склад, було відомо під ім'ям «служби за хворого» і в цьому своєму найпростішому вигляді воно складалося з кількох тропарів, апостола, євангелії та двох-трьох молитов, що належать до цього випадку. У пізнішому, сформованому вигляді чин, що розглядається нами, відомий з требників XIV–XVII століть і представляє кілька редакцій, що відрізняються змістом і побудовою окремих частин, так само як і угрупуванням тих самих обрядів 10 . Зупинився тут на двох із них, як найбільш характерних, які далеко не відповідають послідуванню нашої требника. Найкоротша редакція має такий вигляд; звичайний початок, кілька прохальних і покаяних тропарів, апостол із соборного послання Якова, де згадується про покликання пресвітерів до хворого, євангеліє про зцілення розслабленого при вівчій купелі, потім досконала молитва над головою хворого: «Отче Святий, Лікарю душ і тілес…», «Благословення Господа Бога Спаса Нашого на зцілення душі та тілу…» Помазання супроводжується другою молитвою. «Благоутробний Господи милостивий Боже наш…», в ​​якому священик молить Господа, щоб через покладання його грішної руки повідомилося з милості Його зцілення хворому. Наслідування закінчується суто ектенією і відпускною молитвою: «Владико багатомилостивий Господи Ісусе Христі…» 11 . Як бачимо, тут весь обряд розрахований не так на сім священиків, але в одного совершителя. Докладніший запис представляє грецька требник XIV в. Іоанна Кантакузіна. Єлеосвячення звершується по ньому сімома священиками і починається трьома антифонами з проміжними ектеніями і піснею «Єдинородний Син», потім слідує вхід, що само собою передбачає вчинення єлеосвячення при храмі, а не в домі, зі співом вірша: «Прийдіть, поклонимося…», з… та трисвятим. Читання апостола і євангелії, і ектетенія: «Рцем усі від усієї душі…» служать переходом до самого єлеосвячення і становлять перше із семи відділень цієї служби. На кожному з таких відділень покладається апостол, євангеліє і дві молитви, причому щоразу відбувається помазання одним із священиків. Ні канону, ні тропарів немає; елеосвячення закінчується відпусткою. Щойно подано виклад послідування, на нашу думку, не цікаво. Своїм початком воно мимоволі нагадує літургію - обставина, яка дає досліднику підставу припускати, що колись і елеосвячення, подібно до інших обрядів, було тісно пов'язане з літургією і що початок його, за вимогою Іоанна Кантакузіна, є не що інше, як не зовсім вдалий сколок з не зовсім вдалий сколок з. Згаданий нами Барберінов євхологій, а також деякі інші старослов'янські рукописні требники підтверджують цей здогад. Вони представляють обряди розглянутого обряду в дуже складному вигляді і викладають такі його частини, яких зовсім немає в теперішньому друкованому чині освячення. Повний склад цієї служби був викладений тут за аналогією з вечірньою та ранковою, до яких саме єлеосвячення з його молитвами приєдналося, як особлива додаткова частина, або краще сказати, воно складало зерно, біля якого нашарувалися і групувалися названі служби. Повна служба εὐχελαίου, судячи з цих даних, починалася з вечора й у неї входили ті частини, у тому числі складалася і складається вечірня і утреня чи παννυχίς саме: стихири на «Господи воззвах», канон, хвалитны. Вказівка ​​на цей склад попередньої частини єлеосвячення збереглася і в теперішньому требнику, де після канону помічено: «Якщо вже є вечір, буває відпустка; якщо є заутрія », то готується стіл для лампади з маслом ... і служба триває. Продовженням єлеосвячення служило другого дня відправлення літургії за хворого, причому антифони і молитви, читання з апостола і євангелія, також деякі прохання на ектеніях готувалися до характеру основного наслідування. Сам обряд εὐχελαίου відбувався вже після літургії і був обставлений сімома молитвами з таким самим числом апостолів і євангелій, які послідовно виконували кожен із семи священиків. Все наслідування закінчувалося молитвою, під час якої покладалося євангеліє на голову хворого; пресвітери також покладали свої руки на хворого і всі разом вимовляли цю молитву, слідуючи напівголосно за словами головного священика. На закінчення читалася одна з молитов над сповідниками, тому що в давнину єлеосвячення над хворими поєднувалося зі сповіддю та дозволом їхніх гріхів. Тісний зв'язок з окремими церковними службами, переважно ж з літургією, що залишає відмінну особливість нині представленого наслідування єлеосвячення, стає ще більш дотичним, так би мовити, в інших редакціях євхелейного обряду, відомих нам із практики східних сектантів. За одним із таких наслідків, єлеосвячення відбувається неодмінно в церкві, обряд як і у нас, справляється сімома священиками і складається з семи відділень з особливими читаннями з апостола та євангелії, і двома молитвами. Одна з цих молитов – прохача за хворого і ця тема варіюється на різні мотиви у кожному із семи відділень; але зміст іншої молитви дуже різноманітний і складається з прохань: про мир церкви і добробут її членів, починаючи з уряду, про благорозчинення повітря, про звільнення народу від ворогів і всяких ворожих нападів, про дари, що принесли, і про церкви, що допомагають своїми приношеннями, про припинення ідолопоклонства, про оголошених в ідолопоклонстві, про оголошених і проголошених у ідолопоклонстві братів. Ці молитви священика щоразу передаються зверненням диякона до присутніх, щоб вони молилися за те і про те. Після сьомого вигуку та сьомої молитви хворий підходить та приймає помазання. Постає питання: як могло ввійти така безліч і при тому таких різноманітних прохань до складу служби, що має свій особливий спеціальний зміст і що між ними спільного? Ці прохання внесені сюди з великої молитви про церкву, її членів і потреби, яку читає священик на літургії після освячення Дарів, а внесені вони, тому що освячення оливи для помазання хворого відбувалося саме в цей час, у знаменну частину служби, після освячення Дарів, і ось окремі частини молитвами єлеосвячення. Дуже ймовірно, що цей чин раніше занесений і записаний був у складі літургії, а при своєму виділенні захопив із собою і той спеціально літургійний матеріал, до якого був прив'язаний за своїм становищем. Насамкінець викладеного нами наслідування єлеосвячення вважаю за потрібне додати, що останнє відбувалося в церкві навіть тоді, коли важко хворого там не було. У цьому випадку єлеосвячення було нічим іншим, як молінням за хворого перед Дарами євхаристії, самому ж обряду елеопомазання хворий піддавався у себе вдома, куди священики приходили вже з освяченою на літургії маслом. У нашій теперішній требнику чин має більш стислий вигляд і стоїть поза всяким зв'язком з літургією. Після короткого огляду деяких редакцій послідування, що займає нас, природно запитати: які ж з них належать до пізнішої його обробки і яка має бути визнана за початкову? Нам здається, що найдавнішою формою цієї аколуфії слід вважати або коротеньку службу про недужих або той лад εὐχελαίου, який утворився у зв'язку з літургією. Може здатися дивним, яким чином служба, розрахована на хворих, відрізнялася такою повнотою і справлялася в кілька прийомів із значними перервами. Але щоб це здивування втратило свою силу, потрібно відмовитися від теперішньої практики, коли єлеосвячення в більшості випадків відбувається над небезпечно хворими і відбувається, зрозуміло, нашвидкуруч. Насамперед вдавалися до цієї таїнства люди, які настільки володіли фізичними силами, що могли приходити до церкви і тут слухати повне наслідування. Ось причина, чому навіть і в теперішніх требниках, не кажучи про найдавніших, робиться зауваження, що ця служба справляється над хворим у церкві або вдома, ἐν ἐκκλησίᾳ ἢ ἐν οίκω, чому поряд з висловлюваннями про важко хворого зустрічаються і такі: «підходить ? благословення робить відоме число поклонів». Справа йде, очевидно, не про вмираючого, та й у самому змісті молитов немає вказівок на те, щоб об'єктом обряду був тяжко і безнадійно хворий. У грецькій церкві це таїнство хоч і відбувалося над хворими, але не мало значення extremae unctionis або напуття вмираючим. Симеон Солунський свого часу говорив, що латиняни, «завдяки своїм нововведенням, спотворили справжній зміст цього таїнства і стали здійснювати його не над хворими, а над вмираючими» 12 . Втім, більш неупереджені із західних письменників схиляються до тієї думки, що спочатку і в західній церкві це наслідування не мало того виняткового характеру, який згодом набуло і посилаються при цьому на сакраментарій, відомий з ім'ям папи Григорія, sacramentarium Gregorianum 13 . Вираз ἐν ἐκκλησίᾳ можна пояснювати зі звичаю середньовічних і нових греків приносити своїх хворих до церкви в надії зцілення, особливо де були чудотворні ікони чи мощі. Хворих клали в церковному притворі на хорах або в особливих, навмисне для влаштованих при церкві будинках, де вони залишалися по кілька часу і піддавалися церковним обрядам. Щодо таких хворих безсумнівно було цілком зручно здійснювати освячення з каноном, літургією, з цілою низкою підготовчих та заключних обрядів. Нарешті, треба взяти в розрахунок і таку характерну обставину, яка мала місце у практиці грецької церкви. Єлеосвячення нерідко відбувалося там над хворими, а здоровими. Симеон Солунський каже, що в його час деякі з благочестивих людей ще живцем чинили над собою таїнство єлеосвячення в змилосердствуванні за себе і заради остаточного відпущення гріхів… Здійснювати єлеосвячення, говорить він в іншому місці, можна у будь-який час над одним і тим же обличчям, а не один тільки один раз, тому що у будь-який час, а не одного разу і «моліться один за одного, так як зцілієте», – не один раз, але постійно, тому що ми і падаємо постійно 14 . У цьому випадку елеопомазання мало значення покаяного акту і висловлювало прощення гріхів. Очевидно, тут зберігся спогад про той час, коли дозвіл гріхів сповідника поєднувався з помазанням і ялин вживався як символ прощення. Як така дія, вона могла мати значення засобу, що запобігає хворобі тіла, а тому для всіх і завжди корисне. Найчастіше воно справлялося у великий четвер, того знаменного літургійного дня, коли відбувалося возз'єднання з церквою каючихся і багато інших особливих обрядів, як напр. приготування миру, в монастирях омивання ніг настоятелям обраної братії, обмивання трапези та мощів, приготування запасних дарів, благословення нового вогню і нарешті, освячення оливи для помазання хворих та одержимих демонами, як запас на цілий рік. Benedictio olei без сумніву відбувалося в цей день за аналогією з освяченням світу і на спогад оливи грішниці, що помазала ноги Спасителя; при цьому над усіма присутніми в церкві відбувалося елеопомазання. У деяких монастирях, напр. у тутешній лаврі цей знаменний обряд відбувається і досі; але з особливою урочистістю і благолепством він справлявся за старих часів при патріархах в Московському Успенському соборі 15 . У близькому зв'язку з описаним обрядом таїнства єлеосвячення стоїть звичай, який тримався в деяких грецьких монастирях, здійснювати таїнство єлеосвячення над усією братією в суботу Лазаря. За описом, що перебуває у статуті імператриці Ірини, в монастирі, їй заснованому, цей обряд справлявся таким чином: сім священиків приходили в цей день на монастирський цвинтар і в тамтешній церкві здійснювали ἐπταπαπάδιον; звідси один із них вирушав у сам монастир, бо цвинтар був відокремлений від нього огорожею. Вимовивши тут молитву над єлеєм при черницях, що зібралися, він помазував кожну з них по черзі і потім негайно йшов. Цей цікавий обряд відбувався, як бачите, на цвинтарі і може служити для нас переходом до нової форми обряду єлеосвячення, яка мала додаток до обрядів поховання. - На цей бік справи, скільки нам відомо, перші звернули увагу покійні описувачі рукописів московської бібліотеки синодальної. Описуючи одне із місцевих потребників, вони зупинилися на особливої ​​його статті під назвою: «чин на освячення олії померлим ченцем і бельцем» 16 .). У цій статті записана та ж служба, що і в єлеосвяченні, тільки вона застосовується тут до обличчя вже померлого. Тут читається також сім апостолів, сім євангелій і стільки ж молитов, як і в чині освячення, але тільки всі ці читання і молитви мають заупокійний характер. Вони закінчувалися або помазанням померлого або просто виливаємо на нього масла з лампади; хоча в самій цій статті й ​​не йдеться нічого про таке помазання, але воно безсумнівно відбувалося, як видно з інших місць, де йдеться про цей обряд, який був особливим урочистим видом поховання і був спочатку вживаний у монастирях над ченцями. У деяких місцях канону єлеосвячення прямо говориться, що померлий був ченцем. Після цього обряд почали справляти і над бельцами. Звичай помазувати оливою померлого має, на нашу думку, насамперед історичну основу і веде свій початок від похоронної практики східних народів, яким у цьому випадку скористалися християни. Там, як відомо, тіло померлого змащували ароматами та запашними мазями, а потім обгортали в полотно чи саван. У цьому вигляді і зраджували тіло землі або залишали в печерах, і у висічених штучно трунах. Тертуліан, Діонісій Олександрійський, Діонісій Ареопагіт та інші християнські письменники говорять про цей звичай, як про загальнопоширене між християнами, а останній навіть з'ясовує його внутрішній зміст, бачачи в цьому обряді вираз тієї думки, що померлий, ніби гідно здійснивши подвиг земного життя. Пояснення взято, очевидно від звичаю, яким бійці і гладіатори, виходячи на арену, мазалися маслом для зручності боротьби. Пізніші тлумачі в поясненні обряду йдуть ще далі і проводять аналогію між обрядами хрещення і поховання, і як там, кажуть вони, неофіт, що вступає в середу християнства, спочатку духовно омивається в купелі, а потім промазується світом, так і тут тіло померлого спочатку обмивається чистою водою, а потім - освяченим. З цієї найпростішої обрядової форми, яка втрималася цілком і в теперішньому чині поховання, розвинулася більш складна та штучна, – яка ускладнилася обрядами таїнства єлеосвячення та набула вигляду особливої ​​служби чи наслідування. Невідомо, як вона склалася та ким складена; але що цей обряд має значну давнину, частково видно з того, що ми сказали на підставі статуту імператриці Ірини. Там єлеосвячення справлялося на монастирському цвинтарі і, отже, мало найближче відношення до заупокійної служби. У першій половині ХІІІ ст. про єлеосвячення над померлими міркує Никифор II, патріарх Константинопольський, маючи на увазі прихильників цього звичаю; потім ми знаходимо цей чин у рукописних требниках XIV–XV ст. і нарешті про нього робить кілька зауважень Симеон Солунський. Він каже, що в його час на померлих братів поливали ялинок із церковної лампади і це вважалося необхідною умовою чернечого поховання, а на мирян, за його словами, сипали палець чи попіл з кадильниці і потім уже зраджували тіло землі. Але траплялося й так, що благочестиві люди, живцем здійснивши над собою таїнство єлеосвячення, просили зберігати залишки цього оливи і коли вмирали, останнім помазували їх, зраджуючи землі... Писання, а інші – ні, тому що воно відбувається на користь душі. Я зі свого боку, скільки міг, намагався дослідити справу і виявив, що робити її похвально і бажаючим це робити не повинно перешкоджати; втім, робить висновок Солунський, це не той ялин, який відданий Спасителем і апостолами ..., бо св. ялин одна, а не багато і священнодіяння його одна і одна з семи таїнств ... »17. Не знаємо які дані мав для такого несподіваного ув'язнення наш літургіст, так само як і залишаємось у невідомості і щодо тих досліджень, які він зробив; але принаймні тоді цей звичай здійснювати освячення над померлими був у повній силі і становив доповнення до звичайних обрядів чернечого поховання. У венеціанських виданнях наслідування єлеосвячення над померлими друкується з ім'ям афінського митрополита Миколи; як видно, цей останній не вирізнявся великою перебірливістю у прийнятті легендарних сказань і поєднав у своєму послідуванні такі наївні апокрифічні мотиви, які дали привід Аляції дорікати нашим богослужбовим книгам у різноманітних забобонних вигадках і безглуздях. Тепер наслідування єлеосвячення більше не справляється над померлими і сам цей чин відійшов у область історії, як одна з форм обряду, що вже зник із практики, проте його головні стихії не загинули зовсім, але увійшли до складу поховання священика. Справа в тому, що це останнє побудовано було на основі седмеричного числа, що переважає в елеосвяченні і крім того зберегло сам обряд седмикратного помазування. Втім, у теперішньому друкарському требнику і в Гоара в його євхології, цей седмикратний мотив не витриманий, але в рукописних требниках щасливо зберігся і служить виразом замовклі, але колись практики. Символіка стародавнього обряду дає себе почувати у деяких пам'ятниках нашої давньої літургійної писемності і напр. що читається в одному зі слов'янських рукописних требників нашої академічної бібліотеки в чині священицького поховання: «і прийшов єдиний від священик міросує (померлого), як новохрещена, увійшовши до труни, прийом посудина олійна і виливає на нього хрестоподібно по одному попов, 18 . Втім, доля цього обряду в його чистому вигляді була принаймні нетривала. Насправді застосування соборування до померлого не обходилося без труднощів; як прикласти прямо до померлого обряд, що долав обличчя живими, хоча б і хворими? Ось цим непорозумінням у зв'язку з нерозумінням сенсу обряду між простим людом і разом з деякими невдалими наслідками, що з'явилися на цей випадок і була, мабуть, викликана заборона здійснювати таїнство єлеосвячення над померлими; відлунням його служить правило нашої Кормчею, яке говорить: «над померлим маслосвячення і не сміявшись творити аж ніяк» 19 . Див у Августин Denkvürdigkeiten aus d. christl. Archaolog. Ст IX, нар. 467. Іс.1:6; Єр.8:22; Лк.10: 34 та ін. Pkn. требн. М. Д. Ак., V 85, арк. 199. Більш ґрунтовні відомості про розвиток чинопослідування єлеосвячення в дослідженнях: П. Одинцова, «Порядок громадського та приватного Богослужіння в давній Росії до XVI ст.», А Л. Катанського, «Нарис історії обрядової сторони таїнства єлеосвячення» (Христ. «Богослужіння в російській церкві за перші п'ять століть» (Прав. Соц. 1883, III) та його ж «Богослужіння в російській церкві в XVI ст.». Ркп. Требник М. Д. А., № 85, арк. 212, обор. - 249. Твори бл. Симеона Архієпископа Фессалонікійського, с. 365. Див про це Давн. Російська. Вівліоф., Т. IX. Треод. та у ст. Н. Ф. Красносельцева в Правосл. Соб., 1887, № 5. Опис. Синодд. рк. від., III, ч. 1, № 74, арк. 112 про. Твори бл. Симеона, сс. 368–69. Ркп. требн. М. Д. А., № 183, гол. 75. Номокан. при мирськ. потребн. 1639, л. 41, ін. 161. Вам може бути цікаво: