На обредној страни Тајне Миропомазања

Огледно предавање одржано 1887. године, 9. септембра за студенте Академије докторских наука, у присуству чланова Наставног већа Црквена слава, код нас позната под називом освећење уља, односно миропомазања, у грчком мисалу се зове: ευζελαιου, επταπαπαδιον и др. Иако ниједан од ових назива у потпуности не одговара словенском, ближи му се други: ταξις του ευχελαιου, ред молитве над уљем. Основа овог следовања је древна, прехришћанска употреба уља као лековитог лека, са којим је комбиновано и симболично значење уља, које је служило као знак милосрђа и снисходљивости, израз божанског милосрђа према страдалницима. Непотребно је овде пружати доказе у прилог употребе уља, прилично уобичајеног у паганској антици, као мистичног средства за лечење; У овом случају довољно је приметити да неки одељци Светог писма 2, а још више сведочење Талмуда и рабина, не остављају никакву сумњу да је помазање болесника уљем било у великој употреби код Јевреја и чак било дозвољено у суботу. Вероватно имајући у виду праксу свог времена, а можда и не без личних упутстава Господњих, апостоли су приликом првог појављивања на проповеди „многе болеснике помазали уљем и исцељивали их“ 3 . Без сумње, на основу сличног обреда који се практикује у јеврејској синагоги, апостол Јаков упућује јеврејске хришћане да „позивају старешине цркве болеснику да се помоле над њим, помажући га уљем у име Господње“ 4 . Усвојивши готов обредни облик за хришћанско светотајинско исцељење, апостол је поменуо и молитву. Ово последње чини прву литургијску основу обреда, који је касније прерастао у читав сложен систем. Апостолску молитву за освећење јелеја не знамо, иако о њој, као и уопште о садржају и карактеру почетних евхелијских молитава, можемо судити, делом по оној врло малој молитви над уљем, која се налази у Апостолским уставима (ВИИИ, 29) и у којој се свештеник моли „да Господ обнови здравље и да одагна јелеју да одагна све силе и непријатељске махинације." Наставак древних хришћанских евхеличких молитава и мање-више њихов верни одјек могу бити касније исцелитељске молитве, од којих се неке прописују против одређене врсте болести, на пример, грознице, главобоље, очне болести, друге имају општији садржај и усмерене су против ђавола, који је био и сматра се кривцем разних болести и болести. У садашњем великом мисалу остале су три-четири молитве ове врсте над болесницима; у древним словенским мисалима чинили су посебну, прилично значајну групу, у којој се налазе и молитве апокрифног садржаја, блиске народним заверама, са примесом сујеверних идеја тог времена. Као пример ових последњих, навешћу две молитве над „болесном главом“ из једног руком писаног мисала КСВИ–КСВИИ века. "У име Оца и Сина и Светога Духа. Господе помилуј, Господе помози глави и пола главе. На главном (вероватно чеоном) месту Господ ће бити разапет и однети болест у главу. Као да си ходао по гори Синај, нашао си отворен ковчег, у њему девицу да лежи, и рекао јој: Зашто си ти, Господе, глава моја? Господ је ставио руку на то и рекао јој: Кажем ти, глава боли, у име Оца Господ је распет, Господ је страдао, и васкрсе: Господе, сећај ме се увек, сада и увек.“5 Друга молитва истог садржаја: „Христе истинити Боже наш, који положише на Адамову главу поштени и животворни. Адаме, не боли ни његову главу, ни очи, ни нејевреја, па нека не боли ни слуга Божији ни главу, ни очи, ни нејеврејин, у име Оца и Сина и Светога Духа“ 6. Почевши од најједноставнијег облика (молитве за исцељење), освећење уља се вероватно развијало мало по мало; због недостатка позитивних података, међутим, није могуће пратити процес наношења ових слојева и у размаку од неколико векова треба се задовољити фрагментарним индицијама. Гохар у својој евхологији, између осталог, пише да је у једном древном рукопису видео две еухеле молитве; једна са натписом имена Јована Златоустог, друга са именом Василија Великог 7. Важно је постојање молитава са назначеним натписима; указује на учешће у организовању дотичног прејемства двојице великих Отаца Цркве, „који, по Светом Софронији, молитвама и приносима, и пуним служењем светих служби“. Нажалост, из натписа се не види у чему се састојао рад наведених лица на организовању обреда освећења уља; било у ревизији постојећих молитава и одабирању најбољих из њих, и оних најприкладнијих природи и циљевима овог светог обреда, било у састављању сасвим нових молитвеника. Из ВИИИ–ИКС табела. историја обредне стране сакрамента миропомазања постаје одређенија; Отприлике у то време обреди на грчком истоку добијају приближно облик у коме је познат у нашем данашњем бревијару. Од овог времена до нас је дошла једна евхологија изузетна по својој старини, која је у име свог власника добила име Барберинов; Између осталих секвенци, садржи и „редослед како се врши свето уље за болесне, позивајући увече седам стараца“ 8 . О саставу обреда освећења уља према овом литургијском споменику говорићемо нешто ниже, а сада ћемо само приметити да најбитнији и, по свој прилици, најстарији део у њему чине седам молитава и, без сумње, главни, који почиње речима: „Свети оче, лекару душа и тела молитвеника“... Ко је био молитвеник ових? - непознат је ни из натписа изнад њих ни из других извора; само је творац канона оставио податке о себи у акростиху, по коме се налазе његови тропари и који гласе: ευχη ελαιου ψαλμος Αρσενιου. Међутим, акростих се не изводи у свим строфама канона и неке су ван додира са њим. Мислимо да су временом испали и да су их заменили други каснијег порекла. Ко је био овај Арсеније? Аллаци и Арцудиус, папистички писци 17. века. Верује се да је то био епископ Монемвазије Арсеније, који је живео у 15. веку. и био у унији са Римом, али је овај канон, као што сам већ рекао, раног порекла и стога је много поузданија претпоставка Гоара, који га приписује Арсенију монаху који је живео крајем 9. века. и био је савременик патријарха Игњатија и цара Василија Македонског 9. У Кс–КСИИИ веку. наша служба је вероватно била кратког састава, била је позната под називом „служба за болеснике“, а у овом најједноставнијем облику састојала се од неколико тропара, апостола, јеванђеља и две-три молитве везане за овај случај. У свом каснијем, устаљеном облику, обред који разматрамо познат је из бревијара КСИВ–КСВИИ века и представља неколико издања која се разликују по садржају и структури појединих делова, као и по груписању истих обреда 10 . Овде сам се задржао на два од њих, као најкарактеристичнијих, далеко од тога да одговарају редоследу нашег бревијара. Најкраћа верзија је следећа; уобичајени почетак, неколико молбених и покајничких тропара, апостол из саборног писма Јаковљевог, у коме се помиње позивање стараца болесницима, јеванђеље о исцељењу узетог код овчијег здепа, затим завршна молитва над главом болесника: „Свети оче, па свети лекар и болесник... речи: „Благослов Господа Бога Спаситеља нашега на исцељење душе и тела...“ После миропомазања следи друга молитва. „Благи Господе, премилостиви Боже наш...“, у којој се свештеник моли Господу да се полагањем руке Његове грешне Његовом милосрђем пренесе исцељење болеснима. Служба се завршава посебном јектенијем и отпустом: „Многомилостиви Владико, Господе Исусе Христе...“ 11. Као што видимо, овде је цео обред осмишљен не за седам свештеника, већ за једног вршиоца. Детаљнији запис пружа грчки мисал из 14. века. Јоанна Цантакузене. Благослов јелепомазања по њему врши седморица свештеника и почиње са три антифона са међулитијама и песмом „Јединородни сине“, а затим следи улазак, који наравно претпоставља и благослов Јелоосвећења у храму, а не у кући, уз певање стиха: „Дођи, дођи, уз помоћ присв. ти Боже наш...“ и трисвета. Читање Апостола и Јеванђеља и литетенија: „Сви читамо свом душом...“ служе као прелаз на само освећење уља и чине први од седам одељака ове службе. У сваком од ових одељака налази се апостол, јеванђеље и две молитве, а сваки пут миропомазање врши неко од свештеника. Нема канона ни тропара; Благослов уља завршава се одмором. Приказ управо представљеног низа, по нашем мишљењу, није без интереса. Својим почетком она нехотице личи на литургију – околност која истраживачу даје разлог да претпостави да је некада освећење уља, као и друге свете тајне, било уско повезано са литургијом и да његов почетак, према бревијару Јована Кантакузена, није ништа друго до не сасвим успешно отцепљење једном потпуног и потпуно завршеног успеха. Барбериновска евхологија коју смо поменули, као и неки други старословенски руком писани мисали, потврђују ову нагађање. Они у веома сложеној форми представљају обреде дотичне сакраменте и износе њене делове којих уопште нема у садашњем штампаном обреду освећења уља. Целокупни састав ове службе овде је представљен по аналогији са Вечерњем и Јутрењем, којима се као посебан допунски део придружио и сам благослов уља са својим молитвама, или боље рећи, чинио је зрно око којег су се слојевале и груписале наведене службе. Пуна служба ευχελαιου, судећи по овим подацима, почињала је увече и обухватала је оне делове из којих су сачињене и састављене Вечерње и Јутрење или παννυχις: наиме, стихире на „Вапих Господу“, канон, похвални. Назнака овог састава прелиминарног дела освећења уља сачувана је у садашњем мисалу, где се после канона напомиње: „ако је вече, има отпуст; ако је служба“, онда се припрема трпеза за кандило са уљем... и служба се наставља. Наставак јелеосвећења било је служење литије за болесне сутрадан, уз антифоне и молитве, читања апостола и јеванђеља, а припремљене су и неке молбе на јектенијама за карактер главног низа. Сам обред ευχελαιου обављен је после литургије и био је праћен са седам молитава са исто толико апостола и јеванђеља, које је узастопно обављао сваки од седам свештеника. Цео низ се завршавао молитвом, током које је јеванђеље стављено на главу болесног; презвитери су такође положили руке на болесника и сви заједно измолили су ову молитву, пратећи полугласно речи првосвештеника. На крају, једна од молитава је прочитана над исповедницима, јер се у давна времена благосиљање уља над болесницима спајало са исповедањем и разрешењем њихових грехова. Тесна веза са појединим црквеним службама, углавном са литургијом, која оставља особеност сада представљеног редоследа освећења уља, постаје још опипљивија, да тако кажем, у другим издањима евхелијског обреда, нама познатим из праксе источњачких секташа. Према једној од ових обреда, освећење уља се обавља без грешке у цркви; обред, као и наш, врши седам свештеника и састоји се од седам одељака са посебним читањима из апостола и јеванђеља и две молитве. Једна од ових молитви је молитва за болесне, а ова тема варира са различитим мотивима у сваком од седам одељака; али садржај друге молитве је веома разноврстан и састоји се од молби: за мир цркве и благостање њених чланова, почевши од власти, за доброту ваздуха, за ослобођење народа од непријатеља и свих непријатељских напада, за оне који су доносили дарове и за оне који помажу Цркви својим приносима, за престанак њиховог идолопоклонства, за престанак идолопоклонства, црква, за мртву и живу браћу. Овим молитвама свештеника сваки пут претходи обраћање ђакона присутнима да се моле за ово и оно. После седмог возгласа и седме молитве, болесник прилази и прима помазање. Поставља се питање: како би се тако мноштво и, истовремено, тако разноврсних молби могло укључити у састав службе која има свој посебан садржај и шта је заједничко међу њима? Ове молбе су овде донете са велике молитве за цркву, њене чланове и потребе, коју је свештеник прочитао на литургији после освећења дарова, а донете су јер је управо у ово време, у значајном делу богослужења, после освећења дарова, обављено освећење јелеја за јелепомазање, па су тако одређени делови молитвеног дела богослужења почели да се обављају одређени делови молитве. освећење уља. Врло је вероватно да је овај обред раније био укључен и забележен у самом саставу литургије, а када је издвојен, понео је са собом онај посебно богослужбени материјал за који је био везан својим положајем. У закључку редоследа јелеосвећења који смо сада изнели, сматрам потребним да додам да се ово последње обављало у цркви и када тешко болесник није био присутан. У овом случају, освећење јелеја није било ништа друго до молитва за болесника пре евхаристијских дарова, док се сам чин помазања уљем болесник подвргавао кући, где су свештеници-служитељи долазили са уљем освећеним на литургији. У нашем садашњем бревијару дотични обред има сабијенији облик и ван сваке је везе са литургијом. Након кратког осврта на нека издања низа који нас заокупља, природно је запитати се: која од њих припадају њеној каснијој обради, а која треба признати као оригинал? Сматрамо да најстаријим обликом ове аколутије треба сматрати или кратку службу за болесне или систем ευχελαιου који је настао у вези са литургијом. Може изгледати чудно како је служба дизајнирана за болесне била тако комплетна и спроведена у неколико сесија са значајним прекидима. Али да би ово забезекнуће изгубило на снази, потребно је одрећи се досадашње праксе, када се освећење уља у већини случајева врши на опасно болеснима и, наравно, на брзину. Раније су ову сакраменту користили људи који су толико контролисали своје физичке моћи да су могли да дођу у цркву и овде слушају цео низ. То је разлог што се и у савременим бревијарима, да не говоримо о старим, наводи да се ова служба врши над болесницима у цркви или код куће, због чега се поред израза о тешком болеснику налазе и они: „ко хоће да се помасти прилази свештеницима, добија од њих благослов, клања се одређени број“. Очигледно се не ради о умирућем, а у самом садржају молитава нема назнаке да је предмет сакрамента била тешко и безнадежно болесна особа. У Грчкој Цркви, иако се ова тајна обављала над болеснима, она није имала значење ектремае унцтионис или опроштајне речи за умируће. Симеон Солунски је једном рекао да су Латини, „захваљујући својим новотаријама, изобличили прави смисао ове сакраменте и почели да је врше не на болеснике, него на умируће“ 12. Међутим, непристраснији западни писци склони су да мисле да у почетку, чак и у западној цркви, ово приврженост није имало доцније познат назив сакрамента који је добио изузетан карактер сакра. Григорије, сацраментариум Грегорианум 13. Израз εν εκκλησια може се објаснити из обичаја средњовековних и модерних Грка да своје болеснике доносе у цркву у нади да ће излечити, посебно тамо где су биле чудотворне иконе или мошти. Болесници су се смештали у црквено предворје у певници или у посебне зграде изграђене при цркви посебно за болеснике, где су боравили неколико временских периода и подвргавали се црквеним обредима. Што се тиче оваквих болесника, без сумње је било потпуно згодно извршити Благослов јелепомазања са каноном, литургијом и читавим низом припремних и завршних обреда. Најзад, морамо узети у обзир и следећу карактеристичну околност која се одиграла у пракси Грчке Цркве. Тамо се често вршио благослов миропомазања не на болеснике, него на здраве. Симеон Солунски каже да су у његово време неки од благочестивих људи још за живота вршили на себи тајну јелеосвећења, као умирење за себе и ради коначног опроштења грехова... Освећење јелеја можете вршити, каже он, на другом месту, у свако доба на истом лицу, а не само једном, јер се каже једни другима, а не само једном, јер је једни другима очигледан, а не само у сваком тренутку. једном, и „молите се једни за друге да оздравите“, не само једном, него стално, јер стално падамо 14. У овом случају помазање је имало значење чина покајања и служило је као израз опроштења грехова. Очигледно, овде постоји сећање на време када је разрешење грехова исповедника комбиновано са миропомазањем, а уље коришћено као симбол опроштења. Као таква акција, могла би да има значење средства за превенцију болести тела, па стога корисна за свакога у сваком тренутку. Најчешће се празновао на Велики четвртак, тог значајног литургијског дана када се вршило поновно сједињење покајника са црквом и многи други посебни обреди, као нпр. припрема света, у манастирима прање ногу игумана изабране братије, умивање јела и моштију, припремање резервних дарова, благосиљање новог огња и, на крају, освећење јелеја за помазивање болесних и опседнутих, као опскрба за целу годину. Бенедицтио олеи је без сумње обављен на данашњи дан по аналогији са освећењем света и у знак сећања на уље грешника који је помазао ноге Спаситељеве; Истовремено је обављено миропомазање свих присутних у цркви. У неким руским манастирима нпр. у овдашњем манастиру се и данас обавља овај значајан обред; али са посебном свечаношћу и сјајем прослављен је у стара времена под патријарсима у московској Успенској саборној цркви 15. У блиској вези са описаним обредом јелеосвећења је и обичај, који се одржава у неким грчким манастирима, да се на Лазареву суботу врши светотајина јелеосвећења над свом братијом. Према опису који се налази у повељи царице Ирине, у манастиру који је она основала овај обред се обављао на овај начин: седам свештеника је дошло на данашњи дан на манастирско гробље и извршило επταπαπαδιον у тамошњој цркви; одавде је један од њих отишао у сам манастир, јер је гробље од њега било одвојено оградом. Помоливши се овде над уљем пред окупљеним монахињама, помазао је сваку од њих редом и одмах потом отишао. Овај необичан обред, као што видите, обављен је на гробљу и може нам послужити као прелазак на нови облик сакрамента миропомазања, који је имао примену у обредима сахрањивања. – Колико нам је познато, касни рукописни дескриптори Московске синодалне библиотеке први су скренули пажњу на овај аспект ствари. Описујући један од локалних бревијара, зауставили су се на његовом посебном чланку под насловом: „Обред освећења уља од покојног монаха и Белца“ 16.). Овај члан бележи исту службу као у Благослову уља, само што се овде примењује на особу која је већ умрла. Овде се такође читају седам апостола, седам јеванђеља и исто толико молитава као у обреду благосиљања уља, али само сва ова читања и молитве су погребне природе. Завршавали су се или помазањем покојника или простим поливањем уља из кандила на њега; иако сам овај чланак не говори ништа о таквом миропомазању, оно је несумњиво обављено, што се види и из других места где се говори о овом обреду, који је чинио посебан свечани вид сахрањивања и првобитно се користио у манастирима за монахе. На неким местима у канону освећења уља директно се наводи да је покојник био монах. Након тога, овај ритуал је почео да се слави над народом Балти. Обичај помазивања покојника уљем има, по нашем мишљењу, пре свега историјску основу и потиче из погребне праксе источних народа, коју су у овом случају користили хришћани. Тамо је, као што је познато, тело покојника помазано мирисима и мирисним помастима, а затим умотано у платно или плаштаницу. У овом облику тело је сахрањивано или остављано у пећинама и вештачки исклесаним ковчезима. Тертулијан, Дионисије Александријски, Дионисије Ареопагит и други хришћански писци говоре о овом обичају као распрострањеном међу хришћанима, а овај чак и разјашњава његов унутрашњи смисао, видећи у овом обреду израз идеје да је покојник, као да је достојно извршио подвиг овоземаљског живота, напустио борац и земаљско дело. Објашњење је узето, очигледно, из обичаја по којем су се борци и гладијатори, улазећи у арену, мазали уљем ради погодности борбе. Каснији тумачи у објашњавању обреда иду још даље и повлаче аналогију између обреда крштења и сахрањивања, и као што се тамо, кажу, неофит који улази у средину хришћанства прво духовно опере у куполи, а затим помазује смирном, тако се и овде тело покојника прво опере б без чисте воде, а затим и без чистог уља. Из овог најједноставнијег обредног облика, који је потпуно задржан у садашњем обреду сахрањивања, развио се сложенији и вештачки, који се усложњава обредима Свете тајне миропомазања и добија облик посебне службе или прејемства. Не зна се како је настао и ко га је саставио; али да је овај ритуал доста старине види се делом из онога што смо рекли на основу повеље царице Ирине. Тамо се благосиљање уља служило на манастирском гробљу и стога је било уско повезано са парастосом. У првој половини КСИИИ века. Никифор ИИ, патријарх цариградски, говори о освећењу уља над мртвима, мислећи на присталице овог обичаја; онда овај обред налазимо у руком писаним мисалима КСИВ–КСВ века. и на крају Симеон Солунски даје неколико коментара о њему. Он каже да се у његово време на умрлу братију из кандила поливало уље и то се сматрало неопходним условом за монашко сахрањивање, а на мирјане се, према његовим речима, сипао прах или пепео из кадионице и потом тело сахрањивано. Али дешавало се и да су благочестиви људи, извршивши на себи тајну јелеосвећења за живота, тражили да спасу остатке овог уља и када су умрли, помазани су последњима, предавши их у земљу... „Међутим, једни врше тајну јелеосвећења непосредно над упокојеним, што неки од епископа не верују, а други не верују, а други не верују. јер се врши на корист душе. Са своје стране, трудио сам се колико сам могао да истражим ствар и нашао сам да је то за похвалу и да не треба ометати оне који то желе; међутим, закључује Солун, ово није уље које су издали Спаситељ и Апостоли..., јер Света је једно уље, а не много, а његов свештени обред је једна и једна од седам тајни...” 17. Не знамо које је податке наш литургичар имао за такав неочекивани закључак, баш као што је и остало у мрачним истраживањима, али то остаје у сваком обичају у сваком случају. благосиљање уља на мртвима било је у пуној снази и представљало је додатак редовним обредима монашког сахрањивања комбиновао у свом праћењу такве наивне апокрифне мотиве који су Алатију дали повода да замера нашим богослужбеним књигама разне врсте сујеверних изума и апсурда. Сада освећење уља више не делује над мртвима, а сам овај обред је избледео у царству историје, као један од облика обреда који је већ нестао из праксе, међутим, његови главни елементи нису потпуно нестали, већ су постали део свештеничког сахрањивања. Чињеница је да је овај последњи изграђен на основу седмоструког броја, који преовлађује у освећењу уља и, поред тога, сачувао је сам ритуал седмоструког миропомазања. Међутим, у садашњем штампаном бревијару и у Гохаровој евхологији овај седмоструки мотив није одржан, али је у руком писаним бревијарима срећно сачуван и служи као израз прећутане, али некада на снази праксе. Симболика древног обреда осећа се у неким споменицима нашег древног литургијског писања, и нпр. оно што се чита у једном од словенских рукописних бревијара наше академске библиотеке у обреду свештеничког сахрањивања: „и дође свештеник сам на крштење (покојник), као да је новокрштен, ушавши на гроб, прими по један сасуд од маслине и на њега (сваки) изли крст, један од свештенослужитеља, све до свештенослужитеља 18. овог ритуала у свом чистом облику било је, у сваком случају, кратког века. У пракси, примена помазања на покојнику није била без потешкоћа; Како се може директно применити на покојника ритуал који се изводи на живим особама, чак и ако су болесни? Управо је овај неспоразум, у вези са неразумевањем значења обреда између обичних људи и, заједно са неким неуспешним сукцесијама које су настале у овом случају, вероватно проузроковао забрану вршења светопомазања; одјек тога је правило нашег Кормилара, које каже: „не усуђујемо се да благосиљамо уље на мртвима“ 19. Видети Аугустине Денквурдигкеитен аус д. Цхристл. Арцхаолог. В. ИКС, р. 467. Иса.1:6; Јер.8:22; Лука 10:34 итд. Пкн. рек. М. Д. Ак., В 85, л. 199. Детаљније информације о развоју обреда освећења миропомазања у студијама: П. Одинтсова, „Поредак јавног и приватног богослужења у древној Русији до 16. века“, А. Л. Катански, „Есеј о историји обредне стране сакрамента освећења миропомазања“ (Хришћанско читање, А.17.80, бр. Дмитријевски, „Божаствене службе у Руској Цркви првих пет векова” (Десно. Собес. 1883, ИИИ) и његова „Божанска служба у Руској Цркви у 16. веку”. РКП. Требник М.Д.А., бр. 85, л. 212, рев. – 249. Радови бл. Симеон архиепископ солунски, стр. 365. Види о овом Древном. руски. Вивлиоф., вол. ИКС. Треод. и у чл. Н. Ф. Красноселцева у православним. Соб., 1887, бр. 5. Опис Синод. рк. одељење, ИИИ, део 1, бр. 74, л. 112 рев. Радови бл. Симеон, стр. 368–69. РКП. рек. М.Д.А., бр. 183, гл. 75. Номокан. на светски захтеван 1639, л. 41, пр. 161. Можда ће вас занимати: