Në anën rituale të Sakramentit të Vajosjes

Leksion gjyq i mbajtur në 1887, 9 shtator për studentët e Akademisë M.D., në prani të anëtarëve të Këshillit Akademik Kremtimi kishtar, i njohur në vendin tonë me emrin e shenjtërimit të vajit, ose më mirë të vajosjes së vajit, në greqishten missal quhet: εὐζελαίου, ἐπταπαπάδιον e të tjera. Edhe pse asnjë nga këta emra nuk i përgjigjet plotësisht atij sllav, i dyti i afrohet më shumë: τάξις τοῦ εὐχελαίου, rendi i lutjeve mbi vaj. Baza e këtij vijimi është përdorimi i lashtë, parakristian i vajit si ilaç medicinal, me të cilin kombinohej edhe kuptimi simbolik i vajit, i cili shërbente si shenjë mëshirë dhe butësie, shprehje e mëshirës hyjnore ndaj të vuajturve. Është e panevojshme të jepen këtu dëshmi në favor të përdorimit të vajit, mjaft i zakonshëm në antikitetin pagan, si një mjet mistik shërimi; Mjafton në këtë rast të theksohet se disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë 2, dhe aq më tepër dëshmia e Talmudit dhe e rabinëve, nuk lënë asnjë dyshim se vajosja e të sëmurëve me vaj ishte shumë e dobishme në mesin e hebrenjve dhe madje lejohej të shtunën. Ndoshta duke pasur parasysh praktikën e kohës së tyre, dhe ndoshta jo pa udhëzimet personale të Zotit, apostujt, gjatë paraqitjes së tyre të parë në predikim, “varosën me vaj shumë të sëmurë dhe i shëruan” 3 . Pa dyshim, mbi bazën e një riti të ngjashëm të praktikuar në sinagogën judaike, Apostulli Jakob i udhëzon të krishterët hebrenj që “të thërrasin pleqtë e kishës tek i sëmuri, që ata të luten mbi të, duke e lyer me vaj në emër të Zotit” 4 . Pasi adoptoi një formë rituale të gatshme për shërimin sakramental të krishterë, apostulli përmendi gjithashtu lutjen. Kjo e fundit përbën bazën e parë liturgjike të ritit, i cili më pas u shndërrua në një sistem të tërë kompleks. Ne nuk e njohim lutjen apostolike për shenjtërimin e vajit, megjithëse mund të gjykojmë për të, si dhe në përgjithësi për përmbajtjen dhe karakterin e lutjeve fillestare eukleike, pjesërisht nga ajo lutje shumë e vogël për vajin, e cila gjendet në Kushtetutat Apostolike (VIII, 29) dhe në të cilën kremtori lutet "që Zoti t'i japë vajit fuqinë për të rikthyer demonët dhe shëndetin e të gjithë njerëzve". makinacione.” Vazhdim i lutjeve të lashta eucheleike të krishtera dhe pak a shumë jehona e tyre besnike mund të jenë lutjet e mëvonshme shëruese, disa prej të cilave janë të përshkruara kundër një lloj sëmundjeje, p.sh. ethet, dhimbjet e kokës, sëmundjet e syve, të tjerat kanë një përmbajtje më të përgjithshme dhe drejtohen kundër djallit, i cili konsiderohej dhe konsiderohet si fajtor i sëmundjeve dhe obsesioneve të ndryshme. Në misalin e madh aktual, mbi të sëmurët kanë mbetur tre ose katër lutje të këtij lloji; në missalët e lashtë sllavë ata formuan një grup të veçantë, mjaft domethënës, në të cilin ka edhe lutje me përmbajtje apokrife, afër konspiracioneve popullore, me një përzierje të ideve supersticioze të asaj kohe. Si shembull i këtyre të fundit, unë do të citoj dy lutje mbi "kokën e sëmurë" nga një mesazh i shkruar me dorë i shekujve 16-17. "Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit Shenjt. Zot ki mëshirë, Zot ndihmo kokën dhe gjysmën e kokës. Në vendin kryesor (ndoshta ballor) Zoti do të kryqëzohet dhe do ta çojë sëmundjen në kokë. Sikur të ecnit në malin Sinai, gjetët një arkivol të hapur, një virgjëreshë të shtrirë në të dhe i thashë asaj me kokën, o Zot, pse po je duke thënë: dhe Zoti vuri dorën mbi të dhe i tha: Unë të them, koka dhemb, as gjysma e kokës nuk u kryqëzua, Zoti vuajti dhe u ringjall: Zot, më kujto gjithmonë, tani e përgjithmonë.”5 Një lutje tjetër me të njëjtën përmbajtje: “Krishti, Perëndia ynë i vërtetë, që vuri një kryq të ndershëm dhe jetëdhënës mbi Adamin. Adam, mos i lëndo as kokën, as sytë, as johebreun, ndaj shërbëtori i Zotit le të mos lëndojë as kokën, as sytë, as johebreun, në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë” 6. Duke filluar me formën më të thjeshtë (lutjet shëruese), shenjtërimi i vajit kishte të ngjarë të zhvillohej pak nga pak; Megjithatë, për shkak të mungesës së të dhënave pozitive, nuk është e mundur të ndiqet procesi i këtyre shtresave dhe në harkun kohor të disa shekujve duhet të mjaftohemi me tregues të fragmentuar. Gohari, në eukologjinë e tij, ndër të tjera, shkruan se ka parë dy lutje euchele në një dorëshkrim të lashtë; Njëra me mbishkrimin e emrit të Gjon Gojartit, tjetra me emrin e Vasilit të Madh 7. Është e rëndësishme ekzistenca e lutjeve me mbishkrime të caktuara; tregon pjesëmarrjen në organizimin e trashëgimisë në fjalë të dy Etërve të mëdhenj të Kishës, “të cilët, sipas Shën Sofronisë, lutjet dhe ofertat dhe kryerja e plotë e shërbesave të shenjta”. Fatkeqësisht, nga mbishkrimet nuk është e qartë se çfarë konsistonte puna e këtyre personave në organizimin e ritit të shenjtërimit të naftës; qoftë në rishikimin e lutjeve ekzistuese dhe zgjedhjen e atyre më të mirave prej tyre, dhe atyre më të përshtatshme për natyrën dhe qëllimet e këtij riti të shenjtë, qoftë në përpilimin e librave lutjesh krejtësisht të reja. Nga tabelat VIII–IX. historia e anës rituale të sakramentit të vajosjes bëhet më e përcaktuar; Rreth kësaj kohe, ritet në Lindjen Greke morën përafërsisht formën në të cilën njihet në përmbledhjen tonë aktuale. Prej kësaj kohe na ka ardhur një eukologji e shquar për lashtësinë e saj, në emër të pronarit të saj ka marrë emrin Barberinov; Midis sekuencave të tjera përmban edhe “rendin se si duhet kryer Shën vaji për të sëmurët, duke thirrur shtatë pleqtë në mbrëmje” 8 . Do të flasim pak më poshtë për përbërjen e ritit të shenjtërimit të vajit sipas këtij monumenti liturgjik dhe tani do të vërejmë vetëm se pjesa më thelbësore dhe, me sa duket, më e lashtë në të përbëhet nga shtatë lutje dhe, pa dyshim, kryesore, që fillon me fjalët: “Atë i Shenjtë, Mjek i shpirtrave dhe i trupave”... Kush ishte përpiluesi i këtyre lutjeve? - është i panjohur as nga mbishkrimet sipër tyre, as nga burime të tjera; vetëm krijuesi i kanunit ka lënë të dhëna për veten e tij në një akrostik, sipas të cilit ndodhen troparet e tij dhe që lexon: εὐχὴ ἐλαίου ψαλμὸς Αρσενίου. Megjithatë, akrostiku nuk është realizuar në të gjitha strofat e kanunit dhe disa janë jashtë kontaktit me të. Mendojmë se me kalimin e kohës ranë jashtë dhe u zëvendësuan nga të tjera me origjinë të mëvonshme. Kush ishte ky Arseny? Allacy dhe Arcudius, shkrimtarë papistë të shekullit të 17-të. Besohet se ky ishte peshkopi Arsenius i Monemvasia, i cili jetoi në shekullin e 15-të. dhe ishte në bashkim me Romën, por ky kanun, siç e thashë tashmë, është me origjinë të hershme, dhe për këtë arsye supozimi i Goar, i cili ia atribuon atë murgut Arsenius që jetoi në fund të shekullit të 9-të, është shumë më i besueshëm. dhe ishte bashkëkohës i Patriarkut Ignatius dhe Perandorit Vasili Maqedonas 9. Në shekujt X–XIII. shërbimi ynë ndoshta kishte një përbërje të shkurtër, njihej me emrin "shërbim për të sëmurët" dhe në këtë formë më të thjeshtë përbëhej nga disa troparë, një apostull, një ungjill dhe dy-tri lutje lidhur me këtë rast. Në formën e tij të mëvonshme, të krijuar, riti që po shqyrtojmë është i njohur nga shkurtesat e shekujve 14-17 dhe përfaqëson disa botime që ndryshojnë në përmbajtjen dhe strukturën e pjesëve të veçanta, si dhe në grupimin e të njëjtave riteve 10 . U ndala këtu në dy prej tyre, si më karakteristikët, larg nga përputhja me sekuencën e breviarit tonë. Versioni më i shkurtër është si më poshtë; fillimi i zakonshëm, disa troparia kërkuese dhe penduese, një apostull nga letra pajtuese e Jakobit, e cila përmend thirrjen e pleqve për të sëmurët, ungjillin për shërimin e të paralizuarit në vaskën e deleve, pastaj lutja e fundit mbi kokën e të sëmurit: “Ati i Shenjtë, shërbëtori me fjalët e pacientit dhe mjekët e shpirtit...”, “Bekimi i Zotit Perëndi Shpëtimtarit tonë për shërimin e shpirtit dhe të trupit...” Vajosja pasohet nga lutja e dytë. “O Zot i mëshirshëm, Zoti ynë i mëshirshëm...”, në të cilin prifti i lutet Zotit që me vendosjen e dorës së Tij mëkatare, mëshira e Tij t'u japë shërim të sëmurëve. Shërbesa përfundon me një litani të veçantë dhe me një lutje nisjeje: “Shumë i mëshirshëm Zoti Jezus Krisht...” 11. Siç mund ta shohim, këtu i gjithë rituali është projektuar jo për shtatë priftërinj, por për një interpretues. Një hyrje më e detajuar jepet nga misali grek i shekullit të 14-të. Joana Cantacuzene. Bekimi i vajosjes kryhet sipas tij nga shtatë priftërinj dhe fillon me tre antifone me litani të ndërmjetme dhe këngën “Biri i vetëmlindur”, i ndjekur nga hyrja, e cila natyrisht presupozon Bekimin e Vajosjes në kishë, dhe jo në shtëpi, me këndimin e vargut: “Ejani, për nder të therësit... ti Perëndia ynë...” dhe trisagion. Leximi i Apostullit dhe i Ungjillit, si dhe liteten: “Ne të gjithë recitojmë me gjithë shpirt...” shërbejnë si një kalim në shenjtërimin e vetë vajit dhe përbëjnë të parin nga shtatë seksionet e këtij shërbimi. Në secilin prej këtyre pjesëve ka një apostull, një ungjill dhe dy lutje, dhe çdo herë vajosja kryhet nga një prej priftërinjve. Nuk ka kanun apo tropari; Bekimi i naftës përfundon me pushime. Paraqitja e sekuencës së sapo paraqitur, për mendimin tonë, nuk është pa interes. Me fillimin e saj, ajo i ngjan në mënyrë të pavullnetshme liturgjisë - një rrethanë që i jep arsye studiuesit të supozojë se dikur shenjtërimi i vajit, si sakramentet e tjera, ishte i lidhur ngushtë me liturgjinë dhe se fillimi i tij, sipas shkurtesës së Gjon Kantakuzenit, nuk është gjë tjetër veçse një copëzim jo plotësisht i suksesshëm dhe i përfunduar plotësisht nga një copëzim dikur i plotë. Eukologjia e Barberinovit që përmendëm, si dhe disa misale të tjera të shkruara me dorë në sllavishten e vjetër, e vërtetojnë këtë supozim. Ata i paraqesin ritet e sakramentit në fjalë në një formë shumë komplekse dhe paraqesin pjesë të tij që nuk janë aspak në ritin aktual të shtypur të shenjtërimit të vajit. Përbërja e plotë e kësaj shërbese u paraqit këtu në analogji me Mbrëmjen dhe Mëngjesin, të cilave u bashkua edhe vetë bekimi i vajit me lutjet e tij si pjesë shtesë e veçantë, ose më mirë të themi, formonte kokrrën rreth së cilës shtresoheshin dhe grupoheshin shërbesat e përmendura. Shërbesa e plotë e εὐχελαίου, duke gjykuar nga këto të dhëna, filloi në mbrëmje dhe përfshinte ato pjesë nga të cilat ishin dhe janë të përbëra Mbrëmja dhe Matin ose παννυχίς: domethënë, stichera mbi "I klitha Zotit", kanuni, lavdëruese. Një tregues i kësaj përbërje të pjesës paraprake të shenjtërimit të vajit është ruajtur në misalin aktual, ku pas kanunit shënohet: “nëse është mbrëmje, ka pushim, nëse ka shërbim”, atëherë përgatitet një tryezë për llambën me vaj... dhe shërbimi vazhdon. Vazhdimi i shenjtërimit të vajit ishte kremtimi i liturgjisë për të sëmurët të nesërmen, me antifone dhe lutje, lexime nga apostulli dhe ungjilli, si dhe u përgatitën disa peticione në litani për natyrën e sekuencës kryesore. Vetë riti i εὐχελαίου u krye pas liturgjisë dhe u shoqërua me shtatë lutje me të njëjtin numër apostujsh dhe ungjijsh, të kryera radhazi nga secili prej shtatë priftërinjve. E gjithë sekuenca përfundoi me një lutje, gjatë së cilës ungjilli vendosej mbi kokën e të sëmurit; edhe presbiterët vunë duart mbi të sëmurin dhe të gjithë së bashku e bënë këtë lutje, duke ndjekur me nënton fjalët e kryepriftit. Si përfundim, një nga lutjet u lexua mbi rrëfimtarët, sepse në kohët e lashta bekimi i vajit mbi të sëmurët kombinohej me rrëfimin dhe zgjidhjen e mëkateve të tyre. Lidhja e ngushtë me shërbesat individuale të kishës, kryesisht me liturgjinë, e cila lë një tipar dallues të sekuencës së paraqitur tashmë të shenjtërimit të vajit, bëhet edhe më e prekshme, si të thuash, në botimet e tjera të ritit euchelean, të njohur për ne nga praktika e sektarëve lindorë. Sipas njërës prej këtyre respektimeve, shenjtërimi i vajit kryhet pa dështuar në kishë; riti, si i yni, kryhet nga shtatë priftërinj dhe përbëhet nga shtatë seksione me lexime të veçanta nga apostulli dhe ungjilli, dhe dy lutje. Një nga këto lutje është lutja për të sëmurët dhe kjo temë ndryshon me motive të ndryshme në secilën nga shtatë seksionet; por përmbajtja e lutjes tjetër është shumë e larmishme dhe përbëhet nga lutje: për paqen e kishës dhe mirëqenien e anëtarëve të saj, duke filluar nga qeveria, për mirësinë e ajrit, për çlirimin e popullit nga armiqtë dhe të gjitha sulmet armiqësore, për ata që sollën dhurata dhe për ata që e ndihmojnë kishën me ofertat e tyre, për ndërprerjen e idhujtarisë së tyre. kishë, për vëllezërit e vdekur dhe të gjallë. Këtyre lutjeve të priftit çdo herë paraprihen nga dhjaku duke iu drejtuar të pranishmëve në mënyrë që ata të luten për këtë dhe atë. Pas thirrjes së shtatë dhe lutjes së shtatë, i sëmuri del dhe merr vajosjen. Shtrohet pyetja: si mund të përfshihen një mori kaq e madhe dhe në të njëjtën kohë peticione kaq të larmishme në përbërjen e një shërbimi që ka përmbajtjen e tij të veçantë dhe çfarë është e përbashkët mes tyre? Këto kërkesa u sollën këtu nga një lutje e madhe për kishën, anëtarët dhe nevojat e saj, të lexuara nga prifti në liturgjinë pas shenjtërimit të Dhuratave, dhe ato u sollën sepse shenjtërimi i vajit për vajosjen e të sëmurëve bëhej pikërisht në këtë kohë, në pjesën e rëndësishme të shërbimit, pas shenjtërimit të Dhuratave dhe kështu filluan të kryheshin disa pjesë të veçanta të lutjes. të naftës. Ka shumë mundësi që ky rit të jetë përfshirë dhe regjistruar më parë në vetë përbërjen e liturgjisë dhe kur është ndarë, ka marrë me vete atë material posaçërisht liturgjik me të cilin ishte lidhur nga pozicioni i tij. Në përfundim të sekuencës së shenjtërimit të vajit që kemi përvijuar tani, e konsideroj të nevojshme të shtoj se kjo e fundit kryhej në kishë edhe kur i sëmuri rëndë nuk ndodhej aty. Në këtë rast, shenjtërimi i vajit nuk ishte gjë tjetër veçse një lutje për të sëmurin përpara Dhuratave të Eukaristisë, ndërsa i sëmuri i nënshtrohej vetë ritit të vajosjes me vaj në shtëpi, ku priftërinjtë që shërbenin vinin me vajin e shenjtëruar në liturgji. Në përmbledhjen tonë aktuale, riti në fjalë ka një formë më të ngjeshur dhe është jashtë çdo lidhjeje me liturgjinë. Pas një pasqyre të shkurtër të disa botimeve të sekuencës që na pushton, është e natyrshme të pyesim: cilët prej tyre i përkasin përpunimit të tij të mëvonshëm dhe cili duhet të njihet si origjinal? Mendojmë se forma më e vjetër e kësaj akolutie duhet të konsiderohet ose një shërbim i shkurtër për të sëmurët ose sistemi i εὐχελαίου që u formua në lidhje me liturgjinë. Mund të duket e çuditshme se si një shërbim i krijuar për të sëmurët ishte kaq i plotë dhe u krye në disa seanca me ndërprerje të konsiderueshme. Por që ky hutim të humbasë fuqinë e tij, duhet hequr dorë nga praktika e deritanishme, kur shenjtërimi i vajit në shumicën e rasteve kryhet mbi të sëmurët e rrezikshëm dhe, natyrisht, kryhet me nxitim. Më parë, ky sakrament përdorej nga njerëz që kishin aq shumë kontroll mbi fuqitë e tyre fizike saqë mund të vinin në kishë dhe të dëgjonin sekuencën e plotë këtu. Kjo është arsyeja që edhe në shkurtesat moderne, për të mos përmendur ato të lashta, vihet re se kjo shërbesë bëhet mbi të sëmurët në kishë ose në shtëpi, pse krahas shprehjeve për një pacient të vështirë, ka edhe të tilla: “ai që dëshiron të marrë kumbimin, i afrohet priftërinjve, merr bekimin prej tyre, bën një numër të caktuar përkulje”. Natyrisht, kjo nuk ka të bëjë me një person që po vdes, dhe në përmbajtjen e lutjeve nuk ka asnjë tregues se objekti i sakramentit ishte një person i sëmurë rëndë dhe pa shpresë. Në kishën greke, edhe pse ky sakrament kryhej për të sëmurët, ai nuk kishte kuptimin e extremae unctionis ose fjalët ndarëse për të vdekurit. Simeoni i Selanikut dikur tha se latinët, "në sajë të risive të tyre, shtrembëruan kuptimin e vërtetë të këtij sakramenti dhe filluan ta kryejnë atë jo mbi të sëmurët, por mbi ata që po vdisnin" 12. Megjithatë, shkrimtarët perëndimorë më të paanshëm janë të prirur të mendojnë se fillimisht, edhe në kishën perëndimore, ky aderim nuk kishte emrin e fituar më vonë me karakterin e jashtëzakonshëm të njohur. Gregory, sacramentarium Gregorianum 13. Shprehja ἐν ἐκκλησίᾳ mund të shpjegohet nga zakoni i grekëve mesjetarë dhe modernë për të sjellë të sëmurët e tyre në kishë me shpresën e shërimit, veçanërisht aty ku kishte ikona ose relike të mrekullueshme. Të sëmurët vendoseshin në hajatin e kishës në kor ose në ndërtesa të posaçme të ndërtuara në kishë posaçërisht për të sëmurët, ku qëndronin për disa periudha dhe kryenin ritualet kishtare. Në lidhje me pacientë të tillë, pa dyshim, ishte krejtësisht i përshtatshëm kryerja e Bekimit të vajosjes me kanun, liturgji dhe një sërë ritesh përgatitore dhe përfundimtare. Së fundi, duhet të kemi parasysh rrethanën e mëposhtme karakteristike që ndodhi në praktikën e kishës greke. Bekimi i vajosjes bëhej shpesh atje jo për të sëmurët, por për të shëndoshët. Simeoni i Selanikut thotë se në kohën e tij, disa nga të devotshmit e bënin sakramentin e shenjtërimit të vajit mbi veten e tyre sa ishin gjallë, si shlyerje për veten e tyre dhe për hir të faljes përfundimtare të mëkateve... Shenjtërimin e vajit mund ta kryeni, thotë ai në një vend tjetër, në çdo kohë mbi të njëjtin person, dhe jo vetëm një herë, sepse thuhet në mënyrë të dukshme, në të gjitha kohët, mëkatet e njëri-tjetrit: vetëm një herë, dhe “lutuni për njëri-tjetrin, që të shëroheni”, jo vetëm një herë, por vazhdimisht, sepse biem vazhdimisht 14. Në këtë rast, vajosja kishte kuptimin e një akti pendimi dhe shërbente si shprehje e faljes së mëkateve. Natyrisht, këtu ka një kujtim të kohës kur zgjidhja e mëkateve të rrëfimtarit kombinohej me vajosjen dhe vaji përdorej si simbol i faljes. Si një veprim i tillë, ai mund të ketë kuptimin e një mjeti për parandalimin e sëmundjeve të trupit, dhe për këtë arsye i dobishëm për të gjithë në çdo kohë. Më shpesh kremtohej të enjten e Madhe, atë ditë të rëndësishme liturgjike kur bëhej ribashkimi i të penduarve me kishën dhe shumë rite të tjera të veçanta, si p.sh. përgatitja e botës, në manastire larja e këmbëve të abatëve të vëllezërve të zgjedhur, larja e vakteve dhe relikteve, përgatitja e dhuratave rezervë, bekimi i një zjarri të ri dhe, së fundi, shenjtërimi i vajit për vajosjen e të sëmurëve dhe të demonëve, si furnizim për të gjithë vitin. Benedictio olei pa dyshim u krye në këtë ditë në analogji me shenjtërimin e botës dhe në kujtim të vajit të mëkatarit që vajosi këmbët e Shpëtimtarit; Në të njëjtën kohë, u bë vajosje për të gjithë të pranishmit në kishë. Në disa manastire ruse, për shembull. në manastirin vendas, ky rit i rëndësishëm kryhet ende; por me solemnitet dhe shkëlqim të veçantë festohej në kohët e vjetra nën patriarkët në Katedralen e Supozimit të Moskës 15. I lidhur ngushtë me ritualin e përshkruar të sakramentit të shenjtërimit të vajit është zakoni i mbajtur në disa manastire greke, i kryerjes së sakramentit të shenjtërimit të vajit mbi të gjithë vëllezërit të shtunën e Llazarit. Sipas përshkrimit që gjendet në statutin e perandoreshës Irina, në manastirin e themeluar prej saj, ky ritual kryhej në këtë mënyrë: shtatë priftërinj erdhën në këtë ditë në varrezat e manastirit dhe kryenin ἐπταπαπάδιον në kishën atje; prej këtu njëri prej tyre shkoi në vetë manastirin, sepse varrezat ndaheshin prej tij me një gardh. Pasi bëri një lutje këtu mbi vajin përpara murgeshave të mbledhura, ai i vajosi secilën prej tyre me radhë dhe pastaj u largua menjëherë. Ky rit kurioz, siç e shihni, u krye në një varrezë dhe mund të shërbejë si një kalim për ne në një formë të re të sakramentit të vajosjes, e cila kishte një aplikim për ritet e varrimit. – Me sa dimë, përshkruesit e vonë të dorëshkrimeve të Bibliotekës Sinodal të Moskës ishin të parët që tërhoqën vëmendjen në këtë aspekt të çështjes. Duke përshkruar një nga breviarët vendas, ata u ndalën në artikullin e saj të veçantë me titullin: "Riti për shenjtërimin e vajit nga një murg i vdekur dhe një Beltsy" 16.). Ky artikull regjistron të njëjtin shërbim si në Bekimin e Vajit, vetëm se këtu zbatohet për një person që tashmë ka vdekur. Këtu lexohen edhe shtatë apostujt, shtatë ungjijtë dhe po aq lutje si në ritin e bekimit të vajit, por vetëm të gjitha këto lexime dhe lutje janë të natyrës funerale. Ato përfunduan ose duke e vajosur të ndjerin ose thjesht duke derdhur vaj nga një llambë mbi të; ndonëse vetë ky artikull nuk thotë asgjë për një vajosje të tillë, padyshim që është kryer, siç shihet edhe nga vende të tjera ku flitet për këtë rit, i cili përbënte një lloj varrimi të veçantë solemn dhe përdorej fillimisht në manastire për murgjit. Në disa vende në kanunin e shenjtërimit të vajit thuhet drejtpërdrejt se i ndjeri ishte murg. Më pas, ky ritual filloi të kremtohej mbi popullin Balti. Zakoni i vajosjes së të ndjerit me vaj ka, për mendimin tonë, në radhë të parë një bazë historike dhe buron nga praktika funerale e popujve lindorë, që në këtë rast përdorej nga të krishterët. Aty, siç dihet, trupin e të ndjerit e lyenin me aroma dhe vajra aromatike, e më pas e mbështillnin me liri ose me qefin. Në këtë formë, trupi varrosej ose lihej në shpella dhe arkivole të gdhendura artificialisht. Tertuliani, Dionisi i Aleksandrisë, Dionisi Areopagiti dhe shkrimtarë të tjerë të krishterë flasin për këtë zakon si të përhapur në mesin e të krishterëve, madje ky i fundit sqaron kuptimin e brendshëm të tij, duke parë në këtë ritual një shprehje të idesë se i ndjeri, duke pasur, si të thuash, denjësisht kryerjen e veprës së jetës tokësore, u largua si luftëtar dhe fushë tokësore. Shpjegimi është marrë, me sa duket, nga zakoni sipas të cilit luftëtarët dhe gladiatorët, duke hyrë në arenë, lyheshin me vaj për lehtësinë e luftimeve. Interpretuesit e mëvonshëm, në shpjegimin e ritit, shkojnë edhe më tej dhe bëjnë një analogji midis riteve të pagëzimit dhe varrimit, dhe ashtu si atje, thonë ata, një neofit që hyn në mjedisin e krishterimit fillimisht lahet shpirtërisht në font dhe më pas lyhet me mirrë, kështu që këtu trupi i të ndjerit lahet fillimisht me ujë të pastër dhe më pas. Nga kjo formë rituale më e thjeshtë, e cila u ruajt plotësisht në ritin e sotëm të varrimit, u zhvillua një formë më komplekse dhe artificiale, e cila u ndërlikua nga ritet e sakramentit të vajosjes dhe mori formën e një shërbimi ose vazhdimësie të veçantë. Nuk dihet si u bashkua dhe nga kush u përpilua; por që ky ritual është i një antikiteti të konsiderueshëm, duket pjesërisht nga ajo që thamë në bazë të kartës së perandoreshës Irene. Atje bekimi i vajit bëhej në varrezat e manastirit dhe, për rrjedhojë, lidhej ngushtë me shërbimin mortore. Në gjysmën e parë të shekullit të 13-të. Nicefori II, Patriarku i Kostandinopojës, diskuton shenjtërimin e vajit mbi të vdekurit, duke iu referuar përkrahësve të këtij zakoni; më pas këtë rit e gjejmë në misale të shkruara me dorë të shekujve XIV–XV. dhe në fund Simeoni i Selanikut bën disa komente për të. Thotë se në kohën e tij nga llamba e kishës hidhej vaj mbi vëllezërit e vdekur dhe kjo konsiderohej si kusht i domosdoshëm për varrimin manastiri dhe mbi laikët, sipas tij, derdhej pluhur ose hi nga temjanica dhe pastaj varrosej kufoma. Por ndodhi edhe që njerëzit e devotshëm, pasi kishin kryer sakramentin e vajosjes mbi veten e tyre sa ishin gjallë, kërkuan të ruanin mbetjet e këtij vaji dhe kur vdiqën, u vajosën me të fundit, duke i dorëzuar në tokë... “Megjithatë, disa e kryejnë sakramentin e shenjtërimit të vajosjes drejtpërdrejt mbi të ndjerin, gjë që disa nga peshkopët nuk e bëjnë këtë, përderisa nuk është e ndaluar. ajo kryhet për të mirën e shpirtit. Nga ana ime, u përpoqa me aq sa munda ta hetoja këtë çështje dhe konstatova se ishte e lavdërueshme për ta bërë këtë dhe ata që dëshironin ta bënin nuk duhet të pengoheshin; megjithatë, përfundon Selaniku, ky nuk është vaji që u tradhtua nga Shpëtimtari dhe Apostujt..., sepse Shën ka një vaj dhe jo shumë, dhe riti i tij i shenjtë është një dhe një nga shtatë sakramentet..." 17. Ne nuk e dimë se çfarë të dhënash kishte liturgisti ynë për një përfundim kaq të papritur, ashtu siç mbetemi në këtë zakon, por në çdo rast, ai mbetemi në ndonjë rast të errët. kryerja e bekimit të vajit mbi të vdekurit ishte në fuqi dhe përbënte një shtesë në ritet e zakonshme të varrimit monastik kombinoi në ndjekjen e tij motive kaq naive apokrife që i dhanë Allatius një arsye për të qortuar librat tanë liturgjikë për lloje të ndryshme shpikjesh dhe absurditetesh supersticioze. Tashmë shenjtërimi i vajit nuk është më efektiv mbi të vdekurit dhe vetë ky rit është zbehur në sferën e historisë, si një nga format e ritit që tashmë është zhdukur nga praktika, por elementët kryesorë të tij nuk u zhdukën fare, por u bënë pjesë e varrimit priftëror. Fakti është se kjo e fundit u ndërtua në bazë të numrit shtatëfish, i cili mbizotëron në shenjtërimin e vajit dhe, përveç kësaj, ruajti vetë ritualin e vajosjes shtatëfish. Megjithatë, në përmbledhjen aktuale të shtypur dhe në eukologjinë e Goharit, ky motiv i shtatëfishtë nuk ruhet, por në shkurtesat e shkruara me dorë është ruajtur me kënaqësi dhe shërben si shprehje e një praktike që ishte e heshtur, por dikur në fuqi. Simbolika e ritit antik bën të ndihet në disa monumente të shkrimit tonë të lashtë liturgjik dhe p.sh. ajo që lexohet në një nga shkurtesat sllave të shkruara me dorë të bibliotekës sonë akademike në ritin e varrimit priftëror: “dhe prifti erdhi i vetëm në Krishtlindje (i vdekuri), sikur të ishte pagëzuar rishtas, duke hyrë në varr, mori një enë ulliri dhe derdhi një kryq mbi të (secili, një nga prifti, gjithsesi 1 nga prifti”. i këtij rituali në formën e tij të pastër ishte, gjithsesi, jetëshkurtër. Në praktikë, aplikimi i unction ndaj të ndjerit nuk ishte pa vështirësi; Si mund t'i zbatohet drejtpërdrejt të ndjerit një ritual që kryhet ndaj personave të gjallë, edhe nëse ata janë të sëmurë? Ishte ky keqkuptim, në lidhje me një keqkuptim të kuptimit të ritualit midis njerëzve të thjeshtë dhe, së bashku me disa vazhdimësi të pasuksesshme që lindën në këtë rast, që ndoshta shkaktoi ndalimin e kryerjes së sakramentit të vajosjes së të vdekurve; Një jehonë e tij është rregulli i timonierit tonë, i cili thotë: “Të mos guxojmë t’i bëjmë të vdekurit bekimin e vajit” 19. Shih Augustine Denkvürdigkeiten aus d. Christl. Arkaologu. V. IX, r. 467. Isa.1:6; Jer.8:22; Lluka 10:34, etj. Pkn. kërkesë. M. D. Ak., V 85, l. 199. Informacion më të detajuar rreth zhvillimit të ritit të shenjtërimit të vajosjes në studimet: P. Odintsova, "Rendi i adhurimit publik dhe privat në Rusinë e lashtë deri në shekullin e 16-të", A. L. Katansky, "Ese mbi historinë e anës rituale të sakramentit të shenjtërimit të vajosjes" (Leximi i Krishterë A.188, Nr. Dmitrievsky, “Shërbimet hyjnore në kishën ruse për pesë shekujt e parë” (Djathtas. Sobes. 1883, III) dhe “Shërbimi hyjnor në Kishën Ruse në shekullin e 16-të”. RKP. Trebnik M.D.A., Nr.85, l. 212, rev. – 249. Vepra nga bl. Simeon Arqipeshkvi i Selanikut, f. 365. Shihni për këtë të Lashtë. rusisht. Vivliof., vëll. IX. Treod. dhe në Art. N. F. Krasnoseltseva në ortodoks. Sob., 1887, nr. 5. Përshkrimi Sinodi. rk. departamenti, III, pjesa 1, nr. 74, l. 112 rev. Vepra nga bl. Simeon, f. 368–69. RKP. kërkesë. M.D.A., Nr.183, ch. 75. Nomokan. në botë të kërkuar 1639, l. 41, pr. 161. Ju mund të jeni të interesuar në: