Στην τελετουργική πλευρά του Μυστηρίου του Χρίσματος

Δοκιμαστική διάλεξη που δόθηκε το 1887, Σεπτ. 9 ημέρες για φοιτητές της Ακαδημίας Μ.Δ., παρουσία μελών του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου Ο εκκλησιασμός, γνωστός στη χώρα μας με την ονομασία καθαγιασμός λαδιού, ή μάλλον χρίσμα λαδιού, στα ελληνικά μισάλ ονομάζεται: εὐζελαίου, ἐπταπαπάδιον κ.ά. Αν και κανένα από αυτά τα ονόματα δεν αντιστοιχεί πλήρως στο σλαβικό, το δεύτερο έρχεται πιο κοντά σε αυτό: τάξις τοῦ εὐχελαίου, η σειρά των προσευχών πάνω στο λάδι. Η βάση αυτών των ακολούθων είναι η αρχαία, προχριστιανική χρήση του λαδιού ως φαρμακευτικό φάρμακο, με την οποία συνδυάστηκε και η συμβολική σημασία του λαδιού, που χρησίμευε ως ένδειξη ελέους και επιείκειας, έκφραση θεϊκού ελέους προς τους πάσχοντες. Δεν είναι απαραίτητο να παρέχουμε εδώ αποδείξεις υπέρ της χρήσης του λαδιού, αρκετά συνηθισμένο στην παγανιστική αρχαιότητα, ως μυστικιστικού μέσου θεραπείας. Αρκεί σε αυτή την περίπτωση να σημειώσουμε ότι ορισμένα εδάφια της Αγίας Γραφής 2, και ακόμη περισσότερο η μαρτυρία του Ταλμούδ και των ραβίνων, δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι το χρίσμα των αρρώστων με λάδι ήταν πολύ χρήσιμο μεταξύ των Εβραίων και επιτρεπόταν ακόμη και το Σάββατο. Έχοντας πιθανώς κατά νου την πρακτική της εποχής τους, και ίσως όχι χωρίς τις προσωπικές οδηγίες του Κυρίου, οι απόστολοι, κατά την πρώτη τους εμφάνιση στο κήρυγμα, «άλειψαν πολλούς άρρωστους με λάδι και τους θεράπευσαν» 3 . Χωρίς αμφιβολία, με βάση μια παρόμοια ιεροτελεστία που ασκείται στην εβραϊκή συναγωγή, ο Απόστολος Ιάκωβος καθοδηγεί τους Εβραίους Χριστιανούς να «καλούν τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας στον άρρωστο, ώστε να προσεύχονται πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου» 4 . Έχοντας υιοθετήσει μια έτοιμη τελετουργική μορφή για τη χριστιανική μυστηριακή θεραπεία, ο απόστολος ανέφερε επίσης την προσευχή. Το τελευταίο αποτελεί την πρώτη λειτουργική βάση της ιεροτελεστίας, η οποία στη συνέχεια εξελίχθηκε σε ένα ολόκληρο σύνθετο σύστημα. Δεν γνωρίζουμε την αποστολική προσευχή για τον καθαγιασμό του λαδιού, αν και μπορούμε να κρίνουμε γι' αυτήν, καθώς και γενικά για το περιεχόμενο και τον χαρακτήρα των αρχικών ευχελεϊκών προσευχών, εν μέρει από αυτήν την πολύ μικρή προσευχή για το λάδι, που βρίσκεται στα Αποστολικά Συντάγματα (VIII, 29) και στην οποία ο εορτάζων προσεύχεται «ότι ο Κύριος θα δώσει στο λάδι τη δύναμη να αποκαταστήσει τους δαίμονες και όλους τους ανθρώπους. μηχανορραφίες." Συνέχεια των αρχαίων χριστιανικών ευχελεϊκών προσευχών και λίγο πολύ η πιστή τους απήχηση μπορεί να είναι οι μεταγενέστερες θεραπευτικές προσευχές, μερικές από τις οποίες συνταγογραφούνται κατά ορισμένου τύπου ασθένειας, όπως πυρετός, πονοκέφαλος, οφθαλμική νόσος, άλλες έχουν γενικότερο περιεχόμενο και στρέφονται κατά του διαβόλου, ο οποίος θεωρήθηκε και θεωρείται ένοχος διαφόρων ασθενειών και εμμονών. Στην τρέχουσα μεγάλη δεσποινίδα, έχουν απομείνει τρεις ή τέσσερις προσευχές αυτού του είδους στους άρρωστους. στα αρχαία σλαβικά μισάλια αποτελούσαν μια ιδιαίτερη, μάλλον σημαντική ομάδα, στην οποία υπάρχουν και προσευχές απόκρυφου περιεχομένου, κοντά σε λαϊκές συνωμοσίες, με πρόσμιξη δεισιδαιμονικών ιδεών εκείνης της εποχής. Ως παράδειγμα αυτών των τελευταίων, θα αναφέρω δύο προσευχές πάνω από το «άρρωστο κεφάλι» από μια χειρόγραφη παραπομπή του 16ου-17ου αιώνα. «Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Κύριε ελέησον, Κύριε βοήθησε το κεφάλι και το μισό κεφάλι. Στο κύριο (πιθανόν μετωπικό) μέρος ο Κύριος θα σταυρωθεί και θα μεταφέρει την ασθένεια στο κεφάλι. Σαν να περπατούσες στο όρος Σινά, βρήκες ένα ανοιχτό φέρετρο, μια παρθένα ξαπλωμένη σε αυτό, και της είπες, γιατί λες, Κύριε; και ο Κύριος έβαλε το χέρι του και της είπε: Σου λέω, το κεφάλι πονάει, ούτε το μισό κεφάλι σταυρώθηκε στο όνομα του Πατέρα, ο Κύριος υπέφερε και ανέστη: Κύριε, να με θυμάσαι πάντα, τώρα και πάντα. Αδάμ, μην πληγώνεις ούτε το κεφάλι του ούτε τα μάτια του ούτε τον μη Εβραίο, οπότε ας μην πληγώσει ο δούλος του Θεού ούτε το κεφάλι του ούτε τα μάτια του ούτε τον μη Εβραίο στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» 6. Ξεκινώντας με την απλούστερη μορφή (θεραπευτικές προσευχές), ο καθαγιασμός του λαδιού ήταν πιθανό να αναπτυχθεί σιγά σιγά. Λόγω της έλλειψης θετικών δεδομένων, ωστόσο, δεν είναι δυνατόν να παρακολουθήσουμε τη διαδικασία αυτών των στρωμάτων και στο διάστημα αρκετών αιώνων πρέπει να αρκεστούμε σε αποσπασματικές ενδείξεις. Ο Γκοχάρ, στην ευχολογία του, μεταξύ άλλων, γράφει ότι είδε δύο προσευχές ευχελών σε ένα αρχαίο χειρόγραφο. Το ένα με την επιγραφή του ονόματος του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, το άλλο με το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου 7. Σημαντική είναι η ύπαρξη προσευχών με καθορισμένες επιγραφές. δηλώνει τη συμμετοχή στην οργάνωση της επίμαχης διαδοχής δύο μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας, «οι οποίοι κατά τον άγιο Σωφρόνιο προσευχές και προσφορές και πλήρη τήρηση των ιερών ακολουθιών». Δυστυχώς, δεν είναι σαφές από τις επιγραφές σε τι συνίστατο η εργασία των εν λόγω προσώπων στην οργάνωση της ιεροτελεστίας του καθαγιασμού του λαδιού. είτε στην ανασκόπηση των υπαρχουσών προσευχών και στην επιλογή των καλύτερων από αυτές, και εκείνων που είναι πιο κατάλληλες για τη φύση και τους στόχους αυτής της ιερής ιεροτελεστίας, είτε στη σύνταξη εντελώς νέων προσευχών. Από πίνακες VIII–IX. η ιστορία της τελετουργικής πλευράς του μυστηρίου του χρίσματος γίνεται πιο συγκεκριμένη. Γύρω σε αυτή την εποχή, οι τελετουργίες στην ελληνική Ανατολή απέκτησαν περίπου τη μορφή με την οποία είναι γνωστή στο σημερινό μας φυλλάδιο. Από αυτή την εποχή, μια ευχολογία αξιοσημείωτη για την αρχαιότητά της έφτασε σε εμάς, για λογαριασμό του ιδιοκτήτη της έλαβε το όνομα Barberinov. Ανάμεσα σε άλλες ακολουθίες, περιέχει επίσης «η σειρά του πώς να τελέσουμε το Άγιο λάδι για τους αρρώστους, καλώντας τους επτά πρεσβυτέρους το βράδυ» 8 . Θα μιλήσουμε για τη σύνθεση της ιεροτελεστίας του καθαγιασμού του λαδιού σύμφωνα με αυτό το λειτουργικό μνημείο λίγο πιο κάτω, και τώρα θα σημειώσουμε μόνο ότι το πιο ουσιαστικό και, πιθανώς, το πιο αρχαίο μέρος σε αυτό αποτελείται από επτά προσευχές και, χωρίς αμφιβολία, η κύρια, ξεκινώντας με τις λέξεις: «Άγιος Πατέρας, Γιατρός ψυχών και σωμάτων»… Ποιος ήταν ο συντάκτης αυτών των προσευχών; - είναι άγνωστο είτε από τις επιγραφές πάνω από αυτά είτε από άλλες πηγές. μόνο ο δημιουργός του κανόνα άφησε πληροφορίες για τον εαυτό του σε μια ακροστιχίδα, σύμφωνα με την οποία βρίσκονται τα τροπάρια του και που γράφει: εὐχὴ ἐλαίου ψαλμὸς Αρσενίου. Ωστόσο, η ακροστιχίδα δεν εκτελείται σε όλες τις στροφές του κανόνα και κάποιες είναι άσχετες με αυτήν. Νομίζουμε ότι έπεσαν έξω με τον καιρό και αντικαταστάθηκαν από άλλα μεταγενέστερης προέλευσης. Ποιος ήταν αυτός ο Αρσένυ; Allacy και Arcudius, παπικοί συγγραφείς του 17ου αιώνα. Πιστεύεται ότι επρόκειτο για τον επίσκοπο Μονεμβασιάς Αρσένιο, ο οποίος έζησε τον 15ο αιώνα. και ήταν σε ένωση με τη Ρώμη, αλλά αυτός ο κανόνας, όπως είπα ήδη, είναι πρώιμης προέλευσης, και επομένως η υπόθεση του Goar, που τον αποδίδει στον Αρσένιο τον μοναχό που έζησε στα τέλη του 9ου αιώνα, είναι πολύ πιο αξιόπιστη. και ήταν σύγχρονος του Πατριάρχη Ιγνατίου και του αυτοκράτορα Βασιλείου του Μακεδόνα 9. Στους αιώνες X–XIII. Η λειτουργία μας είχε πιθανώς σύντομη σύνθεση, ήταν γνωστή με το όνομα «διακονία για τους αρρώστους» και με αυτή την απλούστερη μορφή αποτελούνταν από πολλά τροπάρια, έναν απόστολο, ένα ευαγγέλιο και δύο ή τρεις προσευχές σχετικές με αυτή την υπόθεση. Στη μεταγενέστερη, καθιερωμένη μορφή της, η ιεροτελεστία που εξετάζουμε είναι γνωστή από συντομογραφίες του 14ου–17ου αιώνα και αντιπροσωπεύει αρκετές εκδόσεις που διαφέρουν ως προς το περιεχόμενο και τη δομή των επιμέρους τμημάτων, καθώς και στην ομαδοποίηση των ίδιων τελετουργιών 10 . Έμεινα εδώ σε δύο από αυτές, ως τις πιο χαρακτηριστικές, κάθε άλλο παρά αντιστοιχούν στη σειρά της συντομογραφίας μας. Η συντομότερη έκδοση είναι η εξής. η συνηθισμένη αρχή, πολλά αιτήματα και μετανοϊκά τροπάρια, ένας απόστολος από τη συνοδική επιστολή του Ιακώβου, που αναφέρει το κάλεσμα των πρεσβυτέρων στους αρρώστους, το ευαγγέλιο για τη θεραπεία του παραλυτικού στο προβατόσπιτο, μετά η τελική προσευχή πάνω από το κεφάλι του αρρώστου: «Άγιος Πατήρ, ο ιατρός με τα λόγια της ψυχής...», «Η ευλογία Κυρίου Θεού του Σωτήρος ημών για θεραπεία ψυχής και σώματος...» Μετά το χρίσμα ακολουθεί δεύτερη προσευχή. «Ω ελεήμων Κύριε, ο φιλεύσπλαχνος Θεός ημών...», στο οποίο ο ιερέας προσεύχεται στον Κύριο ότι με την τοποθέτηση του αμαρτωλού χεριού Του, το έλεός Του μεταδίδει ίαση στους αρρώστους. Η λειτουργία τελειώνει με ειδική λιτανεία και αναχωρητική προσευχή: «Πολύ ελεήμων Κύριε Ιησού Χριστέ...» 11. Όπως βλέπουμε, εδώ ολόκληρο το τελετουργικό δεν είναι σχεδιασμένο για επτά ιερείς, αλλά για έναν εκτελεστή. Αναλυτικότερο λήμμα παρέχει ο ελληνικός δεσποινάριος του 14ου αιώνα. Joanna Cantacuzene. Η ευλογία του χρίσματος γίνεται σύμφωνα με αυτήν από επτά ιερείς και αρχίζει με τρία αντίφωνα με ενδιάμεσες λιτανείες και το τραγούδι «Μονογενής Υιός» και ακολουθεί η είσοδος, που φυσικά προϋποθέτει την ευλογία του χρίσματος στον ναό, και όχι στο σπίτι, με το άσμα του στίχου: «Come, let usship of the artly: εσύ ο Θεός μας...» και το τρισάγιο. Η ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου και η ευφυΐα: «Όλοι απαγγέλλουμε με όλη μας την ψυχή...» χρησιμεύουν ως μετάβαση στον καθαγιασμό του ίδιου του λαδιού και αποτελούν την πρώτη από τις επτά ενότητες αυτής της λειτουργίας. Σε κάθε ένα από αυτά τα τμήματα υπάρχει ένας απόστολος, ένα ευαγγέλιο και δύο προσευχές, και κάθε φορά το χρίσμα τελείται από έναν από τους ιερείς. Δεν υπάρχει κανόνας ή τροπάρια. Η ευλογία του λαδιού τελειώνει με τις διακοπές. Η παρουσίαση της ακολουθίας που μόλις παρουσιάστηκε, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον. Με το ξεκίνημά του, μοιάζει άθελά του με τη λειτουργία - μια περίσταση που δίνει στον ερευνητή λόγο να υποθέσει ότι κάποτε ο καθαγιασμός του λαδιού, όπως και άλλα μυστήρια, ήταν στενά συνδεδεμένος με τη λειτουργία και ότι η αρχή του, σύμφωνα με τη συντομογραφία του Ιωάννη Καντακουζηνού, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια όχι εντελώς επιτυχημένη και ολοκληρωτική επιτυχία από μια κάποτε πλήρη επιτυχία. Η εικασία Barberinov που αναφέραμε, καθώς και κάποιες άλλες παλαιοσλαβονικές χειρόγραφες δεσποινίδες, επιβεβαιώνουν αυτή την εικασία. Παρουσιάζουν τις ιεροτελεστίες του εν λόγω μυστηρίου σε πολύ περίπλοκη μορφή και εκθέτουν μέρη του που δεν είναι καθόλου στην τρέχουσα έντυπη ιεροτελεστία του καθαγιασμού του λαδιού. Η πλήρης σύνθεση αυτής της λειτουργίας παρουσιάστηκε εδώ κατ' αναλογία με τον Εσπερινό και τον Όρθρο, στους οποίους εντάχθηκε η ίδια η ευλογία του λαδιού με τις προσευχές του ως ειδικό πρόσθετο μέρος, ή καλύτερα να πούμε, σχημάτιζε τον κόκκο γύρω από τον οποίο στρώθηκαν και ομαδοποιήθηκαν οι επώνυμες ακολουθίες. Η πλήρης ακολουθία του εὐχελαίου, αν κρίνουμε από αυτά τα δεδομένα, ξεκινούσε το βράδυ και περιλάμβανε τα μέρη εκείνα από τα οποία συνέθεταν και συνέθεταν ο Εσπερινός και ο Όρθρος ή παννυχίς: δηλαδή τη στιχηρά του «Εκραύγασα στον Κύριο», τον κανόνα, εγκωμιαστικά. Ένδειξη αυτής της σύνθεσης του προκαταρκτικού μέρους του αγιασμού του λαδιού έχει διατηρηθεί στο σημερινό μισάλιο, όπου μετά τον κανόνα σημειώνεται: «αν είναι βράδυ, γίνεται απόλυση· Εάν υπάρχει λειτουργία», τότε ετοιμάζεται τραπέζι για τη λάμπα με λάδι... και η λειτουργία συνεχίζεται. Συνέχεια του αγιασμού του λαδιού ήταν η λειτουργία για τους αρρώστους την επόμενη μέρα, με αντίφωνα και προσευχές, αναγνώσματα από τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο, ενώ ετοιμάστηκαν και κάποιες παρακλήσεις στις λιτανείες για τη φύση της κύριας ακολουθίας. Η ίδια η ιεροτελεστία του εὐχελαίου τελέστηκε μετά τη λειτουργία και συνοδευόταν από επτά προσευχές με ισάριθμους αποστόλους και ευαγγέλια, που τελούσαν διαδοχικά καθένας από τους επτά ιερείς. Όλη η ακολουθία ολοκληρώθηκε με προσευχή, κατά την οποία το ευαγγέλιο τοποθετήθηκε στο κεφάλι του αρρώστου. και οι πρεσβύτεροι έβαλαν τα χέρια τους πάνω στον άρρωστο και όλοι μαζί έκαναν αυτή την προσευχή, ακολουθώντας με ύφος τα λόγια του αρχιερέα. Εν κατακλείδι, μια από τις προσευχές διαβάζονταν πάνω από τους εξομολογητές, γιατί στην αρχαιότητα η ευλογία του λαδιού στους αρρώστους συνδυαζόταν με εξομολόγηση και επίλυση των αμαρτιών τους. Η στενή σύνδεση με τις επιμέρους εκκλησιαστικές λειτουργίες, κυρίως με τη λειτουργία, που αφήνει ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της παρουσιαζόμενης πλέον ακολουθίας καθαγιασμού του λαδιού, γίνεται ακόμη πιο απτή, ας πούμε, σε άλλες εκδόσεις της Ευχελαίας, γνωστές σε εμάς από την πρακτική των ανατολικών σεχταριστών. Σύμφωνα με μια από αυτές τις εορτές, ο αγιασμός του λαδιού τελείται χωρίς αποτυχία στην εκκλησία. η ιεροτελεστία, όπως και η δική μας, τελείται από επτά ιερείς και αποτελείται από επτά ενότητες με ειδικές αναγνώσεις από τον απόστολο και το ευαγγέλιο και δύο προσευχές. Μία από αυτές τις προσευχές είναι μία αναφορά για τον άρρωστο, και αυτό το θέμα ποικίλλει με διαφορετικά κίνητρα σε καθεμία από τις επτά ενότητες. αλλά το περιεχόμενο της άλλης προσευχής είναι πολύ ποικίλο και αποτελείται από αιτήματα: για την ειρήνη της εκκλησίας και την ευημερία των μελών της, ξεκινώντας από την κυβέρνηση, για την καλοσύνη του αέρα, για την απελευθέρωση του λαού από τους εχθρούς και όλες τις εχθρικές επιθέσεις, για εκείνους που έφεραν δώρα και για εκείνους που βοηθούν την εκκλησία με τις προσφορές τους, για την παύση της ειδωλολατρίας. εκκλησία, για νεκρούς και ζωντανούς αδελφούς. Αυτές οι προσευχές του ιερέα προηγούνται κάθε φορά από τον διάκονο που απευθύνεται στους παρευρισκόμενους ώστε να προσεύχονται για αυτό και αυτό. Μετά το έβδομο επιφώνημα και την έβδομη προσευχή, ο άρρωστος ανεβαίνει και παίρνει το χρίσμα. Τίθεται το ερώτημα: πώς θα μπορούσε ένα τόσο πλήθος και, ταυτόχρονα, τόσο ποικίλες αναφορές να συμπεριληφθούν στη σύνθεση μιας υπηρεσίας που έχει το δικό της ειδικό περιεχόμενο και τι κοινό υπάρχει μεταξύ τους; Αυτά τα αιτήματα φέρθηκαν εδώ από μια μεγάλη προσευχή για την εκκλησία, τα μέλη και τις ανάγκες της, που διάβασε ο ιερέας στη λειτουργία μετά τον αγιασμό των Δώρων, και εισήχθησαν επειδή ο αγιασμός του λαδιού για το χρίσμα των αρρώστων γινόταν ακριβώς αυτή την ώρα, στο σημαντικό μέρος της λειτουργίας, μετά τον αγιασμό των Δώρων, και έτσι άρχισαν να γίνονται ορισμένες προσευχές του λαδιού. Είναι πολύ πιθανό αυτή η ιεροτελεστία να περιλαμβανόταν και να καταγραφεί προηγουμένως στην ίδια τη σύνθεση της λειτουργίας και όταν αποχωρίστηκε, πήρε μαζί της και εκείνο το ειδικά λειτουργικό υλικό με το οποίο ήταν δεμένο από τη θέση της. Ολοκληρώνοντας την ακολουθία του αγιασμού του λαδιού που περιγράψαμε τώρα, θεωρώ απαραίτητο να προσθέσω ότι ο τελευταίος τελούνταν στον ναό ακόμη και όταν ο βαριά άρρωστος δεν ήταν παρών. Εν προκειμένω, ο καθαγιασμός του λαδιού δεν ήταν παρά μια προσευχή για τον άρρωστο πριν από τα Δώρα της Θείας Ευχαριστίας, ενώ ο άρρωστος υποβαλλόταν στην ίδια την ιεροτελεστία του χρίσματος με λάδι στο σπίτι, όπου οι υπηρέτες ιερείς έρχονταν με το λάδι που αγιάζονταν στη λειτουργία. Στην τρέχουσα συντομογραφία μας, η εν λόγω ιεροτελεστία έχει μια πιο συμπιεσμένη μορφή και είναι έξω από κάθε σχέση με τη λειτουργία. Μετά από μια σύντομη επισκόπηση ορισμένων εκδόσεων της ακολουθίας που μας απασχολεί, είναι φυσικό να αναρωτηθούμε: ποιες από αυτές ανήκουν στη μεταγενέστερη επεξεργασία της και ποιες πρέπει να αναγνωριστούν ως πρωτότυπες; Νομίζουμε ότι η αρχαιότερη μορφή αυτής της ακολουθίας πρέπει να θεωρείται είτε σύντομη λειτουργία για τους αρρώστους είτε το σύστημα του εὐχελαίου που διαμορφώθηκε σε σχέση με τη λειτουργία. Μπορεί να φαίνεται περίεργο πώς μια υπηρεσία που σχεδιάστηκε για τους άρρωστους ήταν τόσο ολοκληρωμένη και πραγματοποιήθηκε σε πολλές συνεδρίες με σημαντικές διακοπές. Για να χάσει όμως τη δύναμή της αυτή η σύγχυση, είναι απαραίτητο να αποκηρύξουμε την τρέχουσα πρακτική, όταν ο αγιασμός του λαδιού στις περισσότερες περιπτώσεις γίνεται σε επικίνδυνα άρρωστους και, φυσικά, γίνεται βιαστικά. Προηγουμένως, αυτό το μυστήριο χρησιμοποιούνταν από ανθρώπους που είχαν τόσο έλεγχο των φυσικών τους δυνάμεων που μπορούσαν να έρθουν στην εκκλησία και να ακούσουν την πλήρη ακολουθία εδώ. Αυτός είναι ο λόγος που ακόμη και στις σύγχρονες συνταγές, για να μην αναφέρουμε τις αρχαίες, γίνεται η παρατήρηση ότι αυτή η λειτουργία γίνεται σε άρρωστους στην εκκλησία ή στο σπίτι, γιατί δίπλα σε εκφράσεις για έναν δύσκολο ασθενή, υπάρχουν και τέτοιες: «κάποιος που θέλει να πάρει άρωμα πλησιάζει τους ιερείς, λαμβάνει ευλογία από αυτούς, κάνει έναν αριθμό υποκλίσεων». Προφανώς δεν πρόκειται για έναν ετοιμοθάνατο, και στο ίδιο το περιεχόμενο των προσευχών δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι το αντικείμενο του μυστηρίου ήταν ένας σοβαρά και απελπιστικά άρρωστος. Στην Ελληνική Εκκλησία, αν και αυτό το μυστήριο τελούνταν στους αρρώστους, δεν είχε την έννοια των ακραίων συνθηκών ή των αποχωριστικών λέξεων για τον ετοιμοθάνατο. Ο Συμεών της Θεσσαλονίκης είπε κάποτε ότι οι Λατίνοι, «χάρη στις καινοτομίες τους, παραμόρφωσαν το αληθινό νόημα αυτού του μυστηρίου και άρχισαν να το εκτελούν όχι στους αρρώστους, αλλά στους ετοιμοθάνατους» 12. Ωστόσο, οι πιο αμερόληπτοι δυτικοί συγγραφείς τείνουν να πιστεύουν ότι αρχικά, ακόμη και στη Δυτική Εκκλησία, αυτή η προσήλωση δεν είχε το μεταγενέστερο γνωστό όνομα του λαού. Gregory, sacramentarium Gregorianum 13. Η έκφραση ἐν ἐκκλησίᾳ εξηγείται από το έθιμο των μεσαιωνικών και των σύγχρονων Ελλήνων να φέρνουν τους άρρωστους τους στην εκκλησία με την ελπίδα της θεραπείας, ειδικά όπου υπήρχαν θαυματουργές εικόνες ή λείψανα. Οι άρρωστοι τοποθετούνταν στον προθάλαμο της εκκλησίας στη χορωδία ή σε ειδικά κτίρια που χτίζονταν στην εκκλησία ειδικά για τους ασθενείς, όπου παρέμεναν για αρκετές χρονικές περιόδους και έκαναν εκκλησιαστικές τελετουργίες. Αναφορικά με τέτοιους ασθενείς, χωρίς αμφιβολία, ήταν απολύτως βολικό να τελέσουμε τον Αγιασμό του Χρίσματος με τον κανόνα, τη λειτουργία και μια ολόκληρη σειρά προπαρασκευαστικών και τελικών τελετουργιών. Τέλος, πρέπει να λάβουμε υπόψη μας την εξής χαρακτηριστική περίσταση που έλαβε χώρα στην πρακτική της Ελλαδικής Εκκλησίας. Ο Αγιασμός του Χρίσματος γινόταν συχνά εκεί όχι σε ασθενείς, αλλά σε υγιείς. Ο Συμεών Θεσσαλονικιός λέει ότι στην εποχή του κάποιοι ευσεβείς έκαναν το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού στον εαυτό τους εν ζωή, ως εξιλέωση για τους εαυτούς τους και για χάρη της οριστικής άφεσης των αμαρτιών... Μπορείτε να κάνετε τον αγιασμό του ελαίου, λέει σε άλλο μέρος, ανά πάσα στιγμή στον ίδιο άνθρωπο, και όχι μόνο μια φορά, γιατί λέγεται ο καθένας ολοφάνερα: μόνο μία φορά, και «προσευχηθείτε ο ένας για τον άλλον, για να θεραπευθείτε», όχι μόνο μία φορά, αλλά συνεχώς, γιατί πέφτουμε συνεχώς 14. Στην περίπτωση αυτή, το χρίσμα είχε την έννοια μιας πράξης μετάνοιας και χρησίμευε ως έκφραση της άφεσης των αμαρτιών. Προφανώς, εδώ υπάρχει μια ανάμνηση της εποχής που η επίλυση των αμαρτιών του εξομολογητή συνδυάστηκε με το χρίσμα και το λάδι χρησιμοποιήθηκε ως σύμβολο συγχώρεσης. Ως τέτοια δράση, θα μπορούσε να έχει την έννοια ενός μέσου πρόληψης ασθενειών του σώματος, και επομένως χρήσιμο για όλους ανά πάσα στιγμή. Τις περισσότερες φορές γιορταζόταν τη Μεγάλη Πέμπτη, εκείνη τη σημαντική λειτουργική ημέρα που γινόταν η επανένωση των μετανοούντων με την εκκλησία και πολλές άλλες ειδικές ιεροτελεστίες, όπως π.χ. προετοιμασία του κόσμου, στα μοναστήρια το πλύσιμο των ποδιών των ηγουμένων των εκλεκτών αδελφών, το πλύσιμο συσσιτίων και λειψάνων, η προετοιμασία εφεδρικών δώρων, η ευλογία νέας φωτιάς και τέλος ο καθαγιασμός λαδιού για το χρίσμα των αρρώστων και των δαιμονισμένων, ως εφόδιο για όλο το χρόνο. Το Benedictio olei αναμφίβολα τελέστηκε αυτήν την ημέρα κατ' αναλογία με τον αγιασμό του κόσμου και σε ανάμνηση του ελαίου του αμαρτωλού που έχρισε τα πόδια του Σωτήρα. Παράλληλα τελέστηκε χρίσμα σε όλους τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία. Σε ορισμένα ρωσικά μοναστήρια, για παράδειγμα. Στο τοπικό μοναστήρι, αυτή η σημαντική ιεροτελεστία τελείται ακόμα. αλλά με ιδιαίτερη επισημότητα και λαμπρότητα γιορταζόταν τα παλιά χρόνια υπό τους πατριάρχες στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας 15. Στενά συνδεδεμένο με το περιγραφόμενο τελετουργικό του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού είναι το έθιμο, που διατηρείται σε ορισμένα ελληνικά μοναστήρια, να τελείται το μυστήριο του αγιασμού του λαδιού σε όλους τους αδελφούς το Σάββατο του Λαζάρου. Σύμφωνα με την περιγραφή που βρίσκεται στο καταστατικό της αυτοκράτειρας Ιρίνας, στο μοναστήρι που ίδρυσε η ίδια, αυτό το τελετουργικό τελούνταν με αυτόν τον τρόπο: επτά ιερείς ήρθαν αυτήν την ημέρα στο νεκροταφείο της μονής και έκαναν ἐπταπαπάδιον στην εκκλησία εκεί· από εδώ ένας από αυτούς πήγε στο ίδιο το μοναστήρι, γιατί το νεκροταφείο χωριζόταν από αυτό με φράχτη. Έχοντας κάνει μια προσευχή εδώ πάνω από το λάδι μπροστά στις συγκεντρωμένες μοναχές, άλειψε κάθε μια από αυτές με τη σειρά και μετά έφυγε αμέσως. Αυτή η περίεργη ιεροτελεστία, όπως βλέπετε, τελέστηκε σε νεκροταφείο και μπορεί να μας χρησιμεύσει ως μετάβαση σε μια νέα μορφή του μυστηρίου του χρίσματος, που είχε εφαρμογή στις ταφικές τελετές. – Από όσο γνωρίζουμε, οι όψιμοι περιγραφείς χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας ήταν οι πρώτοι που επέστησαν την προσοχή σε αυτή την πτυχή του θέματος. Περιγράφοντας ένα από τα τοπικά μπιφτέκια, σταμάτησαν στο ειδικό άρθρο του με τίτλο: «η ιεροτελεστία για τον αγιασμό του λαδιού από έναν νεκρό μοναχό και έναν Μπέλτσι» 16.). Αυτό το άρθρο καταγράφει την ίδια υπηρεσία όπως στην Ευλογία του Λάδιου, μόνο που εφαρμόζεται εδώ σε ένα άτομο που έχει ήδη πεθάνει. Εδώ διαβάζονται επίσης οι επτά απόστολοι, επτά ευαγγέλια και ισάριθμες προσευχές όπως στην ιεροτελεστία της ευλογίας του ελαίου, αλλά μόνο όλα αυτά τα αναγνώσματα και οι προσευχές έχουν νεκρική φύση. Τελείωναν είτε με το χρίσμα του νεκρού είτε απλά ρίχνοντας λάδι από ένα λυχνάρι πάνω του. αν και αυτό το άρθρο δεν αναφέρει τίποτα για τέτοιο χρίσμα, αναμφίβολα τελέστηκε, όπως φαίνεται και από άλλα μέρη όπου γίνεται λόγος για αυτήν την ιεροτελεστία, η οποία αποτελούσε έναν ειδικό επίσημο τύπο ταφής και χρησιμοποιήθηκε αρχικά σε μοναστήρια για μοναχούς. Σε ορισμένα σημεία στον κανόνα αγιασμού του λαδιού αναφέρεται ευθέως ότι ο εκλιπών ήταν μοναχός. Στη συνέχεια, αυτό το τελετουργικό άρχισε να γιορτάζεται στους Βαλτίνους. Το έθιμο του χρίσματος του νεκρού με λάδι έχει, κατά τη γνώμη μας, πρωτίστως ιστορική βάση και πηγάζει από την ταφική πρακτική των ανατολικών λαών, που στην προκειμένη περίπτωση χρησιμοποιούσαν οι χριστιανοί. Εκεί, ως γνωστόν, άλειφαν το σώμα του νεκρού με αρώματα και ευωδιαστές αλοιφές και στη συνέχεια το τύλιγαν με λινό ή σάβανο. Με αυτή τη μορφή, το σώμα θάφτηκε ή αφέθηκε σε σπηλιές και τεχνητά σκαλισμένα φέρετρα. Ο Τερτυλλιανός, ο Διονύσιος ο Αλεξανδρινός, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και άλλοι χριστιανοί συγγραφείς μιλούν για αυτό το έθιμο ως ευρέως διαδεδομένο στους Χριστιανούς, και ο τελευταίος διευκρινίζει ακόμη και το εσωτερικό του νόημα, βλέποντας σε αυτό το τελετουργικό μια έκφραση της ιδέας ότι ο εκλιπών, έχοντας, όπως λέγαμε, επάξια ολοκλήρωσε το κατόρθωμα της επίγειας ζωής, άφησε τον επίγειο εργάτη αγωνιστή. Η εξήγηση λαμβάνεται, προφανώς, από το έθιμο σύμφωνα με το οποίο αγωνιστές και μονομάχοι, μπαίνοντας στην αρένα, αλείφονταν με λάδι για τη διευκόλυνση του αγώνα. Οι μεταγενέστεροι ερμηνευτές, εξηγώντας την ιεροτελεστία, προχωρούν ακόμη παραπέρα και κάνουν μια αναλογία μεταξύ των τελετουργιών του βαπτίσματος και της ταφής, και όπως εκεί, λένε, ένας νεοφώτιστος που εισέρχεται στο περιβάλλον του Χριστιανισμού πλένεται πρώτα πνευματικά στη γραμματοσειρά και μετά αλείφεται με μύρο, έτσι εδώ το σώμα του νεκρού πλένεται πρώτα με καθαρό νερό και μετά. Από αυτή την απλούστερη τελετουργική μορφή, που διατηρήθηκε πλήρως στη σημερινή τελετή ταφής, αναπτύχθηκε μια πιο σύνθετη και τεχνητή, η οποία περιπλέχθηκε από τις τελετουργίες του μυστηρίου του χρίσματος και έλαβε τη μορφή ειδικής υπηρεσίας ή διαδοχής. Είναι άγνωστο πώς συνήλθε και από ποιον συντάχθηκε. αλλά ότι αυτό το τελετουργικό είναι αρκετής αρχαιότητας φαίνεται εν μέρει από όσα είπαμε με βάση το καταστατικό της αυτοκράτειρας Ειρήνης. Εκεί γινόταν η ευλογία του λαδιού στο κοιμητήριο της μονής και, ως εκ τούτου, συνδέθηκε στενά με την νεκρώσιμο ακολουθία. Στο πρώτο μισό του 13ου αι. Ο Νικηφόρος Β', Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, συζητά τον αγιασμό του λαδιού πάνω στους νεκρούς, αναφερόμενος στους υποστηρικτές αυτού του εθίμου. τότε βρίσκουμε αυτή την ιεροτελεστία σε χειρόγραφες δεσποινίδες του 14ου–15ου αιώνα. και τέλος ο Συμεών Θεσσαλονίκης κάνει αρκετά σχόλια για αυτόν. Λέει ότι στην εποχή του έριχνε λάδι στους νεκρούς αδελφούς από το καντήλι της εκκλησίας και αυτό θεωρούνταν απαραίτητη προϋπόθεση για τη μοναστική ταφή, και στους λαϊκούς, σύμφωνα με τον ίδιο, χύνονταν σκόνη ή στάχτη από το θυμιατήρι και στη συνέχεια έθαβαν το σώμα. Έτυχε όμως και ευσεβείς άνθρωποι, αφού τελούσαν το μυστήριο του αγιασμού του λαδιού στους εαυτούς τους εν ζωή, ζήτησαν να σώσουν τα υπολείμματα αυτού του λαδιού και όταν πέθαναν, χρίσθηκαν με το τελευταίο, παραδίδοντάς τα στη γη... «Ωστόσο, κάποιοι τελούν το μυστήριο του αγιασμού του χρίσματος απευθείας πάνω στον αποθανόντα, κάτι που κάποιοι άλλοι το λένε επειδή δεν το κάνουν αυτό. γίνεται προς όφελος της ψυχής. Από την πλευρά μου, προσπάθησα όσο μπορούσα να διερευνήσω το θέμα και διαπίστωσα ότι ήταν αξιέπαινο να το κάνω και όσοι ήθελαν να το κάνουν δεν πρέπει να εμποδίζονται. Ωστόσο, καταλήγει η Θεσσαλονίκη, αυτό δεν είναι το λάδι που πρόδωσαν ο Σωτήρας και οι Απόστολοι..., γιατί ο Άγιος είναι ένα λάδι, και όχι πολύ, και η ιερή του ιεροτελεστία είναι ένα και ένα από τα επτά μυστήρια...» 17. Δεν ξέρουμε τι δεδομένα είχε ο λειτουργός μας για ένα τόσο απροσδόκητο συμπέρασμα. Η ευλογία του ελαίου στους νεκρούς ήταν σε πλήρη ισχύ και αποτελούσε προσθήκη στις συνήθεις τελετουργίες της μοναστικής ταφής συνδύασε στην ακολούθησή του τέτοια αφελή απόκρυφα κίνητρα που έδωσαν στον Αλάτιο λόγο να κατηγορήσει τα λειτουργικά μας βιβλία για διάφορα είδη δεισιδαιμονικών εφευρέσεων και παραλογισμών. Τώρα ο αγιασμός του λαδιού δεν είναι πλέον αποτελεσματικός στους νεκρούς και αυτή η ίδια η ιεροτελεστία έχει ξεθωριάσει στη σφαίρα της ιστορίας, ως μια από τις μορφές της ιεροτελεστίας που έχει ήδη εξαφανιστεί από την πράξη, ωστόσο, τα κύρια στοιχεία της δεν χάθηκαν εντελώς, αλλά έγιναν μέρος της ιερατικής ταφής. Γεγονός είναι ότι αυτό το τελευταίο χτίστηκε με βάση τον επταπλάσιο αριθμό, που κυριαρχεί στον αγιασμό του λαδιού και, επιπλέον, διατήρησε το ίδιο το τελετουργικό του επταπλού χρίσματος. Ωστόσο, στην τρέχουσα έντυπη βιβλιογραφία και στην ευχολογία του Gohar, αυτό το επταπλό μοτίβο δεν διατηρείται, αλλά σε χειρόγραφες επιγραφές έχει διατηρηθεί ευτυχώς και χρησιμεύει ως έκφραση μιας πρακτικής που ήταν σιωπηλή, αλλά κάποτε ίσχυε. Ο συμβολισμός της αρχαίας ιεροτελεστίας γίνεται αισθητός σε ορισμένα μνημεία της αρχαίας λειτουργικής μας γραφής, και για παράδειγμα. τι διαβάζεται σε μια από τις σλαβικές χειρόγραφες συντομογραφίες της ακαδημαϊκής μας βιβλιοθήκης στο τελετουργικό της ιερατικής ταφής: «και ο ιερέας ήρθε μόνος στο χρίσμα (ο πεθαμένος), σαν να είχε νεοβαπτιστεί, μπαίνοντας στον τάφο, έλαβε ένα δοχείο ελιάς και έχυσε ένα σταυρό πάνω του (ο καθένας), ώσπου ολοκληρώθηκαν οι επτά παπάδες. αυτού του τελετουργικού στην καθαρή του μορφή ήταν, σε κάθε περίπτωση, βραχύβια. Στην πράξη, η εφαρμογή της άρσης στον αποθανόντα δεν ήταν χωρίς δυσκολία. Πώς μπορεί κανείς να εφαρμόσει απευθείας στον αποθανόντα ένα τελετουργικό που γίνεται σε ζωντανά άτομα, ακόμα κι αν είναι άρρωστα; Αυτή η παρεξήγηση, σε σχέση με την παρανόηση της έννοιας του τελετουργικού μεταξύ των απλών ανθρώπων και, μαζί με κάποιες ανεπιτυχείς διαδοχές που προέκυψαν σε αυτήν την περίπτωση, ήταν που πιθανότατα προκάλεσε την απαγόρευση της εκτέλεσης του μυστηρίου του χρίσματος των νεκρών. ο απόηχός του είναι ο κανόνας του Τιμονιού μας, που λέει: «ας μην τολμήσουμε να κάνουμε την ευλογία του λαδιού στους νεκρούς» 19. Βλ. Augustine Denkvürdigkeiten aus d. Christl. Αρχαιολόγου. V. IX, r. 467. Ησ.1:6; Ιερ.8:22; Λουκάς 10:34, κ.λπ. Pkn. απαίτηση M. D. Ak., V 85, l. 199. Λεπτομερέστερες πληροφορίες σχετικά με την ανάπτυξη της ιεροτελεστίας του χρίσματος στις μελέτες: P. Odintsova, «The order of public and private worship in ancient Russia under the 16th αιώνα», A. L. Katansky, «Essay on the history of the ritual side of the sacrament of consecration of anointing» (Christian Reading A.188, No. Dmitrievsky, “Divine services in the Russian Church for the first five centuries” (Δεξιά. Sobes. 1883, III) και του “Divine service in the Russian Church in the 16th αιώνα.” RKP. Trebnik M.D.A., No. 85, l. 212, αναθ. – 249. Έργα του bl. Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, σελ. 365. Δείτε για αυτό το Αρχαίο. Ρωσικός. Vivliof., τόμ. IX. Treod. και στην τέχνη. N. F. Krasnoseltseva στην Ορθόδοξη. Sob., 1887, αρ. 5. Περιγραφή Συνοδ. rk. τμήμα, III, μέρος 1, αρ. 74, l. 112 rev. Έργα του bl. Συμεών, σ. 368–69. RKP. απαίτηση Μ.Δ.Α., Αρ. 183, κεφ. 75. Nomokan. στο εγκόσμιο απαιτούμενο 1639, l. 41, πρ. 161. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: