Auf der rituellen Seite des Sakraments der Salbung

Probevorlesung, gehalten am 9. September 1887 für Studenten der M.D. Academy in Anwesenheit von Mitgliedern des Akademischen Rates Der kirchliche Brauch, in unserem Land unter dem Namen Ölweihe bzw. Ölsalbung bekannt, heißt im griechischen Messbuch: εὐζελαίου, ἐπταπαπάδιον und andere. Obwohl keiner dieser Namen vollständig mit dem slawischen übereinstimmt, kommt der zweite ihm näher: τάξις τοῦ εὐχελαίου, die Reihenfolge der Gebete über Öl. Grundlage dieser Folge ist die antike, vorchristliche Verwendung des Öls als Heilmittel, mit der auch die symbolische Bedeutung des Öls verbunden war, das als Zeichen der Barmherzigkeit und Milde, als Ausdruck der göttlichen Barmherzigkeit gegenüber den Leidenden diente. Es erübrigt sich, hier Beweise für die in der heidnischen Antike weit verbreitete Verwendung von Öl als mystisches Heilmittel vorzulegen; In diesem Fall genügt der Hinweis, dass einige Passagen der Heiligen Schrift 2 und noch mehr die Aussagen des Talmuds und der Rabbiner keinen Zweifel daran lassen, dass die Krankensalbung mit Öl bei den Juden weit verbreitet war und sogar am Sabbat erlaubt war. Wahrscheinlich unter Berücksichtigung der Praxis ihrer Zeit und vielleicht nicht ohne die persönlichen Anweisungen des Herrn salbten die Apostel bei ihrem ersten Auftritt in der Predigt „viele Kranke mit Öl und heilten sie“ 3 . Ohne Zweifel weist der Apostel Jakobus auf der Grundlage eines ähnlichen Ritus, der in der jüdischen Synagoge praktiziert wurde, jüdische Christen an, „die Ältesten der Kirche zu dem Kranken zu rufen, damit sie für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben“ 4 . Nachdem der Apostel eine vorgefertigte Ritualform für christliche sakramentale Heilung übernommen hatte, erwähnte er auch das Gebet. Letzteres stellt die erste liturgische Grundlage des Ritus dar, der sich später zu einem ganzen komplexen System entwickelte. Wir kennen das apostolische Gebet für die Weihe des Öls nicht, obwohl wir darüber sowie im Allgemeinen über den Inhalt und den Charakter der anfänglichen euchelischen Gebete urteilen können, teilweise anhand dieses sehr kleinen Gebets über Öl, das in den Apostolischen Konstitutionen (VIII, 29) zu finden ist und in dem der Zelebrant betet, „dass der Herr dem Öl die Kraft schenke, Gesundheit wiederherzustellen, Krankheiten zu heilen, Dämonen und alle Machenschaften des Feindes abzuwehren.“ Eine Fortsetzung der alten christlichen euchelischen Gebete und mehr oder weniger ihr treues Echo können die späteren Heilungsgebete sein, von denen einige gegen eine bestimmte Art von Krankheit verschrieben werden, zum Beispiel Fieber, Kopfschmerzen, Augenkrankheiten, andere haben einen allgemeineren Inhalt und richten sich gegen den Teufel, der als Schuldiger verschiedener Krankheiten und Obsessionen galt und gilt. Im aktuellen großen Messbuch sind noch drei oder vier Gebete dieser Art für die Kranken übrig; in den altslawischen Messbüchern bildeten sie eine besondere, durchaus bedeutende Gruppe, in der es auch Gebete apokryphen Inhalts gibt, die Volksverschwörungen nahe stehen, mit einer Beimischung abergläubischer Vorstellungen der damaligen Zeit. Als Beispiel für Letzteres möchte ich zwei Gebete über dem „kranken Kopf“ aus einem handgeschriebenen Messbuch aus dem 16.–17. Jahrhundert anführen. „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Herr, erbarme dich, Herr hilf dem Kopf und dem halben Kopf. An der Hauptstelle (wahrscheinlich frontal) wird der Herr gekreuzigt und die Krankheit auf den Kopf übertragen. Als ob du auf dem Berg Sinai gehst, hast du einen offenen Sarg gefunden, in dem eine Jungfrau lag, und hast zu ihr gesagt: Warum lügst du, warum lügst du? Herr, mein Kopf tut weh, und der Herr legte seine Hand darauf und sagte zu ihr: „Ich sage es.“ Dir tut der Kopf weh, nicht einmal der halbe Kopf. Im Namen des Vaters wurde der Herr gekreuzigt, der Herr hat gelitten und ist auferstanden: Herr, gedenke meiner immer, jetzt und in Ewigkeit.“5 Ein weiteres Gebet mit dem gleichen Inhalt: „Christus, unser wahrer Gott, der ein ehrliches und lebensspendendes Kreuz auf Adams Haupt gelegt hat.“ Adam, verletze weder seinen Kopf noch seine Augen noch den Nichtjuden, also lass den Diener Gottes weder seinen Kopf noch seine Augen noch den Nichtjuden verletzen, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ 6. Ausgehend von der einfachsten Form (Heilungsgebeten) dürfte sich nach und nach die Ölweihe entwickeln; Aufgrund des Mangels an positiven Daten ist es jedoch nicht möglich, den Verlauf dieser Schichten zu verfolgen, und man muss sich über mehrere Jahrhunderte hinweg mit fragmentarischen Angaben begnügen. Gohar schreibt in seiner Euchologie unter anderem, dass er in einem alten Manuskript zwei Euchele-Gebete sah; eines mit der Inschrift des Namens Johannes Chrysostomus, das andere mit dem Namen Basilius des Großen 7. Das Vorhandensein von Gebeten mit entsprechenden Inschriften ist wichtig; es weist auf die Beteiligung zweier großer Kirchenväter an der Organisation der betreffenden Nachfolge hin, „die nach der heiligen Sophronie Gebete und Opfergaben sowie die volle Einhaltung der heiligen Dienste leisten“. Leider geht aus den Inschriften nicht klar hervor, worin die Arbeit dieser Personen bei der Organisation des Ritus der Ölweihe bestand; sei es bei der Durchsicht bestehender Gebete und der Auswahl der besten daraus, die am besten zum Wesen und den Zielen dieses heiligen Ritus passen, oder bei der Zusammenstellung völlig neuer Gebetbücher. Von den Tischen VIII–IX. die Geschichte der rituellen Seite des Salbungssakraments wird klarer; Ungefähr zu dieser Zeit erlangten die Riten im griechischen Osten ungefähr die Form, in der sie in unserem heutigen Brevier bekannt sind. Aus dieser Zeit ist uns eine durch ihr hohes Alter bemerkenswerte Euchologie überliefert, die im Namen ihres Besitzers den Namen Barberinow erhielt; Neben anderen Sequenzen enthält es auch „die Reihenfolge, wie man das heilige Öl für die Kranken aufträgt und am Abend die sieben Ältesten ruft“ 8 . Wir werden etwas weiter unten über die Zusammensetzung des Ritus der Ölweihe nach diesem liturgischen Denkmal sprechen und jetzt nur darauf hinweisen, dass der wesentlichste und vermutlich älteste Teil darin aus sieben Gebeten besteht und zweifellos das wichtigste, beginnend mit den Worten: „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper“... Wer war der Verfasser dieser Gebete? - ist weder aus den Inschriften darüber noch aus anderen Quellen bekannt; Lediglich der Schöpfer des Kanons hinterließ in einem Akrostichon Angaben zu seiner Person, nach denen seine Troparien verortet sind und die lauten: εὐχὴ ἐλαίου ψαλμὸς Αρσενίου. Das Akrostichon wird jedoch nicht in allen Strophen des Kanons ausgeführt und einige haben keinen Bezug dazu. Wir gehen davon aus, dass sie im Laufe der Zeit herausfielen und durch andere späterer Herkunft ersetzt wurden. Wer war dieser Arseny? Allacy und Arcudius, papistische Schriftsteller des 17. Jahrhunderts. Es wird angenommen, dass es sich dabei um Bischof Arsenius von Monemvasia handelte, der im 15. Jahrhundert lebte. und war mit Rom verbunden, aber dieser Kanon ist, wie ich bereits sagte, frühen Ursprungs, und daher ist die Annahme von Goar, der ihn dem Mönch Arsenius zuschreibt, der am Ende des 9. Jahrhunderts lebte, viel zuverlässiger. und war ein Zeitgenosse von Patriarch Ignatius und Kaiser Basilius dem Mazedonischen 9. Im X.–XIII. Jahrhundert. Unser Gottesdienst hatte wahrscheinlich einen kurzen Aufbau, war unter dem Namen „Krankendienst“ bekannt und bestand in dieser einfachsten Form aus mehreren Troparionen, einem Apostel, einem Evangelium und zwei oder drei auf diesen Fall bezogenen Gebeten. In seiner späteren, etablierten Form ist der von uns betrachtete Ritus aus Brevieren des 14.–17. Jahrhunderts bekannt und stellt mehrere Ausgaben dar, die sich im Inhalt und Aufbau einzelner Teile sowie in der Gruppierung gleicher Riten unterscheiden 10 . Ich habe hier auf zwei von ihnen eingegangen, da sie die charakteristischsten sind und bei weitem nicht mit der Reihenfolge unseres Breviers übereinstimmen. Die kürzeste Version lautet wie folgt; der übliche Anfang, mehrere Bitt- und Bußtroparien, ein Apostel aus dem Konzilsbrief des Jakobus, der die Berufung der Ältesten an die Kranken erwähnt, das Evangelium über die Heilung des Gelähmten am Schafbrunnen, dann das Schlussgebet über dem Kopf des Kranken: „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper ...“, dann salbt der Priester den Patienten mit den Worten: „Der Segen des Herrn Gott, unseres Erlösers für die Heilung.“ der Seele und des Körpers ...“ Auf die Salbung folgt ein zweites Gebet. „O gnädiger Herr, unser barmherziger Gott ...“, in dem der Priester zum Herrn betet, dass seine Barmherzigkeit durch das Auflegen seiner sündigen Hand den Kranken Heilung schenken möge. Der Gottesdienst endet mit einer besonderen Litanei und einem Abschiedsgebet: „Barmherziger Herr Jesus Christus...“ 11. Wie wir sehen können, ist das gesamte Ritual hier nicht für sieben Priester, sondern für einen Darsteller konzipiert. Einen ausführlicheren Eintrag liefert das griechische Messbuch aus dem 14. Jahrhundert. Joanna Cantacuzene. Die Salbung wird danach von sieben Priestern vollzogen und beginnt mit drei Antiphonen mit Zwischenlitanien und dem Lied „Einziggezeugter Sohn“, gefolgt vom Einzug, der natürlich die Salbung in der Kirche und nicht im Haus voraussetzt, mit dem Singen des Verses: „Kommt, lasst uns anbeten ...“, mit dem Ausruf des Priesters: „Denn heilig bist du, unser Gott ...“ und der Trisagion. Die Lesung des Apostels und des Evangeliums sowie die Worte „Wir alle rezitieren mit ganzer Seele ...“ dienen als Übergang zur eigentlichen Ölweihe und bilden den ersten von sieben Abschnitten dieses Gottesdienstes. In jedem dieser Abschnitte gibt es einen Apostel, ein Evangelium und zwei Gebete, und jedes Mal wird die Salbung von einem der Priester durchgeführt. Es gibt keinen Kanon oder Troparia; Der Ölsegen endet mit dem Urlaub. Die Präsentation der gerade vorgestellten Sequenz ist unserer Meinung nach nicht uninteressant. Mit seinem Beginn ähnelt es unwillkürlich der Liturgie – ein Umstand, der den Forscher zu der Annahme veranlasst, dass einst die Ölweihe, wie auch andere Sakramente, eng mit der Liturgie verbunden war und dass ihr Beginn, nach dem Brevier des Johannes Cantacuzene, nichts anderes ist als ein nicht ganz gelungener Abriss einer einst vollendeten Sukzession. Die von uns erwähnte Barberinov-Euchologie sowie einige andere altslawische handgeschriebene Messbücher bestätigen diese Vermutung. Sie stellen die Riten des betreffenden Sakraments in einer sehr komplexen Form dar und stellen Teile dar, die im aktuell gedruckten Ritus der Ölweihe überhaupt nicht enthalten sind. Die vollständige Zusammensetzung dieses Gottesdienstes wurde hier in Analogie zu Vesper und Matin dargestellt, zu denen sich der Ölsegen selbst mit seinen Gebeten als besonderer zusätzlicher Teil hinzufügte, oder besser gesagt, er bildete den Kern, um den herum die genannten Gottesdienste geschichtet und gruppiert waren. Der vollständige Gottesdienst von εὐχελαίου begann, diesen Daten nach zu urteilen, am Abend und umfasste jene Teile, aus denen Vesper und Matinen oder παννυχίς zusammengesetzt waren und bestehen: nämlich die Stichera über „Ich schrie zum Herrn“, den Kanon, Lobpreis. Ein Hinweis auf diese Zusammensetzung des Vorteils der Ölweihe ist im aktuellen Messbuch erhalten geblieben, wo nach dem Kanon vermerkt ist: „Wenn es Abend ist, ist Abschied; wenn ein Gottesdienst stattfindet“, dann wird ein Tisch für die Öllampe vorbereitet ... und der Gottesdienst geht weiter. Die Fortsetzung der Ölweihe war die Feier der Liturgie für die Kranken am nächsten Tag, mit Antiphonen und Gebeten, Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium, und auch einige Bitten bei den Litaneien wurden für den Charakter der Hauptsequenz vorbereitet. Der Ritus von εὐχελαίου selbst wurde nach der Liturgie durchgeführt und von sieben Gebeten mit der gleichen Anzahl von Aposteln und Evangelien begleitet, die nacheinander von jedem der sieben Priester verrichtet wurden. Der gesamte Ablauf endete mit einem Gebet, bei dem dem Kranken das Evangelium auf den Kopf gelegt wurde; Auch die Presbyter legten dem Kranken die Hände auf und sprachen gemeinsam dieses Gebet, wobei sie mit gedämpfter Stimme den Worten des führenden Priesters folgten. Abschließend wurde den Beichtvätern eines der Gebete vorgelesen, da in der Antike die Segnung des Öls für die Kranken mit der Beichte und der Auflösung ihrer Sünden verbunden war. Die enge Verbindung mit einzelnen Gottesdiensten, vor allem mit der Liturgie, die eine Besonderheit des nun vorgestellten Ablaufs der Ölweihe hinterlässt, wird sozusagen noch greifbarer in anderen Ausgaben des euchelischen Ritus, die uns aus der Praxis orientalischer Sektierer bekannt sind. Einer dieser Bräuche zufolge wird die Ölweihe unbedingt in der Kirche durchgeführt; Der Ritus wird wie der unsere von sieben Priestern durchgeführt und besteht aus sieben Abschnitten mit besonderen Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium sowie zwei Gebeten. Eines dieser Gebete ist ein Gebet für die Kranken, und dieses Thema variiert mit unterschiedlichen Motiven in jedem der sieben Abschnitte; aber der Inhalt des anderen Gebets ist sehr vielfältig und besteht aus Bitten: für den Frieden der Kirche und das Wohlergehen ihrer Mitglieder, angefangen bei der Regierung, für die Güte der Luft, für die Befreiung des Volkes von Feinden und allen feindlichen Angriffen, für diejenigen, die Geschenke brachten und für diejenigen, die der Kirche mit ihren Opfergaben helfen, für das Ende des Götzendienstes, für die Katechumenen und ihre Einführung in den Schoß der Kirche, für tote und lebende Brüder. Diesen Gebeten des Priesters geht jedes Mal eine Ansprache des Diakons an die Anwesenden voraus, damit diese für dieses und jenes beten. Nach dem siebten Ausruf und dem siebten Gebet kommt der Kranke und empfängt die Salbung. Es stellt sich die Frage: Wie könnte eine solche Vielzahl und gleichzeitig so unterschiedliche Petitionen in die Zusammensetzung eines Gottesdienstes einbezogen werden, der seinen eigenen besonderen Inhalt hat und welche Gemeinsamkeiten sie haben? Diese Bitten wurden aus einem großen Gebet für die Kirche, ihre Mitglieder und Bedürfnisse hierher gebracht, das der Priester in der Liturgie nach der Weihe der Gaben verlas, und sie wurden hierher gebracht, weil die Weihe des Öls zur Krankensalbung genau zu dieser Zeit, im wesentlichen Teil des Gottesdienstes, nach der Weihe der Gaben durchgeführt wurde, und so begann man, bestimmte Teile des liturgischen Gebets durchsetzt mit besonderen Gebeten der Ölweihe zu verrichten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser Ritus zuvor in die Zusammensetzung der Liturgie selbst einbezogen und aufgezeichnet wurde, und als er abgetrennt wurde, nahm er das speziell liturgische Material mit, an das er durch seine Position gebunden war. Zum Abschluss des nun skizzierten Ablaufs der Ölweihe halte ich es für notwendig, hinzuzufügen, dass diese in der Kirche durchgeführt wurde, auch wenn der Schwerkranke dort nicht anwesend war. In diesem Fall war die Ölweihe nichts anderes als ein Gebet für den Kranken vor den Gaben der Eucharistie, während der Kranke den eigentlichen Ritus der Salbung mit Öl zu Hause durchlief, wo die dienenden Priester mit dem bei der Liturgie geweihten Öl kamen. In unserem aktuellen Brevier hat der betreffende Ritus eine komprimiertere Form und steht außerhalb jeglichen Zusammenhangs mit der Liturgie. Nach einem kurzen Überblick über einige Ausgaben der Sequenz, die uns beschäftigt, liegt es nahe, zu fragen: Welche davon gehören zu seiner späteren Verarbeitung und welche sollten als Original anerkannt werden? Wir denken, dass die älteste Form dieser Acoluthia entweder als kurzer Gottesdienst für die Kranken oder als das System der εὐχελαίου angesehen werden sollte, das im Zusammenhang mit der Liturgie entstand. Es mag seltsam erscheinen, wie ein für Kranke konzipierter Gottesdienst so vollständig war und in mehreren Sitzungen mit erheblichen Unterbrechungen durchgeführt wurde. Damit diese Verwirrung jedoch ihre Kraft verliert, muss auf die derzeitige Praxis verzichtet werden, bei der die Ölweihe in den meisten Fällen an gefährlich Kranken durchgeführt wird und natürlich hastig erfolgt. Früher wurde dieses Sakrament von Menschen genutzt, die ihre körperlichen Kräfte so unter Kontrolle hatten, dass sie in die Kirche kommen und sich hier die vollständige Sequenz anhören konnten. Dies ist der Grund, warum auch in modernen Brevieren, ganz zu schweigen von den alten, die Bemerkung gemacht wird, dass dieser Gottesdienst an Kranken in der Kirche oder zu Hause durchgeführt wird, weshalb es neben Ausdrücken über einen schwierigen Patienten auch solche gibt: „Wer die Salbung empfangen möchte, tritt vor die Priester, empfängt von ihnen einen Segen, verbeugt sich in einer bestimmten Anzahl.“ Dabei handelt es sich offensichtlich nicht um einen Sterbenden, und im Inhalt der Gebete selbst gibt es keinen Hinweis darauf, dass es sich bei dem Sakrament um einen schwer und hoffnungslos erkrankten Menschen handelte. Obwohl dieses Sakrament in der griechischen Kirche an Kranken gespendet wurde, hatte es nicht die Bedeutung von extremae unctionis oder Abschiedsworten für Sterbende. Simeon von Thessaloniki sagte einmal, dass die Lateiner „dank ihrer Neuerungen die wahre Bedeutung dieses Sakraments verfälschten und begannen, es nicht an Kranken, sondern an Sterbenden zu vollziehen“ 12. Die unparteiischeren westlichen Schriftsteller neigen jedoch zu der Annahme, dass diese Bindung anfangs selbst in der westlichen Kirche nicht den außergewöhnlichen Charakter hatte, den sie später erlangte, und beziehen sich auf das Sakramentar, das unter dem Namen Papst Gregor bekannt ist, Sacramentarium Gregorianum 13. Der Ausdruck ἐν ἐκκλησίᾳ lässt sich aus dem Brauch der mittelalterlichen und modernen Griechen erklären, ihre Kranken in der Hoffnung auf Heilung in die Kirche zu bringen, insbesondere dort, wo sich wundersame Ikonen oder Reliquien befanden. Die Kranken wurden im Vorraum der Kirche im Chorraum oder in speziellen, speziell für die Kranken errichteten Gebäuden an der Kirche untergebracht, wo sie mehrere Zeiträume blieben und kirchliche Rituale durchliefen. Im Hinblick auf solche Patienten war es zweifellos völlig bequem, die Segnung der Salbung mit dem Kanon, der Liturgie und einer ganzen Reihe vorbereitender und abschließender Riten durchzuführen. Schließlich müssen wir den folgenden charakteristischen Umstand berücksichtigen, der in der Praxis der griechischen Kirche stattfand. Der Segen der Salbung wurde dort oft nicht an Kranken, sondern an Gesunden vollzogen. Simeon von Thessalonich sagt, dass zu seiner Zeit einige der frommen Menschen das Sakrament der Ölweihe noch zu Lebzeiten an sich selbst vollzogen haben, als Sühne für sich selbst und um der endgültigen Vergebung der Sünden willen ... Man könne die Ölweihe, sagt er, jederzeit an derselben Person durchführen, und nicht nur einmal, denn es heißt: „Bekennt euch gegenseitig die Sünden“ – natürlich zu jeder Zeit und nicht nur einmal, und „Betet füreinander, dass ihr geheilt werdet“, nicht nur einmal, sondern ständig, denn wir fallen ständig 14. In diesem Fall hatte die Salbung die Bedeutung eines Aktes der Reue und diente als Ausdruck der Vergebung der Sünden. Offensichtlich gibt es hier eine Erinnerung an die Zeit, als die Auflösung der Sünden des Beichtvaters mit der Salbung verbunden war und das Öl als Symbol der Vergebung verwendet wurde. Als solche Maßnahme könnte sie die Bedeutung eines Mittels zur Vorbeugung von Erkrankungen des Körpers haben und daher für jeden jederzeit nützlich sein. Am häufigsten wurde es am Gründonnerstag gefeiert, dem bedeutenden liturgischen Tag, an dem die Wiedervereinigung der Büßer mit der Kirche und viele andere besondere Riten stattfanden, wie z. Vorbereitung der Welt, in Klöstern das Waschen der Füße der Äbte der auserwählten Brüder, das Waschen von Mahlzeiten und Reliquien, das Bereitstellen von Ersatzgaben, die Segnung eines neuen Feuers und schließlich die Weihe von Öl zur Salbung von Kranken und Dämonenbesessenen als Vorrat für das ganze Jahr. Benedictio olei wurde an diesem Tag zweifellos in Analogie zur Heiligung der Welt und zum Gedenken an das Öl des Sünders aufgeführt, der die Füße des Erlösers salbte; Gleichzeitig wurde allen Anwesenden in der Kirche eine Salbung vollzogen. Zum Beispiel in einigen russischen Klöstern. im örtlichen Kloster wird dieser bedeutende Ritus noch immer durchgeführt; aber mit besonderer Feierlichkeit und Pracht wurde es früher unter den Patriarchen in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale 15 gefeiert. Eng mit dem beschriebenen Ritual des Sakraments der Ölweihe verbunden ist der in einigen griechischen Klöstern gepflegte Brauch, am Lazarus-Samstag das Sakrament der Ölweihe über allen Brüdern zu vollziehen. Nach der Beschreibung in der Urkunde der Kaiserin Irina wurde dieses Ritual in dem von ihr gegründeten Kloster auf folgende Weise durchgeführt: Sieben Priester kamen an diesem Tag zum Klosterfriedhof und führten in der dortigen Kirche ἐπταπαπάδιον durch; Von hier aus ging einer von ihnen zum Kloster selbst, da der Friedhof durch einen Zaun davon getrennt war. Nachdem er hier vor den versammelten Nonnen über dem Öl ein Gebet gesprochen hatte, salbte er nacheinander jede von ihnen und ging dann sofort. Wie Sie sehen, wurde dieser merkwürdige Ritus auf einem Friedhof durchgeführt und kann für uns als Übergang zu einer neuen Form des Sakraments der Salbung dienen, die auf Bestattungsriten Anwendung fand. – Soweit wir wissen, haben die späten Manuskriptdeskriptoren der Moskauer Synodenbibliothek als erste auf diesen Aspekt der Angelegenheit aufmerksam gemacht. Bei der Beschreibung eines der örtlichen Breviere blieben sie bei dessen Sonderartikel mit dem Titel stehen: „Der Ritus zur Ölweihe durch einen verstorbenen Mönch und einen Beltsy“ 16.). In diesem Artikel wird der gleiche Gottesdienst wie in der Segnung des Öls beschrieben, nur dass er hier auf eine bereits verstorbene Person angewendet wird. Hier werden auch die sieben Apostel, sieben Evangelien und die gleiche Anzahl von Gebeten gelesen wie beim Ritus der Ölsegnung, aber nur alle diese Lesungen und Gebete haben beerdigenden Charakter. Am Ende salbten sie den Verstorbenen oder gossen einfach Öl aus einer Lampe auf ihn; Obwohl in diesem Artikel selbst nichts über eine solche Salbung gesagt wird, wurde sie zweifellos durchgeführt, wie aus anderen Stellen hervorgeht, an denen von diesem Ritus gesprochen wird, der eine besondere feierliche Art der Bestattung darstellte und ursprünglich in Klöstern für Mönche durchgeführt wurde. An einigen Stellen im Kanon der Ölweihe wird direkt darauf hingewiesen, dass der Verstorbene ein Mönch war. Danach wurde dieses Ritual beim Balti-Volk zelebriert. Der Brauch, den Verstorbenen mit Öl zu salben, hat unserer Meinung nach vor allem eine historische Grundlage und geht auf die Bestattungspraxis östlicher Völker zurück, die in diesem Fall von Christen praktiziert wurde. Dort wurde bekanntlich der Körper des Verstorbenen mit Aromen und duftenden Salben gesalbt und anschließend in Leinen oder ein Leichentuch gehüllt. In dieser Form wurde der Körper begraben oder in Höhlen und künstlich geschnitzten Särgen zurückgelassen. Tertullian, Dionysius von Alexandria, Dionysius der Areopagit und andere christliche Schriftsteller sprechen von einem unter Christen weit verbreiteten Brauch, und letzterer verdeutlicht sogar seine innere Bedeutung, indem er in diesem Ritual einen Ausdruck der Idee sieht, dass der Verstorbene, nachdem er die Leistung des irdischen Lebens gleichsam würdig vollbracht hatte, als Kämpfer und Arbeiter das irdische Feld verließ. Die Erklärung ergibt sich offenbar aus dem Brauch, dass sich Kämpfer und Gladiatoren beim Betreten der Arena mit Öl salbten, um den Kampf zu erleichtern. Spätere Interpreten gehen bei der Erklärung des Ritus sogar noch weiter und ziehen eine Analogie zwischen den Riten der Taufe und der Bestattung, und so wie dort, sagen sie, ein Neuling, der in die Umgebung des Christentums eintritt, zunächst im Taufbecken geistig gewaschen und dann mit Myrrhe gesalbt wird, so wird hier der Körper des Verstorbenen zuerst mit klarem Wasser und dann mit gesegnetem Öl gewaschen. Aus dieser einfachsten Ritualform, die im heutigen Bestattungsritus vollständig beibehalten wurde, entwickelte sich eine komplexere und künstlichere, die durch die Riten des Salbungssakraments verkompliziert wurde und die Form eines besonderen Gottesdienstes oder einer Sukzession erhielt. Es ist nicht bekannt, wie es zustande kam und von wem es zusammengestellt wurde; Dass dieses Ritual jedoch sehr alt ist, geht teilweise aus dem hervor, was wir auf der Grundlage der Urkunde der Kaiserin Irene gesagt haben. Dort wurde die Ölsegnung auf dem Klosterfriedhof gefeiert und stand daher in engem Zusammenhang mit der Trauerfeier. In der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Nikephorus II., Patriarch von Konstantinopel, spricht über die Weihe von Öl für die Toten und bezieht sich dabei auf Anhänger dieses Brauchs; dann finden wir diesen Ritus in handgeschriebenen Messbüchern des 14.–15. Jahrhunderts. und schließlich macht Simeon von Thessaloniki mehrere Kommentare über ihn. Er sagt, dass zu seiner Zeit Öl aus der Kirchenlampe auf die toten Brüder gegossen wurde und dies als notwendige Bedingung für die klösterliche Bestattung angesehen wurde, und dass bei den Laien seiner Meinung nach Staub oder Asche aus dem Räuchergefäß gegossen und dann der Leichnam begraben wurde. Aber es kam auch vor, dass fromme Menschen, die zu Lebzeiten das Sakrament der Weihe des Öls an sich selbst vollzogen hatten, darum baten, die Überreste dieses Öls aufzubewahren, und als sie starben, wurden sie mit dem letzten gesalbt und der Erde übergeben... „Einige vollziehen jedoch das Sakrament der Weihe der Salbung direkt über dem Verstorbenen, was einige der Bischöfe verbieten, da dies in der Heiligen Schrift nicht gelehrt wird, während andere dies nicht tun, weil es zum Wohle des Verstorbenen durchgeführt wird.“ die Seele. Ich für meinen Teil habe so viel wie möglich versucht, die Angelegenheit zu untersuchen, und bin zu dem Schluss gekommen, dass es lobenswert ist, dies zu tun, und dass diejenigen, die es tun wollten, nicht daran gehindert werden sollten; Thessalonich kommt jedoch zu dem Schluss, dass dies nicht das Öl ist, das vom Erretter und den Aposteln verraten wurde... denn für den Heiligen gibt es ein Öl und nicht viel, und sein heiliger Ritus ist eines und eines der sieben Sakramente...“ 17. Wir wissen nicht, welche Daten unser Liturgiker für eine solch unerwartete Schlussfolgerung hatte, ebenso wie wir über die Forschungen, die er unternommen hat, im Dunkeln bleiben; aber auf jeden Fall war dieser Brauch, die Segnung des Öls an den Toten durchzuführen, vollständig Kraft und stellte eine Ergänzung zu den gewöhnlichen Riten der klösterlichen Bestattung dar. In venezianischen Publikationen wird die Reihenfolge der Segnung der Toten mit dem Namen des Athener Metropoliten Nikolaus abgedruckt In seinem Gefolge vereinte er solche naiven apokryphen Motive, die Allatius Anlass gaben, unseren liturgischen Büchern allerlei abergläubische Erfindungen und Absurditäten vorzuwerfen. Nun hat die Ölweihe keine Wirkung mehr auf die Toten, und dieser Ritus selbst ist als eine der Formen des Ritus, die bereits aus der Praxis verschwunden ist, in die Geschichte eingegangen, ihre Hauptelemente sind jedoch nicht ganz verschwunden, sondern wurden Teil der priesterlichen Bestattung. Tatsache ist, dass letzteres auf der Grundlage der siebenfachen Zahl errichtet wurde, die bei der Ölweihe vorherrscht und darüber hinaus das eigentliche Ritual der siebenfachen Salbung bewahrte. Im aktuellen gedruckten Brevier und in Gohars Euchologie wird dieses siebenfache Motiv jedoch nicht beibehalten, aber in handgeschriebenen Brevieren ist es glücklicherweise erhalten geblieben und dient als Ausdruck einer Praxis, die still war, aber einst in Kraft war. Die Symbolik des antiken Ritus macht sich beispielsweise in einigen Denkmälern unserer antiken liturgischen Schriften bemerkbar. was in einem der slawischen handschriftlichen Breviere unserer akademischen Bibliothek im Ritus der Priesterbestattung zu lesen ist: „Und der Priester kam allein zum Chrisam (der Verstorbene), als ob er frisch getauft worden wäre, trat in das Grab ein, empfing ein Olivengefäß und goss ein Kreuz darauf (jedes von den Priestern), bis alle sieben Priester vollendet waren“ 18. Das Schicksal dieses Rituals in seiner reinen Form war jedoch in keiner Weise Fall, nur von kurzer Dauer. In der Praxis war die Salbung des Verstorbenen nicht ohne Schwierigkeiten; Wie kann man ein Ritual, das an lebenden Personen durchgeführt wird, direkt auf den Verstorbenen anwenden, auch wenn diese krank sind? Es war dieses Missverständnis, verbunden mit einem Missverständnis über die Bedeutung des Rituals zwischen dem einfachen Volk und zusammen mit einigen erfolglosen Nachfolgen, die in diesem Fall auftraten, die wahrscheinlich dazu führten, dass das Sakrament der Totensalbung verboten wurde; ein Echo davon ist die Regel unseres Steuermanns, die besagt: „Lasst uns nicht wagen, den Segen des Öls an den Toten zu vollbringen“ 19. Siehe Augustinus Denkwürdigkeiten aus d. Christl. Archäologe. V. IX, r. 467. Jes.1:6; Jer.8:22; Lukas 10:34 usw. Pkn. erf. M. D. Ak., V 85, l. 199. Ausführlichere Informationen zur Entwicklung des Ritus der Salbungsweihe in den Studien: P. Odintsova, „Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert“, A. L. Katansky, „Essay über die Geschichte der rituellen Seite des Sakraments der Salbungsweihe“ (Christian Reading, 1880, Nr. 7, 8), A. A. Dmitrievsky, „Gottesdienste in die russische Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten“ (rechts. Sobes. 1883, III) und sein „Gottesdienst in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert“. RKP. Trebnik M.D.A., Nr. 85, l. 212, rev. – 249. Werke von bl. Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, S. 365. Sehen Sie sich dieses Antike an. Russisch. Vivliof., vol. IX. Treod. und in der Kunst. N. F. Krasnoseltseva in orthodoxer Sprache. Sob., 1887, Nr. 5. Beschreibung Synode. rk. Abteilung, III, Teil 1, Nr. 74, l. 112 Umdrehungen. Werke von bl. Simeon, S. 368–69. RKP. erf. M.D.A., Nr. 183, Kap. 75. Nomokan. bei weltlichen Anforderungen 1639, l. 41, pr. 161. Sie könnten interessiert sein an: