Na rituální straně svátosti pomazání

Zkušební přednáška 1887, 9. září pro studenty Akademie M.D., za přítomnosti členů akademické rady Církevní obřad, u nás známý pod názvem svěcení oleje, či spíše pomazání oleje, se v řeckém misálu nazývá: εὐζελαίου, ἐπταπαπάδιον a další. Ačkoli žádné z těchto jmen plně neodpovídá slovanskému, druhé se mu blíží: τάξις τοῦ εὐχελαίου, řád modliteb nad olejem. Základem tohoto následování je starověké, předkřesťanské používání oleje jako léčivého prostředku, s nímž se snoubil i symbolický význam oleje, který sloužil jako znamení milosrdenství a shovívavosti, vyjádření Božího milosrdenství vůči trpícím. Je zbytečné zde podávat důkazy ve prospěch používání oleje, zcela běžného v pohanském starověku, jako mystického prostředku k léčení; V tomto případě stačí poznamenat, že některé pasáže Písma svatého 2 a ještě více svědectví Talmudu a rabínů nenechají nikoho na pochybách, že pomazání nemocných olejem bylo mezi Židy velmi užitečné a bylo dokonce povoleno o sabatu. Pravděpodobně s ohledem na praxi své doby, a možná ne bez osobních pokynů Pána, apoštolové během svého prvního vystoupení na kázání „pomazali olejem mnoho nemocných a uzdravili je“ 3 . Apoštol Jakub bezpochyby na základě podobného obřadu praktikovaného v židovské synagoze nařizuje židovským křesťanům, aby „zavolali starší církve k nemocnému, aby se nad ním modlili a pomazali ho olejem ve jménu Páně“ 4 . Poté, co apoštol přijal hotovou formu rituálu pro křesťanské svátostné uzdravení, zmínil se také o modlitbě. Ten tvoří první liturgický základ obřadu, který se následně rozrostl v celý složitý systém. Apoštolskou modlitbu za svěcení oleje neznáme, i když o ní můžeme soudit, stejně jako obecně o obsahu a charakteru úvodních euchelejských modliteb, částečně podle té velmi malé modlitby nad olejem, která se nachází v Apoštolských konstitucích (VIII, 29) a ve které se celebrant modlí, „aby Pán odpuzoval zdraví a uzdravoval, olej dal všemu sílu. nepřátelské machinace." Pokračováním starokřesťanských euchelejských modliteb a víceméně jejich věrnou ozvěnou mohou být pozdější uzdravující modlitby, z nichž některé jsou předepisovány proti určitému typu onemocnění, např. horečce, bolestem hlavy, očním chorobám, jiné mají obecnější obsah a jsou zaměřeny proti ďáblovi, který byl a je považován za viníka různých nemocí a obsesí. V současném velkém misálu zbývají tři nebo čtyři modlitby tohoto druhu nad nemocnými; ve staroslovanských misálech tvořili zvláštní, dosti výraznou skupinu, v níž jsou i modlitby apokryfního obsahu, blízké lidovým konspiracím, s příměsí tehdejších pověrčivých představ. Jako příklad toho druhého uvedu dvě modlitby nad „nemocnou hlavou“ z jednoho ručně psaného misálu z 16.–17. století. "Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Pane smiluj se, Pane pomoz hlavě a půlce hlavy. Na hlavním (pravděpodobně čelním) místě bude Pán ukřižován a vezme nemoc do hlavy. Jako bys šel po hoře Sinaj, našel jsi otevřenou rakev, v ní ležela panna, a řekl jsi jí: Proč lžeš, Pane, a proč jí ležíš na hlavě, Pane? Říkám ti, hlava bolí, ani půlka hlavy. Ve jménu Otce byl Pán ukřižován, Pán trpěl a vstal z mrtvých: Pane, pamatuj na mě vždycky, teď a vždycky.“5 Další modlitba stejného obsahu: „Kristus, náš pravý Bůh, který jsi položil na Adamovu hlavu čestný a životodárný kříž. Adame, neubližuj mu ani hlavu, ani oči, ani nežida, tak ať služebník Boží neubližuje ani jeho hlavě, ani očím, ani nežidovi ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého“ 6. Počínaje nejjednodušší formou (léčivé modlitby) se svěcení oleje pravděpodobně postupně vyvíjelo; pro nedostatek pozitivních údajů však není možné sledovat průběh těchto vrstev a v průběhu několika staletí se musíme spokojit s fragmentárními náznaky. Gohar ve své euchologii mimo jiné píše, že v jednom starověkém rukopisu viděl dvě euchelské modlitby; jeden s nápisem jména Jana Zlatoústého, druhý se jménem Basila Velikého 7. Důležitá je existence modliteb s určenými nápisy; naznačuje účast na organizaci dotyčného nástupnictví dvou velkých církevních otců, „kteří podle sv. Sofronie modlitby a obětiny a plné zachovávání posvátných služeb“. Bohužel z nápisů není zřejmé, v čem spočívala práce zmíněných osob při organizování obřadu svěcení oleje; ať už při revizi stávajících modliteb a výběru z nich těch nejlepších a těch, které nejlépe odpovídají povaze a cílům tohoto posvátného obřadu, nebo při sestavování zcela nových modlitebních knih. Z tabulek VIII–IX. historie rituální stránky svátosti pomazání se stává konkrétnější; Přibližně v této době získaly obřady na řeckém východě přibližně podobu, ve které je známe v našem současném breviáři. Od této doby k nám došla euchologie pozoruhodná svou starobylostí, jménem svého majitele dostala jméno Barberinov; Mezi dalšími sekvencemi obsahuje také „pořadí, jak vykonávat sv. olej pro nemocné, svolávat večer sedm starších“ 8 . O složení obřadu svěcení oleje podle této liturgické památky si povíme o něco níže a nyní jen poznamenáme, že nejpodstatnější a pravděpodobně i nejstarší část v něm tvoří sedm modliteb a bezesporu ta hlavní, začínající slovy: „Svatý otče, lékař duší a těl“... Kdo byl sestavovatelem těchto modliteb? - je neznámý buď z nápisů nad nimi, ani z jiných zdrojů; pouze tvůrce kánonu o sobě zanechal informaci v akrostichu, podle kterého se nacházejí jeho tropária a který zní: εὐχὴ ἐλαίου ψαλμὸς Αρσενίου. Avšak akrostich se neprovádí na všech slokách kánonu a některé s ním nejsou v kontaktu. Myslíme si, že časem vypadly a byly nahrazeny jinými pozdějšího původu. Kdo byl ten Arseny? Allacy a Arcudius, papežští spisovatelé 17. století. Předpokládá se, že to byl biskup Arsenius z Monemvasia, který žil v 15. století. a byl ve spojení s Římem, ale tento kánon, jak jsem již řekl, je raného původu, a proto je mnohem spolehlivější předpoklad Goara, který jej připisuje Arseniovi, mnichovi žijícímu na konci 9. století. a byl současníkem patriarchy Ignáce a císaře Basila Makedonského 9. V X-XIII století. naše bohoslužba měla pravděpodobně krátkou skladbu, byla známá pod názvem „služba nemocným“ a v této nejjednodušší podobě se skládala z několika troparů, apoštola, evangelia a dvou nebo tří modliteb souvisejících s tímto případem. Ve své pozdější ustálené podobě je námi uvažovaný obřad znám z breviářů 14.–17. století a představuje několik vydání, která se liší obsahem a strukturou jednotlivých částí i seskupením stejných obřadů 10 . Pozastavil jsem se zde u dvou z nich, jako nejcharakterističtějších, zdaleka neodpovídajících pořadí našeho breviáře. Nejkratší verze je následující; obvyklý začátek, několik prosebných a kajícných tropárií, apoštol z koncilního listu Jakubova, kde se zmiňuje o povolání starších k nemocným, evangelium o uzdravení ochrnutého u ovčího pramene, pak závěrečná modlitba nad hlavou nemocného: „Svatý otče, lékař duší a těl...“, pak kněz se slovy: „Náš Bůh pomazává trpělivého Pána Boha duše a těla...“ Po pomazání následuje druhá modlitba. „Ó milostivý Pane, náš milosrdný Bože...“, ve kterém se kněz modlí k Pánu, aby vložením jeho hříšné ruky bylo uzdravení z jeho milosrdenství sděleno nemocným. Bohoslužba je zakončena speciální litanií a propouštěcí modlitbou: „Milosrdný Mistře, Pane Ježíši Kriste...“ 11. Jak vidíme, celý rituál není určen pro sedm kněží, ale pro jednoho účinkujícího. Podrobnější zápis poskytuje řecký misál ze 14. století. Joanna Cantacuzene. Požehnání pomazání podle něj provádí sedm kněží a začíná třemi antifonami s průběžnými litaniemi a písní „Jednorozený synu“, následuje vstup, který samozřejmě předpokládá požehnání pomazání v chrámu, a ne v domě, se zpěvem verše: „Pojďme, pokloňme se...“, se zvoláním „Na trojici kněze...“ Čtení apoštola a evangelia a liténie: „Všichni recitujeme z celé duše...“ slouží jako přechod k samotnému svěcení oleje a tvoří první ze sedmi oddílů této bohoslužby. V každé z těchto částí je apoštol, evangelium a dvě modlitby a pokaždé pomazání provádí jeden z kněží. Neexistuje žádný kánon nebo troparia; Žehnání oleje končí dovolenou. Bez zajímavosti není podle našeho názoru ani prezentace právě prezentované sekvence. Svým začátkem mimovolně připomíná liturgii – okolnost, která dává badateli důvod se domnívat, že kdysi bylo svěcení oleje, stejně jako jiné svátosti, úzce spjato s liturgií a že jeho počátek podle breviáře Jana Cantacuzene není ničím jiným než ne zcela úspěšným odtržením kdysi úplného a zcela dokončeného úspěchu. Barberinovská euchologie, kterou jsme zmínili, stejně jako některé další staroslovanské ručně psané misály, tento odhad potvrzují. Předkládají obřady dotyčné svátosti ve velmi složité podobě a vymezují její části, které v současném tištěném obřadu svěcení oleje vůbec nejsou. Úplná skladba této bohoslužby zde byla uvedena analogicky s nešporami a matutinami, k nimž se jako zvláštní doplňková součást připojovalo samotné požehnání oleje se svými modlitbami, či lépe řečeno, tvořilo zrno, kolem kterého se jmenované bohoslužby vrstvily a seskupovaly. Úplná služba εὐχελαίου, soudě podle těchto údajů, začala večer a zahrnovala ty části, z nichž byly a jsou složeny nešpory a matutina nebo παννυχίς: jmenovitě stichera na „Volal jsem k Pánu“, kánon, pochvalný. Náznak tohoto složení předběžné části svěcení oleje se dochoval v současném misálu, kde je za kánonem uvedeno: „je-li večer, je propuštění, je-li bohoslužba,“ pak je připraven stůl pro lampu s olejem... a bohoslužba pokračuje. Pokračováním svěcení oleje bylo slavení liturgie za nemocné na druhý den, s antifonami a modlitbami, čtením z Apoštola a evangelia a také některé prosby na litaniích byly pro charakter hlavního sledu připraveny. Samotný obřad εὐχελαίου se konal po liturgii a byl doprovázen sedmi modlitbami se stejným počtem apoštolů a evangelií, které postupně prováděl každý ze sedmi kněží. Celá sekvence byla zakončena modlitbou, při níž bylo na hlavu nemocného položeno evangelium; presbyteři také vložili ruce na nemocného a všichni společně pronesli tuto modlitbu, přičemž se tiše řídili slovy předního kněze. Na závěr byla nad zpovědníky přečtena jedna z modliteb, protože v dávných dobách bylo žehnání olejem nad nemocné spojeno se zpovědí a řešením jejich hříchů. Úzká provázanost s jednotlivými bohoslužbami, především s liturgií, která zanechává osobitý rys nyní prezentovaného sledu svěcení oleje, se stává takříkajíc ještě hmatatelnější v dalších vydáních euchelejského obřadu, známého nám z praxe východních sektářů. Podle jednoho z těchto zachovávání se svěcení oleje bez problémů provádí v kostele; obřad, stejně jako ten náš, provádí sedm kněží a skládá se ze sedmi oddílů se zvláštními čteními z apoštola a evangelia a ze dvou modliteb. Jednou z těchto modliteb je modlitba za nemocné a toto téma se v každé ze sedmi částí mění s různými motivy; ale obsah další modlitby je velmi pestrý a skládá se z proseb: za pokoj církve a blaho jejích členů počínaje vládou, za dobro vzduchu, za osvobození lidu od nepřátel a všech nepřátelských útoků, za ty, kdo přinášeli dary a za ty, kteří svými dary pomáhají církvi, za zastavení modlářství, za uvedení a živé katechumeny do církví a jejich mrtvé. Těmto modlitbám kněze pokaždé předchází jáhen, který osloví přítomné, aby se modlili za to a to. Po sedmém zvolání a sedmé modlitbě přichází nemocný a přijímá pomazání. Nabízí se otázka: jak by se takové množství a zároveň tak různorodé petice dalo zařadit do složení služby, která má svůj zvláštní obsah a co je mezi nimi společného? Tyto prosby sem byly doneseny z velké modlitby za církev, její členy a potřeby, které kněz četl na liturgii po svěcení Darů, a byly přivezeny proto, že svěcení oleje na pomazání nemocných se provádělo právě v této době, ve významné části bohoslužby, po svěcení Darů, a tak se začaly konat určité části posvátných prosebných liturgických modliteb. Je velmi pravděpodobné, že tento obřad byl dříve obsažen a zaznamenán v samotné skladbě liturgie, a když byl oddělen, vzal s sebou onen speciálně liturgický materiál, ke kterému byl svou polohou vázán. Na závěr sledu svěcení oleje, který jsme nyní nastínili, považuji za nutné dodat, že svěcení oleje se v kostele provádělo i v době, kdy tam těžce nemocný nebyl. V tomto případě nebylo svěcení oleje ničím jiným než modlitbou za nemocného před eucharistickými dary, přičemž samotný obřad pomazání olejem podstupoval nemocný doma, kam přicházeli sloužící kněží s olejem posvěceným na liturgii. V našem současném breviáři má dotyčný obřad stlačenější formu a je mimo jakoukoli souvislost s liturgií. Po krátkém přehledu některých vydání sekvence, která nás zaměstnává, je přirozené se ptát: která z nich patří k jejímu pozdějšímu zpracování a která by měla být uznána za originál? Myslíme si, že za nejstarší formu této acoluthie je třeba považovat buď krátkou bohoslužbu pro nemocné, nebo systém εὐχελαίου, který se vytvořil v souvislosti s liturgií. Může se zdát zvláštní, jak byla služba určená pro nemocné tak kompletní a prováděná v několika sezeních s výraznými přerušeními. Ale aby tento úskok ztratil na síle, je třeba se zříci dosavadní praxe, kdy se svěcení oleje ve většině případů provádí na nebezpečně nemocných a samozřejmě narychlo. Dříve tuto svátost používali lidé, kteří měli natolik pod kontrolou své fyzické síly, že mohli přijít do kostela a zde si poslechnout celou sekvenci. To je důvod, proč se i v moderních breviářích, nemluvě o těch starodávných, objevuje poznámka, že tato služba se vykonává nad nemocnými v kostele nebo doma, proč se vedle výrazů o těžkém pacientovi objevují i ​​takové: „Kdo chce dostat pomazání, přistupuje ke kněžím, dostává od nich požehnání, určitý počet se ukloní“. Tady evidentně nejde o umírajícího člověka a v samotném obsahu modliteb nic nenasvědčuje tomu, že by předmětem svátosti byl vážně a beznadějně nemocný člověk. V řecké církvi sice byla tato svátost vykonávána na nemocných, ale neměla význam extremae unctionis nebo slov na rozloučenou pro umírající. Simeon Soluňský kdysi řekl, že Latiníci „díky svým inovacím překroutili pravý význam této svátosti a začali ji vykonávat nikoli na nemocných, ale na umírajícím“ 12. Nestrannější západní pisatelé se však přiklánějí k názoru, že zpočátku, dokonce ani v západní církvi, neměla tato náklonnost ten výjimečný charakter, jaký později získala sacraye, sacray, sacraye známá s Řehořem. Gregorianum 13. Výraz ἐν ἐκκλησίᾳ lze vysvětlit ze zvyku středověkých a novověkých Řeků přivádět své nemocné do kostela v naději na uzdravení, zvláště tam, kde byly zázračné ikony nebo relikvie. Nemocní byli umísťováni do předsíně kostela na kůru nebo do zvláštních budov postavených u kostela speciálně pro nemocné, kde setrvávali po několik časových období a podstupovali církevní rituály. S ohledem na takové pacienty bylo bezpochyby zcela vhodné provést požehnání pomazání s kánonem, liturgií a celou řadou přípravných a závěrečných obřadů. Nakonec musíme vzít v úvahu následující charakteristickou okolnost, která se odehrála v praxi řecké církve. Požehnání pomazání se tam často vykonávalo nikoli nemocným, ale zdravým. Simeon Soluňský říká, že v jeho době někteří zbožní lidé na sobě vykonávali svátost svěcení oleje ještě zaživa, jako usmíření pro sebe a pro konečné odpuštění hříchů... Svěcení oleje můžete vykonávat, říká na jiném místě, vždy na stejné osobě, a ne jen jednou, protože se říká, že se všichni navzájem vyznávají: jen jednou a „modlete se jeden za druhého, abyste byli uzdraveni“, ne jen jednou, ale neustále, protože neustále padáme 14. V tomto případě mělo pomazání význam aktu pokání a sloužilo jako výraz odpuštění hříchů. Zřejmě je zde vzpomínka na dobu, kdy se řešení hříchů zpovědníka kombinovalo s pomazáním a olej se používal jako symbol odpuštění. Jako taková akce by mohla mít význam prostředku prevence nemocí těla, a proto by mohla být vždy užitečná pro každého. Nejčastěji se slavil na Zelený čtvrtek, ten významný liturgický den, kdy došlo ke znovusjednocení kajícníků s církví a k mnoha dalším zvláštním obřadům, jako např. příprava světa, v klášterech mytí nohou opatů vyvolených bratří, mytí jídel a relikvií, příprava náhradních darů, požehnání nového ohně a nakonec svěcení oleje na pomazání nemocných a posedlých démony jako zásoba na celý rok. Benedictio olei bylo v tento den bezpochyby vykonáno analogicky s posvěcením světa a na památku oleje hříšníka, který pomazal nohy Spasitele; Zároveň bylo provedeno pomazání všem přítomným v kostele. Například v některých ruských klášterech. ve zdejším klášteře se tento významný obřad vykonává dodnes; ale se zvláštní vážností a nádherou se slavil za starých časů za patriarchů v moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie 15. S popsaným rituálem svátosti svěcení oleje úzce souvisí zvyk, udržovaný v některých řeckých klášterech, vykonávat svátost svěcení oleje nad všemi bratry v sobotu Lazara. Podle popisu nalezeného v listině císařovny Iriny v klášteře, který založila, se tento rituál vykonával takto: sedm kněží v tento den přišlo na klášterní hřbitov a v tamním kostele vykonali ἐπταπαπάδιον; odtud jeden z nich šel do kláštera samého, poněvadž hřbitov byl od něho plotem oddělen. Poté, co se zde nad olejem pomodlil před shromážděnými jeptiškami, postupně každou z nich pomazal a pak okamžitě odešel. Tento zvláštní obřad, jak vidíte, byl proveden na hřbitově a může nám posloužit jako přechod k nové formě svátosti pomazání, která měla uplatnění v pohřebních obřadech. – Pokud víme, jako první na tento aspekt věci upozornili pozdní rukopisné deskriptory moskevské synodní knihovny. Při popisu jednoho z místních breviářů se zastavili u jeho zvláštního článku pod názvem: „Obřad svěcení oleje zesnulým mnichem a Beltsym“ 16.). Tento článek zaznamenává stejnou službu jako v Požehnání oleje, jen je zde aplikován na člověka, který již zemřel. Zde se také čte sedm apoštolů, sedm evangelií a stejný počet modliteb jako při obřadu žehnání oleje, ale pouze všechna tato čtení a modlitby jsou pohřebního charakteru. Skončily buď pomazáním nebožtíka, nebo prostým politím olejem z lampy; ačkoli tento článek sám o takovém pomazání nic neříká, bylo nepochybně provedeno, jak je patrné z jiných míst, kde se o tomto obřadu mluví, který představoval zvláštní slavnostní typ pohřbu a původně se používal v klášterech pro mnichy. Na některých místech v kánonu svěcení oleje je přímo uvedeno, že zemřelý byl mnich. Poté se tento rituál začal slavit nad obyvateli Balti. Zvyk mazat zesnulé olejem má podle našeho názoru především historický základ a pochází z pohřební praxe východních národů, kterou v tomto případě používali křesťané. Tam, jak známo, bylo tělo zesnulého pomazáno vůněmi a vonnými mastmi a poté zabaleno do plátna nebo rubáše. V této podobě bylo tělo pohřbeno nebo ponecháno v jeskyních a uměle vyřezávaných rakvích. Tertullianus, Dionýsios Alexandrijský, Dionýsios Areopagita a další křesťanští spisovatelé o tomto zvyku hovoří jako o rozšířeném mezi křesťany a tito dokonce objasňují jeho vnitřní význam, když v tomto rituálu vidí vyjádření myšlenky, že zesnulý, který jakoby důstojně dokončil pozemský život, opustil pozemské pole jako bojovník a dělník. Vysvětlení je zjevně převzato ze zvyku, podle kterého se bojovníci a gladiátoři, kteří vstoupili do arény, pomazali olejem pro pohodlí boje. Nicephorus II., patriarcha konstantinopolského, pojednává o svěcení oleje nad mrtvými s odkazem na zastánce tohoto zvyku; pak tento obřad nacházíme v ručně psaných misálech 14.–15. století. a nakonec Simeon ze Soluně o něm učiní několik poznámek. Říká, že v jeho době se na mrtvé bratry lil olej z kostelní lampy a to se považovalo za nezbytnou podmínku pro klášterní pohřeb a na laiky se podle něj sypal prach nebo popel z kadidelnice a pak bylo tělo pohřbeno. Stávalo se ale také, že zbožní lidé, když na sobě za živa vykonali svátost svěcení oleje, požádali o záchranu zbytků tohoto oleje, a když zemřeli, byli pomazáni posledními a odevzdali je na zem... „Někteří však vykonávají svátost svěcení pomazání přímo nad zesnulým, což někteří biskupové vykonávají, protože jiní to zakazují, protože se to neučí, protože to není prospěšné. duše. Co se mě týče, snažil jsem se, jak jsem mohl, věc prošetřit a zjistil jsem, že je chvályhodné to udělat a že těm, kteří si to přáli, by se nemělo bránit; nicméně, Thessalonica uzavírá, toto není olej, který zradil Spasitel a apoštolové..., neboť sv. Olej je jeden, a málo, a jeho posvátný obřad je jedna a jedna ze sedmi svátostí...“ 17. Nevíme, jaké údaje měl náš liturgik k takovému nečekanému závěru, stejně jako zůstáváme v temnotě, abychom o tomto bádání o oleji prováděli jakýkoli, ale bezvýznamný případ, kdy podléhal. mrtvý byl v plné síle a představoval doplněk k běžným obřadům klášterního pohřbu V benátských publikacích je sekvence žehnání olejem nad mrtvými vytištěna se jménem metropolity Mikuláše z Athén Podrobnější informace o vývoji obřadu svěcení pomazání ve studiích: P. Odintsova, „Řád veřejné a soukromé bohoslužby ve starověkém Rusku do 16. století“, A. L. Katansky, „Esej o historii rituální stránky svátosti pomazání“ (Křesťanské čtení A0, D.7, 1888). „Služby boží v ruské církvi prvních pět století“ (Vpravo. Sobes. 1883, III) a jeho „Služba boží v ruské církvi v 16. století“. RKP. Třebník M.D.A., č. 85, l. 212, rev. – 249. Díla bl. Simeon arcibiskup Soluňský, p. 365. Podívejte se na tento starověký. Ruština. Vivliof., sv. IX. Treod. a v Čl. N. F. Krasnoseltseva v pravoslavné. Sob., 1887, č. 5. Popis Synoda. rk. oddělení, III, část 1, č.p. 74, l. 112 ot. Díla bl. Simeon, s. 368–69. RKP. req. M.D.A., č. 183, kap. 75. Nomokan. na světské potřebě 1639, l. 41, pr. 161. Mohlo by vás zajímat: