Относно ритуалната страна на тайнството Миропомазване

Пробна лекция, изнесена през 1887 г., 9 септември за студенти от Академията по медицина, в присъствието на членове на Академичния съвет Църковното тържество, известно у нас под името освещаване на масло, или по-скоро миропомазване, в гръцкия мисал се нарича: εὐζελαίου, ἐπταπαπάδιον и др. Въпреки че нито едно от тези имена не отговаря напълно на славянското, второто се доближава до него: τάξις τοῦ εὐχελαίου, редът на молитвите над масло. Основата на това следване е древната, предхристиянска употреба на маслото като лечебно средство, с което се съчетаваше и символичното значение на маслото, което служеше като знак за милост и снизходителност, израз на божествена милост към страдащите. Излишно е да се предоставят тук доказателства в полза на употребата на масло, доста често срещано в езическата древност, като мистично средство за изцеление; В този случай е достатъчно да се отбележи, че някои пасажи от Свещеното писание 2 и още повече свидетелствата на Талмуда и равините не оставят никакво съмнение, че помазването на болните с масло е било широко използвано сред евреите и дори е било разрешено в събота. Вероятно имайки предвид практиката на своето време, а може би и не без личните наставления на Господа, апостолите, по време на първото си явяване на проповедта, „помазваха много болни с елей и ги изцеляваха” 3 . Без съмнение, въз основа на подобен ритуал, практикуван в еврейската синагога, апостол Яков инструктира еврейските християни „да извикат презвитерите на църквата при болния, за да се помолят над него, като го помажат с миро в името Господне“ 4 . Възприел готова ритуална форма за християнско свещенодействие, апостолът споменава и молитвата. Последното съставлява първата литургична основа на обреда, който впоследствие прераства в цяла сложна система. Ние не познаваме апостолската молитва за освещаване на елей, въпреки че можем да съдим за нея, както и като цяло за съдържанието и характера на началните евхилийни молитви, отчасти по онази много малка молитва за елей, която се намира в Апостолските конституции (VIII, 29) и в която празнуващият моли „Господ да даде на елея силата да възстановява здравето, да лекува болести, да отблъсква демони и всичко останало. машинациите на врага." Продължение на древните християнски евхилийни молитви и повече или по-малко техен верен отзвук могат да бъдат по-късните лечебни молитви, някои от които се предписват срещу определен вид болести, например треска, главоболие, очни заболявания, други имат по-общо съдържание и са насочени срещу дявола, който е бил и се счита за виновник на различни болести и мании. В настоящия голям мисал има три или четири молитви от този вид, останали над болните; в древните славянски мисали те образуваха специална, доста значима група, в която има и молитви с апокрифно съдържание, близки до народните конспирации, с примес на суеверни идеи от онова време. Като пример за последните ще цитирам две молитви над „болната глава“ от един ръкописен мисал от 16-17 век. "В името на Отца и Сина и Светия Дух. Господи помилуй, Господи, помогни на главата и половината глава. На главното (вероятно челно) място Господ ще бъде разпнат и ще вземе болестта на главата. Като че ли ходиш на планината Синай, намери отворен ковчег, девица лежи в него и й каза: Защо лъжеш, защо лъжеш? Господи, главата ме боли, и Господ сложи ръката си на нея и й рече: казвам ти, че боли и половината глава. В името на Отца Господ пострада и възкръсна: Господи, помни ме винаги, сега и во веки веков. Адам, не повреждай нито главата му, нито очите му, нито неевреина, така че нека Божият слуга не наранява нито главата си, нито очите си, нито неевреина, в името на Отца и Сина и Светия Дух” 6. Започвайки с най-простата форма (молитви за изцеление), освещаването на масло вероятно ще се развие малко по малко; поради липсата на положителни данни обаче не е възможно да се проследи процесът на тези слоеве и в продължение на няколко века трябва да се задоволим с откъслечни указания. Гохар, в своя евхологий, между другото, пише, че е видял две молитви за евхеле в един древен ръкопис; едната с изписване на името на Йоан Златоуст, другата с името на Василий Велики 7. Важно е наличието на молитви с обозначени надписи; то показва участието в организирането на въпросното приемство на двама велики отци на Църквата, „които, според св. Софроний, молитви и приноси, и пълно спазване на свещените служби“. За съжаление, от надписите не става ясно в какво се е състояла работата на споменатите лица по организирането на обреда за освещаване на мирото; независимо дали в преразглеждането на съществуващите молитви и избирането на най-добрите от тях и тези, които са най-подходящи за естеството и целите на този свещен ритуал, или в съставянето на напълно нови молитвени книги. От VIII–IX таблици. историята на ритуалната страна на тайнството миропомазване става по-определена; Приблизително по това време обредите в гръцкия изток придобиха приблизително формата, в която са известни в нашия сегашен бревиар. От това време до нас е достигнал евхологий, забележителен със своята древност, от името на своя собственик той е получил името Барберинов; Между други последователности, той също така съдържа „заповедта как да се извършва св. масло за болните, като се обаждат на седемте старейшини вечерта“ 8 . Малко по-долу ще говорим за състава на обреда на освещаване на мирото според този богослужебен паметник, а сега само ще отбележим, че най-съществената и, предполага се, най-древната част в него е съставена от седем молитви и без съмнение основната, започваща с думите: „Свети отче, лекар на душите и телата”... Кой е съставителят на тези молитви? - не е известно нито от надписите над тях, нито от други източници; само създателят на канона е оставил информация за себе си в акростих, според който са разположени неговите тропари и който гласи: εὐχὴ ἐλαίου ψαλμὸς Αρσενίου. Въпреки това, акростихът не се изпълнява във всички строфи на канона и някои са извън връзка с него. Смятаме, че те са отпаднали с течение на времето и са заменени от други с по-късен произход. Кой беше този Арсений? Алаций и Аркудий, папски писатели от 17 век. Смята се, че това е епископ Арсений Монемвасийски, живял през 15 век. и е бил в съюз с Рим, но този канон, както вече казах, е от ранен произход и следователно предположението на Гоар, който го приписва на монаха Арсений, живял в края на 9 век, е много по-надеждно. и е съвременник на патриарх Игнатий и император Василий Македонец 9. През X–XIII век. нашата служба вероятно имаше кратка композиция, беше известна под името „служба за болни“ и в тази най-проста форма се състоеше от няколко тропара, апостол, евангелие и две или три молитви, свързани с този случай. В своя по-късен, установен вид, разглежданият от нас обред е известен от бревиарите от XIV–XVII в. и представлява няколко редакции, които се различават по съдържанието и структурата на отделните части, както и по групирането на едни и същи обреди 10 . Тук се спрях на две от тях, като най-характерни, далеч не отговарящи на последователността на нашия бревиарий. Най-кратката версия е следната; обичайното начало, няколко молителни и покайни тропария, апостол от съборното писмо на Яков, който споменава призоваването на старейшини към болните, евангелието за изцелението на парализирания при овчия купел, след това последната молитва над главата на болния: „Отче свети, лекарю на душите и телата...“, след което свещеникът помазва пациента с думите: „Благословението на Господа Бога, нашия Спасител, за изцеление на душата и тялото...” Помазанието е последвано от втора молитва. „Господи благий, Боже наш милостив...”, в който свещеникът се моли на Господа чрез възлагането на грешната Му ръка да се даде изцеление по Неговата милост на болните. Службата завършва със специална ектения и отпустна молитва: „Владико многомилостив Господи Иисусе Христе...” 11. Както виждаме, тук целият ритуал е предназначен не за седем свещеника, а за един изпълнител. По-подробно вписване е предоставено от гръцкия мисал от 14 век. Йоана Кантакузена. Светосветът се извършва по него от седем свещеника и започва с три антифона с междинни ектении и песента „Единородный Сине”, последвани от входа, който разбира се предполага извършването на миропомазването в храма, а не в дома, с пеенето на стиха: „Приходете, да се поклоним...”, с възгласа на свещеника: „За светото изкуство”. ти, нашият Бог...” и трисветия. Четенето на Апостола и Евангелието и литенията: „Всички четем от цялата си душа...“ служат като преход към самото освещаване на маслото и съставляват първия от седемте раздела на тази служба. Във всеки от тези раздели има апостол, евангелие и две молитви, като всеки път миропомазването се извършва от един от свещениците. Няма канон и тропари; Благословията на маслото завършва с ваканция. Представянето на току-що представената последователност според нас не е безинтересно. Със своето начало тя неволно наподобява литургията – обстоятелство, което дава основание на изследователя да приеме, че някога мироосвещаването, подобно на другите тайнства, е било тясно свързано с литургията и че нейното начало, според бревиария на Йоан Кантакузин, не е нищо повече от не съвсем сполучливо откъсване от някогашно пълно и напълно завършено приемство. Споменатият Барберинов евхологий, както и някои други старославянски ръкописни посланици потвърждават това предположение. Те представят обредите на въпросното тайнство в много сложна форма и излагат части от него, които изобщо не се намират в сегашния печатен обред за освещаване на масло. Пълният състав на това богослужение беше представен тук по аналогия с вечернята и утренята, към които като специална допълнителна част се присъедини самото благословение на маслото с неговите молитви, или по-добре казано, образуваше зърното, около което се наслоиха и групираха посочените служби. Пълната служба на εὐχελαίου, съдейки по тези данни, започва вечерта и включва онези части, от които са съставени и са съставени Вечернята и Утренята или παννυχίς: а именно стихирата на „К Господу воззвах“, канонът, хвалебен. Указание за този състав на предварителната част на освещаването на маслото е запазено в сегашния мисал, където след канона се отбелязва: „ако е вечер, има отпуст; ако има служба“, тогава се приготвя маса за лампата с масло ... и службата продължава. Продължението на освещаването на маслото беше отслужването на литургията за болните на следващия ден, с антифони и молитви, четения от апостола и Евангелието, а също и някои молби в ектениите бяха подготвени за естеството на основната последователност. Самият чин на εὐχελαίου се извършва след литургията и се придружава от седем молитви с еднакъв брой апостоли и евангелия, изпълнявани последователно от всеки от седемте свещеника. Цялата поредица завършва с молитва, по време на която евангелието се поставя върху главата на болния; презвитерите също полагаха ръце върху болния и всички заедно произнасяха тази молитва, следвайки тихо думите на първосвещеника. В заключение над изповедниците беше прочетена една от молитвите, тъй като в древността благославянето на болните с масло се съчетавало с изповед и разрешаване на греховете им. Тясната връзка с отделните църковни служби, главно с литургията, която оставя отличителна черта на представената сега последователност на освещаване на миро, става още по-осезаема, така да се каже, в други редакции на Евхилиевия обред, известни ни от практиката на източните сектанти. Според едно от тези обреди, освещаването на маслото се извършва непременно в църквата; обредът, подобно на нашия, се извършва от седем свещеника и се състои от седем раздела със специални четения от апостола и евангелието и две молитви. Една от тези молитви е молба за болните и тази тема варира с различни мотиви във всеки от седемте раздела; но съдържанието на другата молитва е много разнообразно и се състои от молби: за мира на църквата и благосъстоянието на нейните членове, като се започне от правителството, за добрината на въздуха, за освобождението на хората от врагове и всички враждебни атаки, за онези, които донесоха дарове и за тези, които помагат на църквата с техните приноси, за прекратяване на идолопоклонството, за катехумените и въвеждането им в лоното на църквата, за мъртвите и живи братя. Тези молитви на свещеника всеки път се предшестват от дякона, който се обръща към присъстващите, за да се помолят за това и това. След седмия възглас и седмата молитва болният се качва и получава мирото. Възниква въпросът: как такова множество и същевременно толкова разнообразни петиции могат да бъдат включени в състава на служба, която има свое особено съдържание и общото между тях? Тези прошения са донесени тук от голяма молитва за църквата, нейните членове и нужди, прочетена от свещеника на литургията след освещаването на Даровете, и са внесени, защото освещаването на елея за помазване на болните се извършва точно по това време, в значителната част от богослужението, след освещаването на Даровете, и така някои части от литургичната молитва започват да се изпълняват, осеяни със специални молитви на освещаване на елей. Много е вероятно този обред преди това да е бил включен и записан в самия състав на литургията, а когато е бил отделен, е взел със себе си онзи специално богослужебен материал, с който е бил свързан по своята позиция. В заключение на последователността на освещаването на маслото, което очертахме сега, смятам за необходимо да добавя, че последното се извършваше в църквата, дори когато тежко болният не присъстваше там. В този случай освещаването на маслото не е нищо повече от молитва за болния преди Даровете на Евхаристията, докато болният се подлага на самия обред на помазване с миро у дома, където служещите свещеници идват с маслото, осветено на литургията. В сегашния ни бревиар въпросният чин има по-компресирана форма и е извън всякаква връзка с литургията. След кратък преглед на някои редакции на поредицата, която ни занимава, естествено е да се запитаме: кои от тях принадлежат към по-късната му обработка и кои трябва да бъдат признати за оригинални? Смятаме, че най-старата форма на тази аколутия трябва да се счита или за кратка служба за болните, или за системата на εὐχελαίου, която се формира във връзка с литургията. Може да изглежда странно как една услуга, предназначена за болни, е била толкова пълна и извършена в няколко сесии със значителни прекъсвания. Но за да изгуби силата си това недоумение, трябва да се откажем от досегашната практика, когато освещаването на елей в повечето случаи се извършва на опасно болни и, разбира се, се извършва набързо. Преди това тайнството е било използвано от хора, които са толкова контролирали физическите си сили, че са можели да дойдат на църква и да слушат цялата последователност тук. Това е причината дори в съвременните бревиари, да не говорим за древните, да се прави забележката, че тази служба се извършва над болния в църква или у дома, поради което наред с изразите за тежък пациент има и такива: „който иска да получи миропомазване, се приближава до свещениците, получава благословение от тях, прави определен брой поклони“. Очевидно не става въпрос за умиращ човек и в самото съдържание на молитвите няма индикация, че обектът на тайнството е бил тежко и безнадеждно болен човек. В гръцката църква, въпреки че това тайнство се извършва върху болните, то не е имало значението на extremae unctionis или прощални думи за умиращия. Симеон Солунски веднъж каза, че латинците, „благодарение на своите нововъведения, изопачиха истинското значение на това тайнство и започнаха да го извършват не върху болните, а върху умиращите” 12. По-безпристрастните западни автори обаче са склонни да смятат, че първоначално, дори в Западната църква, това придържане не е имало изключителния характер, който придобива по-късно, и се отнасят до тайнството, известно с името на папата. Григорий, sacramentarium Gregorianum 13. Изразът ἐν ἐκκλησίᾳ може да се обясни с обичая на средновековните и съвременните гърци да носят болните си в църквата с надеждата за изцеление, особено там, където има чудотворни икони или реликви. Болните били настанявани в преддверието на църквата на клироса или в специални постройки, построени към църквата специално за болните, където оставали за няколко периода от време и се подлагали на църковни ритуали. По отношение на такива пациенти, без съмнение, беше напълно удобно да се извърши благословението на миропомазването с канон, литургия и цяла поредица от подготвителни и заключителни обреди. Накрая трябва да вземем предвид следното характерно обстоятелство, което се е случило в практиката на гръцката църква. Там често се извършваше освещаване не на болни, а на здрави. Симеон Солунски разказва, че по негово време някои от благочестивите още приживе са извършили тайнството освещаване на мирото върху себе си, като умилостивение за себе си и за окончателно опрощаване на греховете... Можете да извършите освещаването на маслото, казва той на друго място, по всяко време на един и същи човек, а не само веднъж, защото се казва: „изповядвайте си греховете“ - очевидно по всяко време, а не само веднъж и „молете се един за друг, за да оздравеете“, не само веднъж, но постоянно, защото постоянно падаме 14. В този случай помазанието имаше значението на акт на покаяние и служеше като израз на опрощението на греховете. Очевидно тук има спомен за времето, когато разрешаването на греховете на изповедника се съчетаваше с миропомазване и маслото се използваше като символ на прошка. Като такова действие, то би могло да има значението на средство за предотвратяване на заболявания на тялото и следователно полезно за всички по всяко време. Най-често се празнува на Велики четвъртък, този знаменателен литургичен ден, когато се извършва възсъединяването на каещите се с църквата и много други специални обреди, като напр. подготовката на света, в манастирите измиването на нозете на игумените на избраните братя, измиването на ястия и реликви, приготвянето на резервни дарове, благославянето на нов огън и накрая освещаването на масло за помазване на болните и обладаните от демони, като запас за цялата година. Benedictio olei несъмнено се извършва на този ден по аналогия с освещаването на света и в памет на маслото на грешника, който помаза нозете на Спасителя; В същото време беше извършено миропомазване на всички присъстващи в църквата. В някои руски манастири напр. В тясна връзка с описания ритуал на тайнството освещаване на мирото е обичаят, поддържан в някои гръцки манастири, да се извършва тайнството освещаване на мирото над всички братя в Лазарова събота. Според описанието, намерено в грамотата на императрица Ирина, в манастира, основан от нея, този ритуал се извършва по следния начин: седем свещеници дойдоха на този ден на манастирското гробище и извършиха ἐπταπαπάδιον в тамошната църква; оттук един от тях отиде в самия манастир, защото гробището беше отделено от него с ограда. След като се помоли тук над маслото пред събралите се монахини, той помаза всяка една от тях и веднага след това си тръгна. Този любопитен ритуал, както виждате, е бил извършен на гробище и може да ни послужи като преход към нова форма на тайнството миропомазване, което е имало приложение в погребалните обреди. – Доколкото ни е известно, късните дескриптори на ръкописите на Московската синодална библиотека първи обърнаха внимание на този аспект на въпроса. Описвайки един от местните бревиарии, те се спират на специалната му статия под заглавието: „Обредът за освещаване на масло от починал монах и белци” 16.). Тази статия записва същата услуга като в Благословението на маслото, само че тук се прилага към човек, който вече е починал. Тук също се четат седемте апостоли, седем евангелия и същия брой молитви, както в обреда за благословение на масло, но само всички тези четения и молитви са от погребален характер. Те завършваха или с помазване на починалия, или просто с изливане на масло от лампа върху него; въпреки че самата тази статия не казва нищо за такова миропомазване, то несъмнено е било извършено, както се вижда от други места, където се говори за този обред, който представлявал специален тържествен вид погребение и първоначално се използвал в манастирите за монаси. На някои места в канона за освещаване на масло директно се казва, че починалият е бил монах. След това този ритуал започва да се празнува сред хората от Балти. Обичаят за помазване на починалия с миро има, според нас, преди всичко историческа основа и произхожда от погребалната практика на източните народи, която в този случай е използвана от християните. Там, както е известно, тялото на починалия е било помазвано с благоухания и благоуханни мехлеми, след което е било увито в бельо или плащеница. В тази форма тялото е било погребано или оставено в пещери и изкуствено издълбани ковчези. Тертулиан, Дионисий Александрийски, Дионисий Ареопагит и други християнски писатели говорят за този обичай като широко разпространен сред християните, а последният дори изяснява неговия вътрешен смисъл, виждайки в този ритуал израз на идеята, че починалият, като че ли е завършил достойно подвига на земния живот, е напуснал земното поле като борец и работник. Обяснението е взето, очевидно, от обичая, според който бойци и гладиатори, влизащи на арената, се намазват с масло за удобство на битката. По-късните тълкуватели, обяснявайки обреда, отиват още по-далеч и правят аналогия между обредите на кръщението и погребението и както там, казват те, неофитът, влизащ в средата на християнството, първо се измива духовно в купела, а след това се помазва с миро, така и тук тялото на починалия първо се измива с чиста вода, а след това с благословено миро. От тази най-проста ритуална форма, която напълно се запази в сегашния обред на погребение, се разви по-сложна и изкуствена форма, която беше усложнена от обредите на тайнството миропомазване и получи формата на специална служба или приемство. Не е известно как се е събрал и от кого е съставен; но че този ритуал е от значителна древност, се вижда отчасти от това, което казахме въз основа на хартата на императрица Ирина. Там освещаването на маслото се е извършвало на манастирското гробище и следователно е било тясно свързано с панихидата. През първата половина на 13в. Никифор II, патриарх на Константинопол, обсъжда освещаването на масло над мъртвите, като се позовава на поддръжниците на този обичай; след това намираме този обред в ръкописни мисали от 14-15 век. и накрая Симеон Солунски прави няколко коментара за него. Той разказва, че по негово време върху мъртвите братя се изливало масло от църковната кандила и това се смятало за необходимо условие за монашеско погребение, а върху миряните, според него, се изсипвал прах или пепел от кадилницата и след това тялото се погребвало. Но също така се случи, че благочестиви хора, извършили тайнството на освещаване на масло върху себе си, докато са живи, поискаха да запазят останките от това масло и когато умряха, те бяха помазани с последното, предавайки ги на земята... „Някои обаче извършват тайнството на освещаване на мирото директно върху починалия, което някои от епископите забраняват, тъй като това не се учи в Писанието, докато други не, защото се извършва в полза на душата. От своя страна се опитах, доколкото можах, да проуча въпроса и намерих, че е похвално да го направя и че тези, които желаят да го направят, не трябва да бъдат възпрепятствани; обаче, заключава Солун, това не е маслото, което е предадено от Спасителя и апостолите..., защото св. Има едно масло, и то не много, и неговият свещен обред е едно и едно от седемте тайнства...” 17. Не знаем какви данни е имал нашият литургист за такова неочаквано заключение, както и оставаме в неведение относно изследванията, които той е предприел; но във всеки случай тогава този обичай на извършване благославянето на мъртвите с масло е било в пълна сила и представлява допълнение към обикновените монашески погребения. Във венецианските публикации последователността на благославянето на мъртвите е отпечатана с името на митрополит Николай от Атина; очевидно последният не е бил много дискриминиращ при приемането на легендарните истории съчетава в следването си такива наивни апокрифни мотиви, които дават основание на Алаций да упреква нашите богослужебни книги за различни видове суеверни измислици и абсурди. Сега освещаването на масло вече не действа върху мъртвите и самият този обред е избледнял в царството на историята, като една от формите на обреда, която вече е изчезнала от практиката, но основните му елементи не са изчезнали напълно, а са станали част от свещеническото погребение. Факт е, че последното е изградено на базата на седмократното число, което преобладава в освещаването на маслото и освен това е запазило самия ритуал на седмократното помазване. Въпреки това, в сегашния печатен бревиар и в евхологията на Гохар този седемкратен мотив не се поддържа, но в ръкописните бревиари той е щастливо запазен и служи като израз на практика, която е била мълчалива, но веднъж в сила. Символиката на древния обред се усеща в някои паметници на древната ни богослужебна писменост и напр. какво се чете в един от славянските ръкописни бревиарии на нашата академична библиотека в обреда на свещеническото погребение: „и свещеникът дойде сам да миропомазва (покойника), като че ли беше новокръстен, като влезе на гроба, взе съд с маслини и изля кръст върху него (всеки), по един от свещениците, докато се изпълниха всичките седем свещеника“ 18. Но съдбата този ритуал в неговата чиста форма във всеки случай беше краткотраен. На практика прилагането на миропомазване към починалия не беше безпроблемно; Как може да се приложи директно към починалия ритуал, извършен върху живи хора, дори ако те са болни? Именно това недоразумение, във връзка с неразбирането на значението на ритуала между обикновените хора и заедно с някои неуспешни приемства, възникнали в този случай, вероятно са причинили забраната за извършване на тайнството помазване на мъртвите; ехо от него е правилото на нашия Кормчия, което казва: „да не смеем да извършваме благословия с масло върху мъртвите“ 19. Вижте Августин Denkvürdigkeiten aus d. Christl. Археолог. V. IX, r. 467. Исая 1:6; Йер.8:22; Лука 10:34 и т.н. Pkn. изискване М. Д. Ак., V 85, л. 199. По-подробна информация за развитието на обреда на освещаване на мирото в изследванията: П. Одинцова, „Редът на публичното и частното богослужение в древна Русия до 16 век“, А. Л. Катански, „Очерк за историята на ритуалната страна на тайнството на освещаването на мирото“ (Християнско четене, 1880, № 7, 8), А. А. Дмитриевски, „Богослужение в Руската църква през първите пет века“ (Right. Sobes. 1883, III) и неговото „Богослужение в Руската църква през 16 век“. RKP. Требник М.Д.А., № 85, л. 212, рев. – 249. Творби на бл. Симеон архиепископ Солунски, п. 365. Вижте за този Древен. руски. Vivliof., vol. IX. Треод. и в чл. Н. Ф. Красноселцева в православ. Съб., 1887, № 5. Описание Синод. рк. отдел, III, част 1, бр. 74, л. 112 рев. Творби на бл. Симеон, стр. 368–69. RKP. изискване M.D.A., № 183, гл. 75. Номокан. при светско необходимо 1639 г., л. 41, пр. 161. Може да се интересувате от: