O osobliwościach posługi biskupiej w liturgii z punktu widzenia starożytnego obrządku kościelnego

Oczywiście z innym uczuciem każdy z nas opuścił dziś kościół akademicki, ale myślę, że nie pomylę się, jeśli powiem, że uroczyście odprawiona tam posługa biskupia pozostawiła na wszystkich, jak zawsze i wszędzie w liściach Rusi, bardzo szczególne, niezwykłe wrażenie. To prawda, że ​​duchowe spojrzenie modlących się ukazuje ten sam wzniosły spektakl ziemskiego życia i Wieczerzy Chrystusa, jak w pokornej służbie jednego kapłana i diakona, ale nasz wzrok i słuch czerpią z tego taką satysfakcję, że jeśli nie poświęcamy dostatecznie skupionej uwagi modlitwom, wydaje się, jakbyśmy byli obecni na jakimś szczególnym nabożeństwie. Wszystko w nim, od oracza z niezwykłym dywanikiem w dłoni po „najsilniejszy” głos protodiakona, wyraźnie oddziałuje na wszystkich. Elegancki wystrój i obfite oświetlenie cerkwi, często majestatycznej w wyglądzie i wielkości, czasem bardzo starożytnej, a przez to pełnej drogich wszystkim wspomnień historycznych, zjednoczonej, ogólnoklasowej rzeszy obecnych w świątecznym nastroju i na soborowej modlitwie, zastępy wysokiej rangi duchowieństwa ubranego według zwyczaju w drogie stroje, z biskupem – często bardzo starym człowiekiem na czele, i wreszcie samo nabożeństwo, które u nas zawsze jest wspaniałe, niespieszne i „słodko śpiewane”, jest w stanie, wydaje mi się, że wpływa to na niezbyt wrażliwe, nawet zimne dusze. Ale może przede wszystkim największe znaczenie mają elementy liturgiczne z ceremonialnymi dodatkami kapłaństwa biskupiego, przestrzegane przez wszystkich z równą uwagą. Wysoko stawiając hierarchę ponad koncelebransami i w ogóle całym zgromadzeniem kościelnym, niektórymi, a zwłaszcza zwykłymi ludźmi, o których los tak rzadko mamy okazję się modlić podczas tego nabożeństwa, zadziwiają swoją nowatorstwem, zewnętrznym przepychem, harmonijnymi, choć czasem zupełnie niezrozumiałymi dla nich dźwiękami; inni są urzeczeni ich uroczystym, często głęboko ożywionym występem; dla jeszcze innych są przedmiotem nabożnej kontemplacji i być może pobożnej refleksji, a dla osoby zainteresowanej przeszłością kultu chrześcijańskiego te szczegóły rytualne nadal zajmują stronę szczególną, dla innych niepozorną, ale dla niego bardzo ważną. Kiedy je widzi, jego myśli mimowolnie przenoszą się w odległe czasy i niejako wyobrażają sobie siebie jako świadka innych nieporównywalnie prostszych i niemal bardziej budujących porządków kościelnych i liturgicznych. W cechach charakterystycznych i całej strukturze współczesnej posługi biskupiej, w luksusowych, wielowiekowych ramach rytualnych, nie widzi on szczególnego typu liturgii ani nawet specjalnego jej przedstawienia w postaci charakterystycznego wydania, ale rozpoznaje starożytny powszechny obrzęd liturgiczny, w niektórych częściach wybitnie zachowany z najgłębszych czasów wczesnochrześcijańskich, w innych nieco uzupełniony, skomplikowany lub wręcz całkowicie usunięty z codziennej praktyki kościelnej, a przez to jeszcze bardziej wartościowy naukowo w swojej treści historycznej. Moim prawdziwym zadaniem jest zaznajomienie czcigodnego zgromadzenia z tą na wpół zapomnianą i daleką od jasnej archeologicznej strony rytualnych cech posługi biskupiej, uwolnienie ich na jakiś czas od pewnych dodatków o charakterze ceremonialnym. Posługę biskupa poprzedza zwykle spotkanie hierarchy, jedynie w kilku miastach, w zależności od pory roku, połączone z jego eskortą z cel do kościoła katedralnego. Dom biskupi, obecnie oddzielony od tego ostatniego niekiedy dość znaczną przestrzenią, wręcz odległością całego miasta, w starożytności na Rusi, podobnie jak na innych ziemiach słowiańskich i w samej Grecji, często był z nim bezpośrednio połączony, a jeszcze częściej znajdował się w jego pobliżu, na dziedzińcu kościelnym, niczym cela opata lub mieszkanie proboszcza. W tym przypadku było zupełnie naturalne, że biskup rozpoczął swoje nabożeństwo uroczystą procesją w jej stronę. Jednak charakter i porządek tej procesji, a także następującego po niej spotkania, zdeterminowane wielkością święta, warunkami lokalnymi i osobistą wolą prymasa, nawet w tym samym kościele w różnych okresach jego historii były odmienne. Wyjścia i spotkania naszych obecnych władców są uroczyste, ale z jeszcze większą powagą miały miejsce na Rusi w XVI–XVII w., kiedy wraz z wytwornymi chórzystami i licznymi autorytetami duchowymi celowo, przy specjalnym dzwonieniu, „do katedry” gromadzili się ludzie z całego miasta w towarzystwie biskupa, który spokojnie przeszedł od krzyża do kościoła i jednocześnie czytał specjalne modlitwy i psalmy, których liczba i treść najwyraźniej odpowiadała na odległość i na różnych etapach podróży uczestniczyły dzieci biskupa, bojary, urzędnicy i urzędnicy, a czasem bojarowie, namiestnicy i urzędnicy władcy w swoich drogich, wielobarwnych ubraniach; gdy biskup poprzedzony lampą i dwiema dużymi świecami „oslopowymi”, spotkał się w przedsionku z arcykapłanem z katedrami i diakonami z kadzielnicami, po zwyczajowym wejściu do cerkwi i całowaniu znanymi troparionami wszystkich ikon lokalnych i świątecznych, cudotwórczych relikwii i drzwi królewskich, z całym zastępem duchowieństwa wszedł do samego ołtarza i oto był, a nie przy drzwiach zachodnich, jak to się dzieje teraz, biorąc krzyż ze św. tronie, pobłogosławił siebie i wszystkich, a następnie podchodząc do ołtarza i całując patenę i kielich, dokonał wzajemnego przebaczenia tym, którzy mieli z nim służyć. Prawosławnemu Wschodowi łatwiej jest przyjąć i zawsze witać na nabożeństwie swoich despotów, tak jak nie zna naszej późnej Mszy św., odprawiającej liturgię o wschodzie słońca, zgodnie z wielką doksologią i tylko w drodze wyjątku lub w przypadku litanii, trochę po Jutrzni. Nie zawsze w Bizancjum i na ziemiach południowosłowiańskich biskup modlił się wraz z innymi w kościele na początku tego ostatniego; częściej czytał Jutrznię według przepisanej reguły w domu, w swojej celi. Powiadomiony dźwiękiem dzwonu lub przez któregoś z Kościoła bądź własnych biskupów o rozpoczęciu kanonu, doszedł, jak się okazało, do jego końca w przedsionku kościoła, gdzie powitał go obsługujący kapłan z diakonem i duchowieństwem. Ubrany tu w płaszcz i zmieniając swą laskę podróżną na laskę duszpasterską, biskup śpiewając dziewiąty lub inny hymn kanonu, wchodził na środek cerkwi, często w starożytności, jak również często obecnie na wschodzie, oznaczanej na posadzce dla celów artystycznych i liturgicznych tą czy inną figurą geometryczną, a czasem w kościołach katedralnych lub najbogatszych - mozaikowym wizerunkiem orła, w drodze nadania królewskiego lub w jakiś sposób sukcesywnego dziedzictwa, przekazywanego m.in. insygnia, od cesarzy po wschodnich hierarchów. Przysłoniwszy się ręką i pobłogosławiwszy lud i duchowieństwo, które zwykle pozdrawiało swego biskupa po grecku lub słowiańsku, składając mu krótkie życzenia na wiele lat (είς πολλά έτη δέσποτα, biskup - wśród Bułgarów i Serbów), biskup zajął swoje hierarchiczne miejsce czyli tron, zwykle umiejscowiony w prawym skrzydle cerkwi, w pobliżu filaru kopuły lub jednej z kolumn podtrzymujących chór, a nawet w pobliżu samego muru kościoła. W dni wielkich świąt i niezwykłych wspomnień procesja wschodniego hierarchy na nabożeństwo rozpoczynała się w taki sam sposób jak u nas, z jego celi, gdzie w środku Jutrzni honorowi obywatele i starsi duchowni przybywali mniej lub bardziej uroczyście, aby pożegnać swojego władcę, który wychodząc z domu ze schodów lub z jego podwyższonej skrytki, nauczał błogosławieństwa spotkanego go na dziedzińcu tłumu ludzi, którzy wchodzili z nim do cerkwi, wypełnionej już wówczas pachnącym kadzidłem, tak powszechnym w codzienne życie Wschodu. Nie zawsze i nie wszystkim biskupom wręczano zapaloną lampę, która, jak sądzimy, w pierwszych wiekach kościoła oświetlała drogę biskupom udającym się do posługi w środku nocy i ciemności lochów, a następnie stała się wyłącznie symbolem ich duchowego przewodnictwa dla innych. Ale to, co nie zawsze stanowiło integralną część wejścia władców wschodnich lub było spowodowane pilną potrzebą, o której decydowała kolejność jutrzni, znana dekoracja cerkwi i jej platformy, prostota obyczajów i naturalne bogactwa Wschodu, które z czasem nabrały tajemniczego znaczenia, stało się nieodzowną częścią naszych świątecznych spotkań biskupów, ich tak zwanych procesji „z chwałą”. Lampa i dikiro-trikiria, kadzielnica i orzeł stanowią obecnie nie dla wszystkich znajomą oprawę wejścia, co było całkiem naturalne w starożytności, co w związku z przedstawieniem krzyża na tacy zachodnim bramom cerkwi, czytaniem przez protodiakona, a nie samego biskupa zwykłych kapłańskich modlitw na wejście, odwiecznym obcojęzycznym i arcypasterskim cieniem ludu od samego początku wyraźnie odróżnia posługę biskupią od prezbiterium katedralnego. Biskup nie wchodzi wówczas do ołtarza w tym samym czasie, co pozostali słudzy, ale stojąc na środku kościoła, „jest publicznie przystrojony wszystkimi szatami sakralnymi stosownie do jego rangi, na stopniach, kadzidłem i zaproszeniem do poezji, kładzie się dywan pod jego nogami i ustawia na nim ambonę z głową”. W dawnych czasach wchodził, jak mówiliśmy, wraz z resztą procesji do ołtarza, gdzie następnie ubierał się na wyżynie lub w pobliżu tronu wraz z władzami, jeśli musiał się spieszyć na procesję krzyżową, która wówczas często poprzedzała liturgię, lub wracał, w przypadku jej braku, na środek cerkwi, aby tu przywdziać bardziej uroczyste szaty, które odbywały się nie tylko w Rusi, ale także daleko poza jej granicami. Szaty duchownych przy ołtarzu, zwłaszcza hierarchów na wschodzie i na ziemiach słowiańskich, zwykle w czasie sticherów pochwalnych, z umieszczeniem nawet szat na św. tron ​​zamiast stołu stał się teraz wszędzie, co jest zjawiskiem powszechnym, tak jak wszyscy, a zwłaszcza sami ministranci, są przyzwyczajeni do swobodnego wchodzenia na niego i chodzenia po nim bez szat. Istniejący jednak wymóg przechodzenia przez Drzwi Święte w szatach oraz ścisły zakaz wstępu do ołtarza przez osoby świeckie, z wyjątkiem króla, mówią o innych starożytnych nakazach kościelnych, pochodzących z czasów, gdy ołtarz, który przez pierwsze trzy wieki nie był niedostępny nawet dla komunizujących kobiet, został wówczas przekazany jednemu duchownemu, a mógł on do niego wejść dopiero o wyznaczonej godzinie i dopiero po założeniu szat. Współczesny urzędnik, który poleca biskupowi, aby ubrał się poza ołtarzem i wszedł do niego już w szacie, ma po swojej stronie pewną przewagę nad dzisiejszym mszałem kapłańskim. W starszej epoce kościelnej, jak zapewne w pierwszych czasach chrześcijaństwa na Rusi, słudzy ubierali się zwykle nie przy ołtarzu na krawędzi tronu, ale poza nim; w ołtarzu lub deaconium, które nie miało najpierw bezpośredniego wewnętrznego połączenia z ołtarzem, poprzez łuki, w tej czy innej części cerkwi, a nawet w specjalnym jej przedłużeniu - jest to w tym przypadku kwestia obojętna. W IX – XIII w. na przykład patriarchowie Jerozolimy i Konstantynopola wraz z całym duchowieństwem ubierali się na liturgię w Wielką Sobotę, przed Jutrznią Wielkanocną i w inne wielkie święta w specjalnych salach swoich izb, z widokiem na chóry Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego i św. Zofii, skąd przy swoim pojawieniu się zwykle przesyłali błogosławieństwo śpiewakom i osobom, które były z nimi od wielu lat z dołu, słuchały nabożeństwa w pełnym stroju i w mniej lub bardziej mniej uroczysta procesja, schodziła do niej przez przedsionek kościoła. Ale w XIV-XV wieku ostatni z nich, pod koniec kanonu, wykonał już zwykły początek, nauczył koncelebransów błogosławieństwa i przyodział się w starszych diakonów, którzy ubrali go po prawej stronie cerkwi, we wnęce lub za jego amboną, skąd następnie udał się, poprzedzony przez diakonów, do zachodniej, zwanej wówczas bramą „czerwoną” lub „królewską”, po prawej stronie której umieszczono dla niego miejsce pod murem, na którym słuchał początku liturgii i oczekiwał na przybycie króla. To właśnie w tym miejscu swojej katedry władcy Salonik do dziś przywdziewają się na rozległą ambonę podczas najważniejszych świąt, wybierając niejako środek pomiędzy starożytnym, mniej zauważalnym, a obecnym „publicznie widocznym” szatą biskupią. Po odebraniu tej ostatniej części ceremonialności, a raczej przeniesieniu jej na bok cerkwi lub do jej specjalnej części, zastępując dotychczasowe, często bardzo drogie i wielokolorowe stroje, najprostszymi szatami „białymi lub szkarłatnymi falami”, będzie można sobie wyobrazić starożytną oprawę szat biskupich. Skończywszy, biskup, gdy diakon wypowiedział słowa: Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi..., wraz z trikyriy i dikyry, przyćmiewa lud, a twarze śpiewają jednocześnie: Κύριε φύλαττε εἰς πολλὰ ἔτη . Podstawą tego uroczystego i często powtarzanego w czasie liturgii biskupiej obrzędu jest zasadniczo prosty zwyczaj, jaki otrzymał każdy kapłan, aby w czasie nabożeństwa błogosławił i przesyłał ludowi pozdrowienia. A biskup w starożytności, czy pojawiał się po raz pierwszy przed zgromadzeniem kościelnym, czy wchodził do ołtarza i na swój tron na wysokościach, czy nauczał lud według Ewangelii, czy przy wielkim wejściu otrzymywał dary z modlitwą za tych, którzy je przynoszą, czy nauczał Eucharystii, czy w zamian rozdawał antidoron, czy odprawiał wierzących z nabożeństwa, czy sam po nim wychodził, za każdym razem, gdy do obecnych w kościele zwracał się słowami pokoju, miłości lub błogosławieństwa, a oni przez wiele lat odpowiadali ukłonem na pozdrowienia swego władcy lub modlitewne życzenie. Jak pokazują pomniki i praktyka, która w niektórych miejscach na wschodzie istnieje do dziś, biskup przez długi czas nie błogosławił wiernych świecami, a po prostu błogosławił ich ręką, rzadziej dwiema, jak to obecnie czynią wszyscy duchowni i on sam w niektórych podobnych przypadkach. Czy jest to potrzeba uwidocznienia błogosławieństwa biskupiego wszystkim w kościele za pomocą płonących świec, czy jest to chęć jaśniejszego, wyraźniejszego przedstawienia poprzez dikiriy i trikiriy podstawowych prawd chrześcijaństwa, wyrażanych wcześniej przez złożenie palców ręki błogosławiącej, czy modlitwa hierarchy ze świecą w ostatniej przed rozpoczęciem nabożeństwa, czy też co jeszcze ożywiło rytuał przyćmienia, tego na pewno nie wiemy; ale jedynie błogosławieństwo jednej, trzech lub dwóch – początkowo nie ma to znaczenia – zapalonych świec stopniowo weszło do praktyki liturgicznej i dzięki samemu Zbawicielowi ta symbolika światła, tak zgodna z charakterem posługi biskupiej i uroczystym czasem jej sprawowania, znalazła w niej szerokie zastosowanie. Stając się jednak znaczącym rytualnym dodatkiem duchowieństwa hierarchicznego, przyćmienie dikiriy i trikyriy nie stało się zaletą usługową wyłącznie dla biskupów. W dawnych czasach opaci wielu klasztorów, a nie tylko niektórzy, jak obecnie, serwowali jedną lub dwie jesienne świece. I nawet teraz kapłan służy w Wielkanoc z trikurium i krzyżem w jednej ręce, a kadzielnicą w drugiej - dokładnie tak, jak w kościołach katedralnych rozpoczynały się co niedzielne jutrznie, według świadectwa Symeona z Tesaloniki. Nawet diakoni przed i cesarze bizantyjscy w swoich czasach, jako osoby namaszczone i częściowo wyświęcone, przyćmili lud dikiriy lub trikyriy - pierwsi, gdy podczas wcześniej uświęconej liturgii zamiast kapłanów zwracali się do niego słowami: Światło Chrystusa oświeca wszystkich, drudzy - gdy z ambony i w ogóle publicznie udzielali swoim poddanym tej lub innej instrukcji. Przyćmiwszy lud dikiriy i trikyriy, biskup, siedząc lub stojąc, przysłuchuje się godzinom odprawianym przez swego księdza z boku i rozpoczęciu liturgii wraz z koncelebransami, pozostając cały czas na środku kościoła aż do małego wejścia. Z punktu widzenia starożytnego obrzędu nie jest to cecha, ale powszechny porządek. Nie mówiąc już o godzinach, które wraz z północą i kompletą były początkowo sprawą osobistej pobożności i odprawiane były przez wszystkich w domu, w przedsionku kościoła lub w jakiejkolwiek innej części kościoła, z wyjątkiem ołtarza; nawet tak ważne nabożeństwa, jak świąteczne nieszpory i jutrznia, rozpoczynały się poza nim, przed zamkniętymi drzwiami kościoła, podobnie jak nasze jutrznie wielkanocne nadal rozpoczynają się w kruchcie. Pamięć o pierwotnym miejscu odprawiania tych nabożeństw w starożytności została zachowana także w późniejszych przepisach, ukształtowanych w nowych, zmienionych warunkach ustroju kościelnego, np. w ich uwadze, że kapłan rozpoczyna nieszpory ze swojego miejsca na chórze, a nie od ołtarza, lub gdy podchodzi do drzwi, aby odmówić określone modlitwy i litanie, zakłada wiszącą tam stułę, a następnie otwiera je sznurem znajdującym się na zewnątrz kościoła. Liturgia, jednorodna w swoim składzie i przeznaczeniu z innymi nabożeństwami w pierwszej połowie, nie stanowiła pod tym względem wyjątku. Wejście kapłana z diakonem do ołtarza przed jego rozpoczęciem nie jest zwyczajem pierwotnym; w starożytnym kościele pierwsza jej część, przeznaczona, podobnie jak Nieszpory i Jutrznia, dla obecności za nią, wraz z wiernymi, częściowych członków wspólnoty chrześcijańskiej, przed małym wejściem, a raczej do czasu usunięcia tego ostatniego ze cerkwi, odbywała się nie w pobliżu ołtarza, ale na zewnątrz ołtarza, pośrodku kościoła, na głos wszystkim obecnym, siedzącym i słuchającym pism Starego Testamentu, śpiewającym psalmy Dawida i czytającym Apostoła, jak wszyscy teraz zasiadają ostatni duchowni, a podczas antyfon tylko biskup. Wejście kapłana do ołtarza łączono wówczas z otwarciem kurtyny ołtarza i świętych drzwi, w wyniku czego całe wnętrze sanktuarium stało się dostępne dla wzroku ludu. Jednak w okresie pełnego rozwoju katechumenatu i nauki o nieujawnianiu tajemnic wiary i kultu niewtajemniczonym (disciplinae arcanae) różne klasy katechumenów zostały pozbawione prawa oglądania tronu – Najświętszego Miejsca cerkwi chrześcijańskiej. Nawet po całkowitym osłabieniu instytucji katechumenów i całkowitej zmianie dyscypliny arcana, w późniejszym Bizancjum na przykład w ważne święta, kiedy liturgię poprzedzała lit, cała jej pierwsza część, jako że nie zawierała niczego specjalnie eucharystycznego, łączyła się, że tak powiem, z ostatnią częścią, którą czasami odprawiano nie tylko poza ołtarzem, ale także poza kościołem. Małe Wejście, które w takich przypadkach rozpoczynało liturgię, było nie tylko pierwszym wejściem duchowieństwa do ołtarza, ale także pierwszym pojawieniem się przed kościelnym spotkaniem Patriarchy Konstantynopola, który nie zawsze brał udział w procesji, ale zazwyczaj wchodził jednocześnie do cerkwi i ołtarza. Ślady tego starego porządku można dostrzec nawet w obecnym stanie małego wejścia, które miało miejsce w czasach starożytnych, należy zauważyć, nic innego jak przeniesienie Ewangelii na środek kościoła, gdy przyszedł czas na jej głoszenie, ale nie z ołtarza, jak to się dzieje obecnie, ale ze specjalnego bocznego przedziału, który nie tworzył wówczas całości z ołtarzem. Wszystko to, wraz z treścią modlitw i wersetów poprzedzających i towarzyszących danemu obrzędowi, odnosi się do samego aktu wejścia, a nie do przedstawionej w nim ewangelii, jak można by się spodziewać na podstawie tego, co zostało powiedziane. Kapłan przed wejściem do ołtarza modli się do Boga, aby przy jego wejściu stworzył świętych aniołów. Diakon mówi: Pobłogosław, Panie, święte wejście, a Pan odpowiada: Błogosławione wejście Twoich świętych... Ale jaką motywacją kierował się autor tej modlitwy i wersetów, skupiając całą istotę ich treści na wejściu, skoro to wejście nie było pierwszym wejściem do ołtarza i nie wiązało się z tym szczególne znaczenie dla celebransa zbliżającego się do świętego. tron? Modlitwa Trisagionu, następująca bezpośrednio po wejściu do ołtarza, przedstawia kapłana stojącego już twarzą w twarz z tym ostatnim i dziękującego Bogu za to, że pozwolił mu stanąć w tej godzinie przed chwałą swego świętego ołtarza, przed którym oczywiście pojawia się po raz pierwszy. Następnie staje się jasny kanoniczny zakaz „wchodzenia i siadania na ołtarzu przez prezbiterów przed wejściem biskupa” podczas obrzędu. Porównując z tymi danymi osobliwość urzędnika biskupiego, który wyznacza biskupa, aby pozostawał w kościele aż do małego wejścia i dopiero z nim wchodził na ołtarz, nie sposób nie dostrzec w nim szczęśliwie ocalałej pozostałości liturgii wczesnochrześcijańskiej, niezależnie od tego, czy sprawował ją ksiądz, czy biskup. Zachowując w ruchu biskupim dawną i prostą formę wejścia, nabożeństwo biskupie przedstawia obok niego inną, również starożytną, lecz nieco bogatszą niż poprzednio, zaopatrzoną przy wyjściu duchowieństwa w Ewangelię. Z wielką jednak ceremonialnością i przy nie mniejszej niż obecnie liczbie przyborów sakralnych małe wejście do Bizancjum odbywało się w wielkie święta, zwłaszcza w tych przypadkach, gdy otwierał je sam cesarz ze swoimi sztandarami, giermkami i świtą w krótkim szkarłatnym felonionie i z zapaloną świecą w dłoni; ale nie zawsze taka była kolejność wchodzenia tam, a tym bardziej kolejność wchodzenia wszędzie. Zwykle w starożytności na wschodzie kapłan – senior lub junior, który odprawiał proskomedia i rozpoczynał liturgię, sam na sam z diakonem, ofiarowując dwie lampy i kadzielnicę, przechodził z ewangelią i krzyżem do zachodnich bram cerkwi, przed którymi czekał już na tę ostatnią biskup lub patriarcha z duchowieństwem, które w tym samym czasie spotkało się niemal tu z królem, który ucałował i wraz z nim towarzyszył ewangelii i krzyżowi do tronu. tronie, jeszcze częściej nad leżącym na nim świętym. Ewangelię, za każdym razem modląc się do siebie: Panie, Panie, spójrz z nieba i przyjrzyj się, i nawiedź swoje winogrona..., czasami rzucił świecę na zachód niewypowiedzianym powtórzeniem tych samych słów i udawał się na wyżynę, skąd zawsze błogosławił lud swoją ręką lub trikirium. Modlitwa, którą początkowo czytano po cichu w ołtarzu, już dawno przeniosła się na środek kościoła i tutaj, w związku z przyćmieniem zbliżającego się dikiriy i krzyża, który być może zastąpił istniejący niegdyś „znak dwóch świateł i dwóch palców świętego ludu” 2, stanowił jeden z najbardziej niezwykłych pod względem treści i wdzięcznych za wykonanie i szerokie zastosowanie obrzędów kościelnych. Dla duchownego to symboliczne znaczenie ablucji zawsze łączyło się ze znaczeniem liturgicznym; Po umyciu rąk diakon w pierwszych wiekach kościoła, kapłan wraz z nim zaczął następnie, tak jak teraz zaczynają, przygotowywać dary niezbędne do sakramentu i usuwać cząstki z prosphora, a biskup wcześniej dokończył i teraz kończy proskomisa, którą rozpoczęli przed liturgią, upamiętniając przy ołtarzu, w tajemnicy przed ludem, przed zwolnieniem wielkiego wejścia z ołtarza, żywych i umarłych, których on sam, duchowieństwo lub którykolwiek ze świeckich i mnichów chciałbym pamiętać. W dawnych czasach biskup robił to czasami przy małym wejściu, przy pierwszym wejściu do ołtarza, a potem już nie szedł do ołtarza, aby wręczać naczynia z darami służącym przed wielkim wejściem, ale ze swojego miejsca przed tronem błogosławił je ręką lub krzyżem. Obecnie dokonujemy uroczyście przeniesienia darów św. z ołtarza na tron, jednak odznaczało się to jeszcze większą powagą w starożytności, zwłaszcza w świecie bizantyjskim, kiedy procesja z nimi z propozycji prowadzona była wzdłuż całego północnego muru, docierała do zachodnich bram cerkwi, czasem zatrzymywała się na jej środku i dopiero wtedy wchodziła na podeszwę; gdy na jej czele, przed licznym duchowieństwem, często stawała ta czy inna osoba i prawie zawsze z zapalonymi świecami, na przykład: inicjowani na stopnie hierarchiczne i różne tytuły, nowo ochrzczeni dorośli i niemowlęta w ramionach matek zaraz po chrzcie, cesarze bizantyjscy w dni swoich koronacji i wielkich świąt, dzieci z wielobarwnymi liśćmi w Niedzielę Palmową na wschodzie, nawet studenci kijowscy z XVII wieku w święta świątynne jego klasztor; kiedy św. dary w postaci berła i miecze, ripidy i tabernakulum, drogocenne naczynia i kielichy, arki z relikwiami świętych i różnego rodzaju całuny z ich wizerunkami, wśród głębokiej ciszy, przerywanej jedynie ustawowymi okrzykami służby i modlitewnymi okrzykami leżących na podłodze chorych, powoli pospieszyły do ​​ołtarza, u drzwi którego witano ich tajnymi lub publicznymi hierarchami modlitwy. Ale to nie ta wielce uroczysta atmosfera samego wejścia jest dla nas w tym przypadku istotna, ale obecność w nim takich szczegółów, jak udział świeckich, noszenie „dla ozdoby” paten i mis, co najwyraźniej kiedyś było spowodowane pilną potrzebą, czy wreszcie spotkanie darów przez biskupa przed tronem – które mimowolnie odsyłają badacza do pierwszych wieków chrześcijaństwa i tutaj zmuszają do poszukiwania podstawowych zasad obrzędu, który zajmował poczesne miejsce między Akty początkowe, liturgia wiernych. Starożytni chrześcijanie nie przychodzili na liturgię z pustymi rękami, ale ze wszystkim, co było potrzebne do jej sprawowania. Ich ofiary, składające się zwykle z chleba i wina, kadzidła i wosku, zanim oddzielono od nich substancje potrzebne do sakramentu, składano na specjalnym stole lub w specjalnej przegródce, a imiona przynoszących i tych, dla których przynoszono dary, diakoni wpisywały w kościelnych pamiątkach. Obrazy aniołów spisujących w zwojach imiona osób wchodzących do drzwi naszych kościołów wydają mi się milczącymi świadkami tego starożytnego kościelnego zwyczaju składania ofiar, który obecnie w dużej mierze odszedł od swojego pierwotnego znaczenia i celu. Po analizie i odpowiednim przygotowaniu dary te, przykryte lub otwarte, w razie potrzeby zabezpieczone ripidami od muszek, były wybierane przez wiernych lub diakonów, następnie wraz z kapłanami, przed rozpoczęciem Eucharystii w pierwszych wiekach, po wyjściu katechumenów w kolejnych wiekach, początkowo w milczeniu, później ze śpiewem, były niesione na ołtarz, gdzie prymas – kapłan lub biskup – zabierał je i osadzając na tronie, czasem upamiętniając tych, którzy je przynieśli, a przede wszystkim głośno, biskupi i królowie, którzy jako pierwsi upamiętnili. Przynosząc dary św. przed drzwi królewskie ze znanymi okrzykami, nasi władcy pozostają zatem wierni temu starożytnemu porządkowi chrześcijańskiemu, za którym niewątpliwie podążali archimandryci i opaci bardzo wielu starożytnych klasztorów rosyjskich, którzy również nie wyszli z darami przy wielkim wejściu. Na zakończenie posługi biskupiej szczególnie wyraźny jest okrzyk protodiakona, w którym wspomina się biskupa, który przynosił naszemu Bogu św. Dary Pańskie dla zbawienia władcy i domu panującego, całej izby i ich armii. Ale jest to nic innego jak wyciąg z modlitwy za zmarłych i żywych członków Kościoła, czytanej potajemnie przez biskupa, jak każdego kapłana, po konsekracji darów, a w niektórych starożytnych greckich i słowiańskich księgach nabożeństwowych mówi dokładnie w ten sam sposób o czcigodnym kapłanie lub hieromnichu sprawującym liturgię. Rozszerzając zdecydowanie na cały świat zbawcze dzieło ofiary Chrystusa, przed którym święci i nieświęci byli jakby zrównani, starożytny Kościół, za każdym razem, gdy go dokonywał, modlił się za wszystkich bez wyjątku, począwszy od przodków Starego Testamentu, a skończywszy na tych, którzy przynosili dary na ołtarz, i tę powszechną modlitwę do niej, pozostawiając integralną część wszystkich starożytnych liturgii, z towarzyszącymi jej wspomnieniami z imionami zmarłych i żywych, wypowiadano następnie głośno, jak protodiakon wypowiada na nabożeństwie biskupa, a jego ostatnie słowa wciąż są głośno wypowiadane: i wszyscy i wszystko. Biskup sam udziela Komunii kapłanom, pozostawiając ją archimandrycie, czyli w ogóle pierwszemu słudze po sobie, aby udzielił diakonom Ciała Chrystusa i Jego czcigodnej krwi. W starożytności podczas soborowej posługi kilku kapłanów miało miejsce to samo zjawisko, to znaczy, że prawo do udzielania komunii młodszym zawsze przypisywano najstarszemu kapłanowi, który miał pierwszeństwo w posłudze, podobnie jak kapłanowi mniejszemu powierzono obowiązek nauczania diakonów o kielichu krwi. Rozpatrując w ogóle z punktu widzenia starożytnego obrządku kościelnego cechy posługi biskupa, badając je w świetle ogólnych danych liturgicznych, mimowolnie dochodzi się do wniosku, że porządek jej sprawowania nie stanowi żadnego szczególnego rodzaju liturgii, że posługa biskupa jest tą samą liturgią kapłańską, tylko w pewnym stopniu skomplikowaną i uzupełnioną. Niektóre z jej rytualnych detali swoje pochodzenie zawdzięczały średniowiecznemu Bizancjum i wywodziły się z warunków tej ostentacyjnej ceremonii, która otaczała najbardziej uroczyste wyjścia na nabożeństwo i udział w nim królów bizantyjskich. Okoliczność ta nadała mu szczególne piętno i nadała uroczysty charakter tym jego częściom, które w swej istocie nie mają niczego podobnego i pochodzą z ery wczesnochrześcijańskiej. Większość cech posługi biskupiej sprowadza się zasadniczo do prostych obrzędów starożytnej liturgii, które początkowo były identyczne między biskupem i prezbiterem. Jej zewnętrzna strona, która osiągnęła swój najpełniejszy wyraz w służbie hierarchicznej, rozwijała się stopniowo, w miarę jak początkowo prostym czynnościom liturgicznym zaczęto nadawać wzniosłe znaczenie duchowe, gdy wraz z zanikiem bezpośredniego sensu wiary pojawiła się potrzeba otoczenia kanonu eucharystycznego szeroką oprawą obrzędową i wsparcia go energią i żywotnością uczuć religijnych. Wierni pierwszych wieków, którzy w stosunku do sakramentów byli bliżsi swoim wykonawcom, którzy za każdym razem uczestniczyli w liturgii swoimi ofiarami i komunią, dla których Eucharystia stanowiła święto w pełnym znaczeniu słowa Wielkanoc w Nowym Testamencie, łatwo przy jej celebrowaniu ustępującym domowymi sposobami, modlili się w kiepskich kalibrach i ciemnych jaskiniach bez obfitego światła, bez złota, bez muzyki - tą najcieplejszą i najczystszą modlitwą chrześcijańską, którą kontynuują do dziś Abisyńczycy módlcie się na przykład w swoich żałośnie godnych kościołach, w nędznej oprawie liturgicznej, pod krzykiem rodzimych śpiewów rozdzierających uszy Europejczyka. Ale istnieje inny obszar geografii duchowej i daleko nam do niepowtarzalnych przykładów wczesnochrześcijańskiej modlitwy. Dla osób z wyraźną skłonnością do unikania nudnych części liturgii w postaci godzin, których podniesienie ducha jest znacząco współmierne do wielkości cerkwi i piękna jej wystroju wnętrza, dla których całe święto często sprowadza się w duszy do wolności od przymusowej pracy i pewnego ustawowego zezwolenia, dla takich osób uroczyste nabożeństwo w eleganckim otoczeniu i harmonijnym śpiewie jest tak samo konieczne, jak ciepłe powietrze i światło, potrzebne są nawozy i różnego rodzaju szczepienia dla delikatnych roślin szklarniowych. Czuję, że zmęczyłem uwagę czcigodnego zgromadzenia i być może ostudziłem w Was ciepło, jakie przyniosła ze cerkwi akademickiej... Słowo oceny naukowej będzie zawsze niższe od tych żywych, bezpośrednich wrażeń, jakie sama w sobie daje posługa liturgiczna i z którymi staliśmy się spokrewnieni dzięki wpływowi waszego wychowania, tradycji rodzinnych i idei religijnych. A współczesna nauka liturgiczna pragnie jedynie wynieść nasz pełen czci, choć czasem nieświadomy szacunek dla obrzędu kościelnego do poziomu jego historycznego zrozumienia i świadomego stosunku do niego. Przemówienie wygłoszone podczas uroczystości Moskiewskiej Akademii Teologicznej, 1 października 1899 r. Opis Słowiański. odręcznie napisany Synod Moskiewski. śliniaczek. ochrona AV Gorsky i K.I. Niewostrujew, dyr. III, część 1, s. 96–97, nr 1. 366 s. 39 i 51 wyd. Może zainteresuje Cię: