Über die Besonderheiten des bischöflichen Liturgiedienstes aus der Sicht des altkirchlichen Ritus

Natürlich hat jeder von uns heute die akademische Kirche mit einem anderen Gefühl verlassen, aber ich glaube, ich werde mich nicht irren, wenn ich sage, dass der dort feierlich abgehaltene Bischofsgottesdienst bei jedem, wie immer und überall in Russland, einen ganz besonderen, ungewöhnlichen Eindruck hinterlassen hat. Zwar stellt der geistliche Blick der Betenden das gleiche erhabene Schauspiel des irdischen Lebens und des Abendmahls Christi dar wie im bescheidenen Dienst eines einzelnen Priesters und Diakons, aber unser Sehen und Hören wird dadurch so vollkommen befriedigt, dass es uns vorkommt, als wären wir bei einem besonderen Gottesdienst anwesend, wenn wir den Gebeten nicht genügend Aufmerksamkeit schenken. Alles darin, vom pflügenden Jungen mit einem ungewöhnlichen Teppich in der Hand bis zur „stärksten“ Stimme des Protodiakons, berührt jeden spürbar. Die elegante Dekoration und üppige Beleuchtung der Kirche, oft majestätisch in seiner Erscheinung und Größe, manchmal sehr alt und daher voller historischer Erinnerungen, die allen am Herzen liegen, die vereinte klassenübergreifende Menge der Anwesenden in festlicher Stimmung und mit konziliarem Gebet, eine Schar hochrangiger Geistlicher in teuren Gewändern nach Brauch, mit einem Bischof – oft ein sehr alter Mann an der Spitze, und schließlich der Gottesdienst selbst, der immer prächtig, ohne Eile und „süß gesungen“ ist Wir befinden uns in einem Zustand, in dem es für mich nicht sehr beeinflussbare, sogar kalte Seelen zu beeinflussen scheint. Aber vielleicht am meisten bedeuten die liturgischen Merkmale mit den zeremoniellen Accessoires des bischöflichen Priestertums, die von allen gleichermaßen aufmerksam beobachtet werden. Sie stellen den Hierarchen hoch über die Konzelebranten und die gesamte Kirchengemeinde im Allgemeinen, einige und insbesondere gewöhnliche Menschen, zu deren Los wir während dieses Gottesdienstes so selten beten können, und verblüffen durch ihre Neuheit, äußere Pracht, harmonische, aber manchmal für sie völlig unverständliche Klänge; andere sind von ihrem feierlichen, oft zutiefst lebhaften Auftritt fasziniert; Für wieder andere sind sie Gegenstand ehrfürchtiger Betrachtung und vielleicht frommer Reflexion, und für einen Menschen, der sich für die Vergangenheit des christlichen Gottesdienstes interessiert, nehmen diese rituellen Details immer noch eine besondere Seite ein, für andere unauffällig, für ihn aber sehr wichtig. Wenn er sie sieht, werden seine Gedanken unwillkürlich in längst vergangene Zeiten versetzt und er wähnt sich gleichsam als Zeuge anderer unvergleichlich einfacherer und fast erbaulicherer kirchlicher und liturgischer Ordnungen. In den Besonderheiten und der gesamten Struktur des modernen Bischofsgottesdienstes sieht er unter dem luxuriösen, jahrhundertealten Ritualrahmen keine besondere Art der Liturgie und nicht einmal eine besondere Darstellung derselben in Form einer charakteristischen Ausgabe, sondern erkennt einen alten allgemeinen liturgischen Ritus, der in einigen Teilen bemerkenswert aus der tiefsten, frühchristlichen Zeit erhalten, in anderen etwas ergänzt, kompliziert oder sogar vollständig aus der alltäglichen kirchlichen Praxis verschwunden ist und daher in seinem historischen Inhalt wissenschaftlich noch wertvoller ist. Meine eigentliche Aufgabe ist es, die verehrte Versammlung mit dieser halb vergessenen und alles andere als klaren archäologischen Seite der rituellen Merkmale des Bischofsdienstes vertraut zu machen und sie für eine Zeit von einigen Anhängseln zeremonieller Natur zu befreien. Dem Gottesdienst des Bischofs geht in der Regel eine Sitzung des Hierarchen voraus, nur in wenigen Städten, je nach Jahreszeit, verbunden mit seiner Begleitung von seinen Zellen zur Domkirche. Das Haus des Bischofs, das in der Antike in Russland, wie auch in anderen slawischen Ländern und in Griechenland selbst, manchmal durch einen beträchtlichen Raum, sogar die Entfernung einer ganzen Stadt, von letzterem getrennt war, war oft direkt damit verbunden, noch häufiger befand es sich in der Nähe davon, auf dem Kirchhof, wie die Zelle des Abtes oder die Wohnung des Pfarrers. In diesem Fall war es für den Bischof selbstverständlich, seinen Gottesdienst mit einer feierlichen Prozession zu ihr zu eröffnen. Allerdings waren die Art und Reihenfolge dieser Prozession sowie der darauf folgenden Versammlung, die von der Größe des Feiertags, den örtlichen Gegebenheiten und dem persönlichen Willen des Primas bestimmt wurde, selbst in derselben Kirche in verschiedenen Perioden ihrer Geschichte bei weitem nicht gleich. Die Abgänge und Treffen unserer heutigen Herrscher sind feierlich, aber noch feierlicher fanden sie in Rus im 16.-17. Jahrhundert statt, als sich zusammen mit eleganten Chorsängern und zahlreichen geistlichen Autoritäten beim besonderen Läuten bewusst „zur Kathedrale“ Menschen aus der ganzen Stadt versammelten, begleitet vom Bischof, der gemächlich von seinem Kreuz zur Kirche ging und gleichzeitig besondere Gebete und Psalmen las, deren Anzahl und Inhalt entsprach offenbar der Entfernung und den verschiedenen Etappen der Reise und wurde von den Kindern des Bischofs, Bojaren, Beamten und Beamten und manchmal auch den Bojaren, Gouverneuren und Beamten des Herrschers in ihren teuren bunten Kleidern begleitet; Als sich der Bischof, voran mit einer Lampe und zwei großen „Oslop“-Kerzen, in der Veranda mit dem Erzpriester mit Kathedralen und Diakonen mit Räuchergefäßen traf, betrat er nach dem üblichen Eintritt in die Kirche und dem Küssen mit den bekannten Troparionen aller Orts- und Feiertagsikonen, wundertätigen Reliquien und der königlichen Türen mit der gesamten Schar von Geistlichen den Altar selbst, und hier war er und nicht an den Westtüren, wie es jetzt üblich ist, und nahm das Kreuz ab St. Thron, segnete sich selbst und alle anderen, und dann ging er zum Altar, küsste die Patene und den Kelch und vollbrachte gegenseitige Vergebung mit denen, die mit ihm dienen sollten. Für den orthodoxen Osten ist es einfacher, seine Despoten im Gottesdienst willkommen zu heißen und immer willkommen zu heißen, genauso wie er unsere Spätmesse nicht kennt, die Liturgie bei Sonnenaufgang nach der großen Doxologie feiert und nur in Ausnahmefällen oder im Fall von Litaneien kurz nach der Matin. In Byzanz und den südslawischen Ländern betete der Bischof zu Beginn der Kirche nicht immer mit anderen in der Kirche; er las die Matin nach der vorgeschriebenen Regel öfter zu Hause in seiner Zelle. Durch das Läuten einer Glocke oder durch einen der Kirchen- oder seine eigenen Bischöfe über den Beginn des Kanons informiert, gelangte er zufällig zu dessen Ende in der Vorhalle der Kirche, wo er vom amtierenden Priester mit dem Diakon und dem Klerus empfangen wurde. Hier in einen Mantel gehüllt und seinen Wanderstab gegen einen Hirtenstab ausgetauscht, betrat der Bischof, während er die neunte oder andere Hymne des Kanons sang, die Mitte der Kirche, oft in der Antike, so oft auch heute im Osten, auf dem Boden zu künstlerischen und liturgischen Zwecken mit der einen oder anderen geometrischen Figur markiert, und manchmal in Kathedralkirchen oder den reichsten Kirchen - mit einem Mosaikbild eines Adlers, das durch eine königliche Schenkung oder auf irgendeine Weise aufeinanderfolgende Erbschaft weitergegeben wurde andere Insignien, von den Kaisern bis zu den östlichen Hierarchen. Nachdem er sich selbst mit seiner Hand überschattet und das Volk und den Klerus gesegnet hatte, der seinen Bischof viele Jahre lang normalerweise auf Griechisch oder Slawisch mit einem kurzen Wunsch für ihn begrüßte (είς πολλά έτη δέσποτα, der Bischof – bei den Bulgaren und Serben), nahm der Bischof seinen hierarchischen Platz oder einen Thron ein, der sich normalerweise im rechten Flügel der Kirche befindet Kirche, in der Nähe der Kuppelsäule oder einer der Säulen, die den Chor stützten, oder sogar in der Nähe der Kirchenmauer selbst. An Tagen großer Feiertage und bemerkenswerter Erinnerungen begann die Prozession des östlichen Hierarchen zum Gottesdienst auf die gleiche Weise wie bei uns, von seiner Zelle aus, wo mitten in der Matin mehr oder weniger feierlich Ehrenbürger und hochrangige Geistliche kamen, um ihren Herrscher zu verabschieden, der beim Verlassen des Hauses von der Treppe oder seinem erhöhten Schließfach der Menschenmenge, die ihn im Hof traf, einen Segen beibrachte, die mit ihm in die Kirche eintrat, der zu dieser Zeit mit duftendem Weihrauch gefüllt war, also im Alltag des Ostens üblich. Nicht immer und nicht allen Bischöfen wurde eine brennende Lampe präsentiert, die unserer Meinung nach in den ersten Jahrhunderten der Kirche den Weg für Bischöfe beleuchtete, die mitten in der Nacht und in der Dunkelheit der Kerker ihren Dienst verrichteten, und dann ausschließlich zum Symbol ihrer spirituellen Führung für andere wurde. Aber was nicht immer fester Bestandteil des Einzugs der östlichen Herrscher war oder durch dringende Not verursacht wurde, was durch die Abfolge der Matinen, die bekannte Dekoration der Kirche und seiner Plattform, die Einfachheit der Moral und die natürlichen Reichtümer des Ostens bestimmt wurde, erhielt im Laufe der Zeit eine geheimnisvolle Bedeutung und wurde zu einem unverzichtbaren Bestandteil unserer festlichen Bischofsversammlungen, ihrer sogenannten Prozessionen „mit Ruhm“. Die Lampe und die Dikiro-Trikiria, das Weihrauchfass und der Adler bilden heute, nicht für jedermann, den vertrauten, in der Antike ganz natürlichen Rahmen des Eingangs, der in Verbindung mit der Präsentation des Kreuzes auf einer Platte vor den Westtoren der Kirche, der Verlesung der üblichen priesterlichen Eingangsgebete durch den Protodiakon und nicht durch den Bischof selbst, die fremdsprachige mehrjährige und erzpastorale Überschattung des Volkes von Anfang an unterscheidet den Dienst des Bischofs deutlich vom Dienst des Dompresbyteriums. Der Bischof betritt dann nicht gleichzeitig mit den anderen Dienern den Altar, sondern wird in der Mitte der Kirche stehend „öffentlich mit allen seinem Rang entsprechenden heiligen Gewändern, auf den Graden, mit Weihrauch und der Einladung zur Poesie geschmückt, ein Teppich wird unter seine Füße gelegt und eine Kanzel mit ihrem Kopf steht darauf.“ Früher betrat er, wie gesagt, mit dem Rest der Prozession den Altar, wo er sich dann zusammen mit den Obrigkeiten an einer hohen Stelle oder in der Nähe des Throns bekleidete, wenn er zum Kreuzzug eilen musste, der dann oft der Liturgie vorausging, oder er kehrte, wenn dieser nicht vorhanden war, in die Mitte der Kirche zurück, um hier feierlichere Gewänder zu tragen, die an wichtigen Feiertagen nicht nur in Russland, sondern auch weit über seine Grenzen hinaus stattfanden. Die Gewänder des Klerus am Altar, insbesondere der Hierarchen im Osten und in den slawischen Ländern, meist während der Lobpreisstichera, wobei sogar die Gewänder auf dem St. Ein Thron anstelle eines Tisches ist mittlerweile überall geworden, eine alltägliche Erscheinung, so wie jeder, und besonders die Ministranten selbst, es gewohnt sind, ungehindert hineinzugehen und ohne Gewänder darin zu gehen. Das bestehende Gebot, die heiligen Türen in Gewändern zu betreten, und das strikte Verbot für Laien, mit Ausnahme des Königs, den Altar zu betreten, zeugen jedoch von anderen alten Kirchenordnungen, die aus der Zeit stammen, als der Altar, der in den ersten drei Jahrhunderten auch für Kommunikantinnen nicht unzugänglich war, einem Geistlichen zur Verfügung gestellt wurde und dieser ihn nur zur festgesetzten Zeit und nur nach Anlegen von Gewändern betreten durfte. Der moderne Beamte, der den Bischof anweist, sich außerhalb des Altars zu bekleiden und ihn bereits bekleidet zu betreten, hat seinerseits einen gewissen Vorteil gegenüber dem heutigen Priestermessbuch. In einer älteren Ära der Kirche, wie wahrscheinlich in den ersten Zeiten des Christentums in Russland, kleideten sich Diener normalerweise nicht im Altar am Rand des Throns, sondern außerhalb davon; im Altar oder Diakonium, das nicht zunächst eine direkte innere Verbindung mit dem Altar hatte, durch Bögen, in dem einen oder anderen Teil der Kirche oder gar einem besonderen Anbau daran – das ist in diesem Fall eine gleichgültige Frage. Im 9.–13. Jahrhundert. Die Patriarchen von Jerusalem und Konstantinopel zum Beispiel bekleideten ihre gesamte Geistlichkeit für die Liturgie am Karsamstag, vor der Ostermatinen und an anderen großen Feiertagen in besonderen Sälen ihrer Gemächer, mit Blick auf die Chöre der Auferstehungskirche und der Sophienkirche, von wo aus sie bei ihrem Erscheinen gewöhnlich einen Segen an die Sänger und Menschen sendeten, die seit vielen Jahren von unten bei ihnen waren, und dem Gottesdienst in voller Kleidung und mehr oder weniger zuhörten feierliche Prozession, die durch die Vorhalle der Kirche dorthin hinabstieg. Aber im XIV.-XV. Jahrhundert führte der letzte von ihnen am Ende des Kanons bereits den üblichen Anfang durch, lehrte den Konzelebranten einen Segen und bekleidete sich mit den älteren Diakonen, die ihn auf der rechten Seite der Kirche, in der Nische oder hinter seiner Kanzel, bekleideten, von wo aus er dann, voran von den Diakonen, zu den westlichen, damals „roten“ oder „königlichen“ Toren ging, rechts davon ein Sitzplatz für ihn in der Nähe der Kanzel aufgestellt wurde Wand, an der er dem Beginn der Liturgie lauschte und auf die Ankunft des Königs wartete. Genau an diesem Ort in ihrer Kathedrale bekleiden sich die Herrscher von Thessaloniki bis heute an wichtigen Feiertagen auf der riesigen Kanzel und wählen sozusagen einen Mittelweg zwischen den antiken, weniger auffälligen und den heute „öffentlich sichtbaren“ Bischofsgewändern. Nachdem man letzterem etwas Zeremoniell entzogen hat oder, noch besser, es an die Seite der Kirche oder in einen besonderen Teil davon verlegt und die aktuelle, oft sehr teure und vielfarbige Kleidung durch die einfachsten „weißen oder scharlachroten Wellen“-Gewänder ersetzt hat, kann man sich die antike Umgebung der bischöflichen Gewänder vorstellen. Nachdem er es beendet hatte, verkündete der Bischof, als der Diakon die Worte „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten ...“, mit Trikyriy und Dikyry überschattet es das Volk, und die Gesichter singen gleichzeitig: Κύριε φύλαττε εἰς πολλὰ ἔτη . Grundlage dieses feierlichen und oft wiederholten Ritus während der bischöflichen Liturgie ist der grundsätzlich einfache Brauch, der jedem Priester zusteht, während des Gottesdienstes das Volk zu segnen und zu grüßen. Und der Bischof in der Antike, ob er zum ersten Mal vor einer Kirchenversammlung erschien, ob er den Altar betrat und auf seinen Thron in der Höhe stieg, ob er das Volk nach dem Evangelium lehrte oder Geschenke am großen Eingang mit Gebet für diejenigen entgegennahm, die sie brachten, ob er die Eucharistie lehrte oder stattdessen das Antidoron verteilte, ob er die Gläubigen aus dem Gottesdienst entließ oder sich danach verließ, jedes Mal wandte er sich mit Worten des Friedens, der Liebe oder des Segens an die Anwesenden in der Kirche, und sie antworteten viele Jahre lang darauf Grüße ihres Herrschers mit einer Verbeugung oder einem Gebetswunsch. Wie Denkmäler und die an einigen Orten im Osten noch bestehende Praxis zeigen, segnete der Bischof die Menschen lange Zeit nicht mit Kerzen, sondern segnete sie einfach mit seiner Hand, seltener mit zwei, wie es heute alle Geistlichen tun und er selbst in einigen ähnlichen Fällen. Ob es die Notwendigkeit ist, den Segen des Bischofs mit Hilfe brennender Kerzen für alle in der Kirche sichtbar zu machen, ob es der Wunsch ist, durch die Dikiriy und Trikiriy die Grundwahrheiten des Christentums, die zuvor durch das Falten der Finger einer segnenden Hand zum Ausdruck gebracht wurden, klarer und deutlicher darzustellen, ob das Gebet des Hierarchen mit einer Kerze im letzten vor Beginn des Gottesdienstes oder was das Ritual der Überschattung sonst noch zum Leben erweckte, wissen wir definitiv nicht; aber nur der Segen von einer, drei oder zwei – zunächst macht es keinen Unterschied – angezündeten Kerzen gelangten nach und nach in die liturgische Praxis und dank des Erlösers selbst fand diese Lichtsymbolik, die so gut mit der Natur des Bischofsgottesdienstes und der festlichen Zeit seiner Aufführung übereinstimmte, darin breite Anwendung. Doch da sie zu einem prominenten rituellen Hilfsmittel des hierarchischen Klerus geworden waren, wurde die Überschattung von Dikiriy und Trikyriy nicht nur für die Bischöfe zu einem Dienstvorteil. Früher servierten die Äbte vieler Klöster, und nicht nur einiger, wie heute, mit einer oder zwei Herbstkerzen. Und selbst jetzt dient der Priester zu Ostern mit einem Tricurium und einem Kreuz in der einen und einem Räuchergefäß in der anderen Hand – genau wie nach dem Zeugnis von Simeon von Thessaloniki jeden Sonntag die Matin in den Domkirchen begann. Sogar die Diakone zuvor und die byzantinischen Kaiser ihrer Zeit überschatteten als gesalbte und halbordinierte Personen das Volk mit Dikiriy oder Trikyriy – ersteres, als es bei der vorgeheiligten Liturgie anstelle der Priester mit den Worten angesprochen wurde: „Das Licht Christi erleuchtet jeden“, letzteres – wenn sie von der Kanzel aus ihren Untertanen öffentlich diese oder jene Anweisung gaben. Nachdem er das Volk mit Dikiriy und Trikyriy überschattet hat, lauscht der Bischof sitzend oder stehend den Stunden, die sein Priester nebenbei feiert, und dem Beginn der Liturgie zusammen mit den Konzelebranten, wobei er die ganze Zeit bis zum kleinen Eingang in der Mitte der Kirche bleibt. Aus Sicht des alten Ritus handelt es sich hierbei nicht um ein Merkmal, sondern um eine übliche Ordnung. Ganz zu schweigen von den Stunden, die zusammen mit Mitternacht und Komplet zunächst eine Frage der persönlichen Frömmigkeit waren und von allen zu Hause, in der Vorhalle der Kirche oder in jedem anderen Teil der Kirche, nicht jedoch auf dem Altar, gefeiert wurden; Sogar so wichtige Gottesdienste wie die festliche Vesper und Matinen begannen außerhalb der letzteren, vor geschlossenen Kirchentüren, so wie unsere Ostermatinen noch immer auf der Veranda beginnen. Die Erinnerung an den ursprünglichen Ort, an dem diese Gottesdienste in der Antike abgehalten wurden, ist auch in späteren, unter den neuen, veränderten Bedingungen des Kirchensystems entstandenen Vorschriften erhalten geblieben, beispielsweise in der Bemerkung, dass der Priester die Vesper von seinem Platz im Chor und nicht im Altar aus beginnt, oder dass er, wenn er sich der Tür nähert, um bestimmte Gebete und Litaneien zu sprechen, die genau dort hängende Stola aufhängt und sie dann mit einem Seil von außerhalb der Kirche öffnet. Die Liturgie, die in ihrer Zusammensetzung und ihrem Zweck mit den anderen Gottesdiensten in ihrer ersten Hälfte übereinstimmte, bildete in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Der Einzug des Priesters mit dem Diakon in den Altar vor dessen Beginn ist kein ursprünglicher Brauch; In der alten Kirche wurde der erste Teil davon, der wie die Vesper und die Matin für die Anwesenheit von Teilmitgliedern der christlichen Gemeinschaft dahinter zusammen mit den Gläubigen gedacht war, vor dem kleinen Eingang, oder besser gesagt, bis zu der Zeit, als dieser aus der Kirche entfernt wurde, nicht in der Nähe des Altars, sondern außerhalb des Altars, in der Mitte der Kirche, laut vor allen Anwesenden aufgeführt, die den alttestamentlichen Schriften lauschten, die Psalmen Davids sangen und die Psalmen lasen Apostel, da bei den Antiphonen nun alle auf dem letzten Klerus sitzen und nur noch der Bischof. Der Eintritt des Priesters in den Altar war dann mit der Öffnung des Altarvorhangs und der heiligen Türen verbunden, wodurch der gesamte Innenraum des Heiligtums für die Blicke des Volkes zugänglich wurde. Aber während der Zeit der vollen Entwicklung des Katechumenats und der Doktrin der Geheimhaltung der Geheimnisse des Glaubens und des Kultes vor den Uneingeweihten (Disciplinae Arcanae) wurde verschiedenen Klassen von Katechumenen das Recht entzogen, den Thron – das Allerheiligste des christlichen Kirche – zu sehen. Auch nachdem die Institution der Katechumenen völlig geschwächt war und sich die disciplina arcana völlig verändert hatte, verschmolz im späteren Byzanz beispielsweise an wichtigen Feiertagen, als der Liturgie ein Lithium vorausging, der gesamte erste Teil davon, da er nichts besonders Eucharistisches enthielt, sozusagen mit dem letzten Teil, der manchmal nicht nur außerhalb des Altars, sondern auch außerhalb der Kirche aufgeführt wurde. Der Kleine Eingang, mit dem in solchen Fällen die Liturgie begann, war nicht nur der erste Eintritt des Klerus in den Altar, sondern auch der erste Auftritt des Patriarchen von Konstantinopel vor der Kirchenversammlung, der nicht immer an der Prozession teilnahm, sondern meist gleichzeitig die Kirche und den Altar betrat. Spuren dieser alten Ordnung sind auch in der heutigen Situation des kleinen Eingangs zu erkennen, bei dem es sich in der Antike um nichts weiter handelte, als dass das Evangelium in die Mitte der Kirche verlegt wurde, als es an der Zeit war, es zu predigen, aber nicht wie heute vom Altar aus, sondern von einem besonderen Seitenfach aus, das damals noch kein Ganzes mit dem Altar bildete. Alles, einschließlich des Inhalts der Gebete und Verse, die dem betreffenden Ritus vorangehen und ihn begleiten, bezieht sich auf den eigentlichen Akt des Eintritts und nicht auf das darin dargelegte Evangelium, wie man angesichts des Gesagten erwarten würde. Bevor der Priester den Altar betritt, betet er zu Gott, dass er an seinem Eingang heilige Engel erschaffen möge. Der Diakon sagt: Segne, Herr, den heiligen Eingang, und der Herr antwortet: Gesegnet sei der Eingang deiner Heiligen... Aber was für eine Motivation hatte der Verfasser dieses Gebets und dieser Verse, die gesamte Essenz ihres Inhalts auf den Eingang zu konzentrieren, wenn dieser Eingang nicht der erste in den Altar wäre und wenn er nicht mit einer besonderen Bedeutung für den Zelebranten verbunden wäre, der sich dem Heiligen nähert? der Thron? Das Trisagiongebet, das unmittelbar auf den Eingang zum Altar folgt, stellt den Priester dar, der diesem bereits von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht und Gott dafür dankt, dass er ihn zu dieser Stunde vor der Herrlichkeit seines heiligen Altars stehen lässt, vor dem er offensichtlich zum ersten Mal erscheint. Danach wird das kanonische Verbot „für Presbyter, den Altar zu betreten und dort zu sitzen, bevor der Bischof eintritt“ während des Ritus deutlich. Vergleicht man mit diesen Daten die Besonderheit des Bischofsbeamten, der den Bischof dazu ernennt, bis zum kleinen Eingang in der Kirche zu bleiben und nur mit ihm den Altar zu betreten, wird man nicht umhin können, darin ein glücklich erhaltenes Überbleibsel der frühchristlichen Liturgie zu sehen, unabhängig davon, ob sie von einem Priester oder einem Bischof durchgeführt wurde. Nachdem er die alte und einfache Form des Eintritts in die Bewegung des Bischofs beibehalten hat, präsentiert der Dienst des Bischofs daneben eine andere, ebenfalls alte, aber etwas reichere Form als zuvor, die am Ausgang des Klerus mit dem Evangelium ausgestattet ist. Allerdings fand der kleine Einzug in Byzanz an großen Feiertagen mit großer Zeremoniellität und mit nicht weniger vielen heiligen Utensilien als heute statt, insbesondere dann, wenn der Kaiser ihn selbst mit seinen Bannern, Knappen und seinem Gefolge in einem kurzen scharlachroten Phelonion und mit einer brennenden Kerze in der Hand öffnete; aber das war nicht immer die Reihenfolge, in der man dort eintrat, geschweige denn überall. Normalerweise ging in der Antike im Osten ein Priester – entweder ein Senior oder ein Junior, der die Proskomedia durchführte und die Liturgie begann, allein mit dem Diakon unter Präsentation von zwei Lampen und einem Räuchergefäß mit dem Evangelium und dem Kreuz zu den Westtoren der Kirche, vor denen der Bischof oder Patriarch bereits auf letzteren mit dem Klerus wartete, der gleichzeitig fast hier den König traf, der das Evangelium und das Kreuz küsste und zusammen mit ihm begleitete der Thron. Vom Klerus auf die gleiche Weise begrüßt wie der König von seinem Synclitum, werden wir während des denationalen Gesangs von Come entweder die festliche Stichera durch die Sänger, das Volk oder die Diener selbst verehren, wie es in der Antike bei großen Kathedralengottesdiensten in Byzanz und hier in Russland mit der Herbstkerze oder noch häufiger ohne sie getan wurde und den Heiligen zum ersten Mal verehrt. Türen oder Ikonen auf ihren Säulen, der Bischof betrat den Altar, verbrannte ihm, wie es Brauch war, Weihrauch und traf den Kaiser, nachdem er sich dreimal vor dem Thron verbeugt und gebetet hatte, mit einem Dikiri in der Hand. Während dieser betete und seine Gabe zum Altar brachte, rief der Diener oder Diakon von der Kanzel aus: Herr, rette den König oder die Könige, und dann schenkte er im Namen des Volkes, das Gott auch durch den Mund von jemandem aus ihrer Mitte gebeten hatte, ihn auch zu hören, dem Herrscher viele Jahre, diente dem Bischof und jedem, den dieser befahl, wahrscheinlich damals wie heute am kleinen Eingang, wobei er jeden der guten Wünsche (gegenwärtiges Lob) durch die Überschattung deiner Hände einprägte. Nach dem Abschied des Königs und dem Trisagiongebet nahm der Bischof die Trikiria und machte, während diese von Sängern oder Konzelebranten gesungen wurde, dreimal das Kreuz vor dem Heiligen. dem Thron, noch häufiger über dem darauf liegenden Heiligen. Evangelium, jedes Mal zu sich selbst betend: Herr, Herr, schau vom Himmel herab und sieh und besuche deine Trauben ..., manchmal warf er eine Kerze nach Westen mit einer unausgesprochenen Wiederholung derselben Worte und ging zu einem hohen Ort, von dem aus er die Menschen immer mit seiner Hand oder seinem Trikirium segnete. Das Gebet, das zunächst ruhig im Altar gelesen wurde, hat sich längst in die Mitte der Kirche verlagert und stellte hier im Zusammenhang mit der Überschattung des bevorstehenden Dikiriy und des Kreuzes, das vielleicht das einst existierende „Zwei-Lichter- und zwei-Finger-Zeichen des Heiligen des Volkes“ 2 ersetzte, einen der inhaltlich bemerkenswertesten und dankbarsten für die Durchführung und weite Anwendung kirchlicher Riten dar. Aber es ist schwer, mit Sicherheit zu sagen, was diesen Übergang verursacht hat: ob es die Lesung des Evangeliums auf der Kanzel war, mit deren Predigt das Gebet in direktem Zusammenhang stand; Sei es durch den Bau einer hohen, durchgehenden Ikonostase anstelle der niedrigen altchristlichen oder byzantinischen Altarbarriere, die den Altar mit dem, was darin geschah, vor den Augen der Anwesenden verbarg, oder höchstwahrscheinlich durch die allgemeine historische Bewegung des liturgischen Ritus, aufgrund deren Kraft das Omophorion beispielsweise in der Antike während der Lesung des Evangeliums wie Luft auf dem Körper des Oberdiakons platziert wurde, der jetzt in den Armen eines anderen liegt, lautet die Analogie feierlich vor dem Evangelisten getragen; oder die ersten Ausrufe des eucharistischen Kanons: „Gnade unseres Herrn Jesus Christus ..., Wehe sind unsere Herzen und wir danken dem Herrn“, die in der Antike, wie auch im Osten, vom Bischof von seinem Platz auf dem Thron aus gesprochen werden, in unserem Land von der Solea oder Kanzel aus ausgesprochen werden und nicht von einer einfachen Segnung des Volkes mit der Hand begleitet werden, sondern von der dreifachen Überschattung mit Dikiri und Trikiri. Der Bischof wäscht sich am großen Eingang vor den Königstoren die Hände. Wenn die Weihe des Priesters früher in Russland nicht am großen Eingang stattfand, wusch er sie zusammen mit allen Konzelebranten auf dem Altar, wie es die Hierarchen im Osten und in den slawischen Ländern immer noch tun und wie es irgendwie jeder Priester und Diakon in unserem Land in der Nähe des Altars vor der Proskomedia tut. Lange Zeit wuschen im Osten alle Gläubigen am Eingang der Kirche ihre Hände und ihr Gesicht aus einem speziellen Becken oder einfach einer Schüssel mit Wasser, damit sie mit sauberen Händen und mit demselben Herzen Gott ein Opfer darbringen, beten und das Sakrament empfangen sollen. Für den Geistlichen war diese symbolische Bedeutung der Waschung immer mit einer liturgischen Bedeutung verbunden; Nachdem der Diakon in den ersten Jahrhunderten der Kirche die Hände gewaschen hatte, begann der Priester zusammen mit ihm anschließend, wie sie jetzt beginnen, die für das Sakrament notwendigen Gaben vorzubereiten und Partikel aus der Prosphora zu entfernen, und der Bischof beendete zuvor die Proskomisa, die sie vor der Liturgie begonnen hatten, und beendet sie nun, indem er am Altar heimlich vor dem Volk gedenkt, bevor der große Eingang vom Altar freigelassen wird, lebende und tote, die er selbst, der Klerus oder einer der anderen Laien und Mönche möchten daran erinnern. Früher tat dies der Bischof manchmal am kleinen Eingang, bei seinem ersten Eintritt in den Altar, und dann ging er nicht mehr zum Altar, um den Dienern vor dem großen Eingang die Gefäße mit Gaben zu überreichen, sondern segnete sie von seinem Platz vor dem Thron aus mit seiner Hand oder seinem Kreuz. Heutzutage führen wir die Übertragung der Gaben des Heiligen vom Altar auf den Thron feierlich durch, aber sie zeichnete sich in der Antike, insbesondere in der byzantinischen Welt, durch eine noch größere Feierlichkeit aus, als die Prozession mit ihnen vom Altar entlang der gesamten Nordwand geführt wurde, die Westtore der Kirche erreichte, manchmal in der Mitte anhielt und erst dann die Solea betrat; wenn an der Spitze vor den zahlreichen amtierenden Geistlichen oft die eine oder andere Person und fast immer mit brennenden Kerzen standen, zum Beispiel: Eingeweihte in Hierarchiestufen und verschiedene Titel, frisch getaufte Erwachsene und Kleinkinder in den Armen ihrer Mütter unmittelbar nach der Taufe, byzantinische Kaiser an den Tagen ihrer Krönungen und großen Feiertagen, Kinder mit bunten Wedeln am Palmsonntag im Osten, sogar Kiewer Studenten des 17. Jahrhunderts an Kirchenfeiertagen seines Klosters; als St. Gaben mit Zeptern und Schwertern, Ripiden und Tabernakeln, kostbare Schüsseln und Kelche, Archen mit den Reliquien von Heiligen und verschiedene Arten von Leichentüchern mit ihren Bildern, in tiefer Stille, unterbrochen nur durch die Pflichtausrufe der Diener und die betenden Ausrufe der auf dem Boden liegenden Kranken, eilten langsam zum Altar, an dessen Türen sie mit geheimen oder öffentlichen Gebeten des Hierarchen begrüßt wurden. Aber nicht diese hochfeierliche Atmosphäre des Einzugs an sich ist für uns in diesem Fall wichtig, sondern das Vorhandensein solcher Details wie die Teilnahme der Laien, das Tragen „zur Dekoration“ von Patenen und Schalen, das offenbar einst aus dringender Notwendigkeit hervorgerufen wurde, und schließlich die Zusammenkunft der Gaben durch den Bischof vor dem Thron – die den Forscher unwillkürlich auf die ersten Jahrhunderte des Christentums verweisen und uns hier zwingen, nach den Grundprinzipien des Ritus zu suchen, die eine herausragende Rolle spielten Platz zwischen den ersten Akten der Liturgie der Gläubigen. Die alten Christen kamen nicht mit leeren Händen zur Liturgie, sondern mit allem, was zu ihrer Durchführung nötig war. Ihre Opfergaben, die in der Regel aus Brot und Wein, Weihrauch und Wachs bestanden, wurden, bevor die für das Sakrament benötigten Stoffe von ihnen getrennt wurden, auf einen besonderen Tisch oder in ein besonderes Fach gelegt und die Namen der Bringer sowie derjenigen, für die die Gaben gebracht wurden, wurden von den Diakonen in die Gedenktafeln der Kirche eingetragen. Bilder von Engeln, die in Schriftrollen die Namen derjenigen aufschreiben, die an den Türen unserer Kirchen eintreten, scheinen mir stille Zeugen dieses alten kirchlichen Brauchs von Opfergaben zu sein, der inzwischen weitgehend von seiner ursprünglichen Bedeutung und seinem ursprünglichen Zweck abgewichen ist. Nach Analyse und ordnungsgemäßer Vorbereitung wurden diese Gaben, bedeckt oder offen, gegebenenfalls geschützt durch Mückenschutz, von den Gläubigen oder Diakonen ausgewählt und dann zusammen mit den Priestern vor Beginn der Eucharistie in den ersten Jahrhunderten, beim Verlassen der Katechumenen in den folgenden Jahrhunderten zunächst schweigend, später mit Gesang zum Altar getragen, wo der Primas – ein Priester oder Bischof – sie entgegennahm und auf den Thron setzte, manchmal auch derjenigen gedachte, die sie zuerst brachten vor allem laut die Bischöfe und Könige, die als erste gedachten. Indem sie mit bekannten Ausrufen Geschenke vor die königlichen Türen bringen, bleiben unsere Herrscher diesem alten christlichen Orden treu, da ihm zweifellos die Archimandriten und Äbte sehr vieler alter russischer Klöster folgten, die auch am großen Eingang nicht mit Geschenken herauskamen. Am Ende des Gottesdienstes des Bischofs ist der Ausruf des Protodiakons besonders hervorzuheben, in dem daran erinnert wird, dass der Bischof unserem Gott die Gaben des Herrn zur Erlösung des Herrschers und des regierenden Hauses, der gesamten Kammer und ihrer Armee gebracht hat. Aber es ist nichts weiter als ein Auszug aus dem Gebet für die toten und lebenden Mitglieder der Kirche, das der Bischof, wie jeder Priester, nach der Weihe der Gaben heimlich liest, und in einigen antiken griechischen und slawischen Gottesdienstbüchern wird in genau den gleichen Worten über den ehrfürchtigen Priester oder Hieromonk gesprochen, der die Liturgie durchführte. Die alte Kirche dehnte die rettende Wirkung des Opfers Christi, vor dem die Heiligen und Unheiligen sozusagen gleichgestellt waren, entscheidend auf die ganze Welt aus und betete jedes Mal, wenn sie es vollbrachte, für alle ohne Ausnahme, angefangen bei den Vorvätern des Alten Testaments bis hin zu denen, die Gaben zum Altar brachten, und dieses universelle Gebet davon, das einen integralen Bestandteil aller alten Liturgien hinterließ, mit den daran anschließenden Gedenkfeiern mit den Namen der Toten und Lebenden wurde dann laut ausgesprochen, als die Protodiakon spricht im Dienst des Bischofs und seine letzten Worte werden immer noch laut gesprochen: und jeder und alles. Der Bischof selbst spendet den Priestern die Kommunion und überlässt es dem Archimandriten, oder allgemein dem ersten Diener nach ihm, den Leib Christi und sein ehrwürdiges Blut den Diakonen zu spenden. In der Antike kam es während des konziliaren Gottesdienstes mehrerer Priester zu demselben Phänomen: Das Recht, den Jüngeren die Kommunion zu spenden, wurde immer dem ältesten Priester übertragen, der im Gottesdienst Vorrang hatte, ebenso wie der kleinere Priester mit der Aufgabe betraut war, den Diakonen den Kelch des Blutes zu lehren. Betrachtet man die Merkmale des Bischofsgottesdienstes allgemein aus der Sicht des alten Kirchenritus und studiert sie im Lichte allgemeiner liturgischer Daten, kommt man unwillkürlich zu dem Schluss, dass die Reihenfolge seiner Durchführung keine besondere Art von Liturgie darstellt, dass der Bischofsgottesdienst dieselbe priesterliche Liturgie ist, nur etwas komplizierter und ergänzt. Einige seiner rituellen Einzelheiten gingen auf das mittelalterliche Byzanz zurück und ergaben sich aus den Bedingungen jener prunkvollen Zeremonie, die den feierlichsten Abgang zum Gottesdienst und die Teilnahme byzantinischer Könige daran umgab. Dieser Umstand verlieh ihm eine besondere Prägung und verlieh denjenigen Teilen einen zeremoniellen Charakter, die im Kern nichts dergleichen aufweisen und auf die frühchristliche Zeit zurückgehen. Die meisten Merkmale des bischöflichen Dienstes beschränken sich im Wesentlichen auf die einfachen Riten der antiken Liturgie, die zunächst zwischen Bischof und Presbyter identisch waren. Seine äußere Seite, die im hierarchischen Gottesdienst ihren vollen Ausdruck fand, entwickelte sich allmählich, als zunächst einfachen liturgischen Handlungen eine erhabene spirituelle Bedeutung zuzumessen begann, als mit dem Niedergang des unmittelbaren Glaubenssinns die Notwendigkeit entstand, den eucharistischen Kanon mit einem weiten rituellen Rahmen zu umgeben und ihn mit der Energie und Lebendigkeit des religiösen Gefühls zu unterstützen. Die Gläubigen der ersten Jahrhunderte, die in Bezug auf die Sakramente ihren Interpreten näher standen als wir, die jedes Mal mit ihren Opfergaben und der Kommunion an der Liturgie teilnahmen, für die die Eucharistie einen Feiertag im wahrsten Sinne des Wortes Ostern des Neuen Testaments darstellte, kamen bei ihrer Feier leicht mit Hausmitteln aus, beteten in armen Kaliben und dunklen Höhlen ohne reichlich Licht, ohne Gold, ohne Musik – mit jenem wärmsten und reinsten christlichen Gebet, das sie bis heute fortführen Abessinier beten zum Beispiel in ihren erbärmlich würdigen Kirchen, inmitten einer elenden liturgischen Umgebung, unter dem Schrei einheimischer Gesänge, die einem Europäer die Ohren zerreißen. Aber es gibt einen anderen Streifen spiritueller Geographie und wir sind weit von den unnachahmlichen Beispielen des frühchristlichen Gebets entfernt. Für Menschen mit einer spürbaren Neigung, die langweiligen Teile der Liturgie in Form von Stunden zu meiden, deren Erhebung des Geistes in erheblichem Maße der Erhabenheit der Kirche und der Schönheit seiner Innenausstattung entspricht, für die der gesamte Feiertag oft in der Seele auf die Freiheit von Pflichtarbeit und eine gewisse gesetzliche Erlaubnis hinausläuft, ist für solche Menschen ein feierlicher Gottesdienst mit eleganter Umgebung und harmonischem Gesang ebenso notwendig wie warme Luft und Licht, Dünger und verschiedene Arten von Impfungen für sanfte Gewächshauspflanzen. Ich habe das Gefühl, dass ich die Aufmerksamkeit der verehrten Versammlung ermüdet habe, und vielleicht habe ich in Ihnen das warme Gefühl abgekühlt, das der akademische Kirche mit sich bringt ... Das Wort der wissenschaftlichen Bewertung wird immer hinter den lebendigen, unmittelbaren Eindrücken stehen, die der liturgische Gottesdienst von selbst vermittelt und mit denen wir dank des Einflusses Ihrer Erziehung, Familientraditionen und religiösen Vorstellungen vertraut geworden sind. Und die moderne Liturgiewissenschaft versucht nur, unseren ehrfürchtigen, aber manchmal unbewussten Respekt vor dem kirchlichen Ritus auf die Ebene seines historischen Verständnisses und seiner bewussten Haltung ihm gegenüber zu heben. Rede bei der Zeremonie der Moskauer Theologischen Akademie am 1. Oktober 1899. Beschreibung Slawisch. handschriftliche Moskauer Synode. Lätzchen. prot. A. V. Gorsky und K.I. Nevostruev, Abt. III, Teil 1, S. 96–97, Nr. 366 S. 39 und 51 rev. Sie könnten interessiert sein an: