За особеностите на архиерейското отслужване на Литургията от гледна точка на древния църковен обред
Об особенностях архиерейского служения Литургии с точки зрения древнецерковного обряда
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
С различно чувство, разбира се, всеки от нас напусна днес академичната църква, но мисля, че няма да сгреша, ако кажа, че тържествено извършената там епископска служба остави у всички, както винаги и навсякъде в Русия, много особено, необичайно впечатление. Наистина, духовният поглед на молещите се представя същото високо зрелище на земния живот и Христовата вечеря, както при смиреното служение на един свещеник и дякон, но нашето зрение и слух получават такова пълно удовлетворение от него, че ако не обръщаме достатъчно съсредоточено внимание на молитвите, изглежда, сякаш присъстваме на някаква специална служба. Всичко в него, от момчето оран с необичайна черга в ръка до „най-силния“ глас на протодякона, забележимо засяга всички.
Елегантната украса и обилното осветление на храма, често величествен по своя вид и размери, понякога много древен и поради това пълен с исторически спомени, скъпи на всички, обединеното всекласно множество от присъстващи в празнично настроение и съборна молитва, множество висши духовници, облечени в скъпи одежди според обичая, с епископ - често много възрастен мъж начело, и накрая, самата служба, която винаги е прекрасен, небързан и „сладко изпят” при нас, е в състояние, струва ми се, че въздейства на не много впечатлителни, дори студени души. Но може би най-много значат богослужебните елементи с церемониалните принадлежности на епископското свещеничество, еднакво внимателно спазвани от всички.
Поставяйки високо йерарха над съслужителите и цялото църковно паство като цяло, някои и особено обикновените хора, чиято участ толкова рядко имаме възможност да се молим по време на тази служба, те удивляват със своята новост, външен блясък, хармонични, но понякога напълно неразбираеми за тях звуци; други са пленени от тяхното тържествено, често дълбоко оживено изпълнение; за други те са обект на благоговейно съзерцание и може би благочестив размисъл, а за човек, който се интересува от миналото на християнското богослужение, тези ритуални подробности все още заемат специална страна, незабележима за другите, но много важна за него. Когато ги види, мислите му неволно се пренасят в отдавна отминали времена и като че ли си представя себе си като свидетел на други несравнимо по-прости и едва ли не по-назидателни църковни и богослужебни порядки.
В отличителните черти и цялата структура на съвременната епископска служба, под луксозната вековна ритуална рамка, той не вижда специален тип литургия и дори не специално нейно представяне под формата на характерна редакция, а разпознава древен общ литургичен чин, в някои части забележително запазен от най-дълбоката, раннохристиянска епоха, в други донякъде допълнен, усложнен или дори напълно изчезнал от църковното всекидневие практика и поради това още по-научно ценен по своето историческо съдържание. Да запозная уважаемото събрание с тази полузабравена и далеч не ясна археологическа страна на обредните особености на архиерейската служба, като го освободя за известно време от някои придатъци с обредно естество, е истинската ми задача.
Архиерейската служба обикновено се предшества от среща на архиерея, само в няколко града, в зависимост от времето на годината, съчетана с придружаването му от килиите до катедралния храм. Домът на епископа, сега понякога отделен от последния с доста значително пространство, дори разстоянието на цял град, в древността в Русия, както и в другите славянски земи и самата Гърция, често е бил пряко свързан с него, още по-често се е намирал близо до него, в двора на църквата, като килията на игумена или жилището на енорийския свещеник. В този случай беше съвсем естествено епископът да започне службата си с тържествено шествие към нея. Въпреки това характерът и редът на това шествие, както и последвалото го събрание, определени от големината на празника, местните условия и личната воля на предстоятеля, далеч не са еднакви дори в една и съща църква през различни периоди от нейната история.
Изходите и срещите на днешните ни владетели са тържествени, но с още по-голяма тържественост те се провеждат в Русия през 16-17 век, когато заедно с изискани хористи и многобройни духовни власти, нарочно, при специалния звън, „към катедралата“ се събират хора от целия град, придружени от епископа, който бавно върви от кръста си до църквата и в същото време чете специални молитви и псалми, чийто брой и съдържание очевидно съответстваха на разстоянието и различните етапи на пътуването, присъстваха децата на епископа, болярите, чиновниците и чиновниците, а понякога и болярите, управителите и чиновниците на суверена в техните скъпи многоцветни дрехи; когато епископът, предшестван от кандило и две големи свещи „ослоп“, пресрещнат в притвора от протойерей със събори и дякони с кадилници, след обичайното влизане в храма и целуване с известните тропари на всички местни и празнични икони, чудотворни мощи и царски двери, с целия сонм на духовенството, влезе в самия олтар и ето го е бил, а не на Западните двери, както се прави сега, като се изнася кръста от Св.
престол, благослови себе си и всички останали, а след това, като се приближи до олтара и целуна патената и чашата, извърши взаимно опрощение с онези, които трябваше да му служат.
За Православния Изток е по-лесно да приветства и винаги да приветства своя деспот на богослужението, както не познава нашата късна литургия, отслужвайки литургията при изгрев слънце, следвайки голямото славословие и само по изключения или в случай на ектения, малко след утренята. Не винаги във Византия и южнославянските земи епископът се е молил с други в църквата в началото на последната; той четеше утреня с предписаното правило по-често у дома в килията си. Уведомен с камбанен звън или от някой от църквата или от собствените си епископи за началото на канона, той, както се случи, стигна до края му в преддверието на църквата, където беше посрещнат от служещия свещеник с дякона и клира.
Облечен тук в мантия и сменил пътния си жезъл с пастирски жезъл, епископът, докато пееше деветото или друго песнопение от канона, влизаше в средата на храма, често в древността, както често и сега на изток, белязан на пода за художествени и литургични цели с една или друга геометрична фигура, а понякога в катедралните църкви или най-богатите - с мозаечно изображение на орел, чрез кралско дарение или по някакъв начин последователно наследство, преминал, наред с други знаци, от императорите към източните йерарси. Осенил се с ръка и благословил народа и духовенството, които обикновено поздравявали своя епископ на гръцки или славянски с кратко пожелание за него за много години (είς πολλά έτη δέσποτα, епископът – у българите и сърбите), епископът заел своето архиерейско място или трон, разположен обикновено в дясното крило на храма, близо до куполен стълб или една от колоните, които поддържаха хора, или дори близо до самата църковна стена.
В дните на велики празници и забележителни спомени процесията на източния архиерей към службата започваше по същия начин, както при нас, от неговата килия, където в средата на утренята почетни граждани и висше духовенство идваха повече или по-малко тържествено, за да изпратят своя владетел, който, напускайки дома от стълбите или високото му шкафче, преподаваше благословение на тълпата от хора, които го срещаха в храма. двор, който влезе с него в храма, който по това време беше пълен с благоуханен тамян, толкова често срещан в ежедневието на Изтока. Не винаги и не на всички епископи се даваше запалена лампа, която в първите векове на църквата, според нас, осветяваше пътя на епископите, отиващи да служат посред нощ и тъмнината на тъмниците, а след това стана изключително символ на тяхното духовно ръководство за другите.
Но това, което не винаги е било неразделна част от входа на източните владетели или е било причинено от неотложна нужда, което се определя от последователността на утренята, добре известната украса на храма и неговата платформа, простотата на морала и природните богатства на изтока, след като са получили мистериозен смисъл с течение на времето, са станали неизменна част от нашите празнични епископски събрания, техните така наречени процесии „със слава“. Светилникът и дикирорият, кадилницата и орелът сега съставляват, не за всички, познатата обстановка на входа, която е била съвсем естествена в древността, което във връзка с поднасянето на кръста на поднос до западните порти на храма, четенето от протодякона, а не от самия епископ, на обичайните свещенически входни молитви, чуждоезичния многолетник и архипастирското осеняване на народа от самото начало забележимо отличава епископската служба от катедралното презвитерство.
След това епископът не влиза в олтара едновременно с другите слуги, а застанал в средата на църквата, „е публично украсен с всички свещени одежди според неговия ранг, на степените, с тамян и покана за поезия, под краката му се постила килим и върху него стои амвон с главата му.“ В старите времена той влизаше, както казахме, с останалата част от процесията в олтара, където след това се обличаше на високо място или близо до престола заедно с властите, ако трябваше да бърза за кръстното шествие, което тогава често предхождаше литургията, или се връщаше, в отсъствието на последната, в средата на храма за по-тържествено облекло тук, което се извършваше на големи празници не само в Русия, но и далеч отвъд нейните граници. Облаченията на духовниците в олтара, по-специално на архиереите на изток и в славянските земи, обикновено по време на хвалебни стихири, с поставянето дори на одеждите на Св.
тронът вместо маса вече е станал навсякъде, обичайно явление, тъй като всички, и особено самите служители на олтара, са свикнали безпрепятствено да влизат в него и да ходят в него без одежди. Съществуващото обаче изискване за преминаване през светите двери в одежди и строгата забрана миряните, с изключение на царя, да влизат в олтара, говорят за други древни църковни порядки, дошли от времето, когато олтарът, който не е бил недостъпен през първите три века дори и за причастничките, тогава е бил предоставян на един духовник и той е можел да влезе в него само в определеното време и само след като е облечен. Съвременният служител, който инструктира епископа да се облече извън олтара и да влезе в него вече облечен, има на своя страна известно предимство пред днешния свещенически мисал.
В по-древна епоха на църквата, както вероятно в първите времена на християнството в Русия, слугите обикновено се обличаха не в олтара на ръба на престола, а извън него; в олтара или дякониума, който първо не е имал пряка вътрешна връзка с олтара, чрез арки, в една или друга част на храма или дори специално разширение към него - това е безразличен въпрос в случая. През 9–13в. патриарсите на Йерусалим и Константинопол, например, облечени с целия си клир за литургията на Велика събота, преди Великденската утреня и на други големи празници в специални зали на своите камери, гледащи към хоровете на църквите „Възкресение Христово“ и „Света София“, откъдето при появата си те обикновено изпращаха благословение на певците и хората, които са били с тях в продължение на много години от долу, изслушаха службата в пълно облекло и в повече или по-малко тържествена процесия слязоха към нея през църковното предверие.
Но през XIV-XV век последният от тях, в края на канона, вече извършва обичайното начало, преподава благословение на съслужителите и се облича с по-възрастните дякони, които го обличат от дясната страна на храма, във вдлъбнатината или зад амвона, откъдето след това той отива, предшестван от дяконите, към западния, по това време наричан „червен“ или „царски“. порти, отдясно на които му беше поставено място до стената, на което той слушаше началото на литургията и очакваше идването на царя. Точно на това място в своята катедрала владетелите на Солун продължават да се обличат сред обширния амвон на големи празници и до днес, като избират като че ли нещо средно между древните по-малко забележими и сегашните „публично видими“ епископски одежди. След като отнемете част от церемониалността от последния, или още по-добре, преместете го встрани от храма или в специална част от него, заменяйки сегашните, често много скъпи и многоцветни дрехи с най-простите одежди на „бяла или алена вълна“, човек ще може да си представи древната обстановка на епископските одежди.
След като го завърши, епископът, когато дяконът произнесе думите: Така да свети вашата светлина пред човеците..., с трикирии и дикирии осени народа, а лицата едновременно пеят: Κύριε φύλαττε εἰς πολλὰ ἔτη . В основата на този тържествен и често повтарящ се ритуал по време на архиерейската литургия е простият по същество обичай, даден на всеки свещеник, да благославя и изпраща поздрави към народа по време на службата. И епископът в древността, независимо дали се е явявал за първи път на църковно събрание, дали е влизал в олтара и се е качвал на престола си във висините, дали е поучавал народа след Евангелието, или е получавал дарове на големия вход с молитва за носещите ги, дали е учил Евхаристията или вместо това е раздавал антидора, дали е отпускал вярващите от службата или сам си е тръгвал след нея, всеки път се е обръщал към присъстващите в църквата с думите на мир, любов или благословия, и те В продължение на много години те отговаряха на поздравите на своя владетел с поклон или молитвено пожелание.
Както показват паметниците и практиката, която все още съществува на някои места на изток, епископът дълго време не благославяше хората със свещи, а просто ги благославяше с ръка, по-рядко с две, както правят сега всички духовници и самият той в някои подобни случаи. Дали това е необходимостта да се направи благословението на епископа видимо за всички в църквата с помощта на запалени свещи, дали е желанието да се представят по-ясно, по-ясно чрез дикириите и трикириите основните истини на християнството, изразени преди това чрез свиване на пръстите на благославяща ръка, дали молитвата на архиерея със свещ в последната преди началото на службата или какво друго оживява ритуала на засенчване, определено не знаем; но само благословението на една, три или две - отначало няма значение - запалени свещи постепенно навлизат в богослужебната практика и благодарение на самия Спасител тази символика на светлината, която беше толкова съвместима с естеството на епископската служба и празничното време на нейното изпълнение, намери широко приложение в нея.
Но превърнало се във видна ритуална принадлежност на архиерейския клир, осеняването на дикириите и трикириите не се превърнало в служебно предимство само за епископите. В старите времена игумените на много манастири, а не само на някои, както сега, са служили с една или две есенни свещи. И сега свещеникът служи на Великден с трикурий и кръст в едната ръка и кадилница в другата - точно както започва всяка неделна утреня в катедралните църкви, според свидетелството на Симеон Солунски. Още предишните дякони и византийските императори по тяхно време, като миропомазаници и полуръкоположени, осеняват народа с дикирии или трикирии – първите, когато на предиосвещената литургия, вместо към свещениците, се обръщат към него с думите: Светлината Христова просвещава всички, вторите – когато от амвона и въобще публично предлагат това или онова наставление на поданиците си.
Осенил народа с дикирии и трикирии, епископът, седнал или прав, изслушва часовете, отслужени от неговия свещеник отстрани, и началото на литургията заедно със съслужителите, оставайки в средата на църквата през цялото време до малкия вход. От гледна точка на древния обред това не е особеност, а общ ред. Да не говорим за часовете, които, заедно с Полунощницата и Вечерта, отначало бяха въпрос на лично благочестие и се празнуваха от всички у дома, в църковното преддверие или в която и да е друга част на църквата, но не и в олтара; дори такива важни служби като празнична вечерня и утреня започваха извън последната, пред затворените врати на църквата, точно както нашата Великденска утреня все още започва в притвора.
Паметта за първоначалното място на извършване на тези служби в древни времена е запазена и в по-късните разпоредби, формирани при новите, променени условия на църковната система, например в забележката им, че свещеникът започва вечернята от мястото си на хора, а не в олтара, или когато се приближи до вратата, за да произнесе определени молитви и ектении, той слага окачената точно там кражба и след това ги отваря с въже от външната страна на църквата. Литургията, хомогенна по своя състав и предназначение с другите богослужения в първата си половина, не е изключение от тях в това отношение.
Влизането на свещеника с дякона в олтара преди началото му не е оригинален обичай; в древната църква, първата част от нея, предназначена, подобно на вечернята и утренята, за присъствие зад нея, заедно с вярващите, на частични членове на християнската общност, преди малкия вход, или по-добре да кажем, до момента на отстраняването на последния от храма, се извършваше не близо до олтара, а извън олтара, в средата на църквата, на глас за всички присъстващи, седнали и слушайки старозаветните писания, пеенето на Давидови псалми и четенето на апостола, като всички сега седят на последния клир и само епископът по време на антифони. Тогава влизането на свещеника в олтара се свързваше с отварянето на олтарната завеса и светите двери, в резултат на което цялата вътрешност на светилището ставаше достъпна за погледа на народа. Но в периода на пълно развитие на катехумена и доктрината за неразкриване на тайните на вярата и култа пред непосветените (disciplinae arcanae), различни класове катехумени бяха лишени от правото да видят престола - Светая светих на християнския храм.
Дори след като институцията на катехумените напълно отслабна и disciplina arcana се промени напълно, в по-късна Византия, например, на големи празници, когато литургията се предхождаше от лития, цялата й първа част, тъй като не съдържаше нищо специално евхаристийно, се сливаше, така да се каже, с последната част, която понякога се извършваше не само извън олтара, но и извън църквата. Малкият вход, който в такива случаи започваше литургията, беше не само първото влизане на клира в олтара, но и първото явяване пред църковното събрание на Константинополския патриарх, който не винаги участваше в процесията, но обикновено влизаше в храма и олтара едновременно. Следи от този стар ред могат да бъдат забелязани дори в сегашното положение на малкия вход, който в древността е бил, трябва да се отбележи, нищо повече от изнасянето на Евангелието в средата на църквата, когато дойде времето да се проповядва, но не от олтара, както се прави сега, а от специално странично отделение, което тогава не е образувало едно цяло с олтара.
Цялата тя, със съдържанието на молитвите и стиховете, които предшестват и съпътстват разглеждания обред, е насочена към самия акт на влизане, а не към представеното в него благовестие, както би се очаквало с оглед на казаното. Преди да влезе в олтара, свещеникът се моли на Бога да създаде свети ангели на входа му. Дяконът казва: Благослови, Господи, светия вход и господарят отговаря: Благословен е входът на твоите светии... Но каква мотивация е имал съставителят на тази молитва и стихове, за да съсредоточи цялата същност на съдържанието им върху входа, ако този вход не е първият в олтара и ако не е свързан със специално значение за празнуващия, приближаващ се до светиня. тронът? Молитвата на Трисветия, непосредствено след входа на олтара, представя свещеника, който вече стои лице в лице с последния и благодари на Бога, че му позволи да застане в този час пред славата на Неговия свят олтар, пред който, очевидно, той се явява за първи път.
След това става ясна каноничната забрана „презвитерите да влизат и да сядат в олтара, преди да влезе епископът” по време на обреда. Съпоставяйки с тези данни особеността на служителя на епископа, който определя епископа да остане в църквата до малкия вход и само с него да влезе в олтара, ще бъде невъзможно да не видим в него щастливо оцелял остатък от раннохристиянската литургия, независимо дали е извършена от свещеник или епископ.
Запазвайки древната и проста форма на входа в движението на епископа, архиерейската служба представя до себе си друг, също древен, но малко по-богат от преди, обзаведен на изхода на клира с Евангелието. С голяма церемониалност обаче и с не по-малко количество свещени утвари, отколкото имаме сега, малкият вход във Византия се извършваше на големи празници, особено в онези случаи, когато самият император го отваряше със своите знамена, оръженосци и свита в къс ален фелон и със запалена свещ в ръка; но това не винаги е бил редът за влизане там, още по-малко редът за влизане навсякъде. Обикновено в древността на изток свещеник - старши или младши, който извършва проскомидията и започва литургията, сам с дякона, с поднасянето на две кандила и кадилница, минава с евангелието и кръста до западните порти на храма, пред които епископът или патриархът вече чакат последния с духовенството, което в същото време почти тук се среща с царя, които целунаха и заедно с него придружиха евангелието и кръста до престола.
Посрещани от духовенството по същия начин, както царят от неговия синклит, по време на народното пеене на Прийди, ние ще се поклоним или на празничната стихира от певците, народа или самите служители, както е правено в древността на големите катедрални служби във Византия и тук в Русия, с есенната свещ или дори по-често без нея, почитайки светеца за първи път. врати или икони на стълбовете им, епископът влизаше в олтара, според обичая го кадеше с тамян и след като се поклони и помоли три пъти пред престола с дикирий в ръка, посрещна императора. Докато този се молеше и принасяше дара си към олтара, доместикът или дяконът от амвона възкликна: Господи, спаси царя или царете, а след това от името на народа, който също молеше Бога чрез устата на някой от тях да чуе и него, той даде много години на суверена, служейки на епископа и на всички, на които последният заповяда, вероятно тогава, както и сега, на малкия вход, отпечатвайки всеки на добрите пожелания (настояща похвала) чрез осеняването на вашите ръце. След заминаването на царя и молитвата на Трисвятото епископът взе трикирия и, докато последната се пееше от певци или съслужители, три пъти се прекръсти пред светеца.
трона, още по-често над възлегналия на него светец. Евангелие, като всеки път се молеше на себе си: Господи, Господи, погледни от небето и виж, и посети гроздето си..., понякога хвърляше свещ на запад с неизказано повторение на едни и същи думи и отиваше на високо място, от което винаги благославяше хората с ръка или трикирий. Молитвата, която първоначално се четеше тихо в олтара, отдавна се премести в средата на църквата и тук, във връзка с осеняването на предстоящия дикирий и кръста, който, може би, замени съществуващия някога „две светлини и два пръста знак на светеца на хората“ 2, представляваше един от най-забележителните по съдържание и благодарни за изпълнението и широкото приложение на църковните обреди.
Но е трудно да се каже със сигурност какво е причинило този преход: дали това е било четенето на Евангелието на амвона, с чието проповядване пряко е свързана молитвата; дали чрез изграждането, вместо ниската древнохристиянска или чрез византийска олтарна преграда, на висок непрекъснат иконостас, скриващ олтара със случващото се в него от погледите на присъстващите, или най-вероятно от общото историческо движение на богослужебния чин, поради силата на който омофорът, например, се е поставял в древността при четенето на Евангелието, като въздух, върху рамката на главния дякон, сега проснат в ръцете на друг, аналогът се носи церемониално пред евангелиста; или началните възгласи на евхаристийния канон: Благодат на Господа нашего Иисуса Христа..., Горко на сърцата ни и Благодарим на Господа, произнесени в древността, както и още на изток, от епископа от мястото му от престола, се произнасят у нас от солея или амвона и са придружени не от просто благословение на народа с ръка, а от трикратното му осеняване с дикирий. и трикири.
Епископът измива ръцете си на големия вход пред царските двери. В древни времена в Русия, ако освещаването на свещеника не е ставало на големия вход, той ги е измивал в олтара заедно с всички съслужители, както правят и до днес йерарсите на изток и в славянските земи, а по някакъв начин всеки свещеник и дякон правят у нас близо до олтара пред проскомидията. Много дълго време на изток всички вярващи от специален басейн или просто купа с вода измиваха ръцете и лицето си на входа на храма, така че с чисти ръце и със същото сърце трябваше да принесат жертва на Бога, да извършат молитва и да приемат причастието.
За духовника това символично значение на измиването винаги е било съчетано с литургично значение; След като измиха ръцете си, дяконът в първите векове на църквата, свещеникът заедно с него впоследствие започнаха, както сега започват, да приготвят необходимите дарове за тайнството и да извадят частици от просфората, а епископът преди това завърши и сега завършва проскомисата, която те започнаха преди литургията, възпоменавайки в олтара, тайно от народа, преди освобождаването на големия вход от олтара, живи и мъртви, които той самият, духовенството или някой от миряните и монасите би желал да помени. В стари времена епископът понякога правеше това на малкия вход, при първото си влизане в олтара, а след това вече не отиваше в олтара, за да поднесе съдовете с дарове на служещите пред големия вход, а от мястото си пред престола ги благославяше с ръка или кръст.
Сега тържествено извършваме пренасянето на даровете на св. от олтара на престола, но се отличаваше с още по-голяма тържественост в древни времена, особено във византийския свят, когато процесията с тях от предложението се насочваше по цялата северна стена, достигаше до западните порти на храма, понякога спираше в средата му и едва тогава влизаше в солеята; когато начело на него, пред многобройния служещ клир, често стоеше един или друг човек и почти винаги със запалени свещи, например: посветени в йерархически степени и различни титли, новокръстени възрастни и бебета в ръцете на майките си непосредствено след кръщението, византийските императори в дните на техните коронации и големи празници, деца с разноцветни листа на Цветница на изток, дори киевски студенти от 17 век на храмови празници на неговия манастир; когато Св.
дарове със скиптри и мечове, рипиди и скинии, скъпоценни съдове и чаши, кивоти с мощи на светци и различни видове плащаници с техните образи, сред дълбока тишина, прекъсвана само от уставните възгласи на слугите и молитвените възгласи на легнали на пода болни, бавно се втурнаха към олтара, пред вратите на който бяха поздравен с тайна или публична молитва архиерей. Но не тази изключително тържествена атмосфера на входа сама по себе си е важна за нас в случая, а присъствието в него на такива детайли като участието на миряните, носенето „за украса“ на патени и купи, което очевидно е било породено някога от неотложна нужда, и накрая срещата на даровете от епископа пред престола - които неволно препращат изследователя към първите векове на християнството и тук ни принуждават да търсим основните принципи на обреда, заемал видно място между началните действия на литургията на вярващите.
Древните християни не са идвали на литургията с празни ръце, а с всичко необходимо за извършването ѝ. Приносите им, които обикновено се състоят от хляб и вино, тамян и восък, преди да се отделят от тях необходимите за тайнството вещества, се поставят на специална маса или в специално отделение, а имената на принасящите, както и на тези, за които се носят даровете, се вписват от дяконите в църковните паметници. Изображенията на ангели, записващи имената на влизащите през вратите на нашите църкви в свитъци, ми се струват неми свидетели на този древен църковен обичай на дарения, които сега до голяма степен са се отклонили от първоначалното си значение и цел.
След анализ и подходяща подготовка, тези дарове, покрити или отворени, ако е необходимо защитени с ризи от мушици, се избираха от вярващите или дяконите, след което заедно със свещениците, преди началото на Евхаристията в първите векове, при излизането на оглашените в следващите векове, отначало тихо, по-късно с пеене, те се носеха до олтара, където предстоятелят - свещеник или епископ - вземаше ги и поставяйки ги на престола, понякога поменавали тези, които ги донесли и най-напред, на глас, епископите и царете, които първи поменували. Отнасяйки св. дарове пред царските двери с известни възгласи, нашите владетели по този начин остават верни на този древен християнски ред, както несъмнено са го следвали архимандритите и игумените на много древни руски манастири, които също не са излизали с дарове на големия вход.
В края на архиерейската служба особено изпъква възгласът на протодякона, в който се споменава, че епископът принася св. дарове Господни на нашия Бог за спасението на царя и царстващия дом, цялата камара и тяхната войска. Но това не е нищо повече от извлечение от молитвата за мъртвите и живите членове на църквата, прочетена тайно от епископа, както всеки свещеник, след освещаването на даровете, а в някои старогръцки и славянски богослужебни книги се говори точно по същия начин за благоговейния свещеник или йеромонах, който е извършил литургията.
Разширявайки решително върху целия свят спасителното действие на Христовата жертва, пред която светиите и несветиите бяха като че ли изравнени, древната църква, всеки път, когато го извършваше, се молеше за всички без изключение, като се започне от старозаветните праотци и се стигне до тези, които принасят дарове на олтара, и тази универсална молитва от него, оставяйки неразделна част от всички древни литургии, с мемориалите, които я следват с имената. на мъртвите и живите се произнася тогава на висок глас, както произнася протодяконът на архиерейската служба и последните му думи все още се произнасят силно: и всички и всичко.
Самият епископ причастява свещениците, оставяйки на архимандрита или най-общо първия служител след себе си да прислужи тялото Христово и честната Му кръв на дяконите. В древността, по време на съборната служба на няколко свещеника, се е случвало същото явление, тоест правото да причастява по-младите винаги се е възлагало на най-възрастния свещеник, който е имал предимство в службата, както на по-малкия свещеник е било възложено задължението да преподава чашата с кръвта на дяконите.
Разглеждайки като цяло от гледна точка на древния църковен обред особеностите на епископската служба, изучавайки ги в светлината на общите богослужебни данни, човек неволно стига до извода, че редът на нейното извършване не представлява някакъв специален вид литургия, че епископската служба е същата свещеническа литургия, само донякъде усложнена и допълнена. Някои от нейните ритуални детайли дължат произхода си на средновековна Византия и произлизат от условията на онази показна церемония, която обграждаше най-тържествените излизания на службата и участието на византийските царе в нея. Това обстоятелство му придава особен отпечатък и придава церемониален характер на онези части от него, които в основата си нямат нищо подобно и датират от раннохристиянската епоха. Повечето от характеристиките на епископската служба по същество се свеждат до простите ритуали на древната литургия, които първоначално са били идентични между епископа и презвитера.
Външната му страна, достигнала най-пълен израз в архиерейското служение, се развива постепенно, тъй като първоначално простите литургични действия започват да получават висше духовно значение, когато с упадъка на непосредственото чувство за вяра възниква необходимостта евхаристийният канон да бъде обграден с широка ритуална рамка и да бъде подкрепен с енергията и живостта на религиозното чувство. Вярващите от първите векове, които стояха по-близо от нас по отношение на тайнствата до техните изпълнители, които участваха в литургията всеки път със своите приноси и причастие, за които Евхаристията представляваше празник, в пълния смисъл на думата Пасха на Новия Завет, лесно се задоволяваха с домашни средства по време на нейното празнуване, молеха се в бедни калиби и тъмни пещери без изобилна светлина, без злато, без музика - с онази най-топла и най-чиста християнска молитва, с която продължават да се молят и до днес абисинците например в своите жалко достойни църкви, сред окаян литургичен декор, под крясъка на родно пеене, раздиращо ушите на европееца.
Но има друга ивица на духовната география и ние сме далеч от неподражаемите примери за раннохристиянска молитва. За хора със забележима склонност да избягват скучните части на литургията под формата на часове, чиято извисеност на духа е значително съизмерима с величието на храма и красотата на вътрешната му украса, за които целият празник често се свежда в душата до свобода от задължителна работа и известно уставно разрешение, за такива хора тържествената служба с изискана обстановка и хармонично пеене е необходима като топъл въздух и светлина, торове и различни видове ваксинации са необходими за нежните оранжерийни растения.
Чувствам, че съм уморил вниманието на почитаемото събрание и може би съм охладил у вас топлото чувство, носено от академичния храм... Словото на научната оценка винаги ще стои под онези живи, непосредствени впечатления, които богослужението дава само по себе си и с които сме се сродили, благодарение на влиянието на вашето възпитание, семейни традиции и религиозни представи. А съвременната богослужебна наука се стреми само да издигне нашето благоговейно, но понякога и неосъзнато уважение към църковния обред до нивото на неговото историческо разбиране и съзнателно отношение към него.
Реч, произнесена на церемонията в Московската духовна академия, 1 октомври 1899 г.
Описание славянски. ръкописен московски синодик. лигавник прот. А.В. Горски и К.И. Невоструев, кат. III, част 1, стр. 96–97, бр. 366 стр. 39 и 51 обр.
Може да се интересувате от: