Автор стародавньої повісті про Феодорівську ікону Божої Матері

Немає потреби поширюватися про спонукання, якими керувалися ми, обравши предметом своєї доповіді найдавнішу повість про Феодорівську ікону Божої Матері. Майже всім, що досі відомо нам про чудове явище найважливішої святині рідного міста та за початковою історією його головного соборного храму, ми зобов'язані цій повісті. Вона ж дала, частково, утримання і церковну службу на свято наступу чудотворного образу, що вдвічі громадянами вчиняється. І ось причина, через яку рідкісний з дослідників місцевої історії та археології не користувався нашою повістю; але з багатьох, що займалися, лише один о. П. Ф. Островський, скільки знаємо, зупинявся навмисне своєю увагою у ньому. Надрукувавши в своєму «Історичному описі Костромського Успенського собору» першу половину цікавого для нас оповідання з Мілютинського чет-меня, він помістив паралельно з нею зі Спасо-Запруденського Синодика і початок відомого, гадаю, нашим слухачам «Сказання про чудотворну ікону Пречистої Богородиці Феодорівської, як принесена». від міста Городця до Костроми». Прийнявши до одного твору оповідання та легенду, які лише час від часу отримували незначну різницю у викладі, покійний робітник зазначив про примірники оповідання та легенди, які були в його руках, що вони, безсумнівно, були не раніше першої третини XVII століття і «написані не з рукописів, які книжні люди мали до часу смутного в отчизні нашій»... Мілютинські четьі-мінеї писані в 1646-1654 роках, за книгами Троїце-Сергієвої лаври, священиком пліч-о-пліч і до цього часу Різдвяної церкви, Іоанном Мілютіним і його трьома синами. Упорядник, поміщений о. Іоанном у серпневій мінійній повісті про Феодорівську ікону Богоматері, не залишає свого читача у здивуванні з приводу джерел та часу написання свого твору. «… Що річку або що сповемо про цю пречудну ікону», – питає він себе і сам же відповідає: «Але що чув від багато добрих ведучих і що в себе має писання до руйнування литовських і польських людей, і я з ними багато разів розмови, і запитання їх, і слад. - Хто цей упорядник, який так ретельно допитувався дізнатися істину про Феодорівську ікону Богоматері і хто були його багатообізнані співрозмовники? Ми не маємо прямих даних для позитивної відповіді на поставлені питання, але думаємо, що останніми чи не були книжкові старці Сергієвої обителі початку 30-х років ХVII століття, а укладачем повісті, – можливо, – сам священик Іоанн Мілютін, у мінеях якого ми вперше зустрічаємося з нею. В обґрунтування своєї думки, ми перш за все повинні сказати слідом за іншими, що о. Мілютін не був лише копіістом, простим переписувачем, подібно до дітей його, яким «заради заради», безперечно частково, допомагав своїм «швидким писанням». Його величезний труд з'єднаний був із старанними пошуками і досить розумною вибіркою з лаврських рукописів найбільш справних житій та достовірних повістей. У Мілютінських мінеях «майже завжди можна знайти статті, дуже рідкісні в інших списках; зустрічаються навіть вказівки єдині у своєму роді», які не трапляються більше ніде». З усього видно, що їх збирач був людиною широко начитаною і допитливою. Любов до книги, ймовірно, і привела молодого Івана Мілютіна в грудні 1631 року в Троїцьку лавру з її «багатобагатою писанням книгоохоронцем». Родом нижегородець з Балахни, Мілютін зустрівся тут зі своїм земляком, - колишнім соборним протопопом, теж міста Балахни старцем-книгоохоронцем Іоасафом Кір'яновим, який, знаючи Івана, як юнака із заможної і, мабуть, духовної сім'ї, а може бути, прийшовши з нього не почасти з його часткою книгописцем того часу в обителі Сергієвої – ієром. Германом Тулуповим, який працював тоді над виготовленням тих самих четьих-міней, з яких, через півтора десятка років, так багато довелося списувати Мілютіну. Один старець по знайомству відкрив доступ до книг допитливому послушнику, а інший, як здається, своїм особистим прикладом розвинув у душі його схильність до агіографічних занять. Не даремно багато пізніше, о. Іоанн не раз заговорював про своїх наставників та архім. Діонісії, як «чоловіках доброчесних і дбайливих божественних писань», у сусідстві з якими він займався своїм моральним удосконаленням та розумовою освітою. Навчаючись у лаврській бібліотеці «книжкової мудрості», яку наприкінці днів своїх ставив вище за «світлість сонячної», о. Іоанн «багато запитував», за його власним зізнанням, «у вищих собі розумом і вченням». І легко уявити тепер, біля чого оберталися його розпитування. Одна духовна мудрість не могла, зрозуміло, зайняти весь час у співрозмовників. І початкового ченця і вибілених сивинами старців тягнуло в час дозвілля і довгих бесід до милого серця батьківщини. Балахонці говорили про Балахну, про містечко Городце, про костромські угодники, монастирі і пам'ятки і як люди книжкові, йшли в минуле для них священних за спогадами місць. А в цьому минулому, як частково і в сьогоденні, стояла перед їхнім уявним поглядом однаково дорога і спільна для обох святиня, чудотворна ікона Богоматері, майже за чотири століття перед тим, з руйнуванням Городця татарами, яка не захотіла залишатися на місці порожнім і прийняла «на одержання град Кострому. «Багато й добре знали» старці розповідали послушникові про страшний Батиєвий погром і про пригоди, пережиті тоді від поганих їхніми рідними місцями. Колишній Балахонський протопоп розповів, звісно, ​​своєму юному співпитанню і про надзвичайні обставини, якими супроводжувалося колись на Костромі явище ікони Богоматері; він же, можна здогадуватися, мав, поряд з іншими й письмовими, набіги польсько-литовських людей загубленим, оповіданням про цю подію, що видається в місцевому краї. Обставини того часу, а найбільше розпочате з обранням на царство Романова, посилено-благоговейне вшанування Феодорівської ікони Богоматері на Москві, особливо на вершині у самого государя, давали зайвий привід нашим давнім землякам ділитися враженнями від мимоволі, що воскресали в їх пам'яті. Ці бесіди зі старцями, після двадцяти років, згадалися о. Іоанну і дали йому почасти матеріал для повісті, що розглядається тепер нами. Порівнюючи останню з творами, що безперечно вилилися з-під пера о. Іоанна Мілютіна, з його передмовами, післямовами та різного роду нотатками, значною мірою розсіяними за його широкими житійними зборами, легко помітити, вражаюче часом, подібність між ними в літературних прийомах, у складі не скрізь за будовою правильної, але завжди певної мови, у самому слововираженні. Задавшись думкою зібрати в мінеях своїх читання душекорисне, Мілютін, подібно до славних попередників своїх, архієп. Новгородському Макарію та ієром. Герману Тулупову, всіляко намагався не вносити у них писань зречених, статей хибних чи єретичних, виправляти в житіях несправне, опускати у сказаннях явно хибне, узгодити у повістях суперечливе. Передаючи сумніви, що ходили про ту чи іншу статтю, читати її чи ні, о. Іоанн нерідко пише: «Відомо буди і про це, бо у багатьох чується чвара; овії глаголют сіце, овії ж інакше і про це нехай перестане чвар, і відома буде істина, і нині аз, піп Іванище, знайшовши в цих книгах істину "..., і далі зазвичай слідує результат його пошуків, примирення розбіжностей. Так і автор повісті про Феодорівську ікон, доводилося розпитувати про неї, розмовляти з людьми добре і багато знаючими, зауважує також: …"і овії дієслову тако, інії інакше, але мню, як це бути істині, про що хочу повести сея коснутися і написати». Однаковість письменницької манери, текстуальні збіги, подібно до щойно наведеного, не видаються нам випадковими і у зв'язку з усім, досі сказаним про о. Іоанні Мілютіне, швидше підтверджують наш здогад про належність йому повісті, що трактується. Хто б утім не був визнаний у науці укладачем останньої, справедливість вимагає сказати про нього, що він був письменник розбірливий і принаймні обережніший у передачі історичних фактів, ніж його продовжувачі, відносно пізніші «сказачі». Відстоюючи кілька століть від оповідуваних подій, він ясно датує Батиєво навала, але замовчує час місцевих подій, наприклад, явища чудотворної ікони Феодорівської, споруди їй кам'яного храму великим князем Василем Квашней; не називає останнього Георгійовичем замість Ярославича та онуком благовірного князя Олександра Невського, як це робить помилково його інтерполятор, – автор, який перебуває у Спасо-Запруденському синодиці оповіді». Помітні в повісті недостатньо ясні місця, як то: про побудову дерев'яних церков і зрозуміла в устах письменника XVII століття неточність, в найменуванні князя Василя Ярославича, не тільки Костромським, а й Галичським, викупаються у нього деякими, на мій погляд цінними і цілком певними, вказівками щодо найдавнішої топографії. Зверну вашу освічену увагу на одне з них. Сказавши, що «чудотворна ікона Богородиці принесена від Городця граду на Кострому Феодором Стратилатом», автор повісті пояснює: «Тоді на той час була на Костромі соборна церква в ім'я великому. Феодора Стратілата, що на майданчику». У наведених словах, надзвичайно примітним є і констатування участі в чудовому явищі ікони могутнього покровителя міста і точна вказівка ​​розташування, присвяченого йому і, можливо, найдавнішого в місті храму. У них йдеться не про майданчик, на якому стоїть усім відома церква Воскресіння і не про площу перед теперішніми соборами чи старого костромського кремля; автор повісті розуміє площу, де протягом майже шести століть перебував храм Феодора Стратилата, який добре знають і тільки його одного, з усіх міських церков у XIII–XIV століттях, називають літописи. Побудований, вважають, на честь свого ангела великим князем Ярославом Всеволодовичем поблизу нинішньої Богоотцівської церкви, де довгий час міське життя било ключем і задля скупченого населення ставилося всього більше храмів Божих, він служив на просторі століть релігійним осередком міста, був у ньому головною церквою. Як такий, св. Феодор був предметом найтепліших турбот жителів і серед них самих князів, місцем їх молитов та виняткових церковно-громадянських подій. Не безпідставно, він, а не інший якийсь храм удостоївся честі стати першим селищем явленої на Запрудні ікони Богоматері. Вів. князь Василь Ярославич після того, як дерев'яна церква Феодора Стратилата двічі не в довгих згоріла, задумав «побудувати церкву кам'яну соборну» на новому місці, «всередині граду», – в кремлі, «в ім'я пресвятої Богородиці, чесного і славного Її слави, у її свята» Феодора Стратилата і перенести до неї чудотворну ікону Богоматері. У його коштах і силі було здійснити насправді задумане підприємство, влаштувати новий храм, обгородити його ровами і земляним осипом, створити з Костромського кремля, зразкову на той час, фортеця, за стінами якої в XIV-XV століть, ховалися від ворогів і серед власних усобиць, самі збирачі Русі, - московські збирачі Русі, - москов. найкращі люди, знатні та багаті, мали, на випадок лихоліття, свої облогові будинки. Але не при владі Костромського, хоча б і великого князя, було перемістити разом центр церковно-суспільного життя цілого і не маленького міста, змусити мешканців і серед їхніх соборян, раптово і так залишити предками насиджені місця, забути вікову святиню. Потрібно пройти не одному століттю, щоб частина жителів, що поступово розросталося найдавнішого поселення, природно відлила від гирла Костроми у напрямку князем з боярами закладеного міста; щоб пов'язані із храмом св. Феодора, – цим старим паладіумом міста священні спогади самі собою перейшли до нового кам'яного «пречистої Богородиці чудотворної ікони Феодорівської собор». Будучи, спочатку філіальним відділенням відновленої після пожежі церкви св. Феодора, останній довгий час був, по суті свого роду, виставковою церквою, у відсутності першорядного церковно-богослужбового значення у місті. Навіть у другій половині XVI ст. і на самому початку ХVII-го, царські жаловані та різного роду святительські грамоти, як і раніше, пишуться і посилаються в Кострому на ім'я протопопа «Соборної церкви Феодора Стратилата». Слів немає, з кінця XVI століття, зрідка він уже називається в них і Пречистенським чи Богородицьким, але треба було крім благоговіння жителів перед іконою Цариці Небесної, якийсь сторонній і сильний вплив, щоб поставити Успенський собор поруч із Феодорівським, і навіть вище за нього. І така могутня підтримка була, безсумнівно, надана йому Москвою, точніше царем Михайлом Феодоровичем, який «милості заради пречистої Богородиці, чудотворної ікони Феодорівська», явленої його дому, почав надавати йому явну перевагу і у своїх грамотах на Кострому писав уже протопопу Стратілата». Цар Олексій Михайлович, вирушаючи, ясна річ, від московських порядків, назвав Костромський Успенський собор «великим» собором. Він мав, звичайно, при цьому на увазі і його високе, що поступово виросло релігійно-суспільне значення та його чільну, на той час, роль у ряді інших соборів міста. Не треба забувати, що костромські церкви з досить численним духовенством при них, як і церкви решти більш-менш великих давньоруських міст, у богослужбово-адміністративному відношенні ділилися на так звані тепер у Москві сороки, що мали кожен свій соборний храм. Документально мені відомі в Костромі собори: Троїцький, Вознесенський, а потім Успенський, що його заступив. Стародавня соборна церква св. Феодора Стратилата на Мшанській вулиці за Сулою, від часу занепала і поступово втратила своє колишнє значення, не покинута тільки своїм духовенством, яке ще продовжувало жити біля неї і звідси ходити служити в Кремль, в 30-х роках XVII стол., стояла вже без співу, навіть без ікон і навіть без ікон Успенському, а потім, через якісь три десятки років і зовсім майже зникла з народної пам'яті, і зі стонів міста. І на долю церковного археолога випала, не скажу, щоб вдячна задача при керівництві пам'ятників у роді повісті, нами коротко розглянутої, розшукувати тепер місце, на якому протягом кількох століть стояла соборна церква, гадати навіть про ту саму площу, на якій колись концентрувалося життя нашого богозберіганого міста 2 . Реферат, читаний на історико-археологіч. з'їзді у Костромі у 1909 році. Про заперечення, викликані рефератом, див «Известия IV Обласного історико-археологічного з'їзду у м. Костромі» № 7, стор. 8–9 (віч. засідання 26 червня 1909 р.). - Сл. також деякі зауваження з питань, що розбираються в рефераті, висловлені покійним професором незадовго перед смертю у відгуку про кандидатську роботу свящ. о. Дім. Лебедєва, - «Журн. Поради Моск. дух. академії за 1911 р.», засідання 7 червня. Вам може бути цікаво: