Аутор древне приче о Феодоровској икони Богородице

Нема потребе да се задржавамо на мотивима који су нас водили када смо за тему нашег извештаја изабрали древну причу о Теодорској икони Богородице. Готово све што до сада знамо о чудесном изгледу најважније светиње нашег родног града и почетној историји његове главне саборне цркве дугујемо управо овој причи. Она је, делом, обезбедила и садржај за црквену службу на празник доласка чудотворног лика, који грађани обележавају два пута годишње. И то је разлог зашто мало који истраживач локалне историје и археологије није искористио нашу причу; али од многих који су студирали само један, о. П.Ф. Островски је, колико знамо, намерно усмерио пажњу на њу. Одштампајући прву половину приче која нас занима из Миљутинског Чет-Мења у свом „Историјском опису Костромског Успенског сабора“, он је упоредо с њом ставио од Спасо-Запруденског сабора и почетак добро познатог, верујем, нашим слушаоцима „Прича о чудотворцу Богородице, како је Модора Икона“. Донето из града Городца у Кострому. Прихвативши причу и легенду за исто дело, које је само с времена на време добијало незнатну разлику у приказу, покојни радник је за преписе приче и легенде који су се налазили у његовим рукама приметио да они, несумњиво, нису били пре прве трећине 17. века и да „нису писани из рукописа које су књишки људи имали пре невоља у нашој отаџбини... Миљутинове четименаје писао је 1646–1654, по књигама Тројице-Сергијеве лавре, свештеник Рождествене цркве, која се уз њу и данас налази, Јован Миљутин и његова три сина. Саставио о. Јована у Августовском Менаиону приповетке о Теодорској икони Богородице, не оставља свог читаоца потпуно збуњеним изворима и временом писања његовог дела. „... Шта да кажем или шта ћемо да исповедамо о овој дивној икони“, пита се он и одговара: „Али чуо сам од многих добрих људи и оних који су имали Писмо пре пропасти литванског и пољског народа, и много пута сам разговарао са њима, и питао их, и чуо слатке ствари од њих. – Ко је тај приређивач који се тако пажљиво трудио да сазна истину о Теодорској икони Богородице и ко су били његови зналачки саговорници? Не располажемо директним подацима за позитиван одговор на постављена питања, али мислимо да су последњи вероватно били књишки старешине Сергијевог манастира с почетка 30-их година 17. века, а састављач приповетке је, можда, био сам свештеник Јован Милутин, у чијим споменицима је први пут срећемо. Да бисмо поткрепили своје мишљење, морамо пре свега, следећи друге, рећи да је о. Миљутин није био само преписивач, прост преписивач, као и његова деца, којој је, „због журбе“, несумњиво делимично помогао у „брзопису“. Његов огроман труд спојен је са марљивим трагањима и прилично разумним избором најтачнијих житија и поузданих прича из лаврских рукописа. У наводима Миљутинског „готово увек можете пронаћи чланке који су веома ретки на другим листама; постоје чак и јединствена упутства која се не налазе нигде другде. Из свега се види да је њихов колекционар био начитан и радознао човек. Љубав према књигама је вероватно довела младог Ивана Миљутина децембра 1631. у Тројичку лавру са њеним „богатим књижним чуваром божанских списа“. Родом из Нижњег Новгорода из Балахне, Миљутин се овде састао са својим сународником, бившим катедралним протојерејем, такође града Балахне, старијим чуваром књиге Јоасафом Кирјановим, који, познавајући Ивана као младића из имућне и, по свему судећи, духовне породице, а са њим, можда, није изоставио везу са писцем тог времена. у Сергијевом манастиру – јером Герман Тулупов, који је тада радио на изради тих истих чети-мина из којих је, деценију и по касније, Миљутин морао толико тога да копира. Један старац је преко познаника отворио приступ књигама радозналом искушенику, а други је, чини се, личним примером, развио у души склоност хагиографској делатности. Није џаба много касније, о. Јован је више пута говорио о својим менторима и архимандриту. Дионисије, као „врли људи и управитељи божанских списа“, у чијој близини је наставио своје морално усавршавање и ментално образовање. Студирајући у Лаврској библиотеци „књижне мудрости“, коју је на крају својих дана ставио изнад „господства сунца“, о. Јован је „много тражио“, по сопственом признању, „од оних који су били супериорнији у разумевању и поучавању“. И сада је лако замислити око чега су се вртела његова питања. Сама духовна мудрост не би, наравно, могла да заокупи све време саговорника. И новопечени монах и седокоси старци су сатима доколице и дугих разговора били вучени у драги завичај. Становници Балахона су причали о Балахни, о Городецу који се налази у суседству, о костромским светињама, манастирима и споменицима, а као људи књишки враћали су се у прошлост на места која су им светиња на сећање. И у овој прошлости, као и делимично у садашњости, стајала им је пред очима подједнако драга и уобичајена светиња, чудотворна икона Мајке Божије, скоро четири века пре тога, разорењем Городца од Татара, који није желео да остане на свом празном месту и заузео је „град Кострому и његове границе у посед“. Старци, који су „много доброг знали“, причали су искушенику о страшном Батуовом погрому и о несрећама које су тада доживели од прљавих људи у својим родним местима. Бивши протојереј Балахонски испричао је, наравно, свом младом саиспитивачу о ванредним околностима које су некада пратиле појаву иконе Богородице у Костроми; он је, могло би се претпоставити, поседовао, заједно са другима, и писану легенду о овом изузетном догађају у овдашњем крају, који је изгубљен у налетима пољско-литванског народа. Околности тог времена, а понајвише које је почело избором Романова за царство, интензивно поштовање Теодорске иконе Богородице у Москви, посебно у врху самог владара, дале су нашим старим сународницима још један разлог да поделе своје утиске о догађајима родног краја који су нехотице васкрснули у њиховом сећању. Ових разговора са старцима, после двадесет година, сетио се о. Јована и дао му део материјала за причу коју сада разматрамо. Упоређујући ово последње са делима која су несумњиво изашла из пера о. Јован Миљутин, са својим предговорима, поговорима и разним врстама белешки, расутим у значајном броју по његовој обимној хагиографској збирци, лако је уочити, на моменте упадљиву, сличност међу њима у књижевним техникама, у стилу не увек исправног, али увек одређеног говора, у самом изразу речи. Поставивши себи идеју да сабира духовно благотворна читања у својим манастирима, Милутин, као и његови славни претходници, арх. Новгород Макарије и Јером. Герман Тулупов, покушавао је на све могуће начине да у њих не унесе списе одрицатеља, лажне или јеретичке чланке, да исправи оно што није у реду у животима, да изостави оно што је било очигледно грешно у легендама, да помири оно што је било контрадикторно у причама. Преносећи недоумице које круже око овог или оног чланка да ли га прочитати или не, о. Јован често пише: „И то имајте на уму, јер међу многима постоји неслога; Овиј ово каже, Овиј иначе, нека престане неслога око овога, и истина ће се сазнати, а сада сам ја, свештеник Иванишће, пронашао истину у овим књигама..., а онда обично следи резултат његовог истраживања, помирење разлика. Тако је аутор приче о Богу, на почетку приче о људима, имао питати о томе много пута, добро разговарати са људима и онима који много знају, такође напомиње: ... „и кажем то и то, али се сећам да је то истина, о којој желим да се дотакнем и напишем ову причу.“ Сличност стила писања и текстуалне подударности, попут ове управо цитиране, не делују нам случајно и у вези са свиме што је до сада речено о о. Јован Миљутин, пре потврди нашу претпоставку да прича која се тумачи припада њему. Ко год да је, међутим, у науци признат као састављач овог другог, правда захтева да за њега кажемо да је био проницљив писац и у сваком случају пажљивији у преношењу историјских чињеница од његових наследника, релативно каснијих „приповедача“. Неколико векова одвојен од догађаја о којима се приповеда, он јасно датира Батуову инвазију, али ћути о времену локалних инцидената, на пример, о појави чудотворне иконе Феодоровске, изградњи каменог храма за њу од стране великог кнеза Василија Квашње; не назива потоњег Георгијевичем уместо Јарославичем и унуком блаженопочившег кнеза Александра Невског, као што погрешно чини његов интерполатор, аутор легенде која се налази у Спасо-Запруденском синодику. Недовољно јасни одломци забележени у причи, као што су: о градњи цркава брвнара и нетачности, разумљивој у устима писца 17. века, у име кнеза Василија Јарославича, не само Костроме, већ и Галича, откупљују од њега нека, по мом мишљењу, дефинитивна, архиолошка, драгоцена упутства градске цркве и у погледу античке цркве. Дозволите ми да вам скренем пажњу на једну од њих. Рекавши да је „чудотворну икону Богородице из града града у Кострому донео Теодор Стратилат“, аутор приче објашњава: „у то време у Костроми је постојала саборна црква у име великог Теодора Стратилата, која се налази на том месту. У наведеним речима, веома је вредно истаћи учешће у чудесном појављивању иконе моћног заштитника града и тачну локацију њему посвећеног храма и, можда, најстаријег храма у граду. Не говоре о месту на коме се налази познати храм Васкрсења и не о тргу испред садашњих катедрала или старог Костромског Кремља; Аутор приче мисли на подручје где се скоро шест векова налазио храм Теодора Стрателата, који је добро познат и једина од свих градских цркава у КСИИИ–КСИВ веку се зове летопис. Подигао га је, верује се, у част свог анђела велики кнез Јарослав Всеволодович у близини садашње Цркве Божије, где је дуго био градски живот у пуном јеку и зарад многољудног становништва подигнута је већина цркава Божијих, вековима је служила као верски центар града и била је главни градски храм. Као такав, Свети Теодор је био предмет најтоплијих брига житеља, а међу њима и самих кнезова, места њихових молитава и изузетних црквених и грађанских догађаја. Не без разлога, он, а не било који други храм, добио је част да постане прво село иконе Богородице откривене на Запрудну. Вел. Кнез Василиј Јарославич, након што је недуго два пута изгорела црква брвнара Теодора Стрателата, одлучио је да „камену саборну цркву подигне“ на новом месту, „унутар града“, – у Кремљу, „у име Пресвете Богородице, њеног часног и славног Успенија“ са капелом, у част ђакона Марта и Преноса Великог. чудотворно дело у њој икона Богородице. Било је у његовим могућностима и снагама да у пракси спроведе планирани подухват, да изгради нови храм, да га огради рововима и сипином, да од Костромског Кремља, узорног за то време, створи тврђаву, иза чијих зидина су се у КСИВ-КСВ веку крили сами сакупљачи Русије - московски кнежеви и међу својима од КСВИ-КСВИ века - московски кнежеви и међу њима. века. најбољи људи, племенити и богати, имали су своје опсадне куће у случају тешких времена. Али није било у моћи Костроме, па ни великог кнеза, да одмах помери центар црквеног и друштвеног живота целог, не малог, града, да натера становнике, укључујући и чланове њихових савета, да изненада и без разлога напусте домове својих предака, да забораве вековну светињу. Било је потребно више од једног века да део становника постепено растућег античког насеља природно потече из ушћа Костроме у правцу града који су основали кнезови и бојари; тако да је повезано са храмом Св. Теодор, - са овим старим градским паладијумом, саме свете успомене прешле су у нови камени „Сабор Пречисте Богородице Чудотворне иконе Теодорове“. Као испрва испостава после пожара обновљене цркве Св. Теодора, ова друга дуго времена у суштини била својеврсна изложбена црква, није имала примарни црквено-литургијски значај у граду. Чак и у другој половини 16. века. и на самом почетку 17. века још су се писале и слале у Кострому царске даровнице и разне врсте светих писама у име архијереја „Саборне цркве Теодора Стрателата“. Нема речи, од краја 16. века повремено се већ назива Пречистенским или Богородичким, али поред поштовања становника према икони Царице Небеске, био је потребан и неки спољни и снажан утицај да се Успенски сабор постави поред Феодоровског, па чак и више од њега. А такву моћну подршку несумњиво му је пружила Москва, тачније цар Михаил Фјодорович, који је „ради милости Пречисте Богородице, чудотворне иконе Фјодоровске“, показане његовој кући, почео да му јасно даје предност и у својим писмима Костроми писао је архијереју и архијерејском храму Мопуро-Пустородног архијереја. Стрателате.” Цар Алексеј Михајлович, одступајући, наравно, од московског реда, назвао је Костромску Успенску катедралу „великом“ катедралом. Имао је, наравно, у виду и њен висок, постепено растући верски и друштвени значај и њену доминантну улогу, у то време, међу осталим катедралама у граду. Не смемо заборавити да су костромске цркве са прилично бројним свештенством придруженим, као и цркве свих других мање или више великих древних руских градова, у литургијском и административном смислу биле подељене на такозване сороке у Москви, од којих је свака имала своју саборну цркву. Документарно познајем катедрале у Костроми: Тројице, Вазнесење, а затим Успенски сабор, који је заузео своје место. Древна саборна црква Свете Теодоре Стрателате у Мшанској улици иза Суле, која је временом дотрајала и постепено губила свој некадашњи значај, није напуштена само од њеног свештенства, које је и даље наставило да живи у њеној близини и одавде одлази на службу у Кремљ, 30-их година 17. века, која је стајала, чак и без икона, стајала без икона. морао да буде предат Успенском храму, а онда, после неке три деценије године, и скоро потпуно нестао из народног сећања, па и из целог града. А на суду је црквеног археолога, нећу рећи да је исплатив задатак, да у управљању споменицима у оваквој причи коју смо укратко испитали, сада тражи место на коме је неколико векова стајала саборна црква, да нагађа чак и о самом тргу на коме је некада био концентрисан живот нашег богочуваног града2. Апстрактно читање о историјским и археолошким. конгресу у Костроми 1909. За примедбе изнете у сажетку видети „Вести са ИВ регионалног историјско-археолошког конгреса у Костроми” бр. 7, стр. 8–9 (вечерњи састанак 26. јуна 1909). – Сл. такође неке коментаре о питањима о којима се говори у сажетку, које је покојни професор изнео непосредно пре своје смрти у осврту на кандидатов рад свештеника. О. Дим. Лебедева, - "Часопис. Савет московског духа. Академија за 1911", састанак 7. јуна. Можда ће вас занимати: