Autor starovekého príbehu o Feodorovskej ikone Matky Božej

Netreba sa pozastavovať nad motívmi, ktoré nás viedli, keď sme si za predmet našej reportáže vybrali staroveký príbeh o Teodorovej ikone Matky Božej. Takmer za všetko, čo doteraz vieme o zázračnom vzhľade najvýznamnejšej svätyne nášho rodného mesta a počiatočnej histórii jeho hlavného katedrálneho kostola, vďačíme práve tomuto príbehu. Čiastočne zabezpečovala aj náplň bohoslužby na sviatok príchodu zázračného obrazu, ktorý občania slávia dvakrát do roka. A to je dôvod, prečo len málo bádateľov miestnej histórie a archeológie nepoužilo náš príbeh; ale z mnohých, ktorí študovali, len jeden, o. P.F. Ostrovskij, pokiaľ vieme, na ňu zámerne upriamil pozornosť. Po vytlačení prvej polovice príbehu, ktorý nás zaujíma z Miljutinského Chet-Menyu vo svojom „Historickom opise katedrály Nanebovzatia Kostromy“, umiestnil paralelne k nej zo Spaso-Zaprudenského synodiku a na začiatok známej, verím, pre našich poslucháčov „Príbeh zázračnej ikony od najčistejšej Matky Božej z mesta Brought, od Kostroma Goroda, z mesta Goroda“. Po prijatí príbehu a legendy pre to isté dielo, ktoré sa z času na čas dočkalo nepatrného rozdielu v podaní, neskorší pracovník poznamenal o kópiách príbehu a legendy, ktoré mal v rukách, že nepochybne neboli skôr ako v prvej tretine 17. storočia a „neboli napísané z rukopisov, ktoré mali ľudia z kníh pred časom problémov v našej vlasti“... Miljutinove chety-menaia boli napísané v rokoch 1646 – 1654 podľa kníh Trojice-Sergius Lavra kňazom kostola Narodenia, ktorý sa s ním nachádza dodnes, Johnom Miljutinom a jeho tromi synmi. Zostavil Fr. John v augustovom Menaione príbehu o Theodorovej ikone Matky Božej nenecháva svojho čitateľa úplne zmätený o zdrojoch a čase napísania jeho diela. „... Čo mám povedať alebo čo vyznávame o tejto nádhernej ikone,“ pýta sa sám seba a odpovedá si: „Ale počul som od mnohých dobrých ľudí a tých, ktorí mali Písmo pred skazou litovského a poľského ľudu, veľakrát som sa s nimi rozprával, pýtal som sa ich a počul som od nich sladké veci.“ – Kto je tento kompilátor, ktorý sa tak starostlivo snažil zistiť pravdu o Theodorovej ikone Matky Božej a kto boli jeho znalí partneri? Priame podklady pre kladnú odpoveď na položené otázky nemáme, ale myslíme si, že poslednými boli pravdepodobne knižní starci kláštora Sergius zo začiatku 30. rokov 17. storočia a zostavovateľom príbehu bol snáď sám kňaz Ján Milutin, v ktorého mene sa s ňou prvýkrát stretávame. Na podloženie nášho názoru musíme v prvom rade v nadväznosti na iných povedať, že p. Miljutin nebol len prepisovačom, jednoduchým prepisovačom, ako jeho deti, ktorým „kvôli zhone“ nepochybne čiastočne pomáhal pri jeho „rýchlom písaní“. Jeho obrovská práca bola spojená s usilovným hľadaním a pomerne rozumným výberom tých najpresnejších životov a spoľahlivých príbehov z rukopisov Lavry. V Miljutinských meninách „takmer vždy nájdete články, ktoré sú v iných zoznamoch veľmi zriedkavé; Existujú dokonca aj jedinečné pokyny, ktoré nikde inde nenájdete. Zo všetkého je jasné, že ich zberateľ bol dobre čítaný a zvedavý človek. Láska ku knihám pravdepodobne priviedla mladého Ivana Miljutina v decembri 1631 do Lavry Najsvätejšej Trojice s jej „bohatým knižným strážcom božských písiem“. Rodák z Nižného Novgorodu z Balachny Miljutin sa tu stretol so svojím krajanom, bývalým veľkňazom katedrály, tiež mesta Balakhna, strážcom staršej knihy Joasaphom Kirjanovom, ktorý poznal Ivana ako mladého muža z bohatej a zrejme duchovnej rodiny a možno je s ním čiastočne príbuzný, a preto ho v tom čase s vynikajúcim spisovateľom Sheromského kláštora zblížil. Tulupov, ktorý vtedy pracoval na výrobe tých istých chety-minas, z ktorých o desať a pol neskôr musel Milyutin toľko kopírovať. Jeden starší prostredníctvom známeho otvoril zvedavému nováčikovi prístup ku knihám a ďalší, zdá sa, osobným príkladom vypestoval v jeho duši záľubu v hagiografických aktivitách. Nie nadarmo o to neskôr, o. John viac ako raz hovoril o svojich mentoroch a archimandritovi. Dionýzia ako „cnostných mužov a správcov božských písiem“, v blízkosti ktorých sa usiloval o svoje morálne zdokonaľovanie a duševnú výchovu. Študoval v Lavrskej knižnici „knižnej múdrosti“, ktorú na konci svojich dní postavil nad „panstvo slnka“, o. Ján, ako sám priznal, „žiadal veľa od tých, ktorí boli lepší v chápaní a učení“. A teraz je ľahké si predstaviť, okolo čoho sa točili jeho otázky. Samotná duchovná múdrosť by, samozrejme, nemohla zaberať celý čas účastníkov rozhovoru. Nového mnícha aj sivovlasých starcov to počas hodín voľna a dlhých rozhovorov ťahalo do ich drahej vlasti. Obyvatelia Balakhonu hovorili o Balakhone, o Gorodetoch, ktoré sa nachádzajú hneď vedľa, o kostromských svätcoch, kláštoroch a pamiatkach a ako knižní ľudia sa vrátili do minulosti na miesta posvätné ich spomienkam. A v tejto minulosti, ako čiastočne aj v súčasnosti, stála pred zrakom ich mysle rovnako drahá a bežná svätyňa, zázračná ikona Matky Božej, takmer pred štyrmi storočiami, keď Tatári zničili Gorodets, ktorí nechceli zostať na svojom prázdnom mieste a vzali „mesto Kostroma a jeho hranice do vlastníctva“. Starší, ktorí „vedeli veľa dobrých vecí“, povedali nováčikovi o strašnom pogrome Batu a o nešťastiach, ktoré vtedy zažili od špinavých ľudí v ich rodných miestach. Bývalý veľkňaz Balachonského, samozrejme, svojmu mladému spolupytateľovi povedal o mimoriadnych okolnostiach, ktoré kedysi sprevádzali objavenie sa ikony Matky Božej v Kostrome; dalo by sa hádať, že vlastnil spolu s inými aj písomnú legendu o tejto výnimočnej udalosti v tunajšom regióne, ktorá sa stratila pri nájazdoch poľsko-litovského ľudu. Vtedajšie okolnosti a predovšetkým okolnosti, ktoré sa začali zvolením Romanova do kráľovstva, intenzívne pietne uctievanie Teodorovej ikony Bohorodičky v Moskve, najmä na vrchole samotného panovníka, dali našim starým krajanom ďalší dôvod podeliť sa o svoje dojmy z príhod z ich rodnej krajiny, ktoré sa nedobrovoľne vzkriesili v ich pamäti. Na tieto rozhovory so staršími si po dvadsiatich rokoch zaspomínal p. John a dal mu časť materiálu pre príbeh, ktorý teraz zvažujeme. V porovnaní s dielami, ktoré nepochybne pochádzajú z pera p. John Milyutin so svojimi predslovami, doslovmi a rôznymi druhmi poznámok, roztrúsených v značnom počte v jeho rozsiahlej hagiografickej zbierke, je ľahké si všimnúť, miestami nápadnú, podobnosť medzi nimi v literárnych technikách, v štýle nie vždy správnej, ale vždy určitej reči, v samotnom slovnom vyjadrení. Milutin, ktorý si dal myšlienku zbierať duchovne prospešné čítania vo svojich menách, podobne ako jeho slávni predchodcovia, arcibiskup. Novgorodský Macarius a Hierom. Nemec Tulupov sa všemožne snažil nezahrnúť do nich spisy odriekateľov, nepravdivé či kacírske články, napraviť, čo bolo v životoch nesprávne, vynechať to, čo bolo v legendách jednoznačne hriešne, zosúladiť to, čo si v príbehoch protirečilo. O. Fr. Ján často píše: „Uvedomte si to aj, pretože medzi mnohými sú rozbroje; Oviy povedz toto, Ovij inak, nech spory o tom prestanú a pravda bude známa, a teraz som ja, kňaz Ivanishche, našiel pravdu v týchto knihách... a potom zvyčajne nasleduje výsledok jeho bádania, zmierenie rozdielov. Takže autor príbehu o tom, že sa na začiatku spýtal Matky Božej Ikony, sa veľakrát zmienil o tom, že sa o tom veľakrát spýtal Matky Božej. dobre sa porozprávajte s ľuďmi a tými, ktorí veľa vedia, tiež poznamenáva: ... "a hovorím to a to, ale pamätám si, že toto je pravda, ktorej sa chcem dotknúť a napísať tento príbeh." Podobnosť štýlu písania a textové zhody, ako práve citovaná, sa nám nezdajú náhodná a v súvislosti so všetkým, čo sa doteraz o p. John Milyutin, skôr potvrďte náš odhad, že interpretovaný príbeh patrí jemu. Ktokoľvek je však vo vede uznávaný ako zostavovateľ toho posledného, ​​spravodlivosť vyžaduje, aby sme o ňom povedali, že to bol náročný spisovateľ a v každom prípade opatrnejší pri podávaní historických faktov ako jeho nástupcovia, relatívne neskorší „rozprávkári“. Niekoľko storočí oddelený od rozprávaných udalostí jasne datuje Batuovu inváziu, ale mlčí o čase miestnych incidentov, napríklad o objavení sa zázračnej ikony Feodorovskej, o výstavbe kamenného chrámu veľkovojvodom Vasilijom Kvashnyom; nenazýva toho druhého Georgieviča namiesto Jaroslava a vnuka blaženého kniežaťa Alexandra Nevského, ako to mylne robí jeho interpolátor, autor legendy nájdenej v Spaso-Zaprudenskom synodiku.“ Nedostatočne jasné pasáže zaznamenané v príbehu, ako napríklad: o stavbe drevených kostolov a nepresnosti, zrozumiteľné ústami spisovateľa zo 17. storočia, v mene kniežaťa Vasilija Jaroslaviča, nielen Kostroma, ale aj Galicha, sú od neho vykúpené niektorými, podľa môjho názoru, cennými a úplne jednoznačnými pokynmi týkajúcimi sa starovekej topografie a archeológie starovekého kostola. Dovoľte mi upriamiť vašu osvietenú pozornosť na jednu z nich. Autor príbehu povedal, že „zázračnú ikonu Matky Božej priniesol z Mesta do Kostromy Theodore Stratelates,“ vysvetľuje autor príbehu: „v tých dňoch bol v Kostrome katedrálny kostol v mene veľkého. Theodora Stratilatesa, ktorý je na tom mieste.“ Vo vyššie uvedených slovách je veľmi pozoruhodné si všimnúť účasť na zázračnom vzhľade ikony mocného patróna mesta a presné umiestnenie chrámu, ktorý je mu zasvätený, a možno aj najstarší chrám v meste. Nehovoria o mieste, na ktorom stojí známy kostol Vzkriesenia a nie o námestí pred súčasnými katedrálami či starým kostromským Kremľom; Autor príbehu má na mysli oblasť, kde sa takmer šesť storočí nachádzal chrám Theodora Stratelatesa, ktorý je známy a jediný zo všetkých mestských kostolov v 13.–14. storočí sa nazýva kroniky. Verí sa, že ho postavil na počesť svojho anjela veľkovojvoda Jaroslav Vsevolodovič v blízkosti súčasného kostola Božieho, kde bol dlho mestský život v plnom prúde a kvôli preplnenému obyvateľstvu bola postavená väčšina kostolov Božích, slúžil po stáročia ako náboženské centrum mesta a bol v ňom hlavným kostolom. Svätý Teodor ako taký bol predmetom najvrúcnejších obáv obyvateľov a medzi nimi aj samotných kniežat, miestom ich modlitieb a výnimočných cirkevných a občianskych udalostí. Nie nadarmo sa mu, a nie žiadnemu inému chrámu, dostalo pocty stať sa prvou dedinou ikony Matky Božej zjavenej v Záprudne. Veľ. Knieža Vasilij Jaroslavič sa po tom, čo zakrátko dvakrát vyhorel drevený kostol Theodora Stratelatesa, rozhodol „postaviť kamenný katedrálny kostol“ na novom mieste, „v meste“ – v Kremli, „v mene Najsvätejšej Bohorodičky, jej ctihodného a slávneho Usnutia“ s kaplnkou, v jej diakonii, na počesť diela Veľkých Martyraculov. je to ikona Matky Božej. Bolo v jeho silách a možnostiach uskutočniť plánovaný podnik v praxi, postaviť nový chrám, oplotiť ho priekopami a hlinenou sutinou, vytvoriť z Kostromského kremľa, na tú dobu príkladného, ​​pevnosť, za múrmi ktorej sa v XIV-XV storočí samotní zberači Rusov - moskovské kniežatá - ukrývali pred nepriateľmi a medzi svojimi vlastnými spormi XVI. najlepší ľudia, vznešení a bohatí, mali v prípade ťažkých časov svoje vlastné obliehacie domy. Nebolo však v moci Kostromy, dokonca ani veľkovojvodu, aby okamžite premiestnil centrum cirkevného a spoločenského života celého mesta, nie malého, prinútil obyvateľov, vrátane členov ich rady, aby náhle a bezdôvodne opustili domovy svojich predkov, aby zabudli na stáročnú svätyňu. Trvalo viac ako jedno storočie, kým časť obyvateľov postupne sa rozrastajúcej starodávnej osady prirodzene odplavila od ústia Kostromy smerom k mestu založenému kniežatami a bojarmi; tak, že spojené s chrámom sv. Theodore, - s týmto starým paládiom mesta samotné posvätné spomienky prešli do nového kameňa „Katedrála Najčistejšej Matky Božej Divotvornej ikony Theodora“. Po požiari bola najprv obnovená filiálka kostola sv. Theodora, ktorý bol dlhý čas v podstate akýmsi výstavným kostolom, nemal v meste primárny cirkevný a liturgický význam. Ešte v druhej polovici 16. stor. a na samom začiatku 17. storočia sa ešte písali a posielali do Kostromy kráľovské granty a rôzne druhy svätých listov v mene veľkňaza „Katedrálneho kostola Theodora Stratelatesa“. Niet slov, od konca 16. storočia sa mu už príležitostne hovorí Prečistenskij alebo Bogoroditskij, ale okrem úcty obyvateľov k ikone Kráľovnej nebies bol potrebný aj nejaký vonkajší a silný vplyv, aby sa katedrála Nanebovzatia Panny Márie umiestnila vedľa Feodorovského a ešte vyššie. A takú mocnú podporu mu nepochybne poskytla Moskva, presnejšie cár Michail Feodorovič, ktorý mu „kvôli milosrdenstvu Najčistejšej Matky Božej, zázračnej ikony Feodorova“, ukázanej jeho domu, začal jasne uprednostňovať a v listoch Kostromovi napísal veľkňazovi „katedrálneho kostola Najčistejšej Matky Božej“. Cár Alexej Michajlovič, samozrejme, odchádzajúci z moskovského poriadku, nazval katedrálu Nanebovzatia Panny Márie „veľkou“ katedrálou. Mal, samozrejme, na mysli tak jeho vysoký, postupne rastúci náboženský a spoločenský význam, ako aj dominantné postavenie v tom čase medzi ostatnými katedrálami v meste. Nesmieme zabúdať, že kostromské kostoly s pomerne veľkým duchovenstvom, ktoré sú k nim pripojené, ako kostoly všetkých ostatných viac či menej veľkých starovekých ruských miest, boli z liturgického a administratívneho hľadiska rozdelené na takzvané soroki v Moskve, z ktorých každý mal svoj vlastný katedrálny kostol. Dokumentárne poznám katedrály v Kostrome: Trojicu, Nanebovstúpenie a potom katedrálu Nanebovzatia, ktorá zaujala miesto. Starobylý katedrálny kostol sv. Theodory Stratelaty na Mšanskej ulici za Sulou, ktorý časom chátral a postupne strácal svoj bývalý význam, neopustil ho len duchovenstvo, ktoré stále bývalo blízko nej a odtiaľto odchádzalo slúžiť do Kremľa, v 30. rokoch 17. storočia stál bez spevu, dokonca aj bez ikon, náčinia a náčinia, ktoré sa potom museli odovzdať. asi tri desaťročia a takmer úplne zmizli z pamäti ľudí aj z celého mesta. A je úlohou cirkevného archeológa, nehovorím, že je to zadosťučinená úloha, pri správe pamiatok v takom príbehu, aký sme krátko preskúmali, teraz hľadať miesto, kde stál katedrálny kostol niekoľko storočí, hádať čo i len o námestí, na ktorom sa kedysi sústreďoval život nášho Bohom chráneného mesta 2. Abstraktné čítanie o historických a archeologických. kongrese v Kostrome v roku 1909. Námietky vznesené abstraktom pozri „Novinky zo IV. oblastného historického a archeologického kongresu v Kostrome“ č. 7, s. 8–9 (večerná schôdza 26. júna 1909). – Sl. aj niekoľko komentárov k problematike diskutovanej v abstrakte, vyjadrené zosnulým profesorom krátko pred smrťou v recenzii kandidátovej práce kňaza. O. Dim. Lebedeva, - "Časopis. Rada moskovského ducha. Akadémia pre rok 1911", zasadnutie 7. júna. Mohlo by vás zaujímať: