Autor starożytnej opowieści o Ikonie Matki Bożej Fiodorowskiej

Nie ma co rozwodzić się nad motywami, którymi się kierowaliśmy, gdy na temat naszej relacji wybraliśmy starożytną historię Teodora Ikony Matki Bożej. Prawie wszystko, co dotychczas wiemy o cudownym pojawieniu się najważniejszej cerkwi naszego rodzinnego miasta i początkach historii jej głównego kościoła katedralnego, zawdzięczamy właśnie tej historii. Częściowo przekazała także treść nabożeństwa w święto nadejścia Cudownego Obrazu, które obywatele obchodzą dwa razy w roku. I dlatego niewielu badaczy lokalnej historii i archeologii nie skorzystało z naszej historii; ale spośród wielu, którzy studiowali, tylko jeden, ks. P.F. Ostrowski, o ile nam wiadomo, celowo skupił na niej swoją uwagę. Wydrukowawszy pierwszą połowę interesującej nas historii z Milyutinsky Chet-Menia w swoim „Historycznym opisie katedry Wniebowzięcia Kostromy”, umieścił równolegle z nią Synodik Spaso-Zaprudensky i początek dobrze znanej, jak sądzę, naszym słuchaczom „Opowieść o cudownej ikonie Najczystszej Matki Bożej Teodorowa, jak została przywieziona z miasta Gorodets do Kostromy”. Przyjmując opowiadanie i legendę do tego samego dzieła, które od czasu do czasu ulegało jedynie niewielkim różnicom w przedstawieniu, zmarły robotnik zauważył, że znajdujące się w jego rękach kopie opowiadania i legendy pochodzą bez wątpienia nie wcześniej niż z pierwszej tercji XVII w. i „nie zostały spisane z rękopisów, które ludzie mieli przed okresami niepokojów w naszej ojczyźnie”… Chety-menaia Milyutina zostały napisane w latach 1646–1654, według ksiąg Trójcy-Sergiusa Ławry, przez księdza kościoła Narodzenia Pańskiego, który do dziś się przy nim znajduje, Jana Milutina i jego trzech synów. Opracował ks. Jana w sierpniowym Wspomnieniu o Teodorze Ikonie Matki Bożej nie pozostawia czytelnika w całkowitej dezorientacji co do źródeł i czasu powstania jego dzieła. „...Co mam powiedzieć lub co wyznamy w związku z tą cudowną ikoną” – zadaje sobie pytanie i odpowiada: „Ale słyszałem od wielu dobrych ludzi i tych, którzy mieli Pismo przed zagładą narodu litewskiego i polskiego, wielokrotnie z nimi rozmawiałem, zadawałem im pytania i słyszałem od nich miłe rzeczy”. – Kim jest ten kompilator, który tak skrupulatnie starał się poznać prawdę o Teodorze Ikonie Matki Bożej i kim byli jego znający się na rzeczy rozmówcy? Nie mamy bezpośrednich danych, które pozwalałyby na pozytywną odpowiedź na postawione pytania, ale uważamy, że ostatnimi byli prawdopodobnie starsi księgowi klasztoru Sergiuszów z początku lat 30. XVII wieku, a być może autorem tej historii był sam ksiądz Jan Milutin, w którego wzmiankach spotykamy ją po raz pierwszy. Na poparcie naszej opinii trzeba przede wszystkim powiedzieć, idąc za innymi, że ks. Milyutin był nie tylko kopistą, prostym kopistą, jak jego dzieci, którym niewątpliwie „dla pośpiechu” częściowo pomagał w jego „szybkim pisaniu”. Jego ogromną pracę połączono z sumiennymi poszukiwaniami i w miarę rozsądnym wyborem najdokładniejszych życiorysów i wiarygodnych historii z rękopisów Ławry. W Menaionach Milyutinskiego „prawie zawsze można znaleźć artykuły, które są bardzo rzadkie na innych listach; są nawet jedyne w swoim rodzaju instrukcje, których nie można znaleźć nigdzie indziej”. Ze wszystkiego wynika, że ​​ich kolekcjoner był człowiekiem oczytanym i dociekliwym. Miłość do książek prawdopodobnie sprowadziła młodego Iwana Milutina w grudniu 1631 roku do Ławry Trójcy Świętej z jej „bogatym księgowym strażnikiem pism boskich”. Pochodzący z Niżnego Nowogrodu z Bałachny Milyutin spotkał się tu ze swoim rodakiem, byłym arcykapłanem katedralnym, także z miasta Bałachna, starszym stróżem księgi Joasaphem Kiryanovem, który znając Iwana jako młodego człowieka z zamożnej i najwyraźniej duchowej rodziny i być może będąc z nim częściowo spokrewnionym, nie omieszkał połączyć go z wybitnym pisarzem tamtych czasów w klasztorze Sergiusza – hieromem Germanem Tulupovem, który pracował wówczas nad produkcją tych samych chetimin, z których półtorej dekady później Milutin musiał tyle kopiować. Jeden ze starszych poprzez znajomego udostępnił dociekliwemu nowicjuszowi dostęp do książek, drugi zaś, jak się zdaje, dzięki osobistemu przykładowi rozwinął w duszy upodobanie do działalności hagiograficznej. Nie bez powodu dużo później ks. Jan niejednokrotnie mówił o swoich mentorach i archimandrycie. Dionizjusza, jako „mężów cnotliwych i szafarzy pism Bożych”, w sąsiedztwie którego odbywał doskonalenie moralne i kształcenie umysłowe. Studiując w Ławrze bibliotekę „mądrości książkowej”, którą pod koniec swoich dni postawił ponad „panowanie słońca”, ks. Jan „dużo prosił” – jak sam przyznał – „od tych, którzy wyróżniali się zrozumieniem i nauczaniem”. I łatwo sobie teraz wyobrazić, wokół czego obracały się jego pytania. Sama mądrość duchowa nie mogła oczywiście zająć całego czasu rozmówców. Zarówno nowego mnicha, jak i siwowłosą staruszkę przyciągały do ​​ukochanej ojczyzny godziny wypoczynku i długie rozmowy. Mieszkańcy Bałachonu opowiadali o Bałachnie, o sąsiadującym Gorodcu, o kostromskich świętych, klasztorach i pomnikach, a jako książkowi ludzie wracali w przeszłość do miejsc świętych ich pamięci. I w tej przeszłości, jak i częściowo w teraźniejszości, przed oczami stanęła równie droga i pospolita cerkiew, cudowna ikona Matki Bożej, prawie cztery wieki wcześniej, wraz ze zniszczeniem Gorodca przez Tatarów, którzy nie chcieli pozostać na swoim pustym miejscu i wzięli w posiadanie „miasto Kostromę i jego granice”. Starsi, którzy „wiedzieli wiele dobrych rzeczy”, opowiedzieli nowicjuszowi o strasznym pogromie w Batu i o nieszczęściach, których wtedy doświadczyli ze strony brudnych ludzi w ich rodzinnych stronach. Były arcykapłan Bałachonski opowiedział oczywiście swojemu młodemu współpytającemu o niezwykłych okolicznościach, które kiedyś towarzyszyły pojawieniu się ikony Matki Bożej w Kostromie; on, jak można się domyślić, posiadał, wraz z innymi, spisaną legendę o tym doniosłym wydarzeniu w tutejszym regionie, które zaginęło w najazdach ludności polsko-litewskiej. Okoliczności tamtych czasów, a przede wszystkim, które rozpoczęły się wraz z wyborem Romanowa do królestwa, niezwykle czcigodnym uczczeniem Teodora Ikony Matki Bożej w Moskwie, zwłaszcza na szczycie samego władcy, dały naszym starym rodakom kolejny powód do podzielenia się wrażeniami z wydarzeń w ich ojczyźnie, które mimowolnie odrodziły się w ich pamięci. O tych rozmowach ze starszymi po dwudziestu latach przypomniał sobie ks. Johna i przekazał mu część materiału do historii, którą teraz rozważamy. Porównując tę ​​ostatnią z dziełami, które niewątpliwie wyszły spod pióra ks. Jana Milutina, z jego przedmowami, posłowiami i różnego rodzaju notatkami, rozsianymi w znacznych ilościach po całym jego bogatym zbiorze hagiograficznym, łatwo zauważyć, chwilami uderzające, podobieństwo między nimi w technikach literackich, w stylu nie zawsze poprawnej, ale zawsze określonej mowy, w samym wyrazie wyrazu. Postawiwszy sobie za cel zbieranie duchowo pożytecznych lektur w swoich menażach, Milutin, podobnie jak jego chwalebni poprzednicy, arcybiskup. Nowogród Makariusz i Hierom. Niemiecki Tulupow starał się w każdy możliwy sposób nie włączać do nich pism wyrzeczeń, artykułów fałszywych lub heretyckich, poprawiać to, co w życiu było nie tak, pomijać to, co w legendach było wyraźnie grzeszne, godzić to, co było sprzeczne w opowieściach. Przekazując wątpliwości krążące wokół tego czy innego artykułu, czy go przeczytać, czy nie, ks. Jan często pisze: "Miej też tego świadomość, bo wśród wielu panuje rozłam; Oviy to mówi, Oviy inaczej, niech w tej sprawie ustanie niezgoda, a prawda wyjdzie na jaw, a teraz ja, ksiądz Iwaniszcze, w tych księgach znalazłem prawdę... i wtedy zazwyczaj podążam za rezultatem jego badań, za pogodzeniem różnic. Tak więc autor opowiadania o Teodorze Ikonie Matki Bożej, wspominając na początku, że musiał o to wiele pytać razy dobrze rozmawia się z ludźmi i tymi, którzy dużo wiedzą, zauważa też: ... „i mówię to i tamto, ale pamiętam, że to jest prawda, o której chcę dotknąć i napisać tę historię”. Podobieństwo stylu pisania i zbieżności tekstowe, jak ta przed chwilą przytoczona, nie wydają nam się przypadkowe i w związku ze wszystkim, co dotychczas powiedziano o ks. Johna Milyutina, raczej potwierdzamy nasze przypuszczenia, że interpretowana historia należy do niego. Ktokolwiek jednak w nauce zostanie uznany za twórcę tych drugich, sprawiedliwość wymaga, abyśmy o nim powiedzieli, że był pisarzem wnikliwym i w każdym przypadku ostrożniejszym w przekazywaniu faktów historycznych niż jego następcy, stosunkowo późniejsi „gawędziarze”. Oderwany o kilka stuleci od opowiadanych wydarzeń, wyraźnie datuje najazd Batu, ale milczy na temat czasu lokalnych wydarzeń, na przykład pojawienia się cudownej ikony Fiodorowskiej, budowy dla niej kamiennej cerkwi przez wielkiego księcia Wasilija Kwasznię; nie nazywa tego ostatniego Georgiewiczem zamiast Jarosławicza i wnuka błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego, jak błędnie czyni jego interpolator, autor legendy zawartej w Synodyku Spaso-Zaprudenskim”. Zanotowane w opowiadaniu mało jasne fragmenty, jak np.: o budowie drewnianych kościołów i zrozumiała w ustach XVII-wiecznego pisarza nieścisłość, w imieniu księcia Wasilija Jarosławicza, nie tylko Kostromy, ale i Galicza, wykupione są od niego przez niektóre, moim zdaniem, cenne i całkowicie określone instrukcje dotyczące starożytnej topografii i archeologii kościelnej miasta. Pozwólcie, że zwrócę waszą oświeconą uwagę na jedno z nich. Powiedziawszy, że „cudowna ikona Matki Bożej została przywieziona z Miasta Miasta do Kostromy przez Theodore’a Stratelatesa”, autor opowiadania wyjaśnia: „w tamtych czasach w Kostromie znajdował się kościół katedralny imienia wielkiego. Theodore Stratilates, który znajduje się na tym miejscu”. W powyższych słowach warto zwrócić uwagę na udział w cudownym pojawieniu się ikony potężnego patrona miasta oraz dokładną lokalizację poświęconej mu cerkwi i być może najstarszej cerkwi w mieście. Nie chodzi tu ani o miejsce, w którym stoi znany Kościół Zmartwychwstania Pańskiego, ani o plac przed obecnymi katedrami czy stary Kreml Kostromski; Autorem opowieści jest teren, na którym przez niemal sześć stuleci znajdowała się cerkiew Teodora Stratelatesa, która jest powszechnie znana i jako jedyna ze wszystkich kościołów miejskich z XIII–XIV w. nazywana jest kroniką. Zbudowany, jak się sądzi, na cześć swego anioła przez wielkiego księcia Jarosława Wsiewołodowicza w sąsiedztwie obecnego Kościoła Bożego, gdzie przez długi czas życie miejskie toczyło się pełną parą i ze względu na zatłoczoną ludność wzniesiono większość kościołów Bożych, przez wieki służył jako religijne centrum miasta i był w nim głównym kościołem. Tym samym św. Teodor był przedmiotem najgorętszych trosk mieszkańców, a wśród nich samych książąt, miejscem ich modlitw oraz wyjątkowych wydarzeń kościelnych i cywilnych. Nie bez powodu to właśnie ona, jak żadna inna cerkiew, doczekała się zaszczytu stania się pierwszą wsią objawionej w Zaprudnej ikonie Matki Bożej. Vel. Książę Wasilij Jarosławicz, po tym jak niedługo później dwukrotnie spłonął drewniany kościół Teodora Stratelatesa, postanowił „wznieść kamienną cerkiew katedralną” w nowym miejscu, „w mieście” – na Kremlu, „w imię Najświętszej Bogurodzicy, Jej czcigodnego i chwalebnego Zaśnięcia” z kaplicą w jej diakonacie ku czci Wielkiego Męczennika Teodora Stratelatesa i przenieść do niej cudowne dzieło ikonę Matki Bożej. W zasięgu jego środków i sił leżało zrealizowanie w praktyce zaplanowanego przedsięwzięcia, zbudowanie nowej cerkwi, ogrodzenie jej rowami i piargami ziemnymi, stworzenie z Kremla Kostromskiego, wzorowego na tamte czasy, fortecy, za murami której w XIV-XV wieku kolekcjonerzy Rusi - książęta moskiewscy - ukrywali się przed wrogami i wśród własnych konfliktów, a także w XVI-XVII wieku. najlepsi ludzie, szlachetni i bogaci, mieli własne domy oblężnicze na wypadek ciężkich czasów. Ale nie było w mocy Kostromy, nawet Wielkiego Księcia, natychmiastowe przeniesienie centrum życia kościelnego i społecznego całego, a nie małego miasta, zmuszenie mieszkańców, w tym także ich radnych, do nagłego i bez powodu opuszczenia domów przodków, zapomnienia o wielowiekowej cerkwi. Minęło ponad stulecie, zanim część mieszkańców stopniowo rozrastającej się starożytnej osady w naturalny sposób wypłynęła z ujścia Kostromy w kierunku miasta założonego przez książąt i bojarów; tak że połączona ze cerkwią św. Teodora - wraz z tym starym palladem miasta same święte wspomnienia przeszły do ​​nowej kamiennej „Katedry Najczystszej Matki Bożej Cudownej Ikony Teodora”. Będąca początkowo filią odrestaurowanego po pożarze kościoła św. Teodory, ta ostatnia przez długi czas była w istocie rodzajem kościoła wystawowego, nie miała w mieście pierwotnego znaczenia kościelnego i liturgicznego. Nawet w drugiej połowie XVI w. a już na początku XVII w. nadal pisano i wysyłano do Kostromy nadania królewskie i różnego rodzaju święte listy w imieniu arcykapłana „kościoła katedralnego Teodora Stratelatesa”. Nie ma słów, od końca XVI wieku czasami nazywa się go już Prechistensky lub Bogoroditsky, ale oprócz czci mieszkańców dla ikony Królowej Niebios, potrzebny był zewnętrzny i silny wpływ, aby umieścić Sobór Wniebowzięcia obok Fiodorowskiego, a nawet wyżej. I tak potężnego wsparcia niewątpliwie udzieliła mu Moskwa, a dokładniej car Michaił Fiodorowicz, który „w imię miłosierdzia Najczystszej Matki Bożej, pokazana jego domowi cudowna ikona Fiodorowa, zaczęła dawać mu wyraźne preferencje i w swoich listach do Kostromy pisał do arcykapłana „kościoła katedralnego Najświętszej Maryi Panny i Teodora Stratelatesa”. Car Aleksiej Michajłowicz, odchodząc oczywiście od porządku moskiewskiego, nazwał Sobór Wniebowzięcia Kostromy „dużą” katedrą. Miał oczywiście na myśli zarówno jej wysokie, stopniowo rosnące znaczenie religijno-społeczne, jak i dominującą wówczas rolę wśród innych katedr miasta. Nie wolno nam zapominać, że kościoły Kostromy z przynależnym do nich dość licznym duchowieństwem, podobnie jak kościoły wszystkich innych mniej lub bardziej dużych starożytnych miast rosyjskich, pod względem liturgicznym i administracyjnym były podzielone na tak zwane soroki w Moskwie, z których każdy miał własny kościół katedralny. Dokumentalnie znam katedry w Kostromie: Trójcy, Wniebowstąpienia, a potem Katedrę Wniebowzięcia, która zajęła jej miejsce. Starożytna cerkiew katedralna św. Teodory Stratelata przy ulicy Mszańskiej za Sułą, która z biegiem czasu popadała w ruinę i stopniowo traciła swoje dawne znaczenie, nie została opuszczona jedynie przez duchowieństwo, które nadal mieszkało w pobliżu niej i stąd wyruszało na służbę na Kreml, w latach 30. XVII w. stała bez śpiewów, nawet bez ikon i przyborów, które z konieczności trzeba było oddać Katedrze Wniebowzięcia, a następnie, po około trzydziestu latach i niemal całkowicie zniknęły z pamięci ludzi i całego miasta. I los archeologa kościelnego przypada, nie powiem, że jest to satysfakcjonujące zadanie w zarządzaniu zabytkami w historii, którą pokrótce omówiliśmy, teraz szukać miejsca, w którym przez kilka stuleci stał kościół katedralny, odgadnąć nawet sam plac, na którym niegdyś skupiało się życie naszego chronionego przez Boga miasta 2. Streszczenie czytane na temat historii i archeologii. Kongres w Kostromie w 1909 r. Zastrzeżenia podnoszone przez abstrakt zob. „Aktualności IV Okręgowego Kongresu Historyczno-Archeologicznego w Kostromie” nr 7, s. 8–9 (posiedzenie wieczorne 26 czerwca 1909). – Śl. także pewne uwagi dotyczące zagadnień poruszonych w abstrakcie, wyrażone przez zmarłego profesora na krótko przed śmiercią w recenzji kandydata na księdza. O. Przyciemnienie Lebiediewa, - „Dziennik. Rada ducha moskiewskiego. Akademia na rok 1911”, spotkanie 7 czerwca. Może zainteresuje Cię: