Автор на античката приказна за иконата на Богородица Феодоровска

Чети-менајата на Милутин биле напишани во 1646–1654 година, според книгите на Троица-Сергијска Лавра, од свештеникот на црквата Рождество Христово, која сè уште се наоѓа со неа до ден-денес, Јован Милутин и неговите тројца синови. Составен од о. Јован во августовскиот менион на расказот за Теодоровата икона на Богородица, не го остава својот читател целосно збунет за изворите и времето на пишување на неговото дело. „... Што да кажам или што ќе признаеме за оваа прекрасна икона“, се прашува тој и одговара: „Но, слушнав од многу добри луѓе и од оние што го имаа Светото писмо пред пропаста на литванскиот и полскиот народ, и многупати разговарав со нив, им поставував прашања и слушав слатки работи од нив“. – Кој е овој составувач кој толку внимателно се трудеше да ја дознае вистината за Богородица Теодорова икона и кои му беа упатени соговорници? Немаме директни податоци за позитивен одговор на поставените прашања, но мислиме дека последни најверојатно биле книгостарешините на Сергиевиот манастир од раните 30-ти години на 17 век, а составувач на приказната, можеби, бил самиот свештеник Јован Милутин, во чии старешини првпат ја среќаваме. За да го поткрепиме нашето мислење, најнапред мораме, следејќи ги другите, да кажеме дека о. Милутин не беше само препишувач, едноставен препишувач, како неговите деца, на кои, „заради брзање“, несомнено делумно помогнаа во неговото „брзо пишување“. Неговата огромна работа беше комбинирана со вредни пребарувања и прилично разумен избор на најточни животи и веродостојни приказни од ракописите на Лавра. Во мениите на Милутински „речиси секогаш можете да најдете написи кои се многу ретки во други списоци; има дури и единствени упатства што не се наоѓаат никаде на друго место“. Од се е јасно дека нивниот колекционер бил начитан и љубопитен човек. Дионисиј, како „доблесни луѓе и управители на божествените списи“, во чија близина се стремел кон своето морално усовршување и ментално образование. Постарите, кои „знаеја многу добри работи“, му кажаа на почетниците за страшниот погром во Бату и за несреќите што ги доживеаја тогаш од гнасните луѓе во нивните родни места. Поранешниот протоереј Балахонски му раскажа, се разбира, на својот млад сопрашувач за вонредните околности што некогаш го придружуваа појавувањето на иконата на Богородица во Кострома; тој, може да се претпостави, поседувал, заедно со другите, пишана легенда за овој извонреден настан во локалниот регион, кој бил изгубен во рациите на полско-литванскиот народ. Околностите од тоа време, а најмногу, кои започнаа со изборот на Романов во кралството, интензивното почитување на иконата на Богородица Теодор во Москва, особено на врвот на самиот суверен, им даде на нашите стари сограѓани уште една причина да ги споделат своите впечатоци за настаните од нивната родна земја што неволно воскресна во нивниот спомен. Овие разговори со постарите, по дваесет години ги памети о. Џон и му дал дел од материјалот за приказната што сега ја разгледуваме. Јован често пишува: „Внимавајте и за ова, зашто меѓу многумина има несогласување; Овиј кажи го ова, Овиј инаку, нека престане раздорот за ова, и вистината ќе се знае, а сега јас, свештеникот Иванишче, ја најдов вистината во овие книги..., а потоа обично следи резултатот од неговото истражување, помирувањето на разликите. мораше многупати да прашам за тоа, добро да разговарам со луѓето и со оние кои знаат многу, исто така забележува: ... „и велам ова и она, но се сеќавам дека ова е вистината за која сакам да ја допрам и да ја напишам оваа приказна“. Сличноста на стилот на пишување и текстуалните совпаѓања, како штотуку наведената, не ни изгледаат случајни и во врска со сето она што досега беше кажано за о. Џон Милутин, потврдете ја нашата претпоставка дека приказната што се толкува му припаѓа нему. Меѓутоа, кој и да е препознаен во науката како составувач на второто, правдата бара да кажеме за него дека тој бил остроумен писател и во секој случај повнимателен во пренесувањето на историските факти од неговите наследници, релативно подоцнежните „раскажувачи“. Одвоен неколку века од раскажаните настани, тој јасно ја датира инвазијата на Бату, но молчи за времето на локални инциденти, на пример, појавата на чудесната икона на Феодоровскаја, изградбата на камениот храм за неа од страна на големиот војвода Василиј Квашња; не го нарекува вториот Георгиевич наместо Јарославич и внукот на блажениот принц Александар Невски, како што погрешно го нарекува неговиот интерполатор, авторот на легендата пронајдена во Синодикот Спасо-Запруденски“. Недоволно јасните пасуси забележани во приказната, како што се: за изградбата на дрвени цркви и неточноста, разбирлива во устата на писателот од 17 век, во името на принцот Василиј Јарославич, не само Кострома, туку и Галич, некои, според мене, вредни и целосно дефинитивни упатства на градската црква, ги откупуваат од него. Дозволете ми да го свртам вашето просветлено внимание на еден од нив. Изграден, се верува, во чест на неговиот ангел од великиот војвода Јарослав Всеволодович во близина на сегашната Божја црква, каде што долго време градскиот живот бил во полн ек и заради преполното население биле подигнати повеќето Божји цркви, таа со векови служела како верски центар на градот и била главна црква во градот. Како таков, свети Теодор бил предмет на најтопли грижи на жителите, а меѓу нив и на самите кнезови, местото на нивните молитви и исклучителни црковни и граѓански настани. Не без причина, тој, а не кој било друг храм, ја доби честа да стане првото село на иконата на Богородица откриена во Запрудна. Вел. Принцот Василиј Јарославич, откако дрвената црква на Теодор Стрателат изгоре двапати, не долго потоа, реши да „подигне камена катедрална црква“ на ново место, „внатре во градот“, - во Кремљ, „во името на Пресвета Богородица, нејзиното чесно и славно Успение“ со параклис, во чест на великиот ѓакон. чудотворно дело во неа иконата на Богородица. Во неговите можности и сили беше да го спроведе планираниот потфат на дело, да изгради нов храм, да го огради со ровови и земјен шлаг, да создаде од Кострома Кремљ, примерен за тоа време, тврдина, зад чии ѕидови во XIV-XV век, самите колекционери на Русија - московските кнезови, VII и меѓу своите XVI се криеле. векови. најдобрите луѓе, благородни и богати, имале свои опсадни куќи во случај на тешки времиња. Но, не беше во моќта на Кострома, дури ни на големиот војвода, веднаш да го премести центарот на црковниот и општествениот живот на цел град, не мал, да ги принуди жителите, вклучително и нивните членови на советот, ненадејно и без причина да ги напуштат домовите на своите предци, да го заборават вековното светилиште. Беше потребно повеќе од еден век за дел од жителите на постепено растечката античка населба природно да течат од устието на Кострома во правец на градот основан од кнезовите и болјарите; така што поврзано со храмот Св. Теодор, - со овој стар паладиум на градот, самите свети спомени преминаа во новиот камен „Катедралата на Пречиста Богородица на чудотворната икона на Теодор“. Да се ​​биде, најпрвин, подружница на црквата Св. Теодора, последната долго време во суштина била еден вид изложбена црква, немала основно црковно и литургиско значење во градот. Дури и во втората половина на XVI век. а на самиот почеток на 17 век, во името на протоерејот на „Катедралната црква Теодор Стрателатес“ сè уште се пишувале и испраќале во Кострома кралски грантови и разни видови свети писма. Нема зборови, од крајот на 16 век, повремено веќе се нарекува Пречистенски или Богородицки, но покрај почитта на жителите кон иконата на Небесната кралица, потребно беше некое надворешно и силно влијание за поставување на Успение катедрала веднаш до Феодоровски, па дури и повисоко од неа. А таква моќна поддршка несомнено му ја пружи Москва, поточно царот Михаил Феодорович, кој „заради милоста на Пречистата Богородица, чудотворната икона на Феодоров“, покажана на неговата куќа, почна да му покажува јасна предност и во своите писма до Кострома му пишува на протоерејот на Богородица Богородица. Стрателати“. Цар Алексеј Михајлович, заминувајќи, се разбира, од московскиот ред, ја нарече Успенската катедрала Кострома „голема“ катедрала. Тој, се разбира, го имал предвид и неговото високо, постепено растечко религиозно и општествено значење и нејзината доминантна улога, во тоа време, меѓу другите катедрали во градот. Не смееме да заборавиме дека црквите во Кострома со прилично големо свештенство прикачено на нив, како и црквите на сите други повеќе или помалку големи антички руски градови, во литургиска и административна смисла беа поделени на таканаречените сороки во Москва, секоја од нив имаше своја катедрална црква. Документарно, ги знам катедралите во Кострома: Троица, Вознесение, а потоа и Успение катедрала, која го зазеде нејзиното место. Древната катедрална црква Света Теодора Стрателата на улицата Мшанскаја зад Сула, која со текот на времето станала трошна и постепено го изгубила своето поранешно значење, не напуштена само од свештенството, кое сè уште продолжило да живее во нејзина близина и оттука оди да служи во Кремљ, во 30-тите години на 17 век, стоела дури и без никакво размислување, да биде предаден на Успение катедрала, а потоа, по три децении и речиси целосно исчезна од сеќавањето на луѓето и од целиот град. И на судбината на црковниот археолог, нема да кажам дека е наградувачка задача, во управувањето со спомениците во вид на приказна што накратко ја разгледавме, сега да го бараме местото каде што стоела катедралната црква неколку векови, да погоди дури и за самиот плоштад на кој некогаш бил концентриран животот на нашиот од Бога заштитен град2. Апстрактно читање за историски и археолошки. конгрес во Кострома во 1909 г. За приговорите покренати од апстрактот, видете „Вести од IV регионален историски и археолошки конгрес во Кострома“ бр. 7, стр. 8–9 (вечерна средба на 26 јуни 1909 г.). – Сл. исто така, некои коментари за прашањата што се дискутирани во апстрактно, искажани од покојниот професор непосредно пред неговата смрт во преглед на работата на кандидатот на свештеникот. O. Дим. Лебедева, - „Весник. Совет на Московскиот дух. Академија за 1911 година“, состанок на 7 јуни. Можеби ќе ве интересира: