Autor starověkého příběhu o Feodorovské ikoně Matky Boží

Není třeba se zdržovat motivy, které nás vedly, když jsme si za předmět naší reportáže vybrali starověký příběh Theodorovy ikony Matky Boží. Téměř za vše, co zatím víme o zázračném vzhledu nejvýznamnější svatyně našeho rodného města a počáteční historii jeho hlavního katedrálního kostela, vděčíme právě tomuto příběhu. Částečně zajišťovala i náplň bohoslužby na svátek příchodu zázračného obrazu, který občané slaví dvakrát ročně. A to je důvod, proč jen málo badatelů místní historie a archeologie náš příběh nepoužilo; ale z mnoha, kteří studovali, pouze jeden, Fr. P.F. Ostrovskij, pokud víme, na ni záměrně zaměřil svou pozornost. Po vytištění první poloviny příběhu, který nás zajímá z Miljutinského Chet-Menyi ve svém „Historickém popisu katedrály Nanebevzetí v Kostromě“, umístil paralelně k ní ze Spaso-Zaprudenského synodiku a na začátek známé, věřím, našim posluchačům „Příběh o zázračné ikoně od nejčistší Matky Boží z města Goroda z Kostromy, po Kostromovskou Matku boží z Italů“. Poté, co přijal příběh a legendu pro stejné dílo, které se čas od času dočkalo nepatrného rozdílu v podání, poznamenal zesnulý dělník o kopiích příběhu a legendy, které měl v rukou, že nepochybně nebyly dříve než v první třetině 17. století a „nebyly napsány z rukopisů, které měli lidé z knih před časem potíží v naší vlasti“... Miljutinovy ​​chety-menaia byly sepsány v letech 1646–1654 podle knih Trinity-Sergius Lavra knězem kostela Narození Páně, který se s ním nachází dodnes, Johnem Miljutinem a jeho třemi syny. Sestavil Fr. John v srpnovém Menaionu příběhu o Theodorově ikoně Matky Boží, nenechává svého čtenáře úplně zmateným zdrojem a dobou vzniku jeho díla. „...Co bych měl říct nebo co budeme o této nádherné ikoně přiznávat,“ ptá se sám sebe a odpovídá: „Ale slyšel jsem od mnoha dobrých lidí a těch, kteří měli Písmo před zkázou litevského a polského lidu, a mnohokrát jsem s nimi mluvil, kladl jim otázky a slyšel od nich sladké věci.“ – Kdo je tento kompilátor, který se tak pečlivě snažil zjistit pravdu o Theodorově ikoně Matky Boží a kdo byli jeho znalými partnery? Přímá data pro kladnou odpověď na položené otázky nemáme, ale domníváme se, že posledními byli pravděpodobně knižní stařešinové kláštera Sergius z počátku 30. let 17. století a kompilátorem příběhu byl snad sám kněz Jan Milutin, v jehož myšlenkách se s ní poprvé setkáváme. Abychom svůj názor doložili, musíme především říci, následujíce jiné, že Fr. Miljutin nebyl jen opisovač, prostý opisovač, jako jeho děti, kterým „kvůli spěchu“ nepochybně částečně pomáhal s jeho „rychlým psaním“. Jeho obrovské dílo bylo spojeno s usilovným pátráním a celkem rozumným výběrem těch nejpřesnějších životů a spolehlivých příběhů z rukopisů Lávry. V Miljutinského menaions "téměř vždy můžete najít články, které jsou v jiných seznamech velmi vzácné; Existují dokonce jedinečné pokyny, které nikde jinde nenajdete." Ze všeho je jasné, že jejich sběratel byl sečtělý a zvídavý muž. The love of books probably brought young Ivan Milyutin in December 1631 to the Trinity Lavra with its “rich book guardian of divine scriptures.” A native of Nizhny Novgorod from Balakhna, Milyutin met here with his fellow countryman, the former cathedral archpriest, also of the city of Balakhna, the elder book guardian Joasaph Kiryanov, who, knowing Ivan as a young man from a wealthy and, apparently, spiritual family, and perhaps being partly related to him, did not fail to bring him together with the outstanding book writer of that time in the Sergius monastery - hierome German Tulupov, který tehdy pracoval na výrobě stejných chety-minas, z nichž o dekádu a půl později musel Miljutin tolik kopírovat. One elder, through an acquaintance, opened access to books to an inquisitive novice, and another, it seems, through his personal example, developed in his soul a penchant for hagiographical activities. Ne nadarmo o tolik později, Fr. John mluvil více než jednou o svých mentorech a archimandritovi. Dionysius jako „ctnostní muži a správci božských písem“, v jejichž blízkosti usiloval o své mravní zdokonalování a duševní výchovu. Studoval v Lávrské knihovně „knižní moudrosti“, kterou na konci svých dnů postavil nad „vrchnost slunce“, Fr. Jan „žádal hodně“, jak sám připustil, „od těch, kteří byli lepší v porozumění a učení“. A nyní je snadné si představit, kolem čeho se jeho otázky točily. Duchovní moudrost sama o sobě samozřejmě nemohla zabírat veškerý čas účastníků rozhovoru. Nový mnich i šedovlasí stařešinové byli přitahováni do své drahé vlasti během hodin volna a dlouhých rozhovorů. Obyvatelé Balakhonu mluvili o Balakhně, o Gorodetovi, který se nachází hned vedle, o kostromských svatých, klášterech a památkách a jako knižní lidé se vraceli do minulosti na místa posvátná jejich vzpomínkám. A v této minulosti, stejně jako částečně v přítomnosti, stála před zrakem jejich mysli stejně drahá a obyčejná svatyně, zázračná ikona Matky Boží, téměř před čtyřmi stoletími, se zničením Gorodetů Tatary, kteří nechtěli zůstat na svém prázdném místě a vzali „město Kostroma a jeho hranice do vlastnictví“. Starší, kteří „věděli spoustu dobrých věcí“, vyprávěli nováčkovi o strašlivém pogromu Batu a o neštěstích, která tehdy zažili od špinavých lidí v jejich rodných místech. Bývalý Balakhonskij arcikněz samozřejmě svému mladému spolutazateli vyprávěl o mimořádných okolnostech, které kdysi provázely výskyt ikony Matky Boží v Kostromě; dalo by se hádat, že vlastnil spolu s dalšími psanou legendu o této výjimečné události ve zdejším kraji, která se ztratila při nájezdech polsko-litevského lidu. Tehdejší okolnosti a především okolnosti, které začaly zvolením Romanova do království, intenzivně uctivé uctění Theodorovy ikony Matky Boží v Moskvě, zejména na vrcholu samotného panovníka, daly našim starým krajanům další důvod podělit se o své dojmy z incidentů z jejich rodné země, které nedobrovolně vzkřísily v jejich paměti. Tyto rozhovory se staršími si po dvaceti letech připomněl Fr. John a dal mu část materiálu pro příběh, který nyní zvažujeme. Srovnání posledně jmenovaného s díly, která nepochybně pocházela z pera Fr. John Milyutin, se svými předmluvami, doslovy a různými druhy poznámek, roztroušených ve značném množství po celé jeho rozsáhlé hagiografické sbírce, je snadné si všimnout, občas nápadné, podobnosti mezi nimi v literárních technikách, ve stylu ne vždy správné, ale vždy určité řeči, ve slovním vyjádření samotném. Milutin, který si dal myšlenku sbírat duchovně prospěšná čtení ve svých menionech, stejně jako jeho slavní předchůdci, arcibiskup. Novgorodský Macarius a Hierom. Němec Tulupov se všemožně snažil nezahrnout do nich spisy odříkadel, lživé nebo kacířské články, napravit, co bylo v životech špatně, vynechat to, co bylo v legendách zjevně hříšné, smířit to, co si v příbězích odporovalo. Fr. John často píše: "Uvědomte si to také, protože mezi mnohými panují neshody; Oviy říká toto, Oviy jinak, nechť spory o tom ustanou a pravda bude známa, a nyní jsem já, kněz Ivanishche, našel pravdu v těchto knihách..., a pak obvykle následuje výsledek jeho bádání, usmíření rozdílů. Takže autor příběhu o Matce Boží se na začátku mnohokrát zmiňoval, zeptal se na to Matku Boží, Ikonu mnoha časů mluvit dobře s lidmi a těmi, kteří hodně vědí, také poznamenává: ... "a říkám to a to, ale pamatuji si, že toto je pravda, které se chci dotknout a napsat tento příběh." Podobnost stylu psaní a textové shody, jako právě citovaná, se nám nezdají náhodná a v souvislosti se vším, co bylo dosud o Fr. Johne Miljutine, spíše potvrďte náš odhad, že vykládaný příběh patří jemu. Kdo je však ve vědě uznáván jako tvůrce posledně jmenovaného, ​​spravedlnost vyžaduje, abychom o něm řekli, že to byl bystrý spisovatel a v každém případě opatrnější při předávání historických faktů než jeho nástupci, relativně pozdější „vypravěči“. Vzhledem k tomu, že je několik staletí oddělen od vyprávěných událostí, jasně datuje Batuovu invazi, ale mlčí o době místních incidentů, například o objevení se zázračné ikony Feodorovské, o stavbě kamenného chrámu pro ni velkovévodou Vasilijem Kvashnyou; nenazývá toho druhého Georgijevič místo Jaroslava a vnuka blaženého knížete Alexandra Něvského, jak to mylně dělá jeho interpolátor, autor legendy nalezené ve Spaso-Zaprudenském synodiku.“ Nedostatečně jasné pasáže zaznamenané v příběhu, jako například: o stavbě dřevěných kostelů a nepřesnosti, srozumitelné ústy spisovatele 17. století, jménem knížete Vasilije Jaroslaviče, nejen Kostromy, ale i Galicha, jsou od něj vykoupeny některými, podle mého názoru, cennými a zcela definitivními pokyny ohledně starověké topografie a archeologie města. Dovolte mi upozornit vaši osvícenou pozornost na jednu z nich. Poté, co řekl, že „zázračnou ikonu Matky Boží přinesl z Města do Kostromy Theodore Stratelates“, autor příběhu vysvětluje: „v těch dnech byl v Kostromě katedrální kostel ve jménu velkého. Theodora Stratilatesa, který je na místě.“ Ve výše uvedených slovech je velmi pozoruhodné zmínit účast na zázračném vzhledu ikony mocného patrona města a přesné umístění jemu zasvěceného chrámu a možná i nejstaršího chrámu ve městě. Nemluví o místě, na kterém stojí známý kostel Vzkříšení, a ne o náměstí před současnými katedrálami nebo starým kostromským Kremlem; Autorem příběhu je míněna oblast, kde se téměř šest století nacházel chrám Theodora Stratelatesa, který je známý a jediný ze všech městských kostelů ve 13.–14. století se nazývá kroniky. Má se za to, že jej postavil na počest svého anděla velkovévoda Jaroslav Vsevolodovič v blízkosti současného chrámu Božího, kde byl po dlouhou dobu městský život v plném proudu a kvůli přeplněnému obyvatelstvu byla postavena většina chrámů Božích, sloužil po staletí jako náboženské centrum města a byl v něm hlavním kostelem. Svatý Theodor jako takový byl předmětem nejvřelejších starostí obyvatel a mezi nimi i samotných knížat, místem jejich modliteb a výjimečných církevních i občanských událostí. Ne nadarmo se jemu a žádnému jinému chrámu dostalo cti stát se první vesnicí ikony Matky Boží zjevené v Záprudně. Vel. Kníže Vasilij Jaroslavič, poté, co zanedlouho dvakrát vyhořel dřevěný kostel Theodora Stratelatesa, se rozhodl „postavit kamenný katedrální kostel“ na novém místě, „uvnitř města“, – v Kremlu, „ve jménu Nejsvětější Bohorodice, její počestné a slavné Dormition“ s kaplí, v jejím přemístění do Velkého martyrského díla na počest Martyraculů. to ikona Matky Boží. Bylo v jeho možnostech a silách uskutečnit plánovaný podnik v praxi, postavit nový chrám, ohradit jej příkopy a hliněnou sutí, vytvořit z Kostromského Kremlu, na tehdejší dobu vzorového, pevnost, za jejíž zdmi se ve XIV-XV století sami sběratelé Rusi - moskevská knížata - skrývali před nepřáteli a mezi svými vlastními spory XVI.-XV. nejlepší lidé, urození a bohatí, měli své vlastní obléhací domy v případě těžkých časů. Nebylo však v moci Kostromy, dokonce ani velkovévody, aby okamžitě přesunul centrum církevního a společenského života celého města, ne malého, přinutil obyvatele, včetně členů jejich rady, náhle a bezdůvodně opustit domovy svých předků a zapomenout na staletou svatyni. Trvalo více než jedno století, než část obyvatel postupně rostoucího starověkého osídlení přirozeně proudila z ústí Kostromy směrem k městu založenému knížaty a bojary; tak, že spojeno s chrámem sv. Theodore, - s tímto starým palladiem města samotné posvátné vzpomínky přešly do nové kamenné „Katedrály Nejčistší Matky Boží Divotvorné ikony Theodora“. Jako zprvu po požáru obnovená filiálka kostela sv. Theodora, která byla dlouhou dobu v podstatě jakýmsi výstavním kostelem, neměla ve městě prvořadý církevní a liturgický význam. Ještě v druhé polovině 16. stol. a na samém počátku 17. století se ještě psaly královské granty a různé druhy svatých dopisů a posílaly se do Kostromy jménem arcikněze „Katedrální církve Theodora Stratelatesa“. Není slov, od konce 16. století se mu už občas říká Prečistenskij nebo Bogoroditskij, ale kromě úcty obyvatel k ikoně Královny nebes bylo potřeba i trochu vnějšího a silného vlivu, aby se katedrála Nanebevzetí Panny Marie umístila vedle Feodorovského, a ještě výš než ona. A takovou mocnou podporu mu nepochybně poskytla Moskva, přesněji car Michail Feodorovič, který mu „z milosti Nejčistší Matky Boží, zázračné ikony Feodorova“, ukázané jeho domu, začal jasně upřednostňovat a ve svých dopisech Kostromovi napsal arciknězi „katedrálního kostela Nejčistší Matky Boží a Stratelates Matky Boží“. Car Alexej Michajlovič, samozřejmě vycházející z moskevského řádu, nazval katedrálu Nanebevzetí v Kostromě „velkou“ katedrálou. Měl samozřejmě na mysli jak jeho vysoký, postupně narůstající náboženský a společenský význam, tak dominantní roli v té době mezi ostatními katedrálami ve městě. Nesmíme zapomínat, že kostromské kostely s dosti početným duchovenstvem k nim připojeným, stejně jako kostely všech ostatních více či méně velkých starověkých ruských měst, byly z liturgického a správního hlediska rozděleny na takzvané soroki v Moskvě, z nichž každý měl svůj vlastní katedrální kostel. Dokumentárně znám katedrály v Kostromě: Trojice, Nanebevstoupení a pak katedrálu Nanebevzetí, která zaujala její místo. Starobylý katedrální kostel sv. Theodory Stratelaty na Mšanské ulici za Sulou, který časem zchátral a postupně ztrácel svůj dřívější význam, opuštěný nejen duchovními, kteří stále žili v její blízkosti a odtud odcházeli sloužit do Kremlu, ve 30. letech 17. století stál bez zpěvu, dokonce i bez ikon, přebírání a náčiní. asi tři desetiletí a téměř úplně zmizel z paměti lidí i z celého města. A je na údělu církevního archeologa, neříkám, že je to zadostiučinění, při správě památek v tom typu příběhu, který jsme krátce prozkoumali, nyní hledat místo, kde stál několik staletí katedrální kostel, hádat třeba i samotné náměstí, na kterém se kdysi soustředil život našeho Bohem chráněného města 2. Abstraktní čtení o historických a archeologických. kongresu v Kostromě v roce 1909. Námitky vznesené abstraktem viz „Zprávy o IV. krajském historickém a archeologickém sjezdu v Kostromě“ č. 7, s. 8–9 (večerní schůze 26. června 1909). – Sl. také některé komentáře k abstraktně diskutovaným otázkám, které vyjádřil zesnulý profesor krátce před svou smrtí v recenzi kandidátovy práce kněze. O. Dim. Lebedeva, - "Časopis. Rada moskevského ducha. Akademie pro rok 1911", zasedání 7. června. Mohlo by vás zajímat: