Автор на древния разказ за Феодоровската икона на Божията майка

Няма нужда да се спираме на мотивите, които ни ръководиха, когато избрахме древната история за Теодоровата икона на Божията майка за тема на нашия доклад. Почти всичко, което знаем досега за чудотворното появяване на най-важната светиня на нашия роден град и първоначалната история на главния му катедрален храм, дължим именно на тази история. Тя предостави отчасти и съдържанието на църковната служба на празника Поява на чудотворния образ, който се отбелязва два пъти в годината от гражданите. И това е причината малко изследователи на местната история и археология да не са използвали нашия разказ; но от многото учили само един, о. P.F. Островски, доколкото знаем, умишлено е фокусирал вниманието си върху нея. След като отпечата първата половина на историята, която ни интересува от Милютинския чет-меня в неговото „Историческо описание на Костромската катедрала Успение Богородично“, той постави паралелно с нея от Спасо-Запруденския синодик и началото на добре познатата, вярвам, на нашите слушатели „Сказание за чудотворната икона на Пречистата Богородица Теодорова, как беше донесена от град Городец до Кострома. След като прие историята и легендата за едно и също произведение, което само от време на време получаваше малка разлика в представянето, покойният работник отбеляза за преписите на историята и легендата, които бяха в ръцете му, че те без съмнение не са по-рано от първата третина на 17-ти век и „не са написани от ръкописи, които хората са имали преди време на смут в отечеството ни“... Милютинските чети-менаи са написани през 1646–1654 г., според книгите на Троице-Сергиевата лавра, от свещеника на църквата Рождество Христово, която се намира с нея и до днес, Йоан Милютин и неговите трима сина. Съставител на о. Йоан в августовския миней на разказа за Теодоровата икона на Божията Майка, не оставя читателя напълно озадачен за източниците и времето на написване на неговия труд. „... Какво да кажа или какво да признаем за тази чудесна икона“, пита се той и отговаря: „Но аз чух от много добри хора и от тези, които имаха писанието преди гибелта на литовския и полския народ, и много пъти разговарях с тях, задавах им въпроси и чувах сладки неща от тях.“ – Кой е този съставител, който толкова старателно се е опитвал да открие истината за Теодоровата икона на Божията Майка и кои са били неговите знаещи събеседници? Нямаме преки данни за положителен отговор на поставените въпроси, но смятаме, че последните вероятно са били старейшините на Сергиевия манастир от началото на 30-те години на 17 век, а съставителят на историята може би е бил самият свещеник Йоан Милутин, в чиито мении я срещаме за първи път. За да обосновем мнението си, трябва преди всичко да кажем след други, че о. Милютин не беше само преписвач, обикновен преписвач, като децата си, на които, „заради бързината“, несъмнено отчасти помогнаха с неговото „бързо писане“. Неговата огромна работа беше съчетана с усърдни търсения и сравнително разумен подбор на най-точните жития и достоверни истории от лаврските ръкописи. В милютинските мениони "почти винаги можете да намерите статии, които са много редки в други списъци; има дори единствени по рода си инструкции, които не се намират никъде другаде." От всичко става ясно, че колекционерът им е бил начетен и любознателен човек. Любовта към книгите вероятно е довела младия Иван Милютин през декември 1631 г. в Троицката лавра с нейния „богат книжен пазител на божествените писания“. Родом от Нижни Новгород от Балахна, Милютин се срещна тук със своя сънародник, бившия катедрален протойерей, също на град Балахна, старейшината на книгата Йоасаф Кирянов, който, познавайки Иван като млад мъж от богато и очевидно духовно семейство и може би отчасти роднини с него, не пропусна да го сближи с изключителния книжовник от онова време в манастирът Сергий - йеромен Герман Тулупов, който тогава работеше върху производството на същите онези четимини, от които десетилетие и половина по-късно Милютин трябваше да копира толкова много. Един старейшина чрез свой познат отвори достъп до книги на любознателен послушник, а друг, изглежда, чрез личния си пример разви в душата си склонност към агиографски дейности. Не напразно много по-късно о. Йоан неведнъж е говорил за своите наставници и архим. Дионисий, като „добродетелни мъже и настойници на божествените писания“, в чието обкръжение той преследва своето морално усъвършенстване и умствено образование. Изучавайки в лаврската библиотека „книжна мъдрост”, която в края на дните си поставя над „господството на слънцето”, о. Йоан „иска много“, според собственото му признание, „от тези, които са по-добри в разбирането и учението“. И вече е лесно да си представим около какво се въртяха въпросите му. Разбира се, само духовната мъдрост не можеше да заеме цялото време на събеседниците. И новият монах, и побелелите старци бяха привлечени от скъпата си родина по време на часове на отдих и дълги разговори. Жителите на Балахон говореха за Балахна, за съседния Городец, за костромски светци, манастири и паметници и като книжни хора се върнаха в миналото за места, свещени за техните спомени. И в това минало, както и отчасти в настоящето, стоеше пред взора им една също толкова скъпа и обща светиня, чудотворната икона на Божията майка, почти четири века преди това, с унищожаването на Городец от татарите, които не искаха да останат на празното си място и взеха „град Кострома и неговите предели във владение“. Старейшините, които „знаеха много добри неща“, разказаха на новака за ужасния погром на Бату и за злополуките, които са преживели тогава от мръсните хора в родните им места. Бившият Балахонски протоиерей разказа, разбира се, на младия си съпитател за извънредните обстоятелства, които някога са съпътствали появата на иконата на Божията майка в Кострома; той, може да се предположи, притежаваше, заедно с други, писмена легенда за това забележително събитие в местния регион, което беше изгубено при набезите на полско-литовския народ. Обстоятелствата от онова време и най-вече, което започна с избирането на Романов за царството, интензивното благоговейно почитане на Теодоровата икона на Божията майка в Москва, особено на върха на самия суверен, даде на нашите стари сънародници още един повод да споделят впечатленията си от събитията от родната им земя, които неволно възкръснаха в паметта им. За тези разговори със старците, след двадесет години, си спомня о. Джон и му даде част от материала за историята, която сега разглеждаме. Съпоставяйки последното с произведенията, произлезли несъмнено от перото на о. Йоан Милютин, с неговите предговори, послеслови и различни видове бележки, разпръснати в значителни количества в обширната му агиографска колекция, е лесно да се забележи, понякога поразително, сходството между тях в литературните техники, в стила на не винаги правилната, но винаги категорична реч, в самия израз на думата. Поставил си идеята да събира духовно полезни четива в своите мениони, Милутин, подобно на своите славни предшественици, архиеп. Новгородски Макарий и Йером. Герман Тулупов по всякакъв начин се опита да не включва в тях писанията на отреченици, фалшиви или еретически статии, да коригира това, което не е наред в житията, да пропусне това, което е очевидно греховно в легендите, да примири това, което е противоречиво в историите. Предавайки циркулиращите съмнения относно тази или онази статия дали да я четем или не, о. Йоан често пише: "Знай това също, защото между мнозина има разногласия; Овий кажи това, Овий иначе, нека престане раздорът за това и истината ще се узнае, и сега аз, свещеник Иванище, намерих истината в тези книги ..., а след това обикновено следва резултатът от неговото изследване, помиряването на различията. Така авторът на историята за Теодоровата икона на Божията майка, споменавайки в началото, че е имал да пита за това много пъти, да говори добре с хора и тези, които знаят много, също отбелязва: ... „и казвам това и това, но помня, че това е истината, за която искам да се докосна и да напиша тази история.“ Сходството в стила на писане и текстовите съвпадения, като току-що цитираното, не ни се струват случайни и във връзка с всичко казано дотук за о. Джон Милютин, по-скоро потвърди предположението ни, че интерпретираната история принадлежи на него. Който и да е признат в науката за съставител на последното, справедливостта изисква да кажем за него, че е прозорлив писател и във всеки случай по-внимателен в предаването на историческите факти от неговите наследници, относително по-късните „разказвачи“. Отделен няколко века от разказаните събития, той ясно датира нашествието на Бату, но мълчи за времето на местните инциденти, например появата на чудотворната икона на Феодоровска, изграждането на каменен храм за нея от великия княз Василий Квашня; не нарича последния Георгиевич вместо Ярославич и внук на блажения княз Александър Невски, както погрешно прави неговият интерполатор, авторът на легендата, намираща се в Спасо-Запруденския синодик. Недостатъчно ясните пасажи, отбелязани в историята, като например: за изграждането на дървени църкви и неточността, разбираема в устата на писател от 17-ти век, в името на княз Василий Ярославич, не само Кострома, но и Галич, са изкупени от него от някои, по мое мнение, ценни и напълно категорични указания относно древната топография и църковната археология на града. Нека насоча вниманието ви към един от тях. След като каза, че "чудотворната икона на Божията майка е донесена от града на града в Кострома от Теодор Стратилат", авторът на историята обяснява: "в онези дни в Кострома имаше катедрална църква в името на великия. Теодор Стратилат, който е на мястото." В горните думи е много забележително да се отбележи участието в чудотворното явяване на иконата на могъщия покровител на града и точното местоположение на храма, посветен на него и може би най-стария храм в града. Те не говорят за мястото, на което се намира добре известната църква на Възкресението, а не за площада пред сегашните катедрали или стария Костромски Кремъл; Авторът на разказа има предвид местността, където почти шест века се е намирал храмът на Теодор Стратилат, който е добре известен и единственият от всички градски църкви през 13-14 век се нарича хроники. Смята се, че е построена в чест на своя ангел от великия херцог Ярослав Всеволодович в близост до сегашната Божия църква, където дълго време кипеше градският живот и в името на многолюдното население бяха издигнати повечето от Божиите църкви, тя служи от векове като религиозен център на града и беше главната църква в него. Като такъв св. Теодор е бил обект на най-горещи грижи на жителите, а между тях и на самите князе, място на техните молитви и изключителни църковни и граждански събития. Неслучайно той, а не който и да е друг храм, получи честта да стане първото селище на иконата на Богородица, открита в Запрудна. Вел. Княз Василий Ярославич, след като дървената църква на Теодор Стратилат изгаря два пъти не след дълго, решава да „издигне каменна катедрална църква“ на ново място, „вътре в града“, - в Кремъл, „в името на Пресвета Богородица, нейното честно и славно Успение“ с параклис, в дякониона му, в чест на великомъченик Теодор Стратилат и прехвърля чудотворна икона на Божията майка. В неговите възможности и сили беше да осъществи планираното начинание на практика, да построи нов храм, да го огради с ровове и сипеи, да създаде от Костромския кремъл, образцов за онова време, крепост, зад стените на която през XIV-XV век самите колекционери на Русия - московските князе - се криеха от врагове и сред собствените си борби, а през XVI-XVII в. векове. най-добрите хора, благородни и богати, имаха свои собствени обсадни къщи в случай на трудни времена. Но не беше по силите на Кострома, дори на великия херцог, незабавно да премести центъра на църковния и обществения живот на цял, не малък град, да принуди жителите, включително членовете на съвета им, внезапно и без причина да напуснат домовете на своите предци, да забравят вековната светиня. Отне повече от един век, докато част от жителите на постепенно нарастващото древно селище естествено потекат от устието на Кострома в посока на града, основан от князете и болярите; така че свързан с храма Св. Теодор, - с този стар паладий на града самите свещени спомени преминаха в новия каменен „Катедралата на Пречистата Богородица на Чудотворната икона на Теодор“. Като първоначално клон на възстановената след пожара църква Св. Теодора, последната дълго време е била по същество своеобразна изложбена църква, не е имала първостепенно църковно-богослужебно значение в града. Още през втората половина на 16в. и в самото начало на 17-ти век царски дарения и различни видове свещени писма все още се пишат и изпращат в Кострома от името на протойерей на „Катедралната църква на Теодор Стратилат“. Няма думи, от края на 16-ти век, от време на време вече се нарича Пречистенски или Богородицки, но в допълнение към благоговението на жителите към иконата на Небесната царица е необходимо някакво външно и силно влияние, за да се постави катедралата Успение Богородично до Феодоровски и дори по-високо от него. И такава мощна подкрепа несъмнено му беше оказана от Москва, по-точно от цар Михаил Фьодорович, който „заради милостта на Пречистата Богородица, чудотворната икона на Феодоров“, показана в дома му, започна да му показва ясно предпочитание и в писмата си до Кострома пише до протоиерея „на катедралния храм на Пречистата Богородица и Теодор Stratelates.” Цар Алексей Михайлович, отклонявайки се, разбира се, от московския ред, нарече Костромската катедрала „Успение Богородично“ „голяма“ катедрала. Той, разбира се, е имал предвид както нейното високо, постепенно нарастващо религиозно и социално значение, така и доминиращата й роля по това време сред другите катедрали в града. Не трябва да забравяме, че костромските църкви с доста голямо духовенство, прикрепено към тях, подобно на църквите на всички други повече или по-малко големи древни руски градове, в богослужебно и административно отношение бяха разделени на така наречените сороки в Москва, всяка от които имаше своя катедрална църква. Документално познавам катедралите в Кострома: Троица, Възнесение и след това катедралата Успение Богородично, която зае нейното място. Древната катедрална църква "Св. Теодора Стратилата" на улица "Мшанская" зад Сула, която се е порутила с времето и постепенно е загубила предишното си значение, не е изоставена само от духовниците си, които все още продължават да живеят близо до нея и оттук отиват да служат в Кремъл, през 30-те години на 17 век стоеше без пеене, дори без икони и утвари, които по необходимост трябваше да да бъдат предадени на катедралата "Успение Богородично", а след това, след около три десетилетия години и почти напълно изчезнали от паметта на хората и от целия град. И в работата на църковния археолог, няма да кажа, че е възнаграждаваща задача, в управлението на паметниците в този вид история, която разгледахме накратко, се пада сега да търси мястото, където катедралната църква е стояла няколко века, да гадае дори за самия площад, на който някога е бил съсредоточен животът на нашия богопазен град 2. Резюме четене на исторически и археологически. Конгрес в Кострома през 1909 г. За възраженията, повдигнати от резюмето, вижте „Известия на IV регионален историко-археологически конгрес в Кострома“ № 7, стр. 8–9 (вечерно заседание на 26 юни 1909 г.). – Сл. също така някои коментари по въпросите, обсъдени в резюмето, изразени от покойния професор малко преди смъртта му в преглед на кандидатската работа на свещеника. О. Дим. Лебедева, - "Журнал. Съвет на Московския дух. Академия за 1911 г.", заседание на 7 юни. Може да се интересувате от: