Бесіда проти тих, хто не прийшов до зборів

«Бесіда проти тих, що не прийшли до зборів, і на слова апостола: «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його» (Рим.12:20), і про злопамятство» (7 глав) сказано свт. Іоанном Золотоустом в Антіохії. Святитель починає свою бесіду з того, що журиться про малу кількість парафіян у церкві. Він докоряє відсутнім за те, що вони не залишають своєї лінощів, а присутніх – що не дбають про спасіння братів: «Немаловажне зло – недбальство про братів, але гідне крайньої муки та неминучого покарання. Це показав приклад того, хто закопав талант у землю». Свт. Іоанн зазначає, що найкращою похвалою для проповідника є «не аплодування, але ревнощі слухачів про благочестя»: «Яка мені користь від похвал, якщо я не бачитиму вас успішними в чесноті?». Християнин має бути корисним не тільки для себе самого, а й для багатьох. Христос показав нам це, назвавши нас сіллю, закваскою та світлом (Мт.5:13-14). Святитель наводить приклад старанності юдеїв у дотриманні суботи. Християни повинні також радіти відвідувати церкву. Спочатку треба дбати про духовне і тільки потім про мирське. У життєвих справах можна досягти успіху тільки тоді, коли славимо Бога. Далі свт. Іоанн зазначає, що з нашому недбальству важко і важко примиритися з ворогом: «Якщо… ти залишаєшся злісним і мстивим, то… ти… сам перемагаєшся злом, тобто. гнівом; отже, якщо хочеш перемогти, то примирись і не мстися». Зло треба перемагати добром, залишивши гнів та злопам'ятство. Святитель наводить приклад царя Давида і його ставлення до Саула: «Він не тільки наситив і напоїв ворога, але й небезпеки, що перебував у небезпеці, неодноразово позбавляв смерті і, маючи можливість умертвити його, пощадив і раз, і два, і багаторазово». Наприкінці розмови звучить заклик наслідувати чесноти Давида: «Наслідуватимемо його і ми; не будемо ні говорити, ні робити злого ворогам, але навіть благодійнуватимемо їм під силу; через це ми зробимо більше добра самим собі, ніж їм». * Назва твору латинською мовою – In illud: Si esurierit inimicus. Проповідник скаржиться на незначність числа слухачів його розмови; він відкидає аплодування присутніх. – Додаток прислів'я про те, що крапля води довбає камінь. – Ми народжені не для себе лише. – За прикладом святих ми не повинні боятися втоми. - Вірні повинні взаємно умовляти себе до відвідин церкви. – Про крайню ретельність, з якою юдеї дотримуються своєї суботи. – У мирських справах ми маємо успіх, коли славимо Бога. – Які джерела дають нам допомогу у проповіді. До читання Святого Письма слід приєднувати добрі справи. – Важко та болісно примирятися зі своїми ворогами. – Як треба перемагати своїх ворогів: Давид у Старому Завіті робить добро своєму ворогові. – Чому Давид пощадив Саула? – Яка велика чеснота Давида. – Похвала терпінню Давида. 1. Ніколи, здається, ми не мали успіху, запропонувавши вам нещодавно велику промову про ревнощі до зборів (церковних); церква в нас знову залишається без дітей. Тому знову я змушений бути суворим і важким, докоряти присутнім, засуджувати відсутніх: останніх за те, що вони не залишають своєї лінощів, а вас за те, що не дбаєте про спасіння братів. Я змушений бути важким і суворим не для себе і власного свого придбання, але для вас і вашого порятунку, який для мене найдорожчий. Хто хоче, нехай засмучується і називає мене важким та безсоромним; але я не перестану постійно твердити про те саме, тому що для мене немає нічого кращого за таку безсоромність. Можливо, справді може бути, що ви, засоромившись якщо не іншого чогось, то, принаймні, цього, щоб не чути невпинно нагадування про одне й те саме, будете колись мати піклування про ваших братів. Яка мені користь від похвал, якщо я не бачитиму вас успішними в чесноті? І яка мені шкода від мовчання слухачів, якщо я бачитиму зростаючим ваше благочестя? Похвала проповіднику – не аплодування, а ревнощі слухачів про благочестя, не шум під час слухання, а старанність у будь-який час. Шумне схвалення, щойно вийшло з вуст, то, розсіюючись у повітрі, зникає; а виправлення слухачів приносить невичерпну і безсмертну нагороду і тому, хто говорить, і тим, хто слухає. Крик вашого схвалення робить із того, хто говорить славним тут, а благочестя вашої душі приносить вчителю відвагу перед Престолом Христовим. Тому, якщо хтось із розмовляючих бажає чогось, то нехай бажає не аплодувань, а користі слухачів. Немаловажне зло – недбальство про братів, але гідне крайньої муки та неминучого покарання. Це показав приклад закопає талант у землю. Він не зазнав жодного засудження за власне життя і не зробив нічого поганого в прихованні таланту, тому що повернув його цілим; і проте виявився винним у способі вживання грошей. Він не подвоїв довіреного і за це був покараний. Звідси видно, що, хоч би ми були старанними і уважними, хоча б мали велике полювання до слухання Божественних Писань, цього мало для нашого спасіння. Повинно подвоїти довірену заставу; подвоєним же він робиться тоді, коли разом із власним порятунком ми беремо на себе піклування і про інших. Той сказав: Ось тобі твоє цілим; але цього було для його виправдання. «Належало тобі, – говорить Господь, – віддати... ввірене торгуючим» (Мф.25:25, 27). І зауваж, як легкі заповіді Господа. Люди змушують тих, хто віддає в борг, гроші пана відповідати і за їх повернення; ти віддав, кажуть, ти й вимагай назад; мені немає жодного діла до того, хто взяв. Але Бог чинить не так; Він наказує лише віддати, а за повернення вже не робить нас відповідальними. У владі того, хто говорить, – радити, а не виробляти переконання. Тому я роблю, каже Він, тебе відповідальним за віддачу, а не за повернення. Що легше за це? Тим часом раб називав жорстоким Господа, такого лагідного і людинолюбного. Такі звички рабів невдячних і недбайливих: вони завжди становлять провину своїх гріхів на панів. За це він і був покараний, і пов'язаний відведений у темряву непроглядну. Щоб і нам не піддатися тому ж, передаватимемо вчення братам, хоч би вони слухалися, хоч би не слухалися. Слухаючи вони принесуть користь і собі, і нам; а, не слухаючись, вони на себе спричинять неминуче покарання, нам же не можуть завдати жодної шкоди. Ми зробили свою справу, подавши пораду; якщо ж вони не послухаються, то нам не може бути від цього жодної шкоди. Погано не те, коли ми не зробили переконання, а те, коли не подали поради; після поради та сповіщення, частого і безперервного, Бог вимагатиме звіту вже не від нас, а від них. Я хотів би точно знати, що ви намагаєтеся переконувати їх, і чи постійно вони залишаються в недбальстві: тоді я не став би турбувати вас; але тепер боюся, чи не від вашої недбалості та безтурботності вони залишаються непоправними. Неможливо, щоб людина, яка невпинно слухає умовляння і настанови, не стала кращою і старанною. Простонародне прислів'я, яке я маю намір сказати, але і воно підтверджує те саме. Крапля води, кажуть, довбає камінь невпинним своїм падінням. Що м'якше води? І що твердіше за камінь? Проте сталість перемагає природу. Якщо ж постійність перемагає природу, набагато більше вона може подолати волю. Християнство не жарт, кохані, і не маловажна справа. Невпинно ми говоримо це, і анітрохи не маємо успіху. 2. Як, думаєте ви, засмучуюсь я, пригадуючи, що у свята безліч присутніх уподібнюється до великих вод моря, а тепер не зібралася й мала частина з того безлічі? Де ж тепер ті, що тіснили нас у свята? Їх я шукаю, про них скорблю, уявляючи, яка гине безліч тих, хто закликає до спасіння, яку я терплю втрату братів, як мало число тих, хто рятується, і більша частина тіла Церкви уподібнюється мертвому і нерухомому тілу. Але скажуть, що до цього нам? До вас особливо і відноситься це, до вас, які не дбаєте про них, не переконуєте і не радите, до вас, які не примушує їх, не тягнете насильно і не відхиляєте від великого недбальства. Не для себе самого має бути корисним, але й для багатьох, як показав Христос, назвавши нас сіллю, закваскою і світлом (Мф.5: 13–14). Ці предмети корисні та благодійні для інших. Так світильник світить не для себе самого, але для тих, що перебувають у мороці; і ти – світильник, не для того, щоб ти один користувався світлом, а щоб керував заблудлого. Що користі у світильнику, якщо він не світить того, хто перебуває в темряві? Що користі і в християнині, якщо він нікому не приносить користі, нікого не керує чеснотою? Так само сіль не себе тільки підтримує, але зміцнює і тіла, що згнивають, не допускає їм псуватися і гинути. Так само і ти: якщо Бог зробив тебе сіллю духовною, то підтримуй і зміцнюй члени, що гниють, тобто. безтурботних і недбайливих з братів, і позбавивши їх від безтурботності, ніби від деякої гнилості, з'єднай з іншим тілом Церкви. Тому Він назвав тебе і закваскою (Мф.13: 33): закваска не себе заквашує, але інше змішання, велике і безмірне, хоча сама вона мала і незначна. Так само і ви: хоч ви й малі числом, але будьте великими і сильними вірою та старанністю за Богом. Як закваска, незважаючи на свою дещицю, не буває безсилою, але діє через теплоту і властиву їй силу, що полягає в ній, так точно і ви можете набагато більших збудити до однакової з вами ревнощів, якщо захочете. Але можуть посилатися на жар, тому що я чую, як кажуть: тепер сильна задуха, нестерпний жар, ми не можемо переносити труднощів і тісноти в натовпі, обливаючись потім і знемагаючи від жару та тісноти. Мені соромно за таких людей, повірте; це – відмовки жінок, чи краще – відмовки недостатні для виправдання та його, у яких тіла ніжніше і природа слабше. Хоча й соромно спростовувати таке виправдання, проте це потрібно. Якщо вони не соромляться представляти такі відмовки, то більше не повинно соромитися нам, спростовуючи їх. Що ж скажу я тим, хто представляє такі відмовки? Я хочу нагадати їм про трьох юнаків, що були в печі й полум'ї, які, бачачи вогонь, що з усіх боків оточував їх, що охопив і тіло їх, і очі, і саме дихання, не переставали співати з тварями священну і таємничу пісню Богові, але, стоячи тоді посеред полум'я, у сер славослів'я спільному всіх для Господа; а разом з цими трьома юнаками і про вавилонських левів, про Даниїла та його рові (Дан.6:24). І не тільки про це прошу їх згадати, але й про друге ров і пророка, про погряз в тині до самої шиї Єремії (Єр.38:6). Вийшовши з ровів, я хочу ввести тих, що посилаються на жар до в'язниці, і показати там Павла і Силу, пов'язаних колодкою, обтяжених ранами і виразками, уражених по всьому тілу безліччю ударів, і опівночі оспівують Бога і роблять це священне всеношну. Чи не безрозсудно, тоді як ці святі, перебуваючи в печі, у вогні, у рові, посеред звірів, у тині, у в'язниці, в колодці, в ранах, під вартою і серед нестерпних лих, ніколи не посилалися ні на що подібне, але з великою готовністю і полум'яним ревністю потерпівши ні малого, ні великого з численних лих, через спеку, малу теплоту і поту нехтуємо власним своїм порятунком і, залишивши тутешні збори, блукаємо поза, розтліваючись у зборах, що не мають нічого здорового? Така роса Божественних висловів, і ти посилаєшся на жар? «Вода, – говорить Христос, – яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Ів.4:14), і ще: «Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з черева потечуть річки води живої» (Ів.7:38). Ти, маючи джерела та річки духовні, скажи мені, боїшся жару чуттєвого? А на торжище, де такий шум, тіснота і велика спека, скажи мені, чому ти не скаржишся на задуху і жар? Не можеш ти сказати, що там можна насолоджуватись прохолодним повітрям, а тут у нас зібрався весь задушливий жар; зовсім навпаки, тут і від плит, що лежать на підлозі, і від інших зручностей у влаштуванні храму, - тому що він піднімається на величезну висоту, - повітря легше і прохолодніше, а там скрізь сильні промені сонця, велика тіснота, дим і пил, та інші набагато більші неприємності. Звідси видно, що ці нерозсудливі відмовки походять від безтурботності, від душі недбалої та позбавленої полум'я Духа. 3. Про це я розповсюджуюсь тепер не стільки для них, скільки для вас, які не приваблюють їх, не відхиляють від безтурботності і не призводять до цієї рятівної трапези. І слуги, маючи намір виконати спільну службу, закликають своїх товаришів по службі, а ви, маючи намір здійснити цю духовну службу, не дбаєте про своїх товаришів по службі, які втрачають користь. А що скажеш, якщо вони самі не хочуть? Зроби, щоб вони захотіли, безперестанною наполегливістю; якщо вони побачать нашу наполегливість, то неодмінно захочуть. Але це – прийменник та відмовка. Скільки тут батьків, з якими не стоять разом їхні сини? Невже важко було тобі привести з собою дітей? Звідси видно, що й інші залишаються поза (церквою) не тільки за власною своєю безтурботністю, а й за вашою зневагою. Якщо ж не раніше, то принаймні тепер виправтеся, і нехай приходить до церкви кожен із своїм зчленом, і батько – сина, син – батька, чоловіки – дружин, дружини – чоловіків, пан – раба, брат – брата, один – одного, нехай спонукають та привертають до тутешніх зборів; або краще – не тільки друзів, а й ворогів закликатимемо до цієї спільної скарбниці благ. Коли ворог побачить твою турботу про нього, то неодмінно припинить ворожнечу. Скажи йому: Невже ти не соромишся юдеїв, які з такою точністю дотримуються суботи і з самого вечора припиняють усілякі роботи? Щойно вони побачать у п'ятницю, що сонце схиляється на захід, то припиняють договори та закінчують торгівлю; і якщо хтось, купивши щось у них перед вечором, прийде ввечері і принесе плату, то вони не дозволяють собі прийняти її та отримати срібло. Але що я говорю про плату за продане та про договори? Якби треба було отримати скарб, то вони швидше зважилися б втратити прибуток, ніж порушити закон. Так юдеї дотримуються закону, і до того часу, і з такою точністю дотримуються вони встановлення, яке не приносить їм жодної користі, але ще шкодить; а ти, який вище за тінь, удостоївся бачити Сонце правди, прагнеш до небесного життя, прийняв істину, не чиниш старанності навіть однакового з тими, які тимчасово прилягають до недоброї справи, але, будучи закликаємо сюди на малу частину дня, не хочеш вжити і цього часу на слухання Божественних? Яке ж, скажи мені, ти можеш отримати прощення? Яке можеш сказати ґрунтовне та справедливе виправдання? Неможливо, неможливо такому безтурботному і недбайливому отримати прощення, хоча б він тисячоразово посилався на потреби життєвих справ. Хіба ти не знаєш, що, якщо ти, прийшовши, помолишся Богові і візьмеш участь у тутешніх зборах, то справи, що відбудуться тобі, будуть набагато успішнішими? Ти маєш життєві турботи? Для них і приходь сюди, щоб придбати благовоління Боже перебуванням тут; ти вийшов з безпекою, щоб тобі мати Бога помічником, щоб тобі зробитися непереможним для бісів за допомогою Десниці. Якщо ти скористаєшся молитвами батьків, візьмеш участь у спільній молитві, вислухаєш Божественні вислови, придбаєш Божу допомогу, і таким чином вийдеш звідси огороджений цією зброєю, то й сам диявол не посміє подивитись на тебе, не тільки злі люди, які намагаються злословити і наклепати. Якщо ж ти вийдеш з дому на торжище без цієї зброї, то легко будеш ловити всіма ворогами. Тому багато речей і в суспільних і приватних справах йде в нас не за нашим бажанням, що ми не про духовне наперед піклуємося, а потім про житейське, але спотворили порядок. Від цього і правильний хід справи перекрутився, і все у нас виповнилося великого сум'яття. Як, думаєте ви, засмучуюсь я і сумую, коли подумаю, що при настанні урочистості та свята стікається все місто, хоч би ніхто не запрошував, – а після свята, хоч би ми провели весь день, надриваючись і запрошуючи вас, ніхто не слухає? Часто уявляючи це, я тяжко зітхав і говорив самому собі: навіщо пропонувати сповіщення чи пораду, коли ви робите все просто і за звичкою і анітрохи не стаєте старанними від нашого настанови? Якщо у свята ви анітрохи не потребуєте нашого повідомлення, а після їхнього анітрохи не користуєтеся нашим настановою, то чи не робите зайвими наші слова, скільки це залежить від вас? 4. Можливо, багато хто з тих, хто слухає це обурюються. Але не так думають безтурботні; інакше вони залишили б свою недбальство, подібно до нас, які щодня піклуються про вас. Чи ти отримуєш стільки прибутку від зовнішніх справ, скільки завдаєш шкоди самому собі? Неможливо з інших зборів чи товариства виходити з такою користю, яку приносить перебування тут, – чи вкажеш на судилище, чи місце нарад, чи сам царський палац. Не керування народами і містами, не розпорядження військами викладаємо ми тим, хто приходить сюди, але іншу владу, важливішу від самого царювання, або краще – не ми викладаємо, але благодать Духа. Яка ж це влада, важливіша за царювання, яку отримують ті, хто приходить сюди? Тут вони навчаються панувати над ганебними пристрастями, царювати над порочною пожадливістю, утримувати гнів, пригнічувати заздрість, поневоляти марнославство. Не стільки важливий цар, що сидить на царському престолі і зодягнений діадемою, скільки людина, що збудив у собі здоровий глузд на престол влади над рабськими пристрастями і зодягнув свою голову пануванням над ними, як би деякою блискучою діадемою. Що користі, скажи мені, у багряниці, у золотих шатах і вінці з дорогим камінням, коли душа полонена пристрастями? Що користі від зовнішньої свободи, коли панівна здатність у нас робить ганебним і жалюгідним чином? Як тоді, коли гарячка ховається в глибині і спалює всі нутрощі, немає ніякої користі від того, що поверхня тіла не терпить нічого подібного, так і тоді, коли в нас душа терзається внутрішніми пристрастями, немає користі ні від зовнішньої влади, ні від царського сідалища, якщо ум з великим насильством скидається з престола їх повстання. Щоб цього не було пророки і апостоли звідусіль стікаються приборкати наші пристрасті, вирвати з нас всяку люту нерозсудливість і видати нам владу важливішу за царювання. Тому я й казав, що такі, що позбавляють себе такої опіки, отримують смертельну рану, зазнаючи такої шкоди, якої не зазнає ні від чого іншого; а, навпаки, ті, хто приходить сюди, отримують таку користь, якої не могли б отримати ні від чого іншого, як і доведено було в нашій бесіді. Так «нехай не є перед Моє лице з порожніми руками», - говорив закон (Вих.23:15), тобто. не приходь без жертв. Якщо ж не повинно входити без жертв до Божого дому, то тим більше не повинно – до зборів до братів; найкраща та жертва та приношення, коли ти ввійдеш сюди з душею. Чи не бачите, як вчені голуби, вилітаючи, захоплюють за собою та інших? Так будемо чинити і ми. Справді, яке буде у нас виправдання, коли безсловесні тварини можуть вловлювати подібних до себе тварин, а ми, відмінні словом і мудрістю, нехтуємо таким ловом? У колишній бесіді, переконуючи вас, я говорив: нехай кожен із вас підходить до будинків ближніх, що вийшли, чекає, утримує і веде до спільної матері; нехай наслідує людей упереджених до видовища, які, з усією старанністю збираючись разом, з раннього ранку чекають цього беззаконного видовища. Але таке сповіщення наше анітрохи не мало успіху. Тому я знову говорю, і не перестану говорити, поки не зроблю переконання. Жодної користі не принесе слухання, якщо воно не супроводжуватиметься діяльністю. Навіть ми навтягнемо на себе найтяжче покарання, якщо, безупинно слухаючи одне й те саме, не виконуватимемо нічого зі сказаного. А що за це чекає найтяжче покарання, послухай Христа, Який каже: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху своєму» (Ів.15:22); і апостол каже: «Не слухачі закону праведні перед Богом, але виконавці закону виправдані будуть» (Рим.2:13). Це говорить він до тих, хто слухає; а щоб навчити і того, хто говорить, що і йому не буде ніякої користі від вчення, якщо вчення його не супроводжуватиметься діяльністю і відповідним слову життям, послухай, як звертаються до нього і апостол, і пророк. Один каже: «Грішнику ж говорить Бог: «Що ти проповідуєш устави Мої і береш заповіт Мій в уста твої, а сам ненавидиш настанову Мою і слова Мої кидаєш за себе?» (Пс.49: 16–17). Також і апостол, звертаючись до тих, які надто багато думають про себе за своє вчення, каже так: «І впевнений про себе, що ти путівник сліпих, світло для тих, що перебувають у пітьмі, наставник невігласів, учитель немовлят; ... як же ти, навчаючи іншого, не вчиш себе самого? (Рим.2:19–21)? Якщо ж ні мені, що говорить, моя мова, ні вам, хто слухає, слухання не може принести користі без виконання того, що говориться, але ще служить до більшого засудження, то не обмежуватимемо нашої старанності тільки слуханням, але виконуватимемо сказане на ділі. Добре займатися постійно слуханням Божественних висловів; але це добро буває марно, коли воно не поєднується з користю, що походить від слухняності. Отже, щоб вам не даремно збиратися сюди, з усією старанністю, як я часто просив і не перестану просити, приводьте до нас братів, переконуйте помиляючихся, радьте не словом тільки, а й ділом. Найкраще настанова - настанова способом життя, настанова діяльністю. Хоч би ти нічого не говорив, але, вийшовши зі зборів, своїм виглядом, поглядом, голосом, ходою і всяким іншим становищем тіла показав людям, які були відсутні, ту користь, яку ти отримав тут, то цього достатньо для настанови і умовляння. Нам треба виходити звідси так, як з неприступного святилища, як би ми зійшли з самих небес, ставши скромними, любомудрими, що говорять і роблять усе благопристойно; і дружина, бачачи свого чоловіка, що повертається зі зборів, і батько – сина, і син – батька, і раб – пана, і один – одного, і ворог – ворога, всі нехай відчувають, яку користь ми отримуємо тут; а вони відчують, якщо побачать, що ви стали скромнішими, благочестивішими. Уяви, в які посвячений Таїни ти, посвячений у них, з ким разом ти підносиш таємничу пісню, з ким кличеш Трисвяте. Навчи тих, що знаходяться поза, що ти тріумфував разом із Серафимами, що ти належиш до вищого сонму, що ти зарахований до лику Ангелів, що ти розмовляв з Господом, що ти поводився з Христом. Якщо ми так налаштуємо себе, то по виході звідси, не будемо потребувати слова для відсутніх, але на нашу користь вони відчують власну втрату, і скоро вдадуться, щоб отримати те саме. Бачачи красу вашої душі, що виявляється в самих почуттях, вони, хоча б були недбайливішими за всіх, переймуться любов'ю до вашого благообразия. Справді, якщо краса тілесна торкає тих, хто дивиться на неї, то набагато більша душевна благородність може торкнутися глядача і порушити до змагання. Будемо ж прикрашати нашу внутрішню людину, і те, що йдеться тут, пам'ятатимемо поза, тому що там особливо вчасно згадуватимемо про це. Як ратоборець, чого навчиться в училищі ратоборства, то й показує при подвигах, так і нам, чого ми навчимося тут, те й має показувати у зовнішніх справах. 5. Отже, пам'ятай те, що говориться тут, щоб, коли вийдеш і нападе на тебе диявол – чи через гнів, чи через марнославство, чи через іншу якусь пристрасть – ти, згадавши про тутешнє вчення, міг легко ухилитися від мереж лукавого. Чи не бачите ви на теренах ратоборства, як вчителі юнаків, після незліченних подвигів, через старості, що отримали, нарешті, звільнення від ратоборства, сидячи поза огорожами біля самого пилу, підказують тим, хто перебуває всередині і вступає в боротьбу, щоб вони схопили руку, щоб захопили ногу, щоб захопили ногу. зробиш те й те, тоді легко вразиш супротивника, і таким чином дуже багато допомагають учням? Так і ти глянь на вчителя твого, блаженного Павла, який після незліченних вінців, перебуваючи тепер поза тереном, тобто. справжнього життя, підказує нам подвизающимся і волає через послання, коли бачить одержимих гнівом і злопам'ятством і терзаються якоюсь пристрастю: «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його» (Рим.12:20). І як вчитель юнаків каже: якщо зробиш те й те, тоді подолаєш супротивника, так і він додає: «Робивши це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» . Але тим часом, як я читаю цю заповідь, постає питання, яке, мабуть, народжується з неї і багатьом дає привід говорити проти Павла, який я хочу запропонувати вам сьогодні. Що ж хвилює думки тих, хто не хоче досліджувати все ретельно? Павло, кажуть, відхиляючи від гніву і переконуючи бути лагідними і добрими до ближніх, ще більше дратує їх і схиляє до гніву. Справді, у словах: «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо прагне, напої його» , – міститься заповідь прекрасна, сповнена любомудрості і корисна як для того, хто робить, так і для того, хто отримує це; але наступні потім слова приводять у велике подив і, мабуть, не згодні з думкою, яка виражається в перших. У чому це? У тому, що він каже: «Робивши це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» . Цими словами, кажуть, він завдає шкоди і тому, хто робить, і отримує благодіяння, обпалюючи голову останнього і накладаючи на неї гарячого вугілля. Справді, чи може бути стільки добра від харчування та напою, скільки зла від накладення купи вугілля? Таким чином, і тому, хто отримує благодіяння, кажуть, він робить зло, піддаючи його більшому покаранню; а, з іншого боку, і тому, хто чинить благодіяння, завдає шкоди, бо й останній яку може отримати користь від благодіяння ворогам, якщо робитиме це в надії натягнути на них покарання? Хто живить і напуває ворога для того, щоб зібрати гаряче вугілля на голову його, той не може бути людинолюбним і добрим, але нелюдським і жорстоким, – за допомогою малого благодіяння завдаючи невимовної муки. Що, насправді, може бути жорстокішим за живлення для того, щоб зібрати гарячі вугілля на голову? Таке заперечення. Тепер треба запропонувати і дозвіл, щоб ти з того самого, що, мабуть, принижує слова заповіді, побачив усю мудрість законодавця. Який же це дозвіл? Добре знав цей великий і доблесний чоловік, що важка і важка справа - скоро примиритися з ворогом, важка і важка не за своєю властивістю, а за недбальством. До того ж він наказав не тільки примиритися, але й наситити, що набагато важче за перше: якщо деякі, тільки бачачи своїх образників, запеклі, то як вони зважилися б наситити їх захланних? Але що я говорю: бачачи? Якщо хтось нагадає про них і скаже одне тільки їхнє ім'я, то розбещує рану в душі нашій і посилює роздратування. Тому Павло, знаючи все це і бажаючи незручне і важке зробити зручним і легким, і розташувати того, хто не хоче навіть бачити свого ворога, стати його благодійником, додав «гаряче вугілля», щоб він, спонукаючись надією покарання, зважився на благодіяння того, хто його образив. Як рибалка, закривши уду з усіх боків принадою, кидає її рибам, щоб вони, вдаючись до звичайної їжі, зручніше були спіймані і утримані, так точно і Павло, бажаючи розташувати скривдженого робити благодіяння скривдженому, пропонує не порожню уду любомудрості, але, закривши її гарячим вугіллям, як на гарячий вугілля, ображеного до благодіяння образцю; а коли той уже схилився, то утримує його і не допускає відійти, бо сама властивість справи прив'язує його до ворога, і як би так каже йому: якщо ти не бажаєш з благочестя наситити кривдника, то наситий принаймні в надії покарання. Він знає, що, якщо той приступить до такого благодіяння, то розпочнеться і продовжиться шлях до примирення. Ніхто, адже ніхто не може мати ворогом того, якого він живить і напуває, хоча б спочатку він і робив це в надії покарання. Час у своїй течії послаблює силу гніву. І як рибалка, якби кинув порожню уду, не спіймав би риби, але, закривши її, непомітним чином впроваджує уду в уста тварини, що наближається, так і Павло, якби не запропонував надію покарання, не переконав би скривджених приступити до благодіяння образливим. Тому бажаючи тих самих, які ухиляються, обурюються і дратуються при одному погляді на ворогів, схилити до найбільших благодіянь для них, він запропонував «гарячі вугілля» – не для того, щоб піддати тих неминучому покаранню, а щоб, переконавши скривджених надією покарання надавати благодіяння ворогам. 6. Так він утішив ображеного; подивися ж, як він примиряє й образив із скривдженим. І по-перше, – самим способом благодіяння, тому що ніхто не може бути таким низьким і байдужим, щоб, одержуючи пиття та їжу, не захотів бути рабом і другом того, хто робить це для нього; а по-друге – страхом покарання. Очевидно, до того, хто живить, звертає він слова: «Робивши це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» ; але переважно вони спрямовані проти образителя, щоб за страхом покарання він не залишився назавжди ворогом, але, знаючи, що їжа і пиття дуже багато можуть зашкодити йому, якщо він залишиться постійно при своїй ворожнечі, припинив би гнів. Таким чином, він може погасити гарячі вугілля. Так покарання і майбутня мука має в своєму розпорядженні ображеного благотворити образливому, і образителя лякає, виправляє і змушує примиритися з тим, хто живить і напує його. Отже, подвійними узами він з'єднує обох їх між собою, - узами благодіяння та покарання. Важко розпочати і зробити приступ до примирення; а коли він зроблений будь-яким чином, тоді все наступне буде легко і зручно. Хоча б ображений спочатку живив свого ворога в надії покарання йому, але, через саме харчування, ставши його другом, він може відкинути бажання покарання, тому що, ставши другом, він уже не буде живити примиреного з ним у такому очікуванні. Також і кривдник, бачачи, що ображений намірився харчувати і напувати його, тому самому і за страхом майбутнього покарання, залишить будь-яку ворожнечу, хоча б він був тисячократно жорстокий, як залізо і адамант, соромлячись прихильності живлячого і побоюючись майбутнього йому покарання, якщо і після прийняття Тому апостол і не зупинився тут у своєму повідомленні, але коли знищив гнів того й іншого, тоді виправляє і розташування їх і каже: «Не будь переможений злом» (Рим.12:21). Якщо, каже, ти залишаєшся злопам'ятним і мстивим, то, мабуть, ти перемагаєш його, а тим часом сам перемагаєшся злом, тобто. гнівом; так що, якщо хочеш перемогти, то примирись і не мсти. Блискуча перемога – та, коли перемагаєш зло добром, тобто. незлопамятством, залишивши гнів і злопам'ятство. Але цих слів спочатку не прийняв би ображений і палаючий гнівом. Тому апостол, коли наситив його гнів, тоді представив йому й найкраще спонукання до примирення, і дозволив залишатися при поганої надії покарання. Чи бачиш мудрість законодавця? А щоб ти переконався, що по немочі тих, які інакше не хотіли примиритися між собою, він запропонував таку заповідь, - послухай, як Христос, пропонуючи ту ж саму заповідь, призначив не ту ж саму нагороду, але сказавши: «Любіть ворогів ваших, ... благодійте ненавидящим вас» , - що і збираєте гарячі вугілля на їхні голови, але що? «Нехай будете подібні до Отця вашого, Небесного» (Мф.5:44–45). І слушно. Він розмовляв з Петром, Яковом та Іоанном та з ликом інших апостолів; тому Він і призначив таку нагороду. Якщо ж скажеш, що при цьому заповідь ця важка, то знову ще більше ти даси нам можливість виправдати Павла, а себе самого позбавиш усякого виправдання. Чому? Тому що – я покажу тобі – ця справа, яка здається важкою, була виконуваною навіть у Старому Завіті, коли ще не було такої любомудрості. Тому й Павло не власними словами висловив заповідь, але вжив ті самі слова, якими висловився спочатку той, хто запропонував цю заповідь, щоб не залишалося жодного виправдання тим, хто її не виконує. Слова: «Якщо голодний твій ворог, нагодуй його хлібом; і якщо він прагне, напої його водою» вжив перший не Павло, а Соломон (Припов.25:21). Тому він і вжив ці слова, щоб переконати слухача, що дуже ганебно – стародавній закон, який часто був виконуваний і старозавітними, тепер – за такої високої любомудрості – вважати важким і важким. А хто, скажуть, із старозавітних виконував його? Багато хто, особливо Давид з більшою повнотою. Він не тільки наситив і напоїв ворога, а й того, хто перебував у небезпеці, неодноразово позбавляв смерті і, маючи можливість умертвити його, пощадив і раз, і два, і багато разів. Саул так не терпів і ненавидів його після незліченних його благодіянь, після блискучих перемог та порятунку від Голіафа, що не міг навіть чути його імені та називав його на ім'я батька. Так колись, при настанні свята, коли він склав проти Давида певний намір і приготував злі підступи, але не бачив його тим, що прийшли, запитав: «Де син Єссеїв» (1Цар.20:27); назвав його на ім'я батька, як не бажаючи по ворожнечі згадати його ім'я, так і думаючи незнатністю батька затьмарити знаменитість праведника, - шкода і нещадно думаючи, бо хоча б він і міг осудити за що-небудь батька, це нітрохи не шкодило Давидові. Кожен відповідає за свої справи, і за них тільки може бути схвалюємо або засуджуємо. А тут він, не міг сказати про Давида нічого поганого, виставляв на вигляд незнатність його походження, сподіваючись таким чином затьмарити його знаменитість; це було дуже божевільно. Яка, справді, вина – походити від незнатних та принижених батьків? Але він не вмів так любомудрувати. Отже, Саул називав Давида сином Єссеєвим; а Давид, знайшовши його сплячим усередині печери, назвав його не сином Кисовим, а ім'ям почесним: «Мене ж нехай не попустить Господь, – сказав він, – підняти руку мою на помазаника Господнього» (1Цар.26:10). Так він був чистий від гніву й усякої злопамятності! Він називає помазаником Господнім того, що стільки ображав його, жадав його крові, після незліченних благодій часто намагався умертвити його. Він не дивився на те, що гідний був потерпіти Саул, але дивився на те, що треба було зробити чи сказати йому самому; це – найвища межа любомудрості. Як? Захопивши ворога, як би в в'язниці, пов'язаного подвійними, чи краще - потрійними узами, і тіснотою місця, і відсутністю помічників, і потребою сну, ти не вимагаєш від нього звіту і не покараєш його? Ні, каже; я дивлюся тепер не на те, що вартий він потерпіти, а на те, що слід робити мені. Він дивився на легкість вбивства, але дивився виконання властивого йому любомудрия. Тим часом, що з тогочасних обставин було недостатньо для спонукання його до вбивства? Чи те, що ворог був відданий йому пов'язаним? Ви, звичайно, знаєте, що коли ми приступаємо до справ легким, і надія на виконання пробуджує в нас більше бажання діяти, як було тоді і з ним. Чи воєначальник, який радив тоді і спонукав його? Чи спогад про минуле? Але ніщо не спонукало його до вбивства; навпаки, сама легкість убивства відхилила його від цього. Він думав, що Бог для того зрадив йому ворога, щоб доставити йому привід і нагоду до більшої любомудрості. Отже, ви, можливо, дивуєтесь, що він не згадав про жодне з минулих своїх лих; я ж набагато більше дивуюсь йому ще з іншої причини. За якою? За тією, що й страх майбутнього не спонукав його до умертвіння ворога. Він добре знав, що Саул, уникнувши рук його, знову повстане проти нього; але наважився краще сам наражатись на небезпеку, пощадивши ворога, ніж для власної безпеки вбити ворога. Що може зрівнятися з цією великою і благородною душею, яка, тоді як закон наказував виривати око за око і зуб за зуб і віддавати рівним (Втор.19:21), не тільки не зробив цього, але показав ще більшу любомудрість? Тим часом, якби він і вбив тоді Саула, то й тоді не втратив би похвали за любомудрість, не тільки тому, що помстився, не перший почавши насильство, а й тому, що закон: «око за око» – виконав би з великою лагідністю. Не за одне вбивство відплатив би одним убивством, але за багато смертей, якими той погрожував йому, не раз і не два, але багато разів намагаючись вбити його, він відплатив би однією смертю; або краще – не тільки це, але й те, що небезпека в майбутньому привернула його до помсти, і це разом із вищесказаним доставило б йому цілий вінець терпіння. Справді, хто гнівається і домагається покарання зроблене йому раніше, той може отримати похвалу за терпіння; а того, хто, залишивши все минуле, багато і тяжке, побоювався за майбутнє і дбав про свою безпеку, і тому змушений був звернутися до помсти, ніхто не позбавив би вінців лагідності. 7. Але Давид не зробив цього, а показав незвичайну та дивну любомудрість. Ні спогад про минуле, ні страх майбутнього, ні пораду воєначальника, ні пустельні місця, ні зручність вбивства, і ніщо інше не спонукало його до вбивства; але ніби благодійника, який зробив йому багато добра, так він пощадив ворога та кривдника. Яке ж виправдання будемо мати ми, які пам'ятаємо минулі провини і мстимо образили нас, тоді як цей безневинний, який зазнав стільки зла і чекав ще більших і найтяжчих по рятуванні ворога, щадив його так, що наважився краще сам наражатись на небезпеку і жити в страху і трепеті, зла? Так, любомудрість Давида можна бачити з того, що він не тільки не вбив ворога, за такої потреби, але навіть не вимовив проти нього і хульного слова, якого притому ображений не міг би і почути. Ми часто й про друзів відсутніх говоримо погане, а він не вчинив так і з ворогом, який зробив йому стільки зла. Отже, з цього можна побачити його любомудрість; людинолюбство ж його та піклування видно з того, що зробив він після. Відрізавши край одягу і взявши посудину для води, відійшовши далеко і ставши, він покликав і показав це пощадженому, вчинивши так не з марнославства та честолюбства, але бажаючи ділами переконати його, що даремно і марно той вважав його ворогом, і сподіваючись через це привернути його до дружелюбності2:4. Втім, і таким чином не переконавши його і маючи нагоду вбити його, він знову наважився краще піти з батьківщини і жити в чужій країні і бідувати щодня, добуючи собі необхідну їжу, ніж залишаючись вдома, ображати кривдника. Що може бути лагіднішим за його душу? Воістину справедливо говорив він: «Згадай, Господи, Давида і всю скорботу його» (Пс.131:1). А наслідуватимемо його і ми; не будемо ні говорити, ні робити злого ворогам, але навіть благодійнуватимемо їм під силу; через це ми зробимо більше добра самим собі, ніж їм. «Якщо ви прощатимете людям провини їх, – сказав Господь, – то простить і вам Отець ваш Небесний» (Мф.6: 14). Прости гріхи раба, щоб тобі отримати прощення гріхів від Господа; якщо він сильно образив тебе, то чим більше ти пробачиш, тим більше і сам отримаєш прощення. Тому ми й навчені говорити: «Пробач нам, як і ми прощаємо» (Мт.6:12), щоб ми знали, що міра прощення спочатку залежить від нас. Отже, що більше зла зробить нам ворог, то більше вчинить благодіянь. Поспішаємо ж і постараємося примиритися з тими, хто нас образив, чи справедливо чи несправедливо вони гніваються. Якщо ти примиришся тут, то позбудешся суду там; якщо ж ворожнеча залишиться, тим часом смерть припинить ненависть, то там необхідно спіткає тебе суд. Як багато людей, що сваряться один з одним, якщо вирішують сварку між собою дружелюбно поза судилищем, то позбавляються від збитку, страху і багатьох небезпек, вважаючи кінець сварки за бажанням обох сторін, якщо ж звертаються до судді, то буває часто і витрачання грошей, і покарання, і нескінченна залишається в так само і тут, якщо ми припинимо ворожнечу в справжньому житті, то позбудемося будь-якого покарання, якщо ж, залишившись ворогами, прийдемо на те Страшне Судилище, то неодмінно зазнаємо крайнього засудження за визначенням Судді, і отримаємо неминуче покарання обидва: і несправедливо гнівається, що несправедливо гнівається, і несправедливо гнівається, гнівається – за те, що зло пам'ятав, хоч і за справедливістю, бо хоча б ми й несправедливо терпіли зло, треба давати прощення тим, хто образився. Подивися, як Господь має в своєму розпорядженні і спонукає тих, хто несправедливо образив миритися з ображеними. «Якщо, – каже Він, – ти принесеш твій дар до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, … іди спершу примирись з братом твоїм» (Мф.5: 23–24). Не сказав: "Приготуй, принеси жертву", але: "примирись", і тоді принеси. Залиш її, каже, нехай вона лежить, щоб необхідність її принесення змусила тебе мимоволі йти для примирення з тим, що гнівається справедливо. Подивися ще, як Він спонукає йти до того, хто нас образив, коли каже: «Прощайте боржникам вашим, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам ваші гріхи» (Мк.11:25). Не малу призначив він нагороду, але дуже перевищує важливість справи. Отже, пам'ятаючи все це і представляючи відплату, призначену за це і те, наскільки невеликої праці та старання потрібно для загладжування гріхів, прощатимемо нас. Чого інші ледь досягають у вигляді посту, зітхань, молитов, брехні, попелу і багаторазового каяття, тобто. загладжування гріхів своїх, того нам можна легко досягти без веретища, попелу і посту, якщо тільки ми винищимо з душі гнів і щиро прощатимемо тим, хто нас образив. Бог же миру і любові, вирвавши всяке роздратування, озлоблення і гнів із душі нашої, нехай дасть нам, як зчленованим, тісно з'єднатися один з одним, і відповідно, одними вустами і однією душею, постійно посилати Йому відповідні пісні співання, Йому слава і держава на віки віків. Амінь.