Разговор против оних који нису присуствовали састанку

„Разговор против оних који нису дошли на скуп и на речи Апостола: „Ако је душманин гладан, нахрани га“ (Рим. 12,20), и о зловољи“ (7 глава) водио је свети Јован Златоусти у Антиохији. Светитељ почиње свој разговор оплакујући малобројност парохијана у цркви. Он одсутнима замера што не напуштају лењост, а присутнима што не маре за спас браће: „Занемаривање браће је важно зло, али достојно екстремне муке и неизбежне казне. То је показао пример некога ко је таленат закопао у земљу. Свети Јован примећује да најбоља похвала за проповедника „није аплауз, него ревност слушалаца за побожност“: „Шта ће мени похвала ако не видим да напредујете у врлини?“ Хришћанин треба да буде користан не само себи, већ и многима. Христос нам је то показао назвавши нас сољу, квасцем и светлошћу (Мт. 5,13-14). Светитељ као пример наводи ревност Јевреја у светковању суботе. Хришћани такође треба да радо посећују цркву. Прво треба водити рачуна о духовном па тек онда о световном. У свакодневним пословима можемо успети само када славимо Бога. Даље свети Јован примећује да се због нашег немара тешко и тешко миримо са непријатељем: „Ако... останете осветољубиви и осветољубиви, онда... вас... себе савлада зло, односно гнев; па ако хоћете да победите, онда се мирите а не осветите се. Зло се мора победити добрим, остављајући иза себе бес и огорченост. Светац наводи пример цара Давида и његовог става према Саулу: „Он не само да је хранио и напојио непријатеља, него је више пута избављао некога у опасности од смрти и, имајући прилику да га убије, поштедео га је једном, двапут и много пута. На крају разговора јавља се позив да се угледамо на Давидове врлине: „Угледајмо се и ми на њега, немојмо ни говорити ни чинити зло непријатељима, него им чинимо добро колико можемо; тиме ћемо учинити више добра себи него њима. *Наслов есеја на латинском је Ин иллуд: Си есуриерит инимицус. Проповедник се жали на мали број слушалаца његовог разговора; одбија аплаузе окупљених. – Примена пословице да кап воде клеше камен. – Нисмо рођени само за себе. – По угледу на светитеље, не треба да се плашимо умора. – Верници треба да се међусобно подстичу да иду у цркву. – О изузетној пажњи са којом Јевреји светкују своју суботу. – У светским пословима успевамо када Бога славимо. – Који нам извори помажу у проповедању. Читању Светог писма морају се додати и добра дела. – Тешко је и болно помирити се са својим непријатељима. – Како победити своје непријатеље: Давид у Старом завету чини добро свом непријатељу. Зашто је Давид поштедео Саула? – Како је велика Давидова врлина. – Похвала за Давидово стрпљење. 1. Изгледа да нисмо нимало успели да вам недавно понудимо подужи говор о ревности за (црквене) саборе; Наша црква опет остаје без деце. Стога сам опет принуђен да будем строг и тежак, да прекорим присутне, осуђујем оне који су одсутни: ови зато што не одустају од лењости, а ти зато што не мариш за спасење браће своје. Принуђен сам да будем тежак и строг не за себе и своју корист, него за тебе и твоје спасење, које ми је драже од свега. Ко хоће, нека се узнемири и назове ме тешким и бестидним; али нећу престати да стално понављам једно те исто, јер за мене нема ништа боље од такве бестидности. Можда, заиста, може бити да ћеш се ти, стидећи се ако не нечега другог, онда бар овога, да не чујеш стална подсећања на исто, једног дана бринути за своју браћу. Шта ће ми похвала ако не видим да успеваш у врлини? А шта ће ми од ћутања слушалаца нанети штету ако видим да се ваша побожност повећава? Похвала проповедника није аплауз, већ ревност слушалаца за побожност, не бука при слушању, него усрдност у сваком тренутку. Бучно одобравање, чим изађе из уста, распршује се у ваздуху и нестаје; а исправљање слушалаца доноси непролазну и бесмртну награду и говорнику и слушаоцима. Вапај вашег одобравања чини говорника овде познатим, а побожност ваше душе даје учитељу смелост пред Престолом Христовим. Стога, ако неко од говорника нешто жели, нека не жели аплауз, већ корист слушалаца. Немар према браћи је важно зло, али достојно крајње муке и неизбежне казне. То је показао пример некога ко је таленат закопао у земљу. Није претрпео никакву осуду за сопствени живот и није учинио ништа лоше у скривању свог талента, јер га је целог вратио; а ипак се испоставило да је крив за начин на који је користио новац. Није удвостручио износ који му је поверен, и због тога је кажњен. Из овога је јасно да, чак и када бисмо били вредни и пажљиви, чак и када бисмо имали велику жељу да слушамо Божанско Писмо, то није довољно за наше спасење. Мора удвостручити поверени депозит; Она се удвостручује када, уз своје спасење, бринемо и о другима. Рекао је: „Ево твог“ целог; али ово није било довољно да га оправда. „Треба“, каже Господ, „да дати... оно што је поверено трговцима“ (Матеј 25:25, 27). И приметите како су Господње заповести лаке. Људи терају оне који позајмљују новац господару да одговарају за њихов повратак; дао си, кажу, тражиш назад; Није ме брига ко га је узео. Али Бог то не чини; Он наређује само да се да, и више нас не чини одговорним за повратак. У моћи говорника је да саветује, а не да производи убеђивање. Стога, каже Он, чиним вас одговорним за давање, а не за враћање. Шта је лакше од тога? У међувремену, роб назива Господа суровим, тако кротким и човекољубивим. То су навике незахвалних и немарних робова: они за своје грехе увек окривљују своје господаре. За то је био кажњен, везан и одведен у мркли мрак. Да и ми не трпимо исто, пренећемо учење нашој браћи, чак и ако су послушали или ако нису послушали. Покоравајући се, користиће и себи и нама; а непокоравањем навући ће на себе неизбежну казну, али нам не могу нанети ни најмању штету. Учинили смо свој део пружањем савета; ако се не повинују, онда нам од овога не може нашкодити. Оно што је за осуду није оно када нисмо наговарали, него када нисмо давали савете; после савета и опомена, честих и непрекидних, Бог ће тражити рачун не од нас, него од њих. Желео бих да знам тачно у шта покушавате да их убедите, и да ли они стално остају у немару: онда вам не бих сметао; али сада се бојим да су они остали непоправљиви због вашег немара и немара. Немогуће је, наиме, да човек који стално слуша опомене и упутства не постане бољи и вреднији. Пословица коју намеравам да кажем је уобичајена, али и потврђује исто. Кап воде, кажу, непрестаним падом удубљује камен. Шта је мекше од воде? А шта је тврђе од камена? Међутим, доследност побеђује природу. Ако постојаност победи природу, онда може много више да победи вољу. Хришћанство није шала, вољени, нити је неважна ствар. Ми то стално говоримо, а немамо успеха. 2. Шта мислиш, како се узнемирим, сећајући се да је на празнике окупљено мноштво као непрегледне воде морске, а сада се ни мали део тог мноштва није скупио? Где су сада они који су нас натрпали за време празника? Тражим их, тугујем за њима, замишљајући какво мноштво позваних на спасење гине, какве губитке браће трпим, како је мали број оних који се спасавају, а већи део тела Цркве се уподобљава мртвом и непомичном телу. Али, рећи ће, шта нас то брига? То се посебно односи на вас, на вас који не бринете о њима, не убеђујете или саветујете, на вас који их не терате, не терате и не одвраћате од великог немара. То не треба да буде корисно само за себе, него и за многе, што је показао и Христос назвавши нас сољу, квасцем и светлошћу (Мт. 5, 13-14). Ове ствари су корисне и корисне за друге. Тако светиљка не светли себи, него онима који су у тами; а ти си светиљка, не да би сам користио светлост, већ да би могао да водиш изгубљене. Шта ће светиљка ако не осветљава ономе ко је у тами? Каква корист од хришћанина ако никоме не користи, ако никога не приводи врлини? Исто тако, со не само да подржава сама себе, већ и јача трула тела, спречавајући их да пропадају и умру. Исто важи и за вас: ако вас је Бог учинио духовном сољу, онда поткрепите и ојачајте своје трулежне чланове, односно немарне и немарне братије, и избавивши их од небриге, као од неке трулежи, сједините их са осталим телом Цркве. Зато вас је Он назвао квасцем (Мт. 13, 33): квасац не квасац сам, него остатак мешавине, велики и неизмеран, иако је сам мали и незнатан. Тако је и с вама: иако сте малобројни, будите велики и јаки у вери и ревности за Бога. Као што квасац, упркос својој маленкости, није немоћан, већ делује због топлине садржане у њему и снаге која му је својствена, тако можете и много веће, ако желите, побудити на исту љубомору као и ви. Али могу да се позивају на врућину, јер чујем да кажу: сада је јака загушљивост, неподношљива врућина, не можемо да издржимо тешкоће и гужву у гужви, презнојени и исцрпљени од врућине и гужве. Стидим се таквих људи, верујте ми; Ово су изговори за жене, или још боље, изговори који нису довољни да их оправдају, чија су тела нежнија, а њихова природа слабија. Иако је срамота побијати такав изговор, он је неопходан. Ако их није срамота да износе такве изговоре, онда не треба да се стидимо ни да их оповргавамо. Шта ћу рећи онима који износе такве изговоре? Желим да их подсетим на тројицу младића који су били у пећи и пламену, који, видећи огањ који их окружује са свих страна, покривајући њихова тела, њихове очи и сам њихов дах, не престадоше да певају са створењима свету и тајанствену песму Богу, него, стојећи усред пламена, ревносније од Господа послаше меисеадов од свих у Господу; и заједно са ова три младића, о лавовима вавилонским, о Данилу и његовој јазбини (Дан.6,24). И молим их не само да се сете овога, него и о другом рову и пророку, о Јеремији, који је до грла био умотан у блато (Јер. 38,6). Излазећи из јарака, хоћу да одведем у тамницу оне који се залажу за врућину и да тамо покажем Павла и Силу, свезане коцкама, оптерећене ранама и чиревама, по целом телу поражене многим ударцима, и у поноћ славећи Бога и вршећи ово свештено свеноћно бдење (Дела 16, 25). Није ли безобзирно, док ови светитељи, налазећи се у пећи, у ватри, у јарку, међу животињама, у блату, у затвору, у стокама, у ранама, у заточеништву и међу неподношљивим непогодама, никада нису ни на шта тако мислили, али са великом спремношћу и ватреном ревношћу постојали смо непрестано у молитвама или у великим страдањима малих и без муке. прорачунљиве непогоде, због врућине, ниске топлоте и зноја, занемарујемо сопствени спас и, напуштајући месне скупштине, лутамо напољу, покварени у саборима који немају ништа здраво? Таква је роса Божанских изрека, а ти се односиш на жегу? „Вода“, каже Христос, „коју ћу му ја дати, постаће у њему извор воде која тече у живот вечни“ (Јн. 4, 14), и опет: „Ко верује у мене, као што каже Писмо, из утробе ће његове потећи реке воде живе“ (Јн. 7, 38). Ти, имајући духовне изворе и реке, реци ми, да ли се плашиш чулне жеге? А на пијаци, где је толика бука, гужва и велика врућина, реците ми, зашто се не жалите на загушљивост и врућину? Не можете рећи да тамо можете уживати у најхладнијем ваздуху, али овде имамо сву загушљиву топлоту; напротив, овде, како од плоча које леже на поду, тако и од других погодности у структури храма – јер се уздиже на велику висину – ваздух је лакши и хладнији, а тамо је свуда јаки зраци сунца, велика гужва, дим и прашина, и друге много веће невоље. Из овога је јасно да ови безобзирни изговори долазе из непажње, из немарне душе и лишене пламена Духа. 3. О томе сада говорим не толико за њих колико за вас, који их не привлачите, не одвраћајте од безбрижности и не водите их на ову спасоносну трпезу. И слуге, намеравајући да врше заједничку службу, призивају своје колеге, а ви, намеравајући да извршите ову духовну службу, не марите за своје колеге, који су лишени користи. Шта кажете ако они сами не желе? Натерајте их да то желе са непрекидном упорношћу; Ако виде нашу упорност, сигурно ће хтети. Али ово је изговор и изговор. Колико има очева са којима њихови синови не стоје? Да ли вам је заиста било тешко да поведете децу са собом? Из овога је јасно да други остају ван (цркве) не само због сопствене непажње, већ и због вашег занемаривања. Ако не раније, онда се бар сада исправи, и нека свако са својим ортаком дође у цркву, а отац – сином, син – отац, мужеви – жене, жене – мужеви, господар – роб, брат – брат, пријатељ – пријатељ, нека подстичу и привлаче на помесни сабор; или још боље, позваћемо не само пријатеље, већ и непријатеље у ову заједничку ризницу благослова. Када непријатељ види вашу бригу за њега, сигурно ће зауставити непријатељство. Реци му: зар се не стидиш Јевреја, који са таквом прецизношћу светкују суботу и од саме вечери прекидају сваки посао? Чим виде у петак да сунце нагиње ка западу, прекидају уговоре и прекидају трговину; а ако неко, купивши нешто од њих пре вечери, дође увече и донесе наплату, онда не дају себи да то приме и добију сребро. Али шта ја говорим о плаћању продатог и о уговорима? Да су имали благо да стекну, пре би одлучили да изгубе профит него да прекрше закон. Тако се Јевреји држе закона, и, штавише, неблаговремено, и са таквом прецизношћу држе се установе која им не доноси никакву корист, већ им чак штети; а ти, који си изнад сенке, удостојио си се да видиш Сунце истине, тежиш небеском животу, прихватио си истину, чак и не показујеш ону ревност као они који се неблаговремено примењују на зло дело, али, будући овде позвани на мали део дана, не желиш да ово време искористиш за слушање Божанских изрека? Какав опроштај, реци ми, можеш добити? Какво чврсто и поштено оправдање можете дати? Немогуће је, немогуће да неко тако немаран и немаран икада добије опроштај, чак и ако се хиљаду пута позива на потребе свакодневних послова. Зар не знаш да ако дођеш, помолиш се Богу и учествујеш у сусрету овде, онда ће ствари које су пред тобом бити много успешније? Имате ли свакодневне бриге? Због њих долазите овде да бисте задобили Божју наклоност остајући овде; безбедан си изашао, да би имао Бога за помоћника, да би постао непобедив за демоне уз помоћ Деснице највише. Ако се окористиш молитвама отаца, учествујеш у заједничкој молитви, слушаш Божије речи, добијеш помоћ Божију и тако изађеш одавде заштићен овим оружјем, онда се ни сам ђаво неће усудити да те погледа, а не само зли људи који покушавају да клеветају и клеветају. Ако одете од куће и одете на пијацу без овог оружја, лако ће вас ухватити сви ваши непријатељи. Зато многе ствари у јавним и приватним пословима не иду по нашим жељама, јер не маримо унапред за духовно, а потом и за световно, него смо изопачили поредак. Због тога је исправан ток ствари био изобличен, и све је међу нама било испуњено великом пометњом. Како се, мислите, узнемиравам и тугујем кад помислим да се на почетку славе и празника сав град хрли, иако вас нико није позвао, а после славе и празника, иако смо се цео дан напрезали и позивали вас, нико не слуша? Често замишљајући ово у мислима, тешко сам уздахнуо и рекао себи: чему давати упозорење или савет када све чиниш једноставно и по навици и нимало не ревнији од нашег упутства? Ако вам током празника наше опомене уопште нису потребне, а после њих немате никакве користи од наших поука, зар не чините наше речи непотребним, колико год то од вас зависи? 4. Можда су многи од оних који ово слушају огорчени. Али немарни не мисле тако; иначе би напустили своју небригу, као ми, који се свакодневно бринемо о вама. Добијате ли од спољних послова онолико профита колико сами себи наносите штету? Немогуће је напустити други састанак или друштво са таквом добром какву доноси боравак овде – било да покажете на двор, или на место састанака, или на саму краљевску палату. Не учимо оне који долазе овамо владању народа и градова, нити командовању војскама, него другој сили, важнијој од саме владавине, или још боље, не учимо, већ благодати Духа. Каква је ово моћ, важнија од краљевства, коју добијају они који овде долазе? Овде уче да владају срамним страстима, владају опаком пожудом, контролишу бес, потискују завист, поробе сујету. Није толико важан краљ који седи на царском престолу и носи дијадему колико човек који је здрав разум у себи уздигао на престо власти над ропским страстима и заоденуо своју главу господством над њима, као неком блиставом дијадемом. Каква је корист, реци ми, носити скерлетне, златне хаљине и круну са скупим камењем кад је душа занесена страстима? Каква је корист од спољашње слободе када је доминантна способност у нама поданички на срамотан и јадан начин? Као што када се грозница крије у дубинама и сагорева сву нутрину, нема користи од тога што површина тела не подноси ништа слично, тако и када нашу душу муче унутрашње страсти, нема користи ни од спољашње силе ни од царског стола, ако се ум с великом силом збаци са престола власти и подвргне се своме преласку власти. Да се ​​то не би догодило, пророци и апостоли се окупљају одасвуд да укроте наше страсти, да отерају од нас сву жестоку безобзирност и да нам дају моћ важнију од краљевства. Зато сам рекао да они који себи ускраћују такву бригу добијају смртну рану, доживљавајући такву штету какву не доживљава ни од чега другог; али, напротив, они који овде долазе добијају такве бенефиције које не би могли добити ни од чега другог, што се показало у нашем разговору. Да, „нека не долазе преда Мене празних руку“, рекао је закон (Изл. 23:15), тј. не долази без жртава. Ако не треба улазити у дом Божији без жртве, онда још мање не треба улазити у скупштину браће; Најбоља жртва и принос је када овде уђете душом. Зар не видите како учени голубови, када излете, носе друге са собом? И ми ћемо учинити исто. Заиста, какав ћемо изговор имати када глупе животиње могу да хватају себи сличне животиње, а ми, истакнути говором и мудрошћу, занемарујемо такво хватање? У претходном разговору, убеђујући вас, рекао сам: нека свако од вас приђе кућама својих комшија, сачекајте оне који изађу, држите их и водите их својој заједничкој мајци; нека се угледа на људе зависне од спектакла, који се са свим својим жаром окупљају и од раног јутра чекају овај безакони спектакл. Али наша опомена није била нимало успешна. Стога, говорим поново, и нећу престати да говорим док се не уверим. Слушање неће бити добро осим ако га прати активност. Чак ћемо и сами себи сносити најтежу казну ако, непрестано слушајући једно те исто, не испунимо ништа од реченог. И да за то чека најтежа казна, слушајте Христа, који каже: „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха; а сада немају изговора за свој грех“ (Јн. 15,22); а апостол каже: „Није они који слушају закон праведни пред Богом, него они који закон врше биће оправдани“ (Рим. 2,13). Ово говори онима који слушају; а да би поучио говорника да му од учења неће бити никакве користи ако његово учење није праћено делатношћу и животом у складу са речју, слушај како му се обраћају и апостол и пророк. Један каже: „Али Бог каже грешнику: „Зашто проповедаш моје уредбе и узимаш мој завет у уста своја, а сам мрзиш моје упутство и одбацујеш моје речи за себе?“ (Пс. 49:16–17). Исто тако, апостол, обраћајући се онима који сувише мисле о себи за своју науку, каже ово: „А ја сам сигуран да си ти вођа слепима, светлост онима који су у тами, учитељ неуких, учитељ млађима; ...како то да кад подучаваш друге, не учиш себе?“ (Рим. 2:19–21)? Ако, међутим, мој говор не може донети никакву корист ни мени, ни говорнику, ни вама, слушаоцима, а да не испуни оно што је речено, него служи и на већу осуду, онда не ограничавајмо своју ревност само на слушање, него почнимо да оно што је речено у пракси извршавамо. Добро је непрестано се бавити слушањем Божанских изрека; али ово добро је бескорисно када није спојено са добром која долази од послушања. Дакле, да се не бисте узалуд сабрали овде, са свом ревношћу, као што сам често тражио и нећу престати да тражим, доведите братију к нама, убедите оне који греше, саветујте не само речју, него и делом. Најбоља поука је поука начином живота, поука делом. Чак и ако нисте ништа рекли, али сте по изласку са састанка, својим изгледом, погледом, гласом, ходом и било којим другим положајем тела, показали одсутним људима благодет коју сте овде добили, онда је ово довољно за поуку и опомену. Морамо отићи одавде као из неосвојиве светиње, као да смо сишли са самог неба, поставши скромни, мудри, говорећи и чинећи све пристојно; и жена, видећи мужа како се враћа са састанка, и оца – сина, и сина – оца, и сужња – господара, и пријатеља – пријатеља, и душмана – душмана, нека свако осети какву корист овде добијамо; и осетиће ако виде да си постао скромнији, побожнији. Замислите у какве сте Мистерије иницирани, иницирани у њих, са ким заједно подижете тајанствену песму, с ким призивате Трисагион. Поучи оне споља да си се са Серафимима радовао, да припадаш највишој војсци, да си убројан међу анђеле, да си разговарао са Господом, да си говорио са Христом. Ако се овако поставимо, онда нам, када одемо одавде, неће требати речи за оне који су одсутни, али ће због наше користи осетити свој губитак, и ускоро ће дотрчати да га добију. Видећи лепоту твоје душе, пројављену у самим твојим осећањима, она ће, макар била и најнеопрезнија од свих, бити прожета љубављу према твојој лепоти. У ствари, ако физичка лепота дотиче оне који је гледају, онда духовна лепота може много више да дотакне гледаоца и да га потакне на такмичење. Украсимо свог унутрашњег човека, и памтимо оно што се овде каже напољу, јер је тамо посебно време да се тога сетимо. Као што ратник показује шта учи у школи борилачких вештина током својих подвига, тако се управо оно што ми овде учимо мора показати у спољним пословима. 5. Дакле, сети се онога што је овде речено, па кад изађеш и ђаво те нападне – или кроз гнев, или кроз сујету, или кроз неку другу страст – ти, сећајући се овдашњег учења, лако избегнеш замке злога. Зар не видите на пољима рвања, како учитељи младића, после безбројних подвига, због старости, који су коначно добили ослобођење од рвања, седећи ван ограде крај саме прашине, подстичу оне унутра и улазећи у борбу да се хватају за руку, да вуку ногу, да се зграбе за леђа, и још много тога сличног, ако тако кажете, и лако ћете тако рећи, и победити: доста ученика? Па и ти се угледај на свог учитеља, блаженог Павла, који је после безбројних круна сада ван поља, односно стварног живота, позива нас подвижнике и позива кроз поруке када види опседнуте гневом и гневом и неком страшћу измучене: „Ако је непријатељ твој гладан, нахрани га“ (Рим. 12). И као што учитељ младића каже: ако урадиш то и то, онда ћеш победити душмана, тако и додаје: „Тако ћеш му на главу гомилати ужарени угаљ“. Али док читам ову заповест, намеће се питање које као да произилази из ње и даје многима разлог да говоре против Павла, што желим да вам данас предложим. Шта брине мисли оних који не желе да све пажљиво испитају? Павле их, кажу, одвраћањем од гнева и подстичући их да буду кротки и добри према ближњима, још више раздражује и располаже гневом. Заиста, у речима: „Ако је душманин твој гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије“, садржи прелепу заповест, пуну мудрости и корисну и за онога који то чини и за онога који је прима; али следеће речи доводе до велике збуњености и, очигледно, не слажу се са мишљу изреченом у првој. шта је ово? У томе каже: „Чинећи то, нагомилаћеш му запаљени угаљ на главу. Овим речима, кажу, он штети и чиниоцу и примаоцу користи, паливши му главу и стављајући на њу ужарено угаљ. У ствари, може ли бити добро од храњења и пића колико и зла од полагања гомиле угља? Тако ономе ко прима корист, кажу, чини зло, подвргавајући га већој казни; а, с друге стране, наноси штету ономе ко пружа корист, јер какву корист овај други може имати од чињења користи својим непријатељима ако то чини у нади да ће их казнити? Онај ко храни и напоји душмана да би му врео угаљ гомилао на главу, не може бити човекољубив и љубазан, већ је нечовечан и суров, наносећи неописиву муку малим делом. Шта би, у ствари, могло бити суровије од хранилице да се на глави хранилице скупља врео угаљ? Ово је приговор. Сада је потребно понудити дозволу, како бисте ви, из саме ствари која наизглед деградира речи заповести, јасно сагледала сву мудрост законодавца. Каква је ово дозвола? Овај велики и храбри човек је добро знао да је тежак и тежак задатак брзо помирити се са непријатељем, тежак и тежак не због наше природе, већ због нашег немара. Штавише, заповедио је не само да се помире, већ и да се нахрани, што је много теже од првог: ако се неки, само видевши своје преступнике, огорче, како би онда решили да нахране своје гладне? Али шта ја говорим: видети? Ако нас неко подсети на њих и изговори само њихово име, раздражиће нам рану на души и појачати раздраженост. Зато је Павле, знајући све ово и желећи да од незгодног и тешког учини нешто згодним и лаким, и да придобије некога ко не жели ни да види свог непријатеља да му постане добротвор, додао је „запаљени угаљ“ да би, подстакнут надом на казну, одлучио да учини добро ономе ко га је увредио. Као што рибар, покривајући свој штап за пецање са свих страна мамцем, баца га на рибу да би их, прибегвши обичној храни, лакше ухватили и задржали, тако и Павле, желећи да приклони увређеног да учини добро преступнику, не нуди празан штап за пецање мудрости, већ, покривајући га врелим угљевљем, као да кажњава ужареним угљевљем, увређено лице да учини добро преступнику; а када се већ поклонио, задржава га и не дозвољава му да оде, пошто га сама природа ствари везује за непријатеља, и, такорећи, каже му: ако не желиш да нахраниш преступника из побожности, онда га храни бар у нади да ће бити кажњен. Он зна да ће, ако започне тако добро дело, пут помирења започети и наставити. Нико, уосталом, нико не може имати за непријатеља онога кога храни и напоји, чак и ако је то у почетку чинио у нади на казну. Време, у свом току, слаби моћ гнева. И као што рибар, када би бацио празан штап за пецање, не би ухватио рибу, већ, затворивши је, неприметно убацује штап у уста животиње која му се приближава, тако и Павле, да није пружио наду у казну, не би увредио увређене да почну чинити добро онима који су увредили. Зато је, желећи да убеди управо оне који зазиру, негодују и раздражују се на сам поглед на своје непријатеље, да за њих учине највећа добра дела, предложио је „сагоревање угља“ – не да би их подвргао неизбежној казни, већ да би, убедивши оне који су увређени надом у казну, да им учине добра дела, забранио свако своје непријатеље да им забрани свако време. 6. Па умирише увређене; Погледај како мири преступника са увређеним. И прво, у самом начину чињења добра, јер нико не може бити тако низак и безосећајан да, примајући пиће и храну, не би хтео да буде роб и пријатељ онога који то чини за њега; и друго, страх од казне. Очигледно, он се обраћа храниоцу речима: „Овим ћеш му на главу гомилати запаљени угаљ“; али су првенствено уперене против преступника, да из страха од казне не би заувек остао непријатељ, већ би, знајући да му јело и пиће могу много нашкодити ако стално остане у свом непријатељству, прекинуо свој гнев. Тако ће моћи да угаси врео угаљ. Дакле, казна и предстојећа мука располаже увређеном да чини добро увређеном, а преступника плаши, исправља и приморава да се помири са оним који га храни и напоји. Сходно томе, он их повезује двоструким везама – везама доброчинства и казне. Зато се апостол овде и није зауставио у својој опомени, већ када је уништио гнев и једног и другог, онда исправља њихово расположење и каже: „Не дајте да вас победи зло“ (Рим. 12, 21). Ако, каже, останеш осветољубив и осветољубив, онда га, по свему судећи, побеђујеш, а у међувремену и сам си побеђен злом, односно гневом; па ако хоћеш да победиш, онда се помири и не освети се. Бриљантна победа је када зло победиш добром, односно стрпљењем, остављајући иза себе бес и љутњу. Али испрва ове речи не би прихватили увређени и горећи од гнева. Стога му је апостол, када се гнев задовољио, тада дао најбољи подстицај за помирење, и није му дозволио да остане са лошом надом у казну. Видиш ли мудрост законодавца? А да бисте се уверили да је због слабости оних који иначе нису хтели да се помире једни са другима, предложио такву заповест – слушајте како Христос, нудећи исту заповест, није одредио исту награду, него говорећи: „Љубите непријатеље своје,... чините добро онима који вас мрзе“ – што значи хранити се и пити – зар не додајете шта је то што им је на глави? „Да будете као ваш Отац који је на небесима“ (Матеј 5:44–45). И довољно поштено. Разговарао је са Петром, Јаковом и Јованом и са осталим апостолима; зато је и одредио такву награду. Ако кажеш да је и поред свега овога ова заповест тешка, онда ћеш нам опет дати прилику да оправдамо Павла, а себе ћеш лишити сваког оправдања. Зашто? Јер – показаћу вам – ово дело, које се чини тешким, вршило се још у Старом Завету, када се таква мудрост још није показала. Дакле, Павле није својим речима изразио заповест, већ је употребио управо оне речи које је изразио онај који је први предложио ову заповест, да не би било оправдања за оне који је не испуне. Речи: „Ако је твој непријатељ гладан, нахрани га хлебом, а ако је жедан, дај му воде да пије“, није Павле први употребио то, већ Соломон (Приче 25:21). Зато је овим речима убедио слушаоца да је веома срамно да се древни закон, који је Стари Завет често испуњавао, сада, са тако високом мудрошћу, сматра тешким и тешким. А ко је то, рећи ће, од Старог Завета испунио? Многи, посебно Давид са већом потпуношћу. Не само да је хранио и напојио непријатеља, већ је и више пута спасавао некога у опасности од смрти и, имајући прилику да га убије, поштедео га је једном, двапут и много пута. Саул није могао да трпи и мрзе га толико после његових безбројних добрих дела, после његових блиставих победа и спасења од Голијата, да није могао ни да чује његово име и да га је назвао именом његовог оца. Тако је једном, пред празником, када је створио неку намеру против Давида и спремао зле сплетке, али га није видео да долази, упитао је: „Где је син Јесејев“ (1 Сам. 20:27); Звао га је очевим именом, како не желећи да се сећа његовог имена из непријатељства, тако и размишљајући по очевом незнању да помрачи славу праведника – мислећи сажаљиво и несрећно, јер иако је могао за нешто да замери оцу, Давиду то нимало није шкодило. Свако је одговоран за своје послове и само за њих може бити одобрен или осуђен. И овде је он, не могавши да каже ништа лоше о Давиду, разоткрио незнање његовог порекла, надајући се да ће на тај начин помрачити његову славу; било је крајње лудо. Каква је заправо кривица у томе што долази од понизних и понижених родитеља? Али није знао како да буде тако филозофски. Тако Саул позва Давида, сина Јесејевог; а Давид га је, нашавши га како спава у пећини, назвао не Кисовим сином, већ почасним именом: „Господ ми неће дозволити“, рекао је, „да дигнем руку своју на помазаника Господњег“ (1. Сам. 26:10). Дакле, био је чист од гнева и сваке злобе! Помазаником Господњим назива онога који га је толико увредио, жедан његове крви, и после безбројних добрих дела често покушавао да га убије. Он није гледао шта је Савле био достојан да издржи, него је гледао шта он сам треба да учини или каже; ово је највиша граница мудрости. Како? Заробивши непријатеља, као у затвору, везан двоструким, или још боље, троструким везама, и скученим простором, и одсуством помоћника, и потребом за спавањем, не захтевате од њега рачун и не подвргавате га казни? Не, каже он; Сада не гледам шта је он достојан да издржи, већ шта треба да урадим. Није гледао на лакоћу убијања, већ је гледао на испуњење своје карактеристичне мудрости. У међувремену, која од околности у то време није била довољна да га мотивише на убиство? Да ли му је непријатељ био издан везан? Ви, наравно, знате да чим пређемо на лаке ствари, нада испуњења буди у нама већу жељу за деловањем, као што је то тада био случај са њим. Да ли га је тада саветовао и бодрио војсковођа? Да ли је то сећање на прошлост? Али ништа га није подстакло да убије; напротив, сама лакоћа убијања га је одвратила од тога. Мислио је да му је Бог дао непријатеља да би му дао разлог и прилику за већу мудрост. Дакле, можда ћете бити изненађени што се није сећао ниједне од својих прошлих катастрофа; Много више сам му изненађен из другог разлога. Који? Јер страх од будућности га није навео да убије непријатеља. Он је добро знао да ће се Саул, пошто му је избегао, поново побунити против њега; али је одлучио да би било боље да се изложи опасности поштедећи непријатеља него да га убије ради сопствене безбедности. Шта се може поредити са овом великом и племенитом душом, која, док је закон заповедао да се ишчупа око за око и зуб за зуб и да се награди једнакима (5. Мојс. 19, 21), не само да то није учинила, него је показала још већу мудрост? Међутим, чак и да је тада убио Саула, ни тада не би изгубио похвалу за његову мудрост, не само зато што се осветио а да није први започео насиље, већ и зато што би испунио закон: „око за око“ са великом кротошћу. За једно убиство не би узвратио једним убиством, али за многе смрти којима му је претио, не једном или двапут, већ више пута покушавајући да га убије, узвратио би једном смрћу; или боље – не само ово, него и чињеница да га је опасност у будућности наместила на освету, а то би му, заједно са наведеним, дало читаву круну стрпљења. У ствари, онај ко је љут и тражи казну за оно што му је раније учињено, не може добити похвалу за стрпљење; али нико не би лишио онога ко је, оставивши све што је било прошло, много и тешко, за будућност и бринуо се за своју безбедност, па је зато био принуђен да се окрене освети, лишио би га венаца кротости. 7. Али Давид то није учинио, него је показао изузетну и чудесну мудрост. Ни сећање на прошлост, ни страх од будућности, ни савет војсковође, ни пустош места, ни погодност убијања, ни било шта друго га није нагнало да убије; али као да је добротвор који му је учинио много добра, поштедео је душмана и преступника. Какво ћемо оправдање имати ми који се сећамо прошлих недела и светимо се онима који су нас увредили, а овај недужни човек, који је претрпео толика зла и очекивао још већа и тежа после избављења непријатеља, толико га је поштедео да је одлучио да је боље да се изложи опасности и да живи у страху и трепету, него да га само намери да убије? Дакле, Давидова мудрост се види из чињенице да он не само да није убио непријатеља, у таквој потреби, него чак није ни изговорио богохулну реч на њега, коју, штавише, увређени није могао ни да чује. Често говоримо лоше о одсутним пријатељима, али он то није учинио непријатељу који му је нанео толико зла. Дакле, из овога се види његова мудрост; Његово човекољубље и промишљеност видљиви су из онога што је касније радио. Одсекавши поруб своје хаљине и узевши посуду за воду, отишавши далеко и стојећи, повика и то покаже поштеђеном, не чинећи то из сујете и славољубља, него желећи делима да га убеди да га узалуд и узалуд сматра непријатељем, и надајући се да ће га тиме придобити за пријатељство, 1. Сам. 2:15. Међутим, чак и без да га је убедио и имао прилику да га убије, поново је одлучио да је боље да напусти отаџбину и живи у туђини и живи у сиромаштву сваки дан, прибављајући себи потребну храну, него да остане код куће и да вређа преступника. Шта може бити нежније од његове душе? Заиста је исправно рекао: „Сети се, Господе, Давида и све његове скрушености“ (Пс. 132,1). Угледајмо се и на њега; Немојмо ни говорити ни чинити зло својим непријатељима, већ им чинимо добро колико можемо; кроз ово ћемо учинити више добра себи него њима. „Ако опростите људима грехе њихове“, рекао је Господ, „онда ће вам опростити и Отац ваш небески“ (Матеј 6:14). Опрости грехе слуги, да добијеш опроштење сагрешења од Господа; ако те је јако увредио, онда што више опростиш, то ћеш и сам добити више опроштаја. Зато смо научени да кажемо: „Опрости нам... као што и ми опраштамо“ (Матеј 6,12), да бисмо знали да мера праштања у почетку зависи од нас. Дакле, што нам непријатељ учини више зла, то ће више користи пружити. Пожуримо и покушајмо да се помиримо са онима који су нас увредили, било да су љути праведно или неправедно. Ако се овде помирите, тамо ћете бити ослобођени суда; Ако непријатељство остане, док ће смрт која је уследила зауставити мржњу, онда ће вас тамо неминовно задесити суд. Као и многи људи који се међусобно свађају, ако међусобну свађу реше споразумно ван суда, онда се ослобађају губитка, страха и многих опасности, прекидајући свађу на захтев обе стране, али ако се обрате судији, онда често долази до расипања новца, и казне, а остаје бескрајно непријатељство; па баш овде, ако престанемо са непријатељством у овом животу, онда ћемо се ослободити сваке казне, али ако, остајући непријатељи, дођемо до тог Страшног суда, онда ћемо свакако бити подвргнути крајњој осуди по дефиницији Судије, и обојица ћемо добити неизбежну казну: и неправедно љути - због неправедности, и неправедног - због тога што је неправедан. негодовање, иако по правди, јер, и ако смо неправедно претрпели зло, морамо дати опроштај онима који су увредили. Погледајте како Господ располаже и подстиче оне који су неправедно увредили да се помире са увређенима. „Ако,“ каже, „принесеш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе,... иди прво и помири се са својим братом“ (Матеј 5:23-24). Није рекао: „Припремите се, принесите жртву“, већ: „Помирите се“, а затим принесите. Остави, каже, нека лежи, да те потреба да га донесеш натера да нехотице идеш на помирење са неким ко је праведно љут. Погледајте и како нас подстиче да одемо до онога који нас је увредио када каже: „Опростите дужницима својим, да и Отац ваш небески опрости вама грехе ваше“ (Мк. 11:25). Он је одредио не малу награду, али је она умногоме премашила значај саме ствари. Дакле, сећајући се свега овога и замишљајући награду која је за то додељена и како је мало труда и труда потребно да се окају греси, опростимо онима који су нас увредили. Оно што други једва постижу постом, уздисањем, молитвом, костријелима, пепелом и поновљеним покајањем, односно искупљењем за наше грехе, то можемо лако постићи без костријети, пепела и поста, само ако искоренимо гнев из своје душе и искрено опростимо онима који су нас увредили. Бог мира и љубави, отргнувши сваку раздраженост, горчину и гнев из наших душа, нека нам да, као саучесницима, да се тесно сјединимо једни са другима, и сходно томе, једним устима и једном душом, непрестано Му шаљемо одговарајуће химне благодарности; Њему слава и сила у векове векова. Амин.