Për të karakterizuar gjendjen e arsimit në Moskë në gjysmën e parë të shekullit të 17-të

Nderimi juaj! Të nderuar Zotërinj! Përpara se të mbroj esenë, dëshiroj t'ju tërheq vëmendjen në një temë të vjetër, por për të gjithë ne, besoj jo pa interes, karakterin dhe shkallën e arsimimit të teologut të madh rus të gjysmës së parë të shekullit të 17-të, pasi ajo preku kryesisht mosmarrëveshjen fetare që ishte objekt i studimit tonë. Në literaturën historike kishtare, gjysma e parë e shekullit të 17-të konsiderohet të jetë koha e rënies ekstreme të arsimit në Rusinë Moskovite, kur jo vetëm që nuk kishim shkolla të mesme, libra dhe njerëz të arsimuar shkencërisht, por nuk kishte shkolla të mjaftueshme shkrim-leximi, dhe njerëzit e njohur në shoqëri për mësimin e tyre "mezi e dinin alfabetin, nuk dinin se cilat shkronja, zanore dhe gjinore, zanore dhe gjinore, zanore dhe gjinore, tinguj dhe gërma në alfabet. dhe numrat - as mos e mbani mend këtë, filozofia e shenjtë nuk ka qenë kurrë në duart e mia." Ishte, thonë ata, një kohë në jetën e Kishës Ruse kur edhe përfaqësuesit e klerit, autoritetet e Moskës, arkimandritët e ndershëm dhe kryepriftërinjtë e mençur të katedraleve të Kremlinit "kaluan nëpër shkrimet hyjnore si bojë", nuk e kuptuan mirësinë e asaj që lexohej dhe këndohej në kishat e shenjta, "nuk dinin apo nuk e dinin qartë konceptin ortodoks të veçantë". objektet e besimit dhe ritualet e njohura si dogmatike. "Dhe injoranca, injoranca më e plotë, sipas historianit tonë të shquar, mbizotëronte në shtetin e Moskës jo vetëm midis laikëve, por edhe midis klerit, jo vetëm midis njerëzve të thjeshtë, por edhe në shtresat më të larta të shoqërisë. Kishte pak njerëz, madje edhe në mesin e klerit, që donin të lexonin libra dhe të pasuronin mendjet e tyre me njohuri, madje edhe më pak që guxonin të shkruanin". Për këtë përshkrim të gjendjes së arsimit në Moskë në gjysmën e parë të shekullit të 17-të, që e ka origjinën nga plaku Arseny Glukhy, i cili kishte arsye të ishte jashtëzakonisht i pakënaqur me bashkëkohësit e tij dhe për këtë arsye i gjykoi ata shumë ashpër nga pikëpamja e arsimit, do t'i lejoj vetes të bëj një shtesë të vogël ose, më mirë akoma, një shpjegim. Duke shqyrtuar përshkrimet e librarive tona të lashta, nuk mund të mos vërehet se nga gjysma e parë e shekullit të 17-të, shumë dorëshkrime kanë arritur tek ne, që përmbajnë, përveç shkrimeve të shumta të përkthyera dhe përgjithësisht të huazuara, edhe shumë vepra historike dhe teologjike, të karakterizuara nga pavarësia letrare. Duke studiuar jetën kishtare të një kohe të caktuar, ndeshen dy mosmarrëveshje serioze teologjike që pushtuan mendjet e njerëzve më të mirë të kohës së tyre për një kohë shumë të gjatë dhe krijuan një sërë veprash që, edhe për shkencën teologjike moderne, mund të kishin jo vetëm rëndësi historike, por edhe praktike. E gjithë kjo tregon se popullit rus të gjysmës së parë të shekullit të 17-të nuk mund t'i mohohet plotësisht prirja për punën mendore, dashuria për leximin e librave ose një lloj njohurie e caktuar. Le të themi më shumë. Pranë masave vërtet të errëta të popullit dhe individëve që kanë fituar famë historike për veten e tyre nga injoranca e tyre, ne shohim barinj të ndritur që jo vetëm sundonin me mençuri kishën, duke mësuar njerëzve të besuar atyre të vërtetat e shpëtimit dhe duke zmbrapsur idetë e rreme të armiqve të Ortodoksisë, por gjithashtu ishin këshilltarë me përvojë në shtet; Shohim autorë pjellorë, të cilët jo pa sukses, provuan dorën e tyre në lloje të ndryshme shkrimesh, nga legjendat dhe tregimet historike e deri te veprat himnografike të kishës, përfshirëse. Për të mos qenë i pabazë, do t'i drejtohem për dëshmi Manastirit të Trinitetit, i cili është afër të gjithëve ne, i cili mori pjesë shumë aktive në jetën politike dhe kishtare të Rusisë së Moskës në gjysmën e parë të shekullit të 17-të. Këtu, në të njëjtën kohë me prijësin Login dhe kartësin Filaret, i cili e quajti herezi dinakërinë gramatikore dhe filozofinë e librit, gjejmë Rev. Dionisi, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin - të gjithë persona të tillë që njihen në literaturën tonë shkencore si autorë të veprave të mrekullueshme dhe njerëz të arsimuar të kohës së tyre. Por si mund ta kuptojmë këtë edukim? Ku e përqendruan interesin përfaqësuesit e tyre të paktë dhe për çfarë u përpoqën përfaqësuesit e tyre të paktë? Në mungesë të edukimit shkencor, të marrë nga një studim pak a shumë sistematik i shkencave të ndryshme nëpër shkolla dhe me një numër të vogël madje shkollash për trajnim fillestar në lexim dhe shkrim, një mjet për zhvillimin e mendjes dhe përvetësimin e njohurive për teologun e madh rus të gjysmës së parë të shekullit të 17-të, si dhe për paraardhësit e tij, ishte leximi i librave të priftit. Shkrime të shenjta, kryesisht me interpretim, rregulla apostolike e pajtimtare, shkrime të etërve të shenjtë dhe mësuesve të kishës, të cilat thuajse të gjitha i njihnin paraardhësit tanë në atë kohë, jetët e shenjtorëve në menaione dhe koleksione, paterikone, festime, legjenda ose mësime nga pleqtë, libra liturgjikë kishtarë, libra historikë, vepra të tilla si: gjenealogjitë dhe kronikat; më në fund, duke lexuar veprat e shkrimtarëve rusë dhe veçanërisht të letërsisë polemike jugperëndimore të fundit të shekullit të 16-të dhe fillimit të shekullit të 17-të. Shkrimtari i madh rus i gjysmës së parë të shekullit të 17-të, pas paraardhësve të tij, e quajti të gjithë këtë fushë të gjerë të dijes me emrin e përgjithshëm të "shkrimeve hyjnore". Në këto shkrime ai pa një burim urtësie, prej tyre ai huazoi dhe përforcoi besimet e tij; iu drejtua atyre për të zgjidhur çështje teologjike, filozofike, historike dhe politike. Nëse një shkencëtar i Moskës i një kohe të caktuar po studionte librat e saktë të kishës dhe liturgjike, nëse ai i shkroi një fjalim justifikues për këtë korrigjim patriarkut, një kryeprifti me ndikim apo një boyar fisnik, nëse ai kritikoi veprën e skolastikës ruse jugore dhe evropiane perëndimore, nëse ai zbuloi shkaqet dhe domethënien e ngjarjeve të tmerrshme publike, nëse donte t'i bënte të njohura kohës së keqe idesë së tij të tmerrshme. mjete letrare - e gjithë kjo ishte se ai nuk bëri asgjë tjetër veçse sipas udhëzimit të shkrimeve hyjnore. Duke analizuar ungjillin mësimor të Tranquillion-it në vitin 1627, abati i Epifanisë Elija dhe sakristani Ivan Nasedka shpesh bënin të njëjtën pyetje: "Kush është babai i këtij fjalimi nga teologët e shenjtë apo nga ata që mbajnë Zotin?" dhe duke mos gjetur një korrespodencë midis arsyetimit të predikuesit dhe veprave të Krizostomit, Teofilaktit të Bullgarisë, Efraimit Sirian, Athanasit të Aleksandrisë, Hipolitit të Romës, Timoteut të Jeruzalemit dhe Palladius Mnich-ut, ata vërejnë se "askush nuk ka folur për këtë nga ana e mendimtarëve të shenjtë, madje edhe teologëve të shenjtë". se ky i fundit me fjalimet e tij "krijon keqtrajtime ndaj apostujve, fjalët e Krishtit refuzohen" dhe, në përgjithësi, "filozofon në kundërshtim me shkrimin hyjnor. Shtatëmbëdhjetë vjet më vonë, në një mosmarrëveshje fetare me një pastor luteran, Fr. Ivan përdor të njëjtin argumentim "nga shkrimet hyjnore dhe e shpall veten si një gjykatës shumë më i dedikuar në sytë e lakuar. Në pyetjen e pastorit: "Pse rusët thonë tre amen në formulën e pagëzimit, kur asnjë i vetëm nuk është shkruar në ungjill?" Pula nënë përgjigjet se "kështu supozohet të jetë nga etërit e shenjtë". Duke justifikuar pagëzimin e tij, pastori argumentoi se Paraardhësi, duke pagëzuar Shpëtimtarin, mori ujë nga bregu me dorën e tij dhe e derdhi mbi Krishtin, i cili qëndronte deri në gju ose deri në ijë në Jordan. "Ku në shkrimin hyjnor është shkruar për këtë?" - teologu ynë e mori në pyetje kundërshtarin e tij dhe pa pritur një përgjigje nga kundërshtari i habitur, ai vërejti në mënyrë mbresëlënëse: "Dhe atëherë ju thoni, Mateu (ky ishte emri i pastorit), duke mos ditur, por sipas mendimit tuaj, duke cituar ndonjë provë nga shkrimi hyjnor; Ne do t'jua tregojmë përgjigjen jo me dëshirën tonë, por nga apostulli hyjnor foli në mënyrë të shenjtë. pagëzimi... Dhe cila është dëshmia më e besueshme e kësaj për ju?” Duke e lejuar veten dhe të tjerët të filozofojnë, shkruajnë dhe flasin nën drejtimin e domosdoshëm të shkrimeve hyjnore, duke e njohur këtë të fundit si masën e së vërtetës, teologu rus i fillimit të shekullit të 17-të. Ai shpenzoi pothuajse të gjithë forcën e tij mendore për të zotëruar këtë autoritet dhe për të studiuar shkrimet e shenjta hyjnore. Dhe për meritë të tij duhet thënë se i njihte më mirë se ne. Duke lexuar të gjitha këto “kopje, ekspozime dhe koleksione nga shkrimet hyjnore” të shkruesit të Moskës të kohës që na interesojnë, herë pas here hasim citate nga Bibla, vepra patristike, libra liturgjikë kishtarë dhe literaturë të gjerë hagiografike dhe historiko-kanonike të asaj kohe. Duke studiuar me kujdes këto vepra, të cilat e zmbrapsin lexuesin me çrregullimin e paraqitjes së tyre dhe me pakicën e ideve të gjalla, përfundimeve shkencore dhe përgjithësimeve, habitesh me pasurinë dhe larminë e njohurive fetare të autorëve të tyre dhe në mënyrë të pavullnetshme fillon të ndryshosh pikëpamjen tënde për ata që je mësuar t'i konsiderosh injorantë të plotë. Pa ekzagjerim mund të themi se në gjysmën e parë të shek. fryma kishtare-teologjike ishte, si të thuash, gjaku që rridhte në venat e teologut ortodoks rus. Duke u rrotulluar kryesisht në sferën kishtare-teologjike dhe duke vendosur "shkrimet e shenjta hyjnore" si pikënisje dhe normë për zgjidhjen e të gjitha çështjeve, teologu rus i fillimit të shekullit të 17-të, në fillim me kujdes dhe hezitim, pastaj me guxim dhe haptazi, filloi të shikojë në fushën e urtësisë së jashtme njerëzore, të cilën paraardhësit e tij nuk ishin të interesuar për shumicën e paraardhësve të tij. madje edhe mosbesues. Ndër dorëshkrimet që kanë mbijetuar nga gjysma e parë e shekullit të 17-të, janë mjaft të zakonshme përkthimet e filozofisë dhe gramatikës së Gjonit të Damaskut, librat e alfabetit, alfabetet ose leksiku i fjalimeve të huaja, retorika dhe kozmografia. Sigurisht që të gjithë këta libra janë shkruar dhe rishkruar në një kohë sepse ka pasur kërkesë, ka pasur njerëz që janë interesuar për to. Si shembull i njerëzve të tillë kërkues, veçojmë të përndershmin Dionisi dhe njerëzit që ishin pranë tij. Pasi i ka studiuar tërësisht "shkrimet hyjnore", veçanërisht veprat e Krizostomit, Dionisi Areopagitit, Gregori Teologut dhe Gjonit të Damaskut, dhe përgjithësisht duke i përkatur natyrës së edukimit të tij në Rusinë e lashtë, Rev. Dionisi, në fjalimin e tij justifikues drejtuar të gjithë të krishterëve ortodoksë, shpreh qartë dhe përcjell me këmbëngulje idenë se "ai është i denjë të zbulojë gjithçka me arsye", se nuk duhet të ndalet në shkronjën e shkrimeve të shenjta, duhet të thellohet në kuptimin e tyre të brendshëm. Duke pasur një mendje të shëndoshë, ai nuk urren të dyshojë në korrektësinë e interpretimeve patristike të Ungjillit; ai ka frikë se mund të konfirmojë mendimet e tij “për fjalë të zhveshura” dhe ta lërë pozicionin e tij të paprovuar. Për të zbuluar papërshtatshmërinë e parafjalës: "dhe me zjarr" në lutjen për bekimin e ujit në Epifaninë, së bashku me fragmente nga librat liturgjikë dhe shkrimet patristike, ai citon konsiderata racionale dhe në të njëjtën kohë zbulon një njohje të ngushtë me filozofinë e Damaskut. Punonjësit dhe vartësit e arkimandritit të famshëm, pasi kishin zotëruar pikëpamjet dhe metodat e tij të provave, shkuan më tej se shefi i tyre në marrjen e njohurive laike. Plaku Arseny Glukhoy, i cili punoi me zell për vetëedukimin e tij, "shumë herë në punë mendore dhe djersa kalon nëpër pjesët osm të fjalës", domethënë gramatikën e Damaskut, e gjen atë "më shumë se librat e tjerë të shenjtë" dhe, së fundi, zotëron në mënyrë të përsosur dinakërinë gramatikore, siç dëshmohet nga shekulli 71. gjuha e mesazheve të tij dhe gjykimet mjaft të sakta me karakter etimologjik e deri filologjik. Pasi u njoh me filozofinë e shenjtë, Arseni arrin në përfundimin se pa të, si dhe pa njohuri gramatikore, "askush nuk mund të gjykojë me të drejtë në shkrimet hyjnore, por edhe në çështjet zemstvo; edhe nëse është inteligjent nga natyra, ai do të ketë shumë mëkate." sëpatë dhe një adze për një marangoz, gërshërë, arshins dhe gjilpëra për një rrobaqepës. “Bashkëpunëtor, bashkëbisedues dhe vuajtës” i Shën Dionisit, Fr. Ivan Nasedka, me njohuritë e tij të gjera për letërsinë teologjike dhe histerike, ishte po aq i njohur me veprat gramatikore dhe filozofike të Damaskut. Dialektika skolastike dhe, për më tepër, jo gjithmonë qëllimmirë, e vënë re në veprat polemike të Fr. Ivani, korrigjimet gramatikore dhe stilistike që i pëlqente të bënte në veprat e të tjerëve dhe, së fundi, të dhënat e drejtpërdrejta na bindin për këtë në një mënyrë shumë pozitive. Nuk është çudi që Simon Azaryin e quajti pulën Nënë "fjalët më të mençura dhe më dinake". Dihet gjithashtu për Anthony of Podolsk, armikun letrar të tre personaliteteve të përmendura, i cili mbrojti shtimin e "dhe zjarri" në lutjen e Epifanisë, se ai mburrej publikisht me njohuritë e tij të gramatikës dhe dialektikës dhe tha se askush nuk i njeh këto shkenca në Rusi aq plotësisht sa ai. Dhe kjo mburrje nuk ishte mburrje boshe. Veprat e Podolsky zbulojnë tek ai një shkrimtar me talent, një arsim serioz dhe një dialektikë shumë të zhvilluar. Në fjalët “për dehjen” dhe “për mbretërinë e qiejve” shfaqet një retorikan i vërtetë, duke vënë në plan të parë “gërshetim fjalësh” dhe artificialitetin e formës në përgjithësi; mund të shihet përmes shpirtit, i aftë për të folur bindshëm dhe për të shkruar predikime për njerëzit që u binden ndjenjave dhe frazave me zë të lartë. Por kjo është pikërisht ajo që ishin paraardhësit tanë të gjysmës së parë të shekullit të 17-të, "në kërkim të foljeve të kuqe", të cilëve u pëlqente të lexonin gjithçka në një prezantim "të mençur, të lulëzuar" dhe përgjithësisht "të rehatshëm". Kjo rrethanë e fundit, na duket, shpjegon mjaftueshëm fenomenin kurioz që shkenca e "zbukurimit të fjalës", retorika me poezi, u bë e njohur për skribët e Moskës më herët se shkencat e tjera verbale dhe që nga hera e parë gjeti një pritje të ngrohtë mes tyre. Pothuajse të gjitha figurat letrare të gjysmës së parë të shekullit të 17-të. u përpoqëm të shkruanim sa më bukur; më të shquarit dhe kryesorët prej tyre, për shembull, princat: Shakhovskoy, Katyrev-Rostovsky dhe Khvorostinin, Ivan Nasedka, Anthony Podolsky, Simon Azaryin, Arseny Sukhanov madje u angazhuan në poezi dhe lanë pas disa eksperimente në vargje të rimuara. Sigurisht, këto vargje të para ruse nuk mund të krahasohen me shembujt e shkëlqyer të lirizmit solemn të Simeonit të Polotskut, por na duket e padiskutueshme që ato duhet të njihen si pararojë të hershëm të mjeshtrave të këtij vendasit jugperëndimor. Studimet e skribëve të shquar të Moskës në filozofinë e shenjtë dhe shkencat verbale ishin një shprehje e qartë e drejtimit të ri shkencor të arsimit të madh rus; ishin një fillim i dobët i asaj lëvizjeje mendore që u shkaktua nga ngjarjet e jetës sonë civile e kishtare në fillim të shekullit të 17-të, veçanërisht u intensifikua në vitet 40-50 dhe më pas u zhvillua përfundimisht nën ndikimin jugperëndimor. Në gjysmën e parë të shekullit të 17-të, kjo lëvizje mendore nuk ishte aq e fortë sa për të pushtuar plotësisht teologun e Moskës, për të ndryshuar fizionominë e tij tradicionale, domethënë për ta shndërruar plotësisht shkarravitjen tonë të vjetër në një shkencëtar të vërtetë jugor rus. Në debatet rreth besimit me danezët, teologu i madh rus vazhdon të kujdeset për të njëjtin shkrues të lashtë rus, i cili zotëron një stoqe të madhe informacioni heterogjen, kryesisht kishtar-teologjik, të mbledhur nga libra në pjesën më të madhe pa ndonjë plan të para-zhvilluar, informacion të marrë në kohë të ndryshme, të pa ndriçuara nga një ide udhëzuese, të pavërteta dhe të pavlerësuara në një sistem. Shkencëtari i Moskës i viteve 40 të shekullit të 17-të nuk bën gjithmonë dallimin e rreptë midis të vërtetës dhe të dyshimtit, pa dyshim të vërtetën nga falsifikimi; në traktatet e tij apologjetike-polemike, krahas librave biblikë dhe veprave atërore nën emrin e shkrimeve të shenjta, të frymëzuara, citohen ndonjëherë vepra të autorëve rusë jugorë, madje artikuj apokrife, të cilëve u jepet e njëjta rëndësi dhe kuptim si të parët. Pasi u njoh me gramatikën, retorikën dhe dialektikën, teologu i Moskës vazhdoi të përfshijë astronominë dhe gjeometrinë në regjistrin e "librave heretikë, të cilët nuk janë të nderuar për t'i mbajtur të krishterët ortodoksë", së bashku me magjistarin dhe udhëtarin. Duke mos qenë i aftë në gjuhësi, duke mos ditur të flasë greqisht, gjermanisht dhe latinisht, herë pas here nuk e kupton domethënien e vërtetë të librit të shenjtë dhe e mbështet mendimin e tij të gabuar, natyrisht, në tekstin e shenjtë të keqinterpretuar. I arsimuar dobët, i zhvilluar mendërisht në mënyrë të pamjaftueshme dhe përgjithësisht i papërgatitur për perceptimin e ideve fetare me përmbajtje abstrakte, teologu i madh rus i gjysmës së parë të shekullit të 17-të në mosmarrëveshjet teologjike që duhej të kryente më shpesh flet për veprimet dhe ritualet e kishës, duke u ndalur me dashuri në manifestimin e jashtëm të fesë, si një sferë e tij më e arritshme për të kuptuar. Shpesh, për shkak të një gjëje rituale, ai ngre një mosmarrëveshje serioze teologjike, në të cilën ai përpiqet ta paraqesë kundërshtarin e tij si heretik, nuk denjon të dëgjojë argumentet e tij, ndërpret fjalët e tij, nxiton andej-këtej, pa asnjë urdhër, derdh pa u menduar gjithçka që i vjen në mendje, me një fjalë, ai është gati të japë shpirtin e tij për ndonjë tipar të parëndësishëm, të pavlerë. Një përqendrim i tillë intensiv i vëmendjes së shkruesit të Moskës për çështjet dhe objektet rituale, me mungesën e punës serioze mendore, errësoi vetë aftësinë e të menduarit, aftësinë për ta kuptuar atë, dhe dobësimi i fuqisë së mendimit dhe të të kuptuarit, nga ana tjetër, krijoi vetëbesim tek ai, kokëfortësi të papërgjegjshme në mendimet e tij, përbuzje për fjalët dhe gjykimet e të tjerëve. E gjithë kjo, natyrisht, flet për nivelin e ulët arsimor të teologut të Moskës të gjysmës së parë të shekullit të 17-të, por nuk duhet të harrojmë se të gjitha këto janë mëkate që janë të zakonshme në mesin e teologëve modernë rusë. Kjo është shtesa që do të doja t'i bëja karakteristikës së kahershme dhe tashmë të njohur të gjendjes së arsimit në Moskë në gjysmën e parë të shekullit të 17-të. Kjo shtesë është një nga përshtypjet që kam marrë nga studimi i mosmarrëveshjes fetare që u ngrit në 1644-1645 midis teologëve ortodoksë rusë dhe një pastori luteran vizitues - një nga anët nga e cila kjo mosmarrëveshje mund të jetë me interes për një historian të kishës. Do të ketë aspekte të tjera në debatet tona rreth besimit që, ne besojmë, do të jenë me interes për ata që janë të përfshirë, për shembull, në historinë e dogmës në Rusi, ndarjen e besimtarëve të vjetër dhe shkencat e tjera. Të gjitha këto aspekte, gjithçka e rëndësishme dhe kurioze në një aspekt apo në një tjetër, u përpoqa t'i vë në dukje në ese, me aq sa dija ime, duke e bërë detyrën time kryesore të zbuloja sa më afër atë që "ishte dhe është e tejmbushur me të kaluarën", sipas shprehjes së bukur të poezisë popullore, e cila në të njëjtën kohë kupton se ajo që "do të jetë nuk do të jetë në mënyrën e vjetër". Sa kënaqshëm e kam riprodhuar historinë e debatit për besimin në lidhje me rastin e Princit Valdemar, i cili i shkaktoi ata, ua lë njerëzve kompetentë ta gjykojnë këtë dhe, mbi të gjitha, mentorëve dhe kundërshtarëve të mi shumë të respektuar, Evgeniy Evstigneevich Golubinsky dhe Vasily Osipovich Klyuchevsky dhe Vasily Osipovich Klyuchevsky, që tani më dhanë të gjitha këshillat e mia të thella për të më dëshmuar në kohë të ndryshme. Fjalimi i mbajtur nga Doktori i Shkencave i korrigjuar, profesor i asociuar i Akademisë Alexander Golubtsov më 25 nëntor 1891, përpara se të mbronte disertacionin e tij: "Ironia e besimit e shkaktuar nga rasti i Princit Valdemar dhe Princeshës Irina Mikhailovna". Ju mund të jeni të interesuar në: