Charakterizovať stav školstva v Moskve v prvej polovici 17. storočia

Vaša úcta! Vážení! Pred obhajobou eseje by som chcel upozorniť na starú tému, ale pre nás všetkých, myslím, nie bez zaujímavosti, charakter a stupeň vzdelania veľkoruského teológa prvej polovice 17. storočia, keďže sa dotýkal najmä náboženského sporu, ktorý bol predmetom našej štúdie. V cirkevnej historickej literatúre sa prvá polovica 17. storočia považuje za čas extrémneho úpadku vzdelanosti na Moskovskej Rusi, keď sme nielenže nemali stredné školy, knihy a vedecky vzdelaných ľudí, ale nebolo dosť škôl na gramotnosť a ľudia známi v spoločnosti svojou učenosťou „sotva poznali abecedu, nevedeli, ktoré písmená v abecede sú, samohlásky a čísla, dokonca ani osoby a čísla, ani samohlásky a čísla že posvätná filozofia nikdy nebola v mojich rukách.“ Hovorí sa, že to bol čas v živote ruskej cirkvi, keď aj predstavitelia duchovenstva, moskovských úradov, čestní archimandriti a múdri veľkňazi kremeľských katedrál „prešli božskými písmami ako atrament“, nechápali dobro toho, čo sa čítalo a spievalo vo svätých kostoloch, „nevedeli ani pravoslávie, ani pravoslávie, ani nepoznali pravoslávie, či oddeľovali pravoslávie. rituály uznávané ako dogmatické. "A podľa nášho historika Eminencie prevládala v moskovskom štáte nevedomosť, najúplnejšia ignorancia nielen medzi laikmi, ale aj medzi duchovenstvom, nielen medzi obyčajnými ľuďmi, ale aj v najvyšších vrstvách spoločnosti. Len málo ľudí, dokonca aj medzi duchovnými, ktorí radi čítali knihy a obohacovali svoju myseľ vedomosťami, a ešte menej tých, ktorí sa odvážili písať eseje." K tomuto opisu stavu školstva v Moskve v prvej polovici 17. storočia, ktorý pochádza od staršieho Arsenyho Glukhyho, ktorý mal dôvody byť mimoriadne nespokojný so svojimi súčasníkmi, a preto ich z hľadiska vzdelanosti posudzoval príliš tvrdo, si dovolím malý dodatok, alebo ešte lepšie vysvetlenie. Pri pohľade na opisy našich starých knižných depozitárov si nemožno nevšimnúť, že od prvej polovice 17. storočia sa k nám dostalo množstvo rukopisov, ktoré okrem rozsiahlej prekladovej a všeobecne prevzatej spisby obsahovali aj mnohé historické a teologické diela, poznamenané literárnou samostatnosťou. Pri štúdiu cirkevného života danej doby sa stretávame s dvoma vážnymi teologickými spormi, ktoré veľmi dlho zamestnávali mysle najlepších ľudí svojej doby a dali vznik množstvu diel, ktoré aj pre modernú teologickú vedu mohli mať nielen historický, ale aj praktický význam. To všetko ukazuje, že ruskému ľudu prvej polovice 17. storočia nemožno celkom uprieť dispozíciu k duševnej práci, záľubu v čítaní kníh či istý druh vedomostí. Povedzme si viac. Vedľa skutočne temných más ľudí a jednotlivcov, ktorí si svojou nevedomosťou získali historickú slávu, vidíme osvietených pastierov, ktorí nielen múdro vládli cirkvi, učili ľud, ktorý im bol zverený, pravdy spásy a odpudzovali falošné predstavy nepriateľov pravoslávia, ale boli aj skúsenými poradcami v štátnych záležitostiach; Vidíme plodných autorov, ktorí nie bez úspechu vyskúšali rôzne druhy písania, od historických legiend a príbehov až po cirkevné hymnografické diela vrátane. Aby som nebol neopodstatnený, obrátim sa po dôkaz na nám všetkým blízky Trojičný kláštor, ktorý sa veľmi aktívne podieľal na politickom a cirkevnom živote Moskovskej Rusi v prvej polovici 17. storočia. Tu, v rovnakom čase ako vodca Login a zakladateľ Philaret, ktorí nazvali gramatickú prefíkanosť a knižnú filozofiu herézou, nachádzame Rev. Dionysius, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin - všetci ľudia, ktorí sú v našej vedeckej literatúre známi ako autori úžasných diel a vzdelaní ľudia svojej doby. Ako však môžeme pochopiť toto vzdelávanie? Kam sústredilo ich pár zástupcov svoj záujem a o čo sa ich pár zástupcov snažilo? In the absence of scientific education, obtained through a more or less systematic study of various sciences in schools and with a small number of even schools for initial training in reading and writing, a means of developing the mind and acquiring knowledge for the Great Russian theologian of the first half of the 17th century, as well as for his ancestors, was reading the books of the priest. Scriptures, mainly with interpretation, apostolic and conciliar rules, writings of the holy fathers and teachers of the church, which almost all were already known to our ancestors at that time, lives of saints in menaions and collections, paterikons, celebrations, legends or teachings from the elders, church liturgical books, works of historical content, such as: paleys, chronographs, genealogies and chronicles; napokon čítanie diel ruských spisovateľov a najmä juhozápadnej polemickej literatúry konca 16. a začiatku 17. storočia. Veľký ruský pisár z prvej polovice 17. storočia po svojich predkoch nazval celé toto široké pole vedomostí všeobecným názvom „božské spisy“. In these writings he saw a source of wisdom, from them he borrowed and reinforced his beliefs; he turned to them to solve theological, philosophical, historical and political issues. Či už moskovský vedec danej doby študoval správne cirkevné a liturgické knihy, či o tejto oprave napísal ospravedlňujúcu reč patriarchovi, vplyvnému veľkňazovi alebo vznešenému bojarovi, či kritizoval prácu juhoruskej a západoeurópskej scholastiky, či zistil príčiny a význam strašných udalostí nepokojnej doby, či nechcel sprístupniť literárne povedomie verejnosti – nie len podľa tejto obľúbenej myšlienky. guidance of the divine scriptures. To the pastor’s question: “Why do the Russians say three amens in the baptismal formula, when not a single one is written in the gospel?” The mother hen replies that “that’s how it’s supposed to be from the holy fathers.” Pastor ospravedlňoval svoj krst a tvrdil, že Predchodca, ktorý krstil Spasiteľa, nabral rukou vodu z brehu a vylial ju na Krista, ktorý stál po kolená alebo po bedrá v Jordáne. “Where in the divine scripture is it written about this?” - náš teológ vypočúval svojho oponenta a bez toho, aby čakal na odpoveď od zmäteného oponenta, pôsobivo poznamenal: „A potom povieš, Matúš (tak sa volal farár), nevediac, ale podľa vlastného uváženia citujúc akýkoľvek dôkaz z Božieho písma; My ti povieme odpoveď nie sami od seba, ale z božieho písma, tak ako hovorili svätí otcovia a svätí apoštoli o tom, čo najspoľahlivejšie je Kristus... evidence of this for you?” Ruský teológ zo začiatku 17. storočia dovolil sebe a iným filozofovať, písať a hovoriť pod nevyhnutným vedením božských písiem, uznávajúc ich ako mieru pravdy. Takmer všetku svoju duševnú silu vynaložil na osvojenie si tejto autority a na štúdium božských písiem. A ku cti mu treba povedať, že ich poznal lepšie ako my. Pri čítaní všetkých týchto „odpisov, výkladov a zbierok z božích písiem“ vtedajšieho moskovského pisára, ktorý nás zaujíma, tu a tam natrafíme na citáty z Biblie, patristické diela, cirkevné liturgické knihy a rozsiahlu hagiografickú a historicko-kanonickú literatúru tej doby. Pri pozornom preštudovaní týchto diel, ktoré odpudzujú čitateľa neusporiadanosťou ich prezentácie a nedostatkom živých predstáv, vedeckých záverov a zovšeobecnení, žasnete nad bohatstvom a rozmanitosťou náboženských vedomostí ich autorov a mimovoľne začnete meniť svoj pohľad na tých, ktorých ste zvyknutí považovať za úplných ignorantov. Bez preháňania môžeme povedať, že v prvej polovici 17. stor. cirkevno-teologický duch bol akoby krvou, ktorá prúdila v žilách pravoslávneho ruského teológa. Revolving primarily in the church-theological sphere and setting “divine scriptures” as the starting point and norm for resolving all issues, the Russian theologian of the early 17th century, at first cautiously and hesitantly, then more boldly and openly, began to look into the area of ​​external human wisdom, which his ancestors and the vast majority of his contemporaries were not interested in, to which they were even distrustful. Among the manuscripts that have survived from the first half of the 17th century, translations of the philosophy and grammar of John of Damascus, alphabet books, alphabets or lexis of foreign speeches, rhetoric and cosmography are quite common. Of course, all these books were written and rewritten at one time because there was a demand for them, there were people who were interested in them. Ako príklad takýchto zvedavcov uvádzame farára Dionýza a ľudí, ktorí boli v jeho blízkosti. Having thoroughly studied the “divine scriptures,” especially the works of Chrysostom, Dionysius the Areopagite, Gregory the Theologian and John of Damascus, and generally belonging to the nature of his education to ancient Rus', Rev. Dionysius vo svojej ospravedlňujúcej reči všetkým pravoslávnym kresťanom jasne vyjadruje a vytrvalo vyjadruje myšlienku, že „je hodný zistiť všetko rozumom“, že by sme sa nemali zastavovať pri litere písiem, ale treba sa ponoriť do ich vnútorného významu. Keďže má zdravú myseľ, nebráni sa mu pochybovať o správnosti patristických výkladov evanjelia; bojí sa, že by mohol potvrdiť svoje myšlienky „na holých slovách“ a nechať svoje stanovisko nepreukázané. Aby odhalil nevhodnosť predložky: „a ohňom“ v modlitbe za požehnanie vody na Zjavenie Pána, spolu s úryvkami z liturgických kníh a patristických spisov uvádza racionálne úvahy a zároveň prezrádza blízku znalosť filozofie Damasku. Zamestnanci a podriadení slávneho archimandritu, ktorí si osvojili jeho názory a metódy dôkazov, zašli pri získavaní svetských vedomostí ďalej ako ich šéf. Starší Arseny Glukhoy, ktorý usilovne pracoval na svojom sebavzdelávaní, „mnohokrát v duševnej námahe a potu prechádza cez osem častí slova“, teda gramatiky Damasku, ho zisťuje „viac ako iné posvätné knihy“ a napokon dokonale ovláda gramatickú prefíkanosť, o čom svedčí príklad zo 17. storočia. jazykom jeho posolstiev a celkom správnych úsudkov etymologického, ba až filologického charakteru. Po oboznámení sa s posvätnou filozofiou Arseny prichádza k záveru, že bez nej, ako aj bez znalosti gramatiky, „nikto nemôže správne presne súdiť v božských písmach, ale ani v zemstve; Aj keď je od prírody inteligentný, bude mať veľa hriechov.“... Slovesné umenie a posvätná filozofia pre vzdelaného človeka má podľa neho rovnaký význam ako assasser, szarxshin and needles for a tailor. „Spolupáchateľ, spolubesedník a trpiteľ“ sv. Dionýza, o. Ivan Nasedka so svojimi rozsiahlymi znalosťami teologickej a hysterickej literatúry rovnako dobre poznal aj gramatické a filozofické diela Damasku. Scholastická a navyše nie vždy dobre mienená dialektika, spozorovaná v polemických dielach p. Ivana nás o tom veľmi pozitívne presviedčajú gramatické a štylistické opravy, ktoré rád robil v dielach iných, a napokon aj priame údaje. Niet divu, že Simon Azaryin nazval matku sliepku „najmúdrejším a najprefíkanejším slovom“. O Antonovi z Podolska, literárnom nepriateľovi troch menovaných osobností, ktorý presadzoval pridanie slova „a oheň“ do modlitby Zjavenia Pána, je tiež známe, že sa verejne chválil svojimi znalosťami gramatiky a dialektiky a povedal, že v Rusku nikto nepozná tieto vedy tak dokonale ako on. A toto chvastanie nebolo prázdne chvastanie. Podolského diela odhaľujú v ňom spisovateľa s talentom, serióznym vzdelaním a vysoko rozvinutou dialektikou. V slovách „o opilstve“ a „o nebeskom kráľovstve“ vystupuje skutočný rétor, ktorý dáva do popredia „tkanie slov“ a umelosť formy vôbec; človek môže vidieť cez ducha, schopný hovoriť presvedčivo a písať kázne pre ľudí, ktorí poslúchajú pocity a hlasné frázy. Ale presne takí boli naši predkovia z prvej polovice 17. storočia, ktorí „hľadali červené slovesá“, ktorí radi čítali všetko v „múdrom, kvetnom“ a celkovo „pohodlnom“ podaní. Zdá sa nám, že táto posledná okolnosť dostatočne vysvetľuje zvláštny fenomén, že veda o „zdobení slova“, rétorika poéziou, sa stala známym moskovským pisárom skôr ako iné verbálne vedy a už po prvý raz medzi nimi našla vrelé privítanie. Takmer všetky literárne postavy prvej polovice 17. storočia. we tried to write as beautifully as possible; významnejší a významnejší z nich, napríklad kniežatá: Šachovskoj, Katyrev-Rostovskij a Chvorostinin, Ivan Nasedka, Anthony Podolskij, Simon Azaryin, Arsenij Suchanov sa dokonca venovali poézii a zanechali po sebe niekoľko experimentov s rýmovaným veršom. Samozrejme, tieto prvé ruské verše nemožno porovnávať s vynikajúcimi príkladmi slávnostnej lyriky Simeona z Polotska, ale zdá sa nám nesporné, že by mali byť uznané ako rané predzvesti majstrov tohto juhozápadného rodáka. Štúdie vynikajúcich moskovských pisárov v posvätnej filozofii a slovesných vedách boli jasným vyjadrením nového vedeckého smeru veľkoruského školstva; boli slabým začiatkom toho duševného hnutia, ktoré bolo spôsobené udalosťami nášho občianskeho a cirkevného života na začiatku 17. storočia, zvlášť zosilneným v 40. – 50. rokoch a potom sa napokon rozvinulo pod juhozápadným vplyvom. V prvej polovici 17. storočia nebolo toto mentálne hnutie natoľko silné, aby moskovského teológa úplne ovládlo, zmenilo jeho tradičnú fyziognómiu, teda úplne premenilo nášho starého pisára na skutočného južanského vedca. V debatách o viere s Dánmi veľkoruský teológ naďalej hľadá toho istého starého ruského pisára, ktorý vlastní veľké množstvo heterogénnych, najmä cirkevno-teologických informácií, zozbieraných väčšinou z kníh bez vopred vypracovaného plánu, informácií získaných v rôznych časoch, neosvetlených jednou hlavnou myšlienkou, nezavedených do systému, kriticky overených a nedocenených. Moskovský vedec 40. rokov 17. storočia nie vždy striktne rozlišuje medzi pravým a pochybným, nepochybne pravým od falošného; v jeho apologeticko-polemických traktátoch sa popri biblických knihách a otcovských dielach pod názvom sväté, inšpirované spisy niekedy citujú diela juhoruských autorov, dokonca apokryfné články, ktorým sa pripisuje rovnaký význam a význam ako prvým. Po oboznámení sa s gramatikou, rétorikou a dialektikou pokračoval moskovský teológ v zaraďovaní astronómie a geometrie do registra „kacírskych kníh, ktorých vedenie nie je pre pravoslávnych kresťanov čestné“, spolu s kúzelníkom a cestovateľom. Keďže nie je zručný v lingvistike, nevie rozprávať po grécky, nemecky a latinsky, občas nerozumie skutočnému významu svätej knihy a svoj, samozrejme, nesprávny názor zakladá na nesprávne interpretovanom posvätnom texte. Nedostatočne vzdelaný, duševne nedostatočne vyvinutý a celkovo nepripravený na vnímanie náboženských predstáv s abstraktným obsahom, veľkoruský teológ prvej polovice 17. storočia v teologických sporoch, ktoré musel viesť, najčastejšie hovorí o cirkevných akciách a rituáloch, s láskou sa zaoberal vonkajším prejavom náboženstva, ako o sfére, ktorá mu bola prístupnejšia. Často kvôli rituálnej maličkosti vyvolá vážny teologický spor, v ktorom sa snaží prezentovať svojho protivníka ako kacíra, nemieni počúvať jeho argumenty, prerušuje slová, ponáhľa sa sem a tam, bez akéhokoľvek poriadku, bezmyšlienkovite vylieva všetko, čo mu príde na myseľ, jedným slovom, je pripravený položiť dušu za nejakú podľa nás nedôležitú vlastnosť. Takéto intenzívne sústredenie pozornosti moskovského pisára na rituálne otázky a predmety s nedostatkom serióznej duševnej práce otupilo samotnú schopnosť myslenia, schopnosť tomu porozumieť a oslabenie sily myslenia a porozumenia v ňom zase vyvolalo sebadôveru, nevysvetliteľnú tvrdohlavosť v jeho názoroch, pohŕdanie slovami a úsudkami iných. To všetko samozrejme hovorí o nízkej úrovni vzdelania moskovského teológa prvej polovice 17. storočia, no netreba zabúdať, že toto všetko sú hriechy, ktoré sú medzi modernými ruskými teológmi bežné. Toto je dodatok, ktorý by som rád doplnil k dlhoročnej a dnes už dobre známej charakteristike stavu školstva v Moskve v prvej polovici 17. storočia. Tento dodatok je jedným z dojmov, ktoré som získal pri štúdiu náboženského sporu, ktorý vznikol v rokoch 1644-1645 medzi pravoslávnymi ruskými teológmi a hosťujúcim luteránskym pastorom – jednou zo strán, z ktorej môže byť tento spor pre cirkevného historika zaujímavý. V našich debatách o viere budú aj iné aspekty, ktoré, ako veríme, budú zaujímať tých, ktorí sú zapojení, napríklad história dogiem v Rusku, rozdelenie starých veriacich a iné vedy. Všetky tieto aspekty, všetko dôležité a v tom či onom ohľade kuriózne, som sa snažil v eseji podľa svojich najlepších vedomostí zaznamenať, pričom mojou hlavnou úlohou bolo čo najpresnejšie zistiť, čo „bolo a je zarastené minulosťou“, podľa krásneho výrazu ľudovej poézie, ktorá si zároveň uvedomuje, že to, čo „bude, nebude po starom, ale po novom“. Ako uspokojivo som reprodukoval históriu debaty o viere v súvislosti s prípadom kniežaťa Valdemara, ktorý ich vyvolal, to nechávam posúdiť kompetentným a predovšetkým svojim veľmi váženým mentorom a oponentom, Jevgenijovi Evstigneevičovi Golubinskému a Vasilijovi Osipovičovi Klyuchevskému, ktorým som vďačím za to, že mi v rôznych dobrých časoch dávajú hlboké rady a svedčia o nich. Príhovor opraveného doktora vied, docenta Akadémie Alexandra Golubcova 25. novembra 1891 pred obhajobou svojej dizertačnej práce: „Irónia viery spôsobená prípadom princa Valdemara a princeznej Iriny Michajlovnej“. Mohlo by vás zaujímať: