Pentru a caracteriza starea educației la Moscova în prima jumătate a secolului al XVII-lea

Cuviosul Voastră! Stimaţi domni! Înainte de a apăra eseul, aș dori să vă atrag atenția asupra unui subiect vechi, dar pentru noi toți cred, nu lipsit de interes, caracterul și gradul de educație al Marelui teolog rus din prima jumătate a secolului al XVII-lea, întrucât a afectat în principal disputa religioasă care a făcut obiectul studiului nostru. În literatura istorică bisericească, prima jumătate a secolului al XVII-lea este considerată a fi perioada declinului extrem al educației în Rusia moscovită, când nu numai că nu aveam școli medii, cărți și oameni instruiți științific, dar nu existau suficiente școli de alfabetizare, iar oamenii cunoscuți în societate pentru învățarea lor „abia știau alfabetul, nu știau ce litere, genurile și literele erau vocale și alfabete. timpuri, și persoane și numere - nici măcar să nu-ți amintești asta, filozofia sacră nu a fost niciodată în mâinile mele.” A fost, spun ei, o perioadă în viața Bisericii Ruse în care chiar și reprezentanții clerului, autoritățile moscovite, arhimandriții cinstiți și protopopii înțelepți ai catedralelor de la Kremlin „treceau prin scripturile divine ca cerneala”, nu înțelegeau bunătatea a ceea ce se citi și se cânta în sfintele biserici, „nu cunoșteau nici despre ortodoxie, nici despre conceptul separat, nici nu știau despre ortodoxie. obiecte de credinţă şi ritualuri recunoscute ca dogmatice. "Și ignoranța, cea mai completă ignoranță, potrivit Eminenței noastre istorice, a predominat în statul Moscova nu numai în rândul laicilor, ci și în rândul clerului, nu numai în rândul oamenilor de rând, ci și în cele mai înalte pături ale societății. Erau puțini oameni, chiar și în rândul clerului, cărora le plăcea să citească cărți și să-și îmbogățească mintea cu cunoștințe și și mai puțini cei care îndrăzneau să scrie eseuri." La această descriere a stării educației de la Moscova în prima jumătate a secolului al XVII-lea, care provine de la bătrânul Arsenie Glukhy, care avea motive să fie extrem de nemulțumit de contemporanii săi și, prin urmare, i-a judecat prea aspru din punct de vedere al educației, îmi voi permite să fac o mică completare sau, mai bine zis, o explicație. Trecând în revistă descrierile depozitarilor noștri de cărți antice, nu se poate să nu observăm că din prima jumătate a secolului al XVII-lea au ajuns la noi numeroase manuscrise, care conțin, pe lângă o amplă scriere tradusă și, în general, împrumutate, și multe lucrări istorice și teologice, marcate de independența literară. Studiind viața bisericească dintr-un timp dat, se întâlnesc două dispute teologice serioase care au ocupat mintea celor mai buni oameni ai timpului lor pentru o perioadă foarte lungă de timp și au dat naștere la o serie de lucrări care, chiar și pentru știința teologică modernă, ar putea avea nu numai semnificație istorică, ci și practică. Toate acestea arată că poporului rus din prima jumătate a secolului al XVII-lea nu i se poate refuza complet o dispoziție pentru munca mentală, o dragoste pentru lectura cărților sau un anumit tip de cunoaștere. Să spunem mai multe. Alături de masele cu adevărat întunecate de oameni și indivizi care și-au dobândit faima istorică prin ignoranța lor, vedem păstori luminați care nu numai că au condus cu înțelepciune biserica, învățând pe oamenii care le-au fost încredințați adevărurile mântuirii și respingând ideile false ale dușmanilor Ortodoxiei, dar erau și consilieri experimentați în afaceri de stat; Vedem autori prolifici care, nu fără succes, și-au încercat mâna la diverse tipuri de scriere, de la legende și povești istorice până la lucrări imnografice bisericești, inclusiv. Pentru a nu fi neîntemeiat, voi apela spre dovadă la Mănăstirea Treimii, care este aproape de noi toți, care a participat foarte activ la viața politică și bisericească a Rusiei Moscovei în prima jumătate a secolului al XVII-lea. Aici, în același timp cu liderul Login și navlositorul Philaret, care numeau viclenia gramaticală și filozofia livrescă erezie, îl găsim pe Rev. Dionysius, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin - toți astfel de persoane care sunt cunoscute în literatura noastră științifică ca autori ai lucrărilor minunate și oameni educați ai timpului lor. Dar cum putem înțelege această educație? Unde și-au concentrat puținii lor reprezentanți interesul și spre ce s-au străduit puținii lor reprezentanți? În lipsa educației științifice, obținute printr-un studiu mai mult sau mai puțin sistematic al diferitelor științe în școli și cu un număr mic de școli chiar de pregătire inițială în citire și scris, un mijloc de dezvoltare a minții și de dobândire a cunoștințelor pentru marele teolog rus din prima jumătate a secolului al XVII-lea, precum și pentru strămoșii săi, era citirea cărților preotului. Scripturi, în principal cu tălmăcire, reguli apostolice și conciliare, scrieri ale sfinților părinți și învățători ai bisericii, despre care aproape toate erau deja cunoscute strămoșilor noștri la acea vreme, vieți ale sfinților în menaions și culegeri, paterikoni, sărbători, legende sau învățături de la bătrâni, conținut liturgic bisericesc, cărți de liturgie bisericească, lucrări de genii și genii istorice, lucrări de genii și știri istorice. cronici; în sfârșit, citirea operelor scriitorilor ruși și în special a literaturii polemice de sud-vest de la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea. Marele scrib rus din prima jumătate a secolului al XVII-lea, urmând strămoșii săi, a numit întregul domeniu larg de cunoaștere cu numele general de „scripturi divine”. În aceste scrieri a văzut o sursă de înțelepciune, din ele și-a împrumutat și și-a întărit credințele; a apelat la ei pentru a rezolva probleme teologice, filozofice, istorice și politice. Fie că un om de știință moscovit dintr-un anumit timp studia cărțile bisericești și liturgice corecte, dacă a scris un discurs justificativ despre această corectare la adresa patriarhului, un protopop influent sau un boier nobil, dacă a criticat opera scolasticii din sudul Rusiei și din Europa de Vest, dacă a aflat cauzele evenimentelor și sensul său favorit pentru a face accesibilă timpului tulburător, dacă a vrut să facă accesibilă ideea lui tulburătoare. conștiința publică prin mijloace literare - toate acestea au fost el nu a făcut altceva decât după îndrumarea scripturilor divine. Analizând predarea Evangheliei lui Tranquillion în 1627, starețul Bobotezei Ilie și sacristanul Ivan Nasedka au pus adesea aceeași întrebare: „Cine este părintele acestui discurs al sfinților teologi sau al celor purtători de Dumnezeu?” și negăsind o corespondență între raționamentul predicatorului și lucrările lui Hrisostom, Teofilact al Bulgariei, Efrem Sirul, Atanasie al Alexandriei, Hippolit al Romei, Timotei al Ierusalimului și Palladius Mnich, ei notează că „nimeni nu a vorbit despre aceasta de la sfinții teologi, sub gândul, chiar și cu repentantonul lui Cyrus” „creează abuzuri pe apostoli, cuvintele lui Hristos sunt respinse” și, în general, „filozofează contrar Scripturii divine. Șaptesprezece ani mai târziu, într-o dispută religioasă cu un pastor luteran, părintele Ivan folosește aceeași argumentare „din scripturile divine și se stabilește ca un excelent expert în curtea acesteia din urmă, chiar și un predicator cu adevărat educat. La întrebarea pastorului: „De ce rușii spun trei amins în formula de botez, când nici unul nu este scris în Evanghelie?” Mama găină răspunde că „așa ar trebui să fie de la sfinții părinți”. Justificându-și botezul, pastorul a susținut că Înaintemergătorul, botezându-l pe Mântuitorul, a scos apă de pe țărm cu mâna sa și a turnat-o peste Hristos, care stătea până la genunchi sau până la coapsă în Iordan. „Unde în scriptura divină este scris despre aceasta?” - teologul nostru și-a interogat adversarul și fără să aștepte un răspuns de la adversarul nedumerit, a remarcat impresionant: „Și atunci zici, Matei (așa era numele păstorului), neștiind, dar după părerea ta, citând orice dovadă din dumnezeiasca scripturie; Vă vom spune răspunsul nu de la noi înșine, ci din dumnezeiasca Scriptura, așa cum a vorbit despre Hristos și Sfântul Părinte Botezul... dovezi de încredere în acest sens pentru tine?” Permițându-și și altora să filosofeze, să scrie și să vorbească sub îndrumarea indispensabilă a scripturilor divine, recunoscându-le pe aceasta din urmă ca măsură a adevărului, teologul rus de la începutul secolului al XVII-lea. Și-a cheltuit aproape toată puterea mentală pentru a stăpâni această autoritate și a studia scripturile divine. Și spre meritul lui, trebuie spus că îi cunoștea mai bine decât noi. Citind toate aceste „copii, expuneri și culegeri din scripturile divine” ale scribului moscovit al vremii care ne interesează, din când în când întâlnim citate din Biblie, lucrări patristice, cărți liturgice bisericești și o vastă literatură hagiografică și istorico-canonică a vremii. Studiind cu atenție aceste lucrări, care resping cititorul cu dezordinea prezentării lor și lipsa de idei vii, concluzii științifice și generalizări, ești uimit de bogăția și diversitatea cunoștințelor religioase ale autorilor lor și începi involuntar să-ți schimbi părerea despre cei pe care obișnuiești să-i consideri ignoranți completi. Fără exagerare, putem spune că în prima jumătate a secolului al XVII-lea. spiritul bisericesc-teologic era, parcă, sângele care curgea în venele teologului rus ortodox. Învârtindu-se în primul rând în sfera bisericească-teologică și punând „scripturile divine” ca punct de plecare și normă pentru rezolvarea tuturor problemelor, teologul rus de la începutul secolului al XVII-lea, la început cu precauție și ezitant, apoi mai îndrăzneț și deschis, a început să se uite în domeniul înțelepciunii umane exterioare, pe care nu au interesat marii săi și strămoșii săi contemporani. erau chiar neîncrezători. Printre manuscrisele care au supraviețuit din prima jumătate a secolului al XVII-lea, sunt destul de frecvente traducerile filozofiei și gramaticii lui Ioan Damaschinul, cărțile alfabetice, alfabetele sau lexisurile discursurilor străine, retorica și cosmografia. Bineînțeles că toate aceste cărți au fost scrise și rescrise la un moment dat pentru că era o cerere pentru ele, erau oameni care erau interesați de ele. Ca exemplu de oameni atât de iscoditori, îl semnalăm pe Pr. Dionisie și pe oamenii care i-au fost în apropiere. După ce a studiat temeinic „scripturile divine”, în special lucrările lui Hrisostom, Dionisie Areopagitul, Grigore Teologul și Ioan Damaschinul și, în general, aparținând naturii educației sale către Rus’ antic, Rev. Dionisie, în discursul său de justificare către toți creștinii ortodocși, exprimă clar și transmite cu insistență ideea că „este vrednic să afle totul cu rațiune”, că nu trebuie să ne oprim la litera scripturilor, trebuie să aprofundăm în sensul lor interior. Având o minte sănătoasă, el nu este contrariu să se îndoiască de corectitudinea interpretărilor patristice ale Evangheliei; se teme să nu-și confirme gândurile „despre cuvintele goale” și să-și lase poziția nedovedită. Pentru a dezvălui nepotrivirea prepoziției: „și prin foc” în rugăciunea pentru binecuvântarea apei de Bobotează, împreună cu fragmente din cărți liturgice și scrieri patristice, citează considerente raționale și, în același timp, dezvăluie o strânsă cunoaștere a filozofiei Damascului. Angajații și subordonații celebrului arhimandrit, stăpânindu-și părerile și metodele de evidență, au mers mai departe decât șeful lor în dobândirea cunoștințelor seculare. Bătrânul Arseny Glukhoy, care a lucrat cu sârguință la autoeducația sa, „de multe ori în munca mentală și transpirația trece prin părțile osm ale cuvântului”, adică gramatica Damascului, o găsește „mai mult decât alte cărți sacre” și, în cele din urmă, stăpânește perfect viclenia gramaticală, așa cum demonstrează exemplarul pentru secolul al XVII-lea. limbajul mesajelor sale și judecăți destul de corecte de natură etimologică și chiar filologică. Făcând cunoștință cu filozofia sacră, Arsenie ajunge la concluzia că fără ea, precum și fără cunoștințe de gramatică, „nimeni nu poate judeca corect cu exactitate în scripturile divine, dar și în treburile zemstvo; chiar dacă este inteligent din fire, va avea multe păcate.”... tâmplar, foarfece, arshins și ace pentru un croitor. „Complice, interlocutor și suferind” al Sfântului Dionisie, pr. Ivan Nasedka, cu cunoștințele sale extinse despre literatura teologică și isterică, era la fel de familiarizat cu operele gramaticale și filozofice ale Damascului. Dialectica scolastică și, de altfel, nu întotdeauna bine intenționată, remarcată în lucrările polemice ale pr. Ivan, corecțiile gramaticale și stilistice pe care îi plăcea să le facă în lucrările altora și, în sfârșit, datele directe ne convin de acest lucru într-un mod foarte pozitiv. Nu e de mirare că Simon Azaryin a numit-o pe Mama Găină „cel mai înțelept și mai viclean dintre cuvinte”. Se știe, de asemenea, despre Anthony de Podolsk, dușmanul literar al celor trei personalități numite, care a susținut adăugarea de „și foc” în rugăciunea Bobotezei, că s-a lăudat public cu cunoștințele sale de gramatică și dialectică și a spus că nimeni nu cunoaște aceste științe în Rusia la fel de complet ca el. Iar această laudă nu a fost o lăudărie goală. Lucrările lui Podolsky dezvăluie în el un scriitor cu talente, o educație serioasă și o dialectică foarte dezvoltată. În cuvintele „despre beție” și „despre împărăția cerurilor”, apare un adevărat retor, punând în prim plan „țesutul cuvintelor” și artificialitatea formei în general; se poate vedea prin spirit, capabil să vorbească convingător și să scrie predici pentru oamenii care ascultă de sentimente și fraze puternice. Dar exact asta au fost strămoșii noștri din prima jumătate a secolului al XVII-lea, „căutând verbe roșii”, cărora le plăcea să citească totul într-o prezentare „înțeleaptă, floridă” și în general „confortabilă”. Această ultimă împrejurare, ni se pare, explică suficient fenomenul curios că știința „decorării cuvântului”, retorica cu poezie, a devenit cunoscută scriitorilor moscoviți mai devreme decât alte științe verbale și a găsit din prima dată o primire călduroasă printre ei. Aproape toate figurile literare din prima jumătate a secolului al XVII-lea. am încercat să scriem cât se poate de frumos; cei mai proeminenți și mai mari dintre ei, de exemplu, prinții: Shakhovskoy, Katyrev-Rostovsky și Hvorostinin, Ivan Nasedka, Anthony Podolsky, Simon Azaryin, Arseni Sukhanov chiar s-au angajat în poezie și au lăsat în urmă câteva experimente în versuri rimate. Desigur, aceste prime versuri rusești nu pot fi comparate cu exemplele excelente ale lirismului solemn al lui Simeon de Polotsk, dar ni se pare incontestabil că ar trebui să fie recunoscute ca vestigii timpurii ai stăpânilor acestui nativ din sud-vest. Studiile remarcabililor scribi din Moscova în filozofia sacră și științe verbale au fost o expresie clară a noii direcții științifice a Marii educații rusești; au fost un început slab al acelei mișcări mentale care a fost cauzată de evenimentele vieții noastre civile și bisericești de la începutul secolului al XVII-lea, intensificate mai ales în anii 40-50 și apoi dezvoltate în cele din urmă sub influența de sud-vest. În prima jumătate a secolului al XVII-lea, această mișcare mentală nu a fost suficient de puternică pentru a-l prelua complet pe teologul moscovit, pentru a-i schimba fizionomia tradițională, adică pentru a transforma complet bătrânul nostru mâzgălitor într-un adevărat om de știință din sudul Rusiei. În dezbaterile despre credință cu danezii, Marele teolog rus continuă să caute același vechi scrib rus, care deține un mare stoc de informații eterogene, în principal bisericești, culese în cea mai mare parte din cărți, fără nici un plan pre-elaborat, informații obținute în momente diferite, neluminate de o idee călăuzitoare, neintroduse într-un sistem, neapreciate în mod critic. Omul de știință din Moscova din anii 40 ai secolului al XVII-lea nu face întotdeauna o distincție strictă între adevărat și dubios, fără îndoială autentic de contrafăcut; în tratatele sale apologetic-polemice, pe lângă cărțile biblice și lucrările paterne sub denumirea de scrieri sfinte, inspirate, sunt citate uneori lucrări ale autorilor din sudul Rusiei, chiar articole apocrife, cărora li se acordă aceeași importanță și înțeles ca primele. Făcând cunoștință cu gramatica, retorica și dialectica, teologul moscovit a continuat să includă astronomia și geometria în registrul „cărților eretice, pe care creștinii ortodocși nu sunt onorabil să le păstreze”, împreună cu vrăjitorul și călătorul. Nefiind priceput în lingvistică, neștiind să vorbească greacă, germană și latină, uneori nu înțelege sensul real al cărții sfinte și își bazează, desigur, părerea incorectă pe textul sacru interpretat greșit. Slab educat, insuficient dezvoltat mental și, în general, nepregătit pentru perceperea ideilor religioase cu conținut abstract, Marele teolog rus din prima jumătate a secolului al XVII-lea în disputele teologice pe care a trebuit să le conducă vorbește cel mai adesea despre acțiuni și ritualuri bisericești, stăruind cu dragoste asupra manifestării exterioare a religiei, ca sferă mai accesibilă înțelegerii sale. Adesea, din cauza unui fleac ritual, ridică o dispută teologică serioasă, în care încearcă să-și prezinte adversarul ca pe un eretic, nu se demnează să-i asculte argumentele, îi întrerupe cuvintele, se grăbește ici și colo, fără nicio ordine, revarsă fără gânduri tot ce îi vine în minte, într-un cuvânt, este gata să-și depună sufletul pentru o trăsătură rituală, după părerea noastră, fără importanță. O astfel de concentrare intensă a atenției scribului de la Moscova asupra problemelor și obiectelor rituale, cu o lipsă de muncă mentală serioasă, a obosit însăși capacitatea de gândire, capacitatea de a o înțelege și slăbirea puterii de gândire și înțelegere a dat naștere, la rândul său, la încrederea în sine, încăpățânarea inexplicabilă în opiniile sale, disprețul pentru cuvinte și judecățile celorlalți. Toate acestea, desigur, vorbesc despre nivelul scăzut de educație al teologului moscovit din prima jumătate a secolului al XVII-lea, dar nu trebuie să uităm că toate acestea sunt păcate comune în rândul teologilor ruși moderni. Aceasta este completarea pe care aș dori să o fac la caracteristica de lungă durată și acum binecunoscută a stării educației de la Moscova în prima jumătate a secolului al XVII-lea. Această adăugare este una dintre impresiile pe care le-am câștigat în urma studierii disputei religioase care a apărut în 1644-1645 între teologii ruși ortodocși și un pastor luteran în vizită - una dintre părțile din care această dispută poate fi de interes pentru un istoric al bisericii. În dezbaterile noastre despre credință vor mai fi și alte aspecte care, credem noi, vor fi de interes pentru cei implicați, de exemplu, în istoria dogmei în Rus', scindarea Vechilor Credincioși și alte științe. Am încercat să notez în eseu toate aceste aspecte, tot ce este important și curios într-un fel sau altul, din câte știu, făcându-mi principala sarcină să aflu cât mai de aproape ce „a fost și este năpădit de trecut”, după frumoasa expresie a poeziei populare, care în același timp realizează că ceea ce „va fi nu va fi în mod vechi, ci într-un mod nou”. Cât de satisfăcător am reprodus istoria dezbaterii despre credință în legătură cu cazul prințului Valdemar, care l-a provocat, las pe seama oamenilor competenți să judece acest lucru și, mai presus de toate, în seama mentorilor și adversarilor mei foarte respectați, Evgenii Evstigneevici Golubinsky și Vasily Osipovich Klyuchevsky, cărora acum le-am mărturisit în toate momentele bunele mele sfaturi și îndrumări pentru că mi-au dat recunoștință în diferite momente. Discurs rostit de doctorul corectat în științe, profesor asociat al Academiei Alexandru Golubțov la 25 noiembrie 1891, înainte de a-și susține disertația: „Ironia credinței cauzată de cazul prințului Valdemar și al prințesei Irina Mihailovna”. Te-ar putea interesa: