Scharakteryzować stan oświaty w Moskwie w pierwszej połowie XVII wieku

Wasza Wysokość! Szanowni Państwo! Zanim przystąpię do obrony eseju, chciałbym zwrócić uwagę na stary temat, ale dla nas wszystkich nie bez zainteresowania wydaje mi się charakter i stopień wykształcenia wielkiego teologa rosyjskiego pierwszej połowy XVII wieku, gdyż dotyczył on głównie sporu religijnego będącego przedmiotem naszych badań. W kościelnej literaturze historycznej pierwszą połowę XVII wieku uważa się za czas skrajnego upadku oświaty na Rusi Moskiewskiej, kiedy to nie tylko nie było szkół średnich, książek i ludzi z wykształceniem naukowym, ale nie było wystarczającej liczby szkół alfabetyzacji, a ludzie znani w społeczeństwie ze swojej nauki „ledwo znali alfabet, nie wiedzieli, które litery w alfabecie to samogłoski i spółgłoski, rodzaje i czasy, osoby i liczby – tego nawet nie pamiętajcie, świętość filozofia nigdy nawet nie była w moich rękach.” Był to, jak mówią, czas w życiu Kościoła rosyjskiego, kiedy nawet przedstawiciele duchowieństwa, władze moskiewskie, uczciwi archimandryci i mądrzy arcykapłani katedr kremlowskich „przechodzili przez pisma Boże jak atrament”, nie rozumieli dobroci tego, co czytano i śpiewano w świętych kościołach, „nie znali ani prawosławia, ani prawosławia krętego”, nie mieli jasnych, odrębnych koncepcji dotyczących przedmiotów wiary i rytuałów uznawanych za dogmatyczne. "A ignorancja, najzupełniejsza ignorancja, zdaniem naszego Eminencji historyka, panowała w państwie moskiewskim nie tylko wśród świeckich, ale także wśród duchowieństwa, nie tylko wśród prostego ludu, ale także w najwyższych warstwach społeczeństwa. Mało było ludzi, nawet wśród duchowieństwa, którzy lubili czytać książki i wzbogacać swój umysł wiedzą, a jeszcze mniej odważyli się sami pisać eseje. " Do tego opisu stanu oświaty w Moskwie w pierwszej połowie XVII w., zapoczątkowanego przez starszego Arsenija Głuchego, który miał powody do skrajnego niezadowolenia ze swoich współczesnych i dlatego oceniał ich zbyt surowo z punktu widzenia oświaty, pozwolę sobie na małe uzupełnienie, a raczej wyjaśnienie. Przeglądając opisy naszych starożytnych składów ksiąg nie sposób nie zauważyć, że od pierwszej połowy XVII w. dotarło do nas wiele rękopisów, zawierających poza obszernymi pismami tłumaczonymi i powszechnie zapożyczonymi, wiele dzieł historycznych i teologicznych, charakteryzujących się niezależnością literacką. Studiując życie kościelne danej epoki, natrafiamy na dwa poważne spory teologiczne, które przez bardzo długi czas zajmowały umysły najlepszych ludzi swoich czasów i dały początek szeregowi dzieł, które nawet dla współczesnej nauki teologicznej mogły mieć znaczenie nie tylko historyczne, ale i praktyczne. Wszystko to pokazuje, że narodowi rosyjskiemu pierwszej połowy XVII wieku nie można całkowicie odmówić skłonności do pracy umysłowej, zamiłowania do czytania książek czy pewnego rodzaju wiedzy. Powiedzmy więcej. Obok prawdziwie ciemnych mas ludu i jednostek, które swoją niewiedzą zyskały sławę historyczną, widzimy oświeconych pasterzy, którzy nie tylko mądrze rządzili Kościołem, ucząc powierzony im lud prawd zbawienia i odpierając fałszywe idee wrogów prawosławia, ale także byli doświadczonymi doradcami w sprawach państwowych; Widzimy płodnych autorów, którzy nie bez sukcesów próbowali swoich sił w różnych rodzajach pisarstwa, od legend i opowieści historycznych po dzieła hymnograficzne kościelne włącznie. Aby nie pozostać bezpodstawnym, zwrócę się na dowód do bliskiego nam wszystkim klasztoru Trójcy Świętej, który brał bardzo aktywny udział w życiu politycznym i kościelnym Rusi Moskiewskiej w pierwszej połowie XVII wieku. Tutaj, w tym samym czasie, co przywódca Login i czarterujący Filaret, którzy nazwali herezją gramatyczną przebiegłość i książkową filozofię, znajdujemy ks. Dionizjusz, Abraham Palitsyn, Arseny Głuchy, Iwan Nasedka, Szymon Azaryin – wszystkie te osoby, które są znane w naszej literaturze naukowej jako autorzy wspaniałych dzieł i wykształceni ludzie swoich czasów. Jak jednak rozumieć tę edukację? Gdzie ich nieliczni przedstawiciele skupili swoje zainteresowanie i do czego dążyli ich nieliczni przedstawiciele? Wobec braku wykształcenia naukowego, uzyskiwanego poprzez mniej lub bardziej systematyczne studiowanie różnych nauk w szkołach i przy niewielkiej liczbie nawet szkół wstępnego kształcenia czytania i pisania, środkiem rozwijania umysłu i zdobywania wiedzy dla wielkiego teologa rosyjskiego pierwszej połowy XVII wieku, a także dla jego przodków, było czytanie ksiąg księdza. Pisma Świętego, głównie z interpretacją, regułami apostolskimi i soborowymi, pisma świętych ojców i nauczycieli Kościoła, które prawie wszystkie były już znane naszym przodkom w tamtym czasie, żywoty świętych w menaionach i zbiorach, paterikony, uroczystości, legendy lub nauki starszych, kościelne księgi liturgiczne, dzieła o treści historycznej, takie jak: paleys, chronografy, genealogie i kroniki; wreszcie lektura dzieł pisarzy rosyjskich, a zwłaszcza południowo-zachodniej literatury polemicznej końca XVI i początku XVII wieku. Wielki pisarz rosyjski pierwszej połowy XVII w., w ślad za swoimi przodkami, całą tę szeroką dziedzinę wiedzy nazwał ogólną nazwą „Pisma Boże”. W pismach tych widział źródło mądrości, od nich zapożyczał i umacniał swoje przekonania; zwracał się do nich z rozwiązywaniem problemów teologicznych, filozoficznych, historycznych i politycznych. Czy moskiewski naukowiec danego czasu studiował właściwy kościół i księgi liturgiczne, czy napisał przemówienie usprawiedliwiające tę korektę do patriarchy, wpływowego arcykapłana lub szlachetnego bojara, czy krytykował twórczość scholastyki południowo-rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej, czy odkrył przyczyny i znaczenie strasznych wydarzeń niespokojnych czasów, czy chciał udostępnić społeczeństwu swoją ulubioną ideę za pomocą środków literackich – wszystko to nie zrobił nic innego, jak tylko zgodnie z boskim przewodnictwem pisma święte. Analizując nauczającą ewangelię Tranquillionu w 1627 r., opat Objawienia Pańskiego Eliasz i zakrystian Iwan Nasedka często zadawali to samo pytanie: „Kto jest ojcem tej mowy świętych teologów lub niosących Boga?” i nie znajdując zgodności między rozumowaniem kaznodziei a dziełami Chryzostoma, Teofilakta z Bułgarii, Efraima Syryjczyka, Atanazego z Aleksandrii, Hipolita z Rzymu, Tymoteusza z Jerozolimy i Palladiusa Mnicha, zauważają, że „nikt o tym nie mówił ze strony świętych teologów, pomijając myśl nawet skruszonego Cyryla Tranquillona”, że ten ostatni swoimi przemówieniami „stwarza nadużycia wobec apostołów słowa Chrystusa są odrzucane” i w ogóle „filozofuje sprzecznie z Pismem Bożym Siedemnaście lat później w sporze religijnym z luterańskim pastorem ks. Iwan posługuje się tą samą argumentacją „zaczerpniętą z pism Bożych i daje się poznać jako doskonały znawca tego ostatniego, nawet w oczach prawdziwie wykształconego kaznodziei nadwornego. Na pytanie pastora: „Dlaczego Rosjanie w formule chrzcielnej mówią trzy amen, skoro w ewangelii nie jest napisane ani jedno?” Matka kwoka odpowiada, że ​​„tak ma być od świętych ojców”. Uzasadniając swój chrzest, pastor argumentował, że Poprzednik, chrzcząc Zbawiciela, nabrał ręką wodę z brzegu i wylał ją na Chrystusa stojącego po kolana lub po lędźwie w Jordanie. „Gdzie w Piśmie Świętym jest o tym napisane?” - nasz teolog przesłuchiwał swojego przeciwnika i nie czekając na odpowiedź zdumionego przeciwnika, efektownie zauważył: „A potem mówisz Mateusz (tak miał na imię pastor), nie wiedząc, ale we własnym mniemaniu, powołując się na jakiekolwiek dowody z Pisma Świętego; My odpowiemy wam nie z naszej woli, ale z Pisma Bożego, tak jak święci apostołowie i święci ojcowie mówili o chrzcie Chrystusa... A jaki jest dla ciebie najpewniejszy dowód na to?” Pozwalając sobie i innym filozofować, pisać i mówić pod nieodzownym przewodnictwem Pisma Świętego, uznając je za miarę prawdy, rosyjski teolog z początku XVII wieku. Prawie całą swoją siłę umysłową poświęcił na opanowanie tego autorytetu i studiowanie boskich pism. I trzeba przyznać, że znał ich lepiej niż my. Czytając wszystkie te interesujące nas „odpisy, ekspozycje i zbiory z pism Bożych” ówczesnego moskiewskiego pisarza, co jakiś czas natrafiamy na cytaty z Biblii, dzieł patrystycznych, kościelnych ksiąg liturgicznych oraz obszernej literatury hagiograficznej i historyczno-kanonicznej tamtych czasów. Studiując uważnie te dzieła, które odstraszają czytelnika nieuporządkowaniem ich przedstawienia i niedostatkiem żywych idei, wniosków naukowych i uogólnień, zdumiewasz się bogactwem i różnorodnością wiedzy religijnej ich autorów i mimowolnie zaczynasz zmieniać swój pogląd na tych, których zwykłeś uważać za kompletnych ignorantów. Bez przesady można powiedzieć, że w pierwszej połowie XVII wieku. duch kościelno-teologiczny był niejako krwią, która płynęła w żyłach prawosławnego teologa rosyjskiego. Obracając się przede wszystkim w sferze cerkiewno-teologicznej i traktując „Pisma Boże” jako punkt wyjścia i normę rozstrzygania wszelkich problemów, teolog rosyjski z początku XVII w., początkowo ostrożnie i z wahaniem, później coraz śmielej i otwarcie, zaczął wnikać w obszar zewnętrznej mądrości ludzkiej, która nie interesowała jego przodków, a nawet zdecydowanej większości współczesnych, a nawet nieufna. Wśród zachowanych rękopisów z pierwszej połowy XVII wieku dość powszechne są przekłady filozofii i gramatyki Jana z Damaszku, księgi alfabetyczne, alfabety czy leksyka mów obcych, retoryka i kosmografia. Oczywiście wszystkie te książki były pisane i przepisywane w jednym czasie, bo było na nie zapotrzebowanie, byli ludzie, którzy byli nimi zainteresowani. Jako przykład takich dociekliwych osób podajemy ks. Dionizjusza i osoby, które przebywały w jego pobliżu. Po dokładnym przestudiowaniu „Pism Bożych”, zwłaszcza dzieł Chryzostoma, Dionizjusza Areopagity, Grzegorza Teologa i Jana z Damaszku i w ogóle przynależących do natury swego wychowania do starożytnej Rusi, ks. Dionizjusz w swoim przemówieniu usprawiedliwiającym skierowanym do wszystkich prawosławnych chrześcijan wyraźnie i wytrwale przekazuje pogląd, że „jest godzien wszystkiego dowiadywać się rozumem”, że nie należy poprzestawać na literze Pisma Świętego, należy zagłębić się w ich wewnętrzne znaczenie. Mając zdrowy rozsądek, nie waha się wątpić w słuszność patrystycznych interpretacji Ewangelii; boi się, że może potwierdzić swoje myśli „nagimi słowami” i pozostawić swoje stanowisko bez potwierdzenia. Aby ukazać niestosowność przyimka: „i przez ogień” w modlitwie o błogosławieństwo wody w dniu Objawienia Pańskiego, wraz z fragmentami ksiąg liturgicznych i pism patrystycznych, przytacza rozważania racjonalne, a jednocześnie ujawnia bliską znajomość filozofii Damaszku. Pracownicy i podwładni słynnego archimandryty, po opanowaniu jego poglądów i metod dowodowych, poszli dalej niż ich szef w zdobywaniu wiedzy świeckiej. Starszy Arseny Glukhoy, który pilnie pracował nad samokształceniem, „wiele razy w pracy umysłowej i pocie czoła przechodzi przez osm części słowa”, czyli gramatykę Damaszku, znajduje ją „bardziej niż inne święte księgi” i wreszcie doskonale opanowuje przebiegłość gramatyczną, o czym świadczy przykład z XVII wieku. język jego przekazów i całkiem trafne sądy o charakterze etymologicznym, a nawet filologicznym. Zapoznawszy się z filozofią sakralną, Arseny dochodzi do wniosku, że bez niej, a także bez znajomości gramatyki „nikt nie może słusznie sądzić w pismach boskich, ale także w sprawach zemstvo; nawet jeśli jest z natury inteligentny, będzie miał wiele grzechów”. igły dla krawca. „Wspólnik, rozmówca i cierpiący” św. Dionizego, ks. Iwan Nasedka, dzięki swojej rozległej znajomości literatury teologicznej i histerycznej, równie dobrze znał dzieła gramatyczne i filozoficzne Damaszku. Scholastyczna, w dodatku nie zawsze pełna dobrych intencji dialektyka, dostrzeżona w polemicznych pracach ks. Ivan, poprawki gramatyczne i stylistyczne, które lubił wprowadzać w pracach innych, i wreszcie bezpośrednie dane, przekonują nas o tym w bardzo pozytywny sposób. Nic dziwnego, że Simon Azaryin nazwał Matkę Kurę „najmądrzejszym i najbardziej przebiegłym słowem”. Wiadomo także o Antonim z Podolska, literackim wrogu trzech wymienionych osobistości, który opowiadał się za dodaniem „i ognia” do modlitwy Objawienia Pańskiego, że publicznie przechwalał się swoją znajomością gramatyki i dialektyki oraz twierdził, że nikt w Rosji nie zna tych nauk tak doskonale jak on. I to przechwalanie się nie było pustym przechwalaniem się. Twórczość Podolskiego ujawnia w nim pisarza obdarzonego talentami, poważnym wykształceniem i wysoko rozwiniętą dialektyką. W słowach „o pijaństwie” i „o królestwie niebieskim” pojawia się prawdziwy retor, wysuwający na pierwszy plan „splot słów” i w ogóle sztuczność formy; można widzieć poprzez ducha, umieć przekonująco przemawiać i pisać kazania dla ludzi posłusznych uczuciom i głośnym frazesom. Ale tacy właśnie byli nasi przodkowie z pierwszej połowy XVII wieku, „szukający czerwonych czasowników”, którzy uwielbiali czytać wszystko w „mądrym, kwiecistym” i ogólnie „wygodnym” wydaniu. Ta ostatnia okoliczność, jak nam się wydaje, dostatecznie wyjaśnia osobliwe zjawisko, że nauka „ozdabiania słowa”, retoryka poezją, stała się znana moskiewskim skrybom wcześniej niż inne nauki werbalne i od razu spotkała się z ciepłym przyjęciem wśród nich. Prawie wszystkie postacie literackie pierwszej połowy XVII wieku. staraliśmy się pisać jak najpiękniej; bardziej wybitni i główni z nich, na przykład książęta: Szachowski, Katyrew-Rostowski i Chworostinin, Iwan Nasedka, Antoni Podolski, Szymon Azaryin, Arsenij Suchanow zajmowali się nawet poezją i pozostawili po sobie kilka eksperymentów w wierszu rymowanym. Oczywiście tych pierwszych rosyjskich wersetów nie można porównywać z doskonałymi przykładami uroczystego liryzmu Symeona z Połocka, ale wydaje nam się bezsporne, że należy je uznać za wczesne zwiastuny mistrzów tego południowo-zachodniego rodaka. Studia wybitnych skrybów moskiewskich z zakresu filozofii sakralnej i nauk werbalnych były wyraźnym wyrazem nowego kierunku naukowego szkolnictwa wielkorosyjskiego; były słabym początkiem tego ruchu mentalnego, który został spowodowany wydarzeniami z naszego życia obywatelskiego i kościelnego na początku XVII wieku, szczególnie nasilony w latach 40. i 50. XX wieku, a następnie ostatecznie rozwinięty pod wpływem południowo-zachodnim. W pierwszej połowie XVII wieku ten ruch mentalny nie był na tyle silny, aby całkowicie zawładnąć moskiewskim teologiem, zmienić jego tradycyjną fizjonomię, czyli całkowicie przekształcić naszego starego bazgroła w prawdziwego południowo-rosyjskiego naukowca. W dyskusjach na temat wiary z Duńczykami teolog wielkorosyjski w dalszym ciągu wypatruje tego samego starożytnego pisarza rosyjskiego, który posiada duży zasób różnorodnych informacji, głównie kościelno-teologicznych, zaczerpniętych z ksiąg w większości bez żadnego wcześniej opracowanego planu, informacji uzyskanych w różnym czasie, nieoświetlonych jedną przewodnią ideą, niewprowadzonych do systemu, nie krytycznie zweryfikowanych i nie docenionych. Moskiewski naukowiec lat 40. XVII wieku nie zawsze ściśle odróżnia prawdę od wątpliwej, niewątpliwie autentycznej od fałszywej; w jego traktatach apologetyczno-polemicznych obok ksiąg biblijnych i dzieł ojcowskich pod nazwą świętych, natchnionych pism przytacza się czasem dzieła autorów z południowej Rosji, nawet artykuły apokryficzne, którym przypisuje się tę samą wagę i znaczenie co pierwsze. Zaznajomiwszy się z gramatyką, retoryką i dialektyką, moskiewski teolog nadal wpisywał astronomię i geometrię do rejestru „ksiąg heretyckich, których prowadzenie prawosławnym chrześcijanom nie jest honorowe”, wraz z czarodziejem i podróżnikiem. Nie znając lingwistyki, nie znając języka greckiego, niemieckiego i łaciny, czasami nie rozumie prawdziwego znaczenia świętej księgi i swoją, oczywiście, błędną opinię opiera na błędnie zinterpretowanym świętym tekście. Słabo wykształcony, niedostatecznie rozwinięty umysłowo i w ogóle nieprzygotowany do postrzegania idei religijnych o abstrakcyjnej treści, teolog wielkorosyjski pierwszej połowy XVII wieku w sporach teologicznych, które musiał prowadzić, najczęściej mówi o działaniach i rytuałach kościelnych, z miłością rozmyślając o zewnętrznym przejawie religii, jako o sferze bardziej dostępnej dla jego zrozumienia. Często z powodu rytualnego drobiazgu podnosi poważny spór teologiczny, w którym stara się przedstawić przeciwnika jako heretyka, nie raczy słuchać jego argumentów, przerywa jego słowom, biegnie tu i ówdzie bez żadnego porządku, bezmyślnie wylewa wszystko, co mu przyjdzie do głowy, jednym słowem jest gotowy oddać duszę za jakiś nieistotny naszym zdaniem rytualny rys. Tak intensywne skupienie uwagi pisarza moskiewskiego na sprawach i przedmiotach rytualnych, przy braku poważnej pracy umysłowej, przytępiło samą zdolność myślenia, zdolność jego rozumienia, a osłabienie siły myślenia i zrozumienia z kolei rodziło w nim pewność siebie, niewytłumaczalny upór w swoich opiniach, pogardę dla słów i sądów innych. Wszystko to oczywiście mówi o niskim poziomie wykształcenia teologa moskiewskiego pierwszej połowy XVII wieku, ale nie powinniśmy zapominać, że wszystko to są grzechy powszechne wśród współczesnych teologów rosyjskich. Oto uzupełnienie, które chciałbym dodać do dawnej i obecnie dobrze znanej charakterystyki stanu oświaty w Moskwie w pierwszej połowie XVII wieku. Dodatek ten jest jednym z wrażeń, jakie wyniosłem z badania sporu religijnego, który powstał w latach 1644–1645 między prawosławnymi teologami rosyjskimi a odwiedzającym go pastorem luterańskim – jedna ze stron, z której spór ten może zainteresować historyka Kościoła. W naszych debatach na temat wiary pojawią się inne aspekty, które naszym zdaniem zainteresują zainteresowane osoby, na przykład historią dogmatów na Rusi, rozłamem staroobrzędowców i innymi naukami. Wszystkie te aspekty, wszystko, co w tej czy innej mierze ważne i ciekawe, starałem się, zgodnie z moją najlepszą wiedzą, zanotować w eseju, stawiając sobie za główne zadanie jak najdokładniejsze poznanie tego, co „było i jest przerośnięte przeszłością”, zgodnie z pięknym wyrażeniem poezji ludowej, która jednocześnie zdaje sobie sprawę, że „to, co będzie, nie będzie po staremu, ale po nowemu”. Jak zadowalająco odtworzyłem historię debaty na temat wiary w związku ze sprawą księcia Waldemara, która je wywołała, ocenę pozostawiam kompetentnym osobom, a przede wszystkim moim wielce szanowanym mentorom i przeciwnikom, Jewgienijowi Jewstyniejewiczowi Golubinskiemu i Wasilijowi Osipowiczowi Kluczewskiemu, którym teraz składam wyrazy mojej głębokiej wdzięczności za wszystkie dobre rady i wskazówki, których mi udzielali w różnych okresach. Przemówienie wygłoszone przez poprawionego doktora nauk, profesora nadzwyczajnego Akademii Aleksandra Golubcowa w dniu 25 listopada 1891 r. przed obroną rozprawy: „Ironia wiary spowodowana sprawą księcia Waldemara i księżnej Iriny Michajłownej”. Może zainteresuje Cię: