Да се ​​карактеризира состојбата на образованието во Москва во првата половина на 17 век

Ваше почитување! Почитувани! Пред да го одбранам есејот, би сакал да ви го свртам вниманието на една стара тема, но за сите нас, верувам, не без интерес, карактерот и степенот на образование на великорускиот теолог од првата половина на 17 век, бидејќи тоа влијаеше главно на верскиот спор што беше предмет на нашето проучување. Во црковната историска литература, првата половина на 17 век се смета за време на екстремен пад на образованието во московјанска Русија, кога не само што немавме средни училишта, книги и научно образовани луѓе, туку немаше доволно училишта за описменување, а луѓето познати во општеството по своето учење „едвај ја знаеја азбуката, не знаеја кои букви во азбуката, самогласки и родови. и бројки - немој ни да се сеќаваш на тоа, светата филозофија никогаш не била ни во мои раце“. Тоа беше, како што велат, период од животот на Руската црква кога дури и претставниците на свештенството, московските власти, чесните архимандрити и мудрите протоереите на катедралите во Кремљ „поминуваа низ божествените списи како мастило“, не ја разбираа добрината на она што се читаше и пее во светите цркви, „не знаеја или не знаеја јасно ниту за православното православие“. предметите на верата и ритуалите признати како догматски. „И незнаењето, најцелосното незнаење, според нашето Високопреосвештенство историчар, преовладувало во московската држава не само кај мирјаните, туку и кај свештенството, не само кај обичниот народ, туку и кај највисоките слоеви на општеството. Имаше малку луѓе, дури и меѓу свештенството, кои сакаа да читаат книги и да го збогатуваат својот ум со знаење, а уште малкумина се осмелија да пишуваат. На овој опис на состојбата на образованието во Москва во првата половина на 17 век, кој потекнува од старецот Арсениј Глухи, кој имал причини да биде крајно незадоволен од своите современици и затоа ги оценувал премногу строго од гледна точка на образованието, ќе си дозволам да направам мало дополнување или, уште подобро, објаснување. Разгледувајќи ги описите на нашите древни книжни складишта, не може а да не се забележи дека од првата половина на 17 век до нас стигнале многу ракописи кои, покрај обемното преведено и општо позајмено писмо, содржат и многу историски и теолошки дела, обележани со книжевна независност. Проучувајќи го црковниот живот на дадено време, се среќаваат два сериозни теолошки спорови кои многу долго ги окупираа главите на најдобрите луѓе на нивното време и дадоа повод за голем број дела кои, дури и за современата теолошка наука, може да имаат не само историско, туку и практично значење. Сето ова покажува дека на рускиот народ од првата половина на 17 век не може целосно да му се ускрати склоноста кон ментална работа, љубовта кон читањето книги или одреден вид знаење. Да кажеме повеќе. Покрај навистина мрачните народни маси и поединци кои стекнале историска слава за себе преку своето незнаење, гледаме просветлени овчари кои не само што мудро управувале со црквата, учејќи го народот што им бил доверен со вистините за спасението и одбивајќи ги лажните идеи на непријателите на православието, туку биле и искусни државни советници; Гледаме плодни автори кои, не без успех, се испробале во различни видови пишување, од историски легенди и приказни до црковни химнографски дела, вклучително. За да не бидам неоснован, ќе се обратам за доказ до манастирот Троица, кој е близок до сите нас, кој зеде многу активно учество во политичкиот и црковниот живот на Московска Русија во првата половина на 17 век. Овде, во исто време со водачот Логин и чартерот Филарет, кои граматичката итрина и книговодствената филозофија ја нарекоа ерес, го наоѓаме Св. Дионисиј, Абрахам Палицин, Арсениј Глухи, Иван Наседка, Симон Азарин - сите такви личности кои во нашата научна литература се познати како автори на прекрасни дела и образовани луѓе од своето време. Но, како можеме да го разбереме ова образование? Каде нивниот мал број претставници го насочија својот интерес и кон што се залагаа нивните неколку претставници? Во отсуство на научно образование, добиено преку повеќе или помалку систематско изучување на различни науки во училиштата и со мал број дури и училишта за почетна обука за читање и пишување, средство за развој на умот и стекнување знаење за големиот руски теолог од првата половина на 17 век, како и за неговите предци, било читањето на книгите на свештеникот. Свето писмо, главно со толкување, апостолски и соборни правила, списи на светите отци и учители на црквата, кои речиси сите им биле познати на нашите предци во тоа време, житија на светители во менјони и збирки, патерикони, прослави, легенди или учења од старешините, црковни литургиски содржини, дела на историите, парони: генеалогии и хроники; конечно, читајќи ги делата на руските писатели и особено југозападната полемичка литература од крајот на 16 и почетокот на 17 век. Големиот руски писар од првата половина на 17 век, следејќи ги своите предци, го нарекол целото ова широко поле на знаење со општото име на „божествени списи“. Во овие списи тој виде извор на мудрост, од нив ги позајми и ги зацврсти своите верувања; им се обратил да решава теолошки, филозофски, историски и политички прашања. Дали московскиот научник од одредено време ги проучувал правилните црковни и литургиски книги, дали напишал оправдан говор за оваа исправка на патријархот, влијателен протоереј или благородник болјар, дали ја критикувал работата на јужноруската и западноевропската схоластика, дали ги дознал причините и значењето на неволјите преку ужасните настани, дали сакал да ја објави својата неволја до јавност. книжевни средства - сето тоа беше тој не направи ништо друго освен според водството на божествените списи. Анализирајќи го учителското евангелие на Транквилион во 1627 година, игуменот Богојавление Илија и свештеникот Иван Наседка честопати го поставувале истото прашање: „Кој е таткото на овој говор од светите теолози или богоносните? и не наоѓајќи кореспонденција помеѓу расудувањето на проповедникот и делата на Златоуст, Теофилакт Бугарски, Ефрем Сирин, Атанасиј Александриски, Хиполит Римски, Тимотеј Ерусалимски и Паладиј Мних, тие забележуваат дека „никој не зборувал за ова од светите мислители, дури и од светите мислители, дури и од светите мислители, теолози“. дека вториот со своите говори „создава навреда на апостолите, зборовите на Христос се отфрлаат“ и, генерално, „филозофира спротивно на божественото писмо. Седумнаесет години подоцна, во верски спор со лутеранскиот свештеник, отец Иван ја користи истата аргументација „од божествените списи и се етаблира како извонреден судски познавач на предоучени очи. На прашањето на свештеникот: „Зошто Русите велат три амин во формулата за крштевање, кога во евангелието не е напишано ниту еден?“ Мајката кокошка одговара дека „така треба да е од светите отци“. Оправдувајќи го своето крштевање, свештеникот тврдел дека Претечата, крштевајќи го Спасителот, со раката зел вода од брегот и ја истурил над Христос, кој стоел до колена или до половината во Јордан. „Каде во божественото писмо е напишано за ова? - нашиот богослов го испрашуваше својот противник и не чекајќи одговор од збунетиот противник, впечатливо забележа: „И тогаш велиш Матеј (така се викаше пастирот), не знаејќи, туку според твоето мислење, наведувајќи какви било докази од божественото писмо; ние ќе ти го кажеме одговорот не по наша волја, туку од Божјиот отец, исто така и апостолот. крштевањето... А кој е за вас најсигурниот доказ за тоа?“ Дозволувајќи си себеси и на другите да филозофираат, пишуваат и зборуваат под незаменливото водство на божествените списи, препознавајќи го второто како мерка на вистината, рускиот теолог од почетокот на 17 век. Речиси целата своја ментална сила ја потрошил на совладување на овој авторитет и проучување на божествените списи. И по негова заслуга, мора да се каже дека ги познаваше подобро од нас. Читајќи ги сите овие „препишувања, изложби и збирки од божествените списи“ на московскиот писар од тоа време што нè интересираат, одвреме-навреме наидуваме на цитати од Библијата, светоотечки дела, црковни литургиски книги и обемна хагиографска и историско-канонска литература од тоа време. Проучувајќи ги внимателно овие дела, кои го одбиваат читателот со нередот во нивната презентација и недостатокот на живи идеи, научни заклучоци и генерализации, се восхитуваш од богатството и различноста на религиозните знаења на нивните автори и неволно почнуваш да го менуваш својот поглед кон оние кои си навикнати да ги сметаш за потполни незнајкови. Без претерување, можеме да кажеме дека во првата половина на XVII век. црковно-теолошкиот дух беше, како да се каже, крвта што течеше во вените на православниот руски богослов. Вртејќи се првенствено во црковно-теолошката сфера и поставувајќи ги „божествените списи“ како појдовна точка и норма за решавање на сите прашања, рускиот теолог од почетокот на 17 век, најпрвин претпазливо и колебливо, а потоа похрабро и отворено, почнал да гледа во областа на надворешната човечка мудрост, за која неговите предци не биле заинтересирани за неговите предци и блиски. дури и недоверливи. Меѓу ракописите што преживеале од првата половина на 17 век, доста чести се преводите на филозофијата и граматиката на Јован Дамаскин, азбучни книги, азбуки или лексика на странски говори, реторика и космографија. Се разбира, сите овие книги беа напишани и препишани во еден период бидејќи имаше побарувачка за нив, имаше луѓе кои беа заинтересирани за нив. Како пример за такви љубопитни луѓе ги посочуваме свештеникот Дионисиј и луѓето кои биле во негова близина. Откако темелно ги проучувал „божествените списи“, особено делата на Златоуст, Дионисиј Ареопагит, Григориј Богослов и Јован Дамаскин, и генерално припаѓајќи на природата на неговото образование во античка Русија, Отк. Дионисиј, во својот оправдувачки говор до сите православни христијани, јасно ја изразува и упорно ја пренесува идејата дека „тој е достоен да дознае сè со разум“, дека не треба да се запира на словото на Светото писмо, треба да се навлегува во нивното внатрешно значење. Имајќи здрав ум, тој не е аверс да се сомнева во исправноста на светоотечките толкувања на Евангелието; се плаши да не ги потврди своите размислувања „на голи зборови“ и да ја остави својата позиција недокажана. За да ја открие несоодветноста на предлогот: „и со оган“ во молитвата за благослов на вода на Богојавление, заедно со извадоци од литургиски книги и светоотечки списи, тој наведува рационални размислувања и истовремено открива блиско запознавање со филозофијата на Дамаск. Вработените и подредените на познатиот архимандрит, совладувајќи ги неговите ставови и методи на докажување, отидоа подалеку од нивниот шеф во стекнувањето световно знаење. Старецот Арсениј Глухој, кој вредно работеше на своето самообразование, „многупати со умствен труд и пот поминува низ осмските делови на зборот“, односно граматиката на Дамаск, го наоѓа „повеќе од другите свети книги“ и, конечно, совршено ја совладува граматичката итрина, како што е доказ за примерот на векот71. јазикот на неговите пораки и сосема исправни судови од етимолошка, па дури и филолошка природа. Запознавајќи се со светата филозофија, Арсениј доаѓа до заклучок дека без неа, како и без познавање на граматиката, „никој не може точно да суди во божествените списи, но и во земството; дури и ако е интелигентен по природа, тој ќе има многу гревови.“ секира и адзе за столар, ножици, аршини и игли за кројач. „Соучесник, соговорник и страдалник“ на свети Дионисиј, о. Иван Наседка, со своето широко познавање на теолошката и хистеричната литература, беше исто толку запознаен со граматичките и филозофските дела на Дамаск. Схоластичката и, згора на тоа, не секогаш добронамерната дијалектика, забележана во полемичките трудови на о. Иван, граматичките и стилските корекции што сакал да ги прави во делата на другите и, конечно, директните податоци нè убедуваат во тоа на многу позитивен начин. Не е ни чудо што Симон Азарин ја нарече мајката кокошка „најмудриот и најлукавиот збор“. Познато е и за Антониј од Подолск, книжевен непријател на трите именувани личности, кој се залагаше за додавање на „и оган“ во молитвата Богојавление, дека тој јавно се фалел со своето познавање на граматиката и дијалектиката и рекол дека никој не ги знае овие науки во Русија толку целосно како тој. И ова фалење не беше празно фалење. Делата на Подолски во него откриваат писател со таленти, сериозно образование и високо развиена дијалектика. Во зборовите „за пијанството“ и „за царството небесно“, се појавува вистински реторичар, ставајќи го во преден план „ткаењето на зборовите“ и воопшто извештаченоста на формата; може да се види преку духот, способен да зборува убедливо и да пишува проповеди за луѓе кои ги слушаат чувствата и гласните фрази. Но, токму тоа беа нашите предци од првата половина на 17 век, „бараа црвени глаголи“, кои сакаа да читаат сè во „мудра, бурна“ и генерално „удобна“ презентација. Оваа последна околност, ни се чини, доволно го објаснува љубопитниот феномен дека науката за „украсување на зборот“, реториката со поезија, им станала позната на московските писари порано од другите вербални науки и од прв пат наиде на топло добредојде меѓу нив. Речиси сите книжевни дејци од првата половина на 17 век. се трудевме да пишуваме што поубаво; поистакнатите и поголемите од нив, на пример, кнезовите: Шаховски, Катирев-Ростовски и Хворостинин, Иван Наседка, Антони Подолски, Симон Азарин, Арсениј Суханов дури и се занимавале со поезија и зад себе оставиле неколку експерименти во римувани стихови. Се разбира, овие први руски стихови не можат да се споредат со одличните примери на свечената лирика на Симеон Полотски, но ни се чини неспорно дека тие треба да се препознаат како рани предвесници на мајсторите на овој југозападен домородец. Студиите на извонредните московски писари во светата филозофија и вербалните науки беа јасен израз на новата научна насока на големоруското образование; тие беа слаб почеток на тоа умствено движење што беше предизвикано од настаните од нашиот граѓански и црковен живот на почетокот на 17 век, особено засилено во 40-50-тите години и потоа конечно се разви под југозападно влијание. Во првата половина на 17 век, ова ментално движење не беше доволно силно за целосно да го преземе московскиот теолог, да ја промени неговата традиционална физиономија, односно целосно да го трансформира нашиот стар чкртач во вистински јужноруски научник. Во дебатите за верата со Данците, големиот руски теолог продолжува да внимава на истиот антички руски писар, кој поседува голема залиха на хетерогени, главно црковно-теолошки информации, собрани од книги во најголем дел без никаков однапред развиен план, информации добиени во различни времиња, неосветлени од една водечка идеја, не проверени и непроценети во систем. Московскиот научник од 40-тите години на 17 век не секогаш строго прави разлика помеѓу вистинитото и сомнителното, несомнено вистинското од фалсификуваното; во неговите апологетско-полемички трактати, покрај библиските книги и татковските дела под името на светите, вдахновени списи, понекогаш се цитираат дела на јужноруски автори, дури и апокрифни написи, на кои им се дава исто значење и значење како и првите. Познавајќи се со граматиката, реториката и дијалектиката, московскиот теолог сепак продолжил да ги вклучува астрономијата и геометријата во регистарот на „еретичките книги што не се чесни за православните христијани да ги чуваат“, заедно со маѓепсникот и патникот. Бидејќи не е вешт во лингвистика, не знаејќи да зборува грчки, германски и латински, на моменти не го разбира вистинското значење на светата книга и своето, се разбира, неточно мислење го заснова на погрешно протолкуваниот свет текст. Слабо образован, недоволно развиен ментално и генерално неподготвен за перцепција на религиозни идеи со апстрактна содржина, велико-рускиот теолог од првата половина на 17 век во теолошките расправи што морал да ги води најчесто зборува за црковните дејства и ритуали, со љубов се задржува на надворешната манифестација на религијата, како сфера попристапна за неговата сфера. Често, поради некоја ритуална ситница, тој покренува сериозен теолошки спор, во кој се обидува да го претстави својот противник како еретик, не удостојува да ги слуша неговите аргументи, ги прекинува неговите зборови, брза ваму-таму, без никаков ред, непромислено истура сè што ќе му падне на ум, со еден збор, тој е подготвен да ја положи душата за наше неважно мислење. Таквата интензивна концентрација на вниманието на московскиот писар на ритуалните прашања и предмети, со недостаток на сериозна ментална работа, ја затапува самата мисловна способност, способноста да се разбере, а слабеењето на моќта на мислата и разбирањето, пак, доведе до самодоверба во него, неодговорна тврдоглавост во неговите мислења, презир кон зборовите и судовите на другите. Сето ова, секако, зборува за нискиот степен на образование на московскиот теолог од првата половина на 17 век, но не треба да заборавиме дека сето тоа се гревови кои се вообичаени меѓу современите руски теолози. Ова е додатокот што би сакал да го наведам на долгогодишната и сега добро позната карактеристика на состојбата на образованието во Москва во првата половина на 17 век. Овој додаток е еден од впечатоците што ги добив од проучувањето на верскиот спор што настанал во 1644-1645 година меѓу православните руски теолози и еден лутерански свештеник кој го посетил - една од страните од кои овој спор може да биде од интерес за црковен историчар. Ќе има и други аспекти во нашите дебати за верата кои, веруваме, ќе бидат интересни за оние кои се вклучени, на пример, во историјата на догмата во Русија, расцепот на старите верници и другите науки. Се обидов да ги забележам сите овие аспекти, сè што е важно и љубопитно во еден или друг поглед, според моите знаења, во есејот, правејќи ми главна задача што поблиску да откријам што „било и е обраснато со минатото“, според прекрасниот израз на народната поезија, кој истовремено сфаќа дека она што „ќе биде нема да биде на нов начин, туку на нов начин“.