მე -17 საუკუნის პირველ ნახევარში მოსკოვში განათლების მდგომარეობის დახასიათება

თქვენი პატივმოყვარეობა! ძვირფასო ბატონებო! ნარკვევის დაცვამდე მინდა თქვენი ყურადღება გავამახვილო ძველ საკითხზე, მაგრამ ყველა ჩვენთაგანისთვის, უინტერესოდ არ მჯერა, მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრის დიდი რუსი ღვთისმეტყველის ხასიათი და განათლების ხარისხი, რადგან ეს გავლენას ახდენს ძირითადად რელიგიურ დავაზე, რომელიც ჩვენი შესწავლის საგანი იყო. საეკლესიო ისტორიულ ლიტერატურაში მე-17 საუკუნის პირველი ნახევარი მოსკოვურ რუსეთში განათლების უკიდურესი დაცემის დროდ ითვლება, როდესაც ჩვენ არამარტო არ გვქონდა საშუალო სკოლები, წიგნები და მეცნიერულად განათლებული ხალხი, არამედ არ იყო საკმარისი წერა-კითხვის სკოლები და საზოგადოებაში სწავლით ცნობილმა ადამიანებმა „ძლივს იცოდნენ ანბანი, არ იცოდნენ რომელი ასოები და გვარები იყო ანბანში. და რიცხვები - არც კი გახსოვდეს, რომ წმინდა ფილოსოფია არასოდეს ყოფილა ჩემს ხელში. როგორც ამბობენ, ეს იყო დრო რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში, როდესაც სასულიერო პირების, მოსკოვის ხელისუფლების წარმომადგენლებიც კი, კრემლის ტაძრების პატიოსანი არქიმანდრიტები და ბრძენი მღვდელმთავრები „მელნის მსგავსად გაიარეს საღვთო წერილები“, არ ესმოდათ წმინდა ეკლესიებში წაკითხულის და მღერის სიკეთე, „არ იცოდნენ ან არ იცოდნენ მართლმადიდებლობა, არც მართლმადიდებლობა“. დოგმატურად აღიარებული რწმენის ობიექტები და რიტუალები. ”და უმეცრება, ყველაზე სრული უცოდინრობა, ჩვენი უწმინდესობის ისტორიკოსის თქმით, მოსკოვის სახელმწიფოში ჭარბობდა არა მხოლოდ საეროებს, არამედ სასულიერო პირებს შორის, არა მხოლოდ უბრალო ხალხში, არამედ საზოგადოების უმაღლეს ფენებშიც. ცოტა იყო ადამიანი, თუნდაც სასულიერო პირებში, ვისაც უყვარდა წიგნების კითხვა და გონების გამდიდრება ცოდნით და ცოტას კი ბედავდა წერა.” მე-17 საუკუნის პირველ ნახევრის მოსკოვში განათლების მდგომარეობის ამ აღწერილობას, რომელიც წარმოიშვა უფროსი არსენი გლუხისაგან, რომელსაც ჰქონდა მიზეზი უკიდურესად უკმაყოფილო ყოფილიყო თავისი თანამედროვეებით და ამიტომაც ზედმეტად მკაცრად აფასებდა მათ განათლების თვალსაზრისით, თავს უფლებას მივცემ მცირე დამატებას ან, უკეთესად, ახსნას. ჩვენი უძველესი წიგნის საცავების აღწერილობების გადახედვისას არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რომ მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრიდან ჩვენამდე მოაღწია მრავალმა ხელნაწერმა, რომელიც შეიცავს ვრცელი ნათარგმნი და ზოგადად ნასესხები მწერლობის გარდა, მრავალ ისტორიულ და საღვთისმეტყველო თხზულებას, რომლებიც გამოირჩეოდა ლიტერატურული დამოუკიდებლობით. მოცემული დროის საეკლესიო ცხოვრების შესწავლისას ორი სერიოზული საღვთისმეტყველო დავა შეგხვდებათ, რომლებმაც დიდი ხნის განმავლობაში დაიპყრო მათი დროის საუკეთესო ადამიანების გონება და წარმოშვა მრავალი ნაშრომი, რომელსაც თანამედროვე სასულიერო მეცნიერებისთვისაც კი შეიძლება ჰქონდეს არა მხოლოდ ისტორიული, არამედ პრაქტიკული მნიშვნელობა. ეს ყველაფერი ცხადყოფს, რომ მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრის რუს ხალხს არ შეიძლება მთლიანად უარყოთ გონებრივი მუშაობისადმი მიდრეკილება, წიგნის კითხვის სიყვარული ან გარკვეული სახის ცოდნა. უფრო მეტი ვთქვათ. ხალხის ჭეშმარიტად ბნელი მასებისა და პიროვნებების გვერდით, რომლებმაც საკუთარი უმეცრებით მოიპოვეს ისტორიული პოპულარობა, ვხედავთ განმანათლებელ მწყემსებს, რომლებიც არა მხოლოდ გონივრულად განაგებდნენ ეკლესიას, ასწავლიდნენ მათ მინდობილ ხალხს ხსნის ჭეშმარიტებას და იგერიებდნენ მართლმადიდებლობის მტრების ცრუ იდეებს, არამედ იყვნენ გამოცდილი მრჩევლები სახელმწიფოში. ჩვენ ვხედავთ ნაყოფიერ ავტორებს, რომლებმაც, უშედეგოდ, სცადეს თავიანთი ძალები სხვადასხვა სახის მწერლობაში, ისტორიული ლეგენდებიდან და მოთხრობებიდან დაწყებული საეკლესიო ჰიმნოგრაფიული ნაწარმოებებით დამთავრებული. უსაფუძვლო რომ არ ვიყო, დასამტკიცებლად მივმართავ ყველა ჩვენგანთან ახლოს მყოფ სამების მონასტერს, რომელმაც ძალიან აქტიური მონაწილეობა მიიღო XVII საუკუნის პირველ ნახევარში მოსკოვის რუსეთის პოლიტიკურ და საეკლესიო ცხოვრებაში. აქ, იმავდროულად, როგორც წინამძღოლი ლოგინი და დამრიგებელი ფილარეტი, რომლებიც გრამატიკულ ცბიერებასა და წიგნიერ ფილოსოფიას ერესს უწოდებდნენ, ვხვდებით რევ. დიონისე, აბრაამ პალიცინი, არსენი გლუხი, ივან ნასედკა, სიმონ აზარინი - ყველა ისეთი პიროვნება, ვინც ჩვენს სამეცნიერო ლიტერატურაში ცნობილია, როგორც შესანიშნავი ნაშრომების ავტორები და თავისი დროის განათლებული ადამიანები. მაგრამ როგორ გავიგოთ ეს განათლება? სად გაამახვილა ინტერესი მათმა რამდენიმე წარმომადგენელმა და რისკენ ისწრაფოდა მათი რამდენიმე წარმომადგენელი? მეცნიერული განათლების არარსებობის პირობებში, რომელიც მიღებულია სკოლებში სხვადასხვა მეცნიერების მეტ-ნაკლებად სისტემატური შესწავლით და მცირე რაოდენობით, თუნდაც კითხვისა და წერის საწყისი სწავლებისთვის, მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრის დიდი რუსი ღვთისმეტყველისთვის და მისი წინაპრებისთვის გონების განვითარებისა და ცოდნის მიღების საშუალება იყო მღვდლის წიგნების კითხვა. წმინდა წერილები, ძირითადად ინტერპრეტაციით, სამოციქულო და სამოციქულო წესებით, ეკლესიის წმიდა მამათა და მოძღვართა თხზულებები, რომლებიც თითქმის ყველა უკვე ცნობილი იყო ჩვენი წინაპრებისთვის იმ დროისთვის, წმინდანთა ცხოვრება მენიონებსა და კრებულებში, პატერიკონები, დღესასწაულები, ლეგენდები თუ სწავლებები უხუცესთაგან, საეკლესიო ლიტურგიკული წიგნები, როგორიცაა ისტორიული წიგნები, პარონი: გენეალოგიები და მატიანეები; ბოლოს, მე-16 საუკუნის ბოლოს და მე-17 საუკუნის დასაწყისის რუსი მწერლებისა და განსაკუთრებით სამხრეთ-დასავლეთის პოლემიკური ლიტერატურის ნაწარმოებების წაკითხვა. მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრის დიდმა რუსმა მწიგნობარმა, თავისი წინაპრების შემდეგ, ცოდნის მთელ ამ ფართო სფეროს უწოდა ზოგადი სახელი "ღვთაებრივი წერილები". ამ თხზულებებში მან დაინახა სიბრძნის წყარო, მათგან ისესხა და განამტკიცა თავისი რწმენა; მათ მიმართა თეოლოგიური, ფილოსოფიური, ისტორიული და პოლიტიკური საკითხების გადასაჭრელად. სწავლობდა თუ არა მოცემული დროის მოსკოვის მეცნიერი სწორ საეკლესიო და ლიტურგიკულ წიგნებს, დაწერა თუ არა ამ შესწორების შესახებ გამამართლებელი სიტყვა პატრიარქს, გავლენიან დეკანოზს თუ კეთილშობილ ბიჭს, აკრიტიკებდა თუ არა სამხრეთ რუსეთისა და დასავლეთ ევროპის სქოლასტიკის მუშაობას, სურდა თუ არა უბედურების მიზეზები და მნიშვნელობა მის ფავორიტზე წვდომას. ლიტერატურული საშუალებები - ეს ყველაფერი ის იყო, რომ მან სხვა არაფერი გააკეთა, გარდა ღვთაებრივი წერილების ხელმძღვანელობით. 1627 წელს ტრანკვილიონის სწავლების სახარების გაანალიზებისას, ნათლისღების წინამძღვარი ელია და მესაზღვრე ივან ნასედკა ხშირად სვამდნენ ერთსა და იმავე კითხვას: „ვინ არის ამ გამოსვლის მამა წმინდა ღვთისმეტყველებიდან თუ ღვთისმშობელი? და ვერ პოულობენ შესაბამისობას მქადაგებლის მსჯელობასა და ოქროპირის, თეოფილაქტე ბულგარეთის, ეფრემ სირიელის, ათანასე ალექსანდრიელის, იპოლიტე რომის, ტიმოთე იერუსალიმელისა და პალადიუს მნიხის შრომებს შორის, ისინი აღნიშნავენ, რომ „არავის უთქვამს ამის შესახებ ტრამპი ღმრთისმეტყველთაგან, თუნდაც წმინდა ღვთისმეტყველთაგან“. რომ ეს უკანასკნელი თავისი გამოსვლებით „ქმნის შეურაცხყოფას მოციქულებს, უარჰყოფს ქრისტეს სიტყვებს“ და, ზოგადად, „ფილოსოფოსობს საღვთო წერილის საწინააღმდეგოდ. ჩვიდმეტი წლის შემდეგ, ლუთერან მწყემსთან რელიგიურ კამათში, მამა ივანე იყენებს იმავე არგუმენტს „ღვთაებრივი წერილებიდან და თავს ამტკიცებს, როგორც მშვენიერი სასამართლო მცოდნე. პასტორის კითხვაზე: „რატომ ამბობენ რუსები სამ ამინს ნათლობის ფორმულაში, როცა სახარებაში არც ერთი არ წერია?“ დედა ქათამი პასუხობს, რომ „ასე უნდა იყოს წმინდა მამებისგან“. ნათლობის გასამართლებლად, მოძღვარი ამტკიცებდა, რომ წინამორბედმა, მაცხოვარს მონათლა, ნაპირიდან ხელით ამოიღო წყალი და დაასხა ქრისტეს, რომელიც იდგა იორდანეში მუხლამდე ან წელში. "სად წერია ამის შესახებ საღვთო წერილში?" - დაკითხა ჩვენმა ღვთისმეტყველმა ოპონენტი და გაოგნებული ოპონენტისგან პასუხს არ დალოდებია, შთამბეჭდავად შენიშნა: „და შენ ამბობ, მათე (ასე ერქვა მოძღვარს), არ იცი, მაგრამ შენი აზრით, საღმრთო წერილიდან რაიმე მტკიცებულება მოჰყავს. ნათლობა... და რა არის თქვენთვის ამის ყველაზე სანდო მტკიცებულება?“ ნებას აძლევს საკუთარ თავს და სხვებს ფილოსოფოსობის, წერისა და ლაპარაკის საღმრთო წერილის შეუცვლელი ხელმძღვანელობით, ამ უკანასკნელის აღიარებით ჭეშმარიტების საზომად, მე-17 საუკუნის დასაწყისის რუსი ღვთისმეტყველი. მან თითქმის მთელი თავისი გონებრივი ძალა დახარჯა ამ ავტორიტეტის დაუფლებასა და საღვთო წერილის შესწავლაზე. და მის დამსახურებად უნდა ითქვას, რომ მათ ჩვენზე უკეთ იცნობდა. იმდროინდელი მოსკოვის მწიგნობრის ყველა ამ „გადაწერის, ექსპოზიციისა და კრებულის“ კითხვისას, რომელიც ჩვენ გვაინტერესებს, დროდადრო ვხვდებით ციტატებს ბიბლიიდან, პატრისტული თხზულებებიდან, საეკლესიო ლიტურგიკული წიგნებიდან და იმდროინდელი ვრცელი აგიოგრაფიული და ისტორიულ-კანონიკური ლიტერატურიდან. ამ თხზულების გულდასმით შესწავლისას, რომლებიც მკითხველს უკუაგდებენ წარმოდგენის დარღვევას და ცოცხალი იდეების სიმცირეს, მეცნიერულ დასკვნებსა და განზოგადებებს, გაოცდებით მათი ავტორების რელიგიური ცოდნის სიმდიდრით და მრავალფეროვნებით და უნებურად იწყებთ შეხედულების შეცვლას მათზე, ვისაც მიჩვეული ხართ სრულ უმეცრებად თვლით. გადაჭარბების გარეშე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ XVII საუკუნის პირველ ნახევარში. საეკლესიო-თეოლოგიური სული იყო, თითქოსდა, სისხლი, რომელიც მიედინებოდა მართლმადიდებელი რუსი ღვთისმეტყველის ძარღვებში. ძირითადად საეკლესიო-თეოლოგიურ სფეროში ტრიალებდა და ყველა საკითხის გადაწყვეტის ამოსავალ წერტილად და ნორმად „ღვთაებრივი წერილების“ დაყენებით, მე-17 საუკუნის დასაწყისის რუსმა ღვთისმეტყველმა ჯერ ფრთხილად და ყოყმანით, შემდეგ უფრო თამამად და ღიად დაიწყო გარეგანი ადამიანური სიბრძნის არეალის შესწავლა, რომელსაც მისი წინაპრები და მათი წინაპრები არ იყვნენ დაინტერესებული. თუნდაც უნდობლობა. XVII საუკუნის პირველი ნახევრიდან შემორჩენილ ხელნაწერთა შორის საკმაოდ გავრცელებულია იოანე დამასკელის ფილოსოფიისა და გრამატიკის თარგმანები, ანბანის წიგნები, უცხოური მეტყველების ანბანები თუ ლექსები, რიტორიკა და კოსმოგრაფია. რა თქმა უნდა, ყველა ეს წიგნი დაწერილი და გადაწერილი იყო ერთ დროს, რადგან იყო მოთხოვნა, იყო ხალხი, ვინც მათ აინტერესებდა. ასეთი ცნობისმოყვარე ადამიანების მაგალითად აღვნიშნავთ მეუფე დიონისეს და მის მახლობლად მყოფ ადამიანებს. საფუძვლიანად შეისწავლა „ღვთაებრივი წერილები“, განსაკუთრებით ოქროპირის, დიონისე არეოპაგელის, გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე დამასკელის შრომები და ზოგადად მიეკუთვნება მისი განათლების ბუნებას ძველ რუსეთში, რევ. დიონისე, ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანთან გამამართლებელ სიტყვაში, ნათლად გამოხატავს და დაჟინებით გადმოსცემს აზრს, რომ "იგი ღირსია ყველაფრის გონივრული გარკვევა", რომ არ უნდა შეჩერდეს წმინდა წერილის ასოზე, უნდა ჩავუღრმავდე მათ შინაგან მნიშვნელობას. საღი გონების მქონე, მას არ ეწინააღმდეგება ეჭვი სახარების პატრისტული ინტერპრეტაციების სისწორეში; მას ეშინია, რომ დაადასტუროს თავისი აზრები „შიშველ სიტყვებზე“ და დატოვოს თავისი პოზიცია დაუმტკიცებელი. წინათქმის შეუსაბამობის გამოსავლენად: „და ცეცხლით“ ნათლისღებაზე წყლის კურთხევის ლოცვაში, ლიტურგიკული წიგნებიდან და მამათმავლობის ნაწყვეტებთან ერთად, მოჰყავს რაციონალური მოსაზრებები და ამავე დროს ავლენს ახლო ნაცნობობას დამასკოს ფილოსოფიასთან. ცნობილი არქიმანდრიტის თანამშრომლები და ქვეშევრდომები, დაეუფლნენ მის შეხედულებებს და მტკიცებულებების მეთოდებს, უფრო შორს წავიდნენ, ვიდრე თავიანთი პატრონი საერო ცოდნის შეძენაში. უხუცესი არსენი გლუხოი, რომელიც გულმოდგინედ მუშაობდა თვითგანათლებაზე, „გონებრივი შრომითა და ოფლით ბევრჯერ გადის სიტყვის ოსმ ნაწილებს“, ანუ დამასკოს გრამატიკას, პოულობს მას „სხვა წმინდა წიგნებზე მეტად“ და ბოლოს სრულყოფილად ეუფლება გრამატიკულ ეშმაკობას, როგორც ამას მოწმობს 71 საუკუნეში. მისი გზავნილების ენა და ეტიმოლოგიური და თუნდაც ფილოლოგიური ხასიათის საკმაოდ სწორი განსჯა. წმინდა ფილოსოფიის გაცნობის შემდეგ არსენი მიდის დასკვნამდე, რომ მის გარეშე, ისევე როგორც გრამატიკის ცოდნის გარეშე, „არავის არ შეუძლია სწორად განსჯა საღვთო წერილებში, არამედ ზემსტვო საქმეებშიც; ბუნებით ჭკვიანიც რომ იყოს, მას ექნება მრავალი ცოდვა“. ცული და ძე დურგლისთვის, მაკრატელი, არშინი და ნემსი მკერავისთვის. წმ. ივან ნასედკა საღვთისმეტყველო და ისტერიული ლიტერატურის ფართო ცოდნით, ისევე იცნობდა დამასკოს გრამატიკულ და ფილოსოფიურ შრომებს. სქოლასტიკური და, უფრო მეტიც, არა ყოველთვის კეთილგანწყობილი დიალექტიკა, რომელიც შეინიშნება ფრ. ივანე, ამაში ძალიან პოზიტიურად გვარწმუნებს ის გრამატიკული და სტილისტური შესწორებები, რომლებიც მას უყვარდა სხვების შემოქმედებაში და, ბოლოს და ბოლოს, პირდაპირი მონაცემები. გასაკვირი არ არის, რომ სიმონ აზარინმა დედა ქათამს უწოდა "ყველაზე ბრძნული და მზაკვრული სიტყვა". ცნობილია აგრეთვე სამი დასახელებული პიროვნების ლიტერატურული მტრის ანტონი პოდოლსკის შესახებ, რომელიც მხარს უჭერდა ნათლისღების ლოცვაში „და ცეცხლის“ დამატებას, რომ იგი საჯაროდ ამაყობდა გრამატიკისა და დიალექტიკის ცოდნით და თქვა, რომ არავინ იცის ეს მეცნიერებები რუსეთში ისე სრულად, როგორც მან. და ეს სიამაყე არ იყო ცარიელი ტრაბახი. პოდოლსკის ნაწარმოებები მასში ავლენს ნიჭით, სერიოზული განათლებითა და მაღალგანვითარებული დიალექტიკის მქონე მწერალს. სიტყვებში „სიმთვრალის შესახებ“ და „ცათა სასუფევლის შესახებ“ ჩნდება ნამდვილი რიტორი, რომელიც წინა პლანზე აყენებს „სიტყვის ქსოვას“ და ზოგადად ფორმის ხელოვნურობას; შეიძლება დაინახოს სულისკვეთებით, რომელსაც შეუძლია დამაჯერებლად ისაუბროს და დაწეროს ქადაგებები მათთვის, ვინც ემორჩილება გრძნობებსა და ხმამაღალ ფრაზებს. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც მე -17 საუკუნის პირველი ნახევრის ჩვენი წინაპრები იყვნენ, "ეძებდნენ წითელ ზმნებს", რომლებსაც უყვარდათ ყველაფრის "ბრძენი, აყვავებული" და ზოგადად "კომფორტული" პრეზენტაციის კითხვა. ეს უკანასკნელი გარემოება, როგორც ჩანს, საკმარისად ხსნის ცნობისმოყვარე ფენომენს, რომ მეცნიერება "სიტყვის შემკული", რიტორიკა პოეზიით, ცნობილი გახდა მოსკოვის მწიგნობრებისთვის უფრო ადრე, ვიდრე სხვა სიტყვიერი მეცნიერებები და პირველად მათ შორის თბილად მიიღო. XVII საუკუნის პირველი ნახევრის თითქმის ყველა ლიტერატურული მოღვაწე. ვცდილობდით რაც შეიძლება ლამაზად დამეწერა; მათგან უფრო გამოჩენილი და მთავარი, მაგალითად, მთავრები: შახოვსკოი, კატირევ-როსტოვსკი და ხვოროსტინინი, ივან ნასედკა, ანტონი პოდოლსკი, სიმონ აზარინი, არსენი სუხანოვი პოეზიითაც კი დაკავდნენ და რამდენიმე ექსპერიმენტი დატოვეს რითმულ ლექსში. რასაკვირველია, ეს პირველი რუსული ლექსები ვერ შეედრება სიმეონ პოლოცკის საზეიმო ლირიზმის შესანიშნავ მაგალითებს, მაგრამ ჩვენთვის უდავოა, რომ ისინი უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ამ სამხრეთ-დასავლეთის მკვიდრის ოსტატების ადრეული წინამძღვრები. სასულიერო ფილოსოფიასა და სიტყვიერ მეცნიერებებში გამოჩენილი მოსკოვის მწიგნობართა კვლევები იყო დიდი რუსული განათლების ახალი სამეცნიერო მიმართულების ნათელი გამოხატულება; ისინი იყვნენ სუსტი დასაწყისი იმ გონებრივი მოძრაობისა, რომელიც გამოწვეული იყო მე-17 საუკუნის დასაწყისში ჩვენი სამოქალაქო და საეკლესიო ცხოვრების მოვლენებით, განსაკუთრებით გაძლიერდა 40-50-იან წლებში და შემდეგ საბოლოოდ განვითარდა სამხრეთ-დასავლეთის გავლენის ქვეშ. მე -17 საუკუნის პირველ ნახევარში ეს გონებრივი მოძრაობა არ იყო საკმარისად ძლიერი, რომ მთლიანად დაეპყრო მოსკოვის ღვთისმეტყველი, შეცვალოს მისი ტრადიციული ფიზიონომია, ანუ მთლიანად გადაექცია ჩვენი ძველი მწერალი ნამდვილ სამხრეთ რუს მეცნიერად. დანიელებთან სარწმუნოების შესახებ დებატებში დიდი რუსი ღვთისმეტყველი აგრძელებს იმავე ძველ რუს მწიგნობას, რომელიც ფლობს არაერთგვაროვანი, ძირითადად საეკლესიო-თეოლოგიური ინფორმაციის დიდ მარაგს, უმეტესწილად წინასწარ შემუშავებული გეგმის გარეშე. მე-17 საუკუნის 40-იანი წლების მოსკოველი მეცნიერი ყოველთვის მკაცრად არ განასხვავებს ჭეშმარიტსა და საეჭვოს, უეჭველად ნამდვილს ყალბისაგან; მის აპოლოგეტიკურ-პოლემიკურ ტრაქტატებში, ბიბლიური წიგნებისა და მამათა ნაწარმოებების გვერდით, წმინდა, შთაგონებული თხზულების სახელწოდებით, ზოგჯერ ციტირებულია სამხრეთ რუსი ავტორების ნაწარმოებები, თუნდაც აპოკრიფული სტატიები, რომლებსაც იგივე მნიშვნელობა და მნიშვნელობა ენიჭებათ, როგორც პირველს. გრამატიკის, რიტორიკისა და დიალექტიკის გაცნობის შემდეგ, მოსკოველი ღვთისმეტყველი კვლავ აგრძელებდა ასტრონომიისა და გეომეტრიის შეტანას „ერეტიკულ წიგნებში, რომელთა შენახვაც მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა არ ღირსეულად“ მოჯადოებელთან და მოგზაურთან ერთად. არ იცის ლინგვისტიკა, არ იცის ბერძნული, გერმანული და ლათინური ლაპარაკი, ზოგჯერ არ ესმის წმინდა წიგნის რეალური მნიშვნელობა და თავის, რა თქმა უნდა, არასწორ აზრს აფუძნებს არასწორ ინტერპრეტაციას წმინდა ტექსტზე. სუსტად განათლებული, არასაკმარისად განვითარებული გონებრივად და ზოგადად მოუმზადებელი რელიგიური იდეების აბსტრაქტული შინაარსის აღქმისთვის, მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრის დიდი რუსი თეოლოგი სასულიერო დავაში, რომელიც მას უწევდა, ყველაზე ხშირად საუბრობს საეკლესიო ქმედებებზე და რიტუალებზე, სიყვარულით საუბრობს რელიგიის გარეგნულ გამოვლინებაზე, როგორც უფრო მისაწვდომ სფეროზე. ხშირად, რიტუალური წვრილმანის გამო, სერიოზულ საღვთისმეტყველო კამათს ბადებს, რომელშიც ცდილობს მოწინააღმდეგე ერეტიკოსად წარმოაჩინოს, არ იწონებს მისი არგუმენტების მოსმენას, წყვეტს მის სიტყვებს, მირბის აქეთ-იქით, ყოველგვარი წესრიგის გარეშე, დაუფიქრებლად ასხამს ყველაფერს, რაც თავში მოუვა, ერთი სიტყვით, მზადაა სული დაანგრიოს ჩვენი აზრის გამო. მოსკოვის მწიგნობარის ყურადღების ასეთმა ინტენსიურმა კონცენტრაციამ რიტუალურ საკითხებზე და საგნებზე, სერიოზული გონებრივი მუშაობის ნაკლებობით, აფერხებდა აზროვნების უნარს, გაგების უნარს, აზროვნებისა და გაგების ძალის შესუსტებამ, თავის მხრივ, მისცა თავდაჯერებულობას, მის აზრებში უანგარიშო სიჯიუტეს, სხვების სიტყვებისა და განსჯის ზიზღს. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, მე-17 საუკუნის პირველი ნახევრის მოსკოველი ღვთისმეტყველის განათლების დაბალ დონეზე მეტყველებს, მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს ყველაფერი თანამედროვე რუს თეოლოგებს შორის გავრცელებული ცოდვებია. ეს არის ის დამატება, რომელიც მინდა მივაწოდო მე-17 საუკუნის პირველ ნახევარში მოსკოვის განათლების მდგომარეობის მრავალწლიან და ახლა კარგად ცნობილ მახასიათებელს. ეს დამატება არის ერთ-ერთი შთაბეჭდილება, რაც მე მივიღე რელიგიური კამათის შესწავლით, რომელიც წარმოიშვა 1644-1645 წლებში მართლმადიდებელ რუს თეოლოგებსა და სტუმრად მოსულ ლუთერან პასტორს შორის - ერთ-ერთი მხარე, საიდანაც ეს დავა შეიძლება დაინტერესდეს ეკლესიის ისტორიკოსისთვის. რწმენის შესახებ ჩვენს დებატებში იქნება სხვა ასპექტები, რომლებიც, ვფიქრობთ, საინტერესო იქნება მათთვის, ვინც მონაწილეობს, მაგალითად, დოგმატის ისტორიაში რუსეთში, ძველი მორწმუნეების განხეთქილებასა და სხვა მეცნიერებებში. შევეცადე ესეში აღმენიშნა ყველა ეს ასპექტი, ყველაფერი მნიშვნელოვანი და საინტერესო ამა თუ იმ კუთხით, რაც ჩემი ცოდნით, რაც ჩემს მთავარ ამოცანას გავხდი, რაც შეიძლება მჭიდროდ გამეგო, რაც „იყო და რა არის გადაჭედილი წარსულით“, ხალხური პოეზიის მშვენიერი გამონათქვამის მიხედვით, რომელიც ამავე დროს ხვდება, რომ რაც „იქნება არ იქნება ძველი გზით“. რამდენად დამაკმაყოფილებლად გავამრავლე რწმენის შესახებ დებატების ისტორია პრინც ვალდემარის საქმესთან დაკავშირებით, რამაც გამოიწვია ისინი, ამის განსჯა კომპეტენტურ ადამიანებს ვტოვებ და, უპირველეს ყოვლისა, ჩემს პატივსაცემ მენტორებსა და ოპონენტებს, ევგენი ევსტინიევიჩ გოლუბინსკის და ვასილი ოსიპოვიჩ კლიუჩევსკის. სხვადასხვა დროს. მეცნიერებათა დოქტორის, აკადემიის ასოცირებული პროფესორის ალექსანდრე გოლუბცოვის მიერ 1891 წლის 25 ნოემბერს დისერტაციის დაცვამდე წარმოთქმული სიტყვა: „რწმენის ირონია გამოწვეული პრინც ვალდემარისა და პრინცესა ირინა მიხაილოვნას საქმით“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: