Caractériser l'état de l'éducation à Moscou dans la première moitié du XVIIe siècle

Votre Révérence ! Chers messieurs! Avant de défendre l'essai, je voudrais attirer votre attention sur un sujet ancien, mais pour nous tous, je crois, non sans intérêt, le caractère et le degré d'éducation du grand théologien russe de la première moitié du XVIIe siècle, puisqu'il concernait principalement la dispute religieuse qui faisait l'objet de notre étude. Dans la littérature historique de l'Église, la première moitié du XVIIe siècle est considérée comme l'époque du déclin extrême de l'éducation dans la Russie moscovite, lorsque non seulement nous n'avions pas d'écoles secondaires, de livres et de personnes instruites scientifiquement, mais il n'y avait pas assez d'écoles d'alphabétisation et que les gens connus dans la société pour leur apprentissage « connaissaient à peine l'alphabet, ne savaient pas quelles lettres de l'alphabet étaient des voyelles et des consonnes, et des genres et des temps, et des personnes et des nombres - je ne m'en souviens même pas, philosophie sacrée n’a même jamais été entre mes mains. C'était, disent-ils, une époque de la vie de l'Église russe où même les représentants du clergé, les autorités de Moscou, les archimandrites honnêtes et les sages archiprêtres des cathédrales du Kremlin « parcouraient les écritures divines comme de l'encre », ne comprenaient pas la bonté de ce qui était lu et chanté dans les saintes églises, « ne connaissaient ni l'orthodoxie ni l'orthodoxie tordue », n'avaient pas de concepts clairs et distincts sur les objets de foi et les rituels reconnus comme dogmatiques. "Et l'ignorance, l'ignorance la plus complète, selon notre Eminence l'historien, régnait dans l'État de Moscou non seulement parmi les laïcs, mais aussi parmi le clergé, non seulement parmi les gens ordinaires, mais aussi dans les couches les plus élevées de la société. Il y avait peu de gens, même parmi le clergé, qui aimaient lire des livres et enrichir leur esprit de connaissances, et encore moins qui osaient écrire eux-mêmes des essais." A cette description de l'état de l'éducation à Moscou dans la première moitié du XVIIe siècle, qui a pour origine l'aîné Arseny Glukhy, qui avait des raisons d'être extrêmement mécontent de ses contemporains et les jugeait donc trop sévèrement du point de vue de l'éducation, je me permettrai de faire un petit ajout ou, mieux encore, une explication. En parcourant les descriptions de nos dépôts de livres anciens, on ne peut s'empêcher de remarquer que depuis la première moitié du XVIIe siècle, de nombreux manuscrits nous sont parvenus, contenant, outre de nombreux écrits traduits et généralement empruntés, de nombreux ouvrages historiques et théologiques, marqués par l'indépendance littéraire. En étudiant la vie de l'Église d'une époque donnée, on rencontre deux conflits théologiques sérieux qui ont occupé pendant très longtemps l'esprit des meilleurs gens de leur temps et ont donné lieu à un certain nombre d'ouvrages qui, même pour la science théologique moderne, pourraient avoir non seulement une signification historique, mais aussi une signification pratique. Tout cela montre qu'on ne peut totalement nier au peuple russe de la première moitié du XVIIe siècle une disposition au travail mental, un amour de la lecture ou un certain type de connaissance. Disons plus. À côté des masses véritablement obscures de personnes et d'individus qui ont acquis une renommée historique par leur ignorance, nous voyons des bergers éclairés qui non seulement dirigeaient sagement l'Église, enseignant aux personnes qui leur étaient confiées les vérités du salut et repoussant les fausses idées des ennemis de l'Orthodoxie, mais qui étaient également des conseillers expérimentés dans les affaires de l'État ; Nous voyons des auteurs prolifiques qui, non sans succès, se sont essayés à différents types d'écriture, depuis les légendes et récits historiques jusqu'aux œuvres hymnographiques d'église, y compris. Pour ne pas être sans fondement, je me tourne vers le monastère de la Trinité, proche de nous tous, qui a pris une part très active à la vie politique et ecclésiale de la Russie de Moscou dans la première moitié du XVIIe siècle. Ici, en même temps que le leader Login et le fondateur Philaret, qui qualifiaient d'hérésie la ruse grammaticale et la philosophie livresque, nous trouvons le Révérend. Dionysius, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin - autant de personnes connues dans notre littérature scientifique comme auteurs d'œuvres merveilleuses et personnes instruites de leur temps. Mais comment comprendre cette éducation ? Où leurs quelques représentants ont-ils concentré leurs intérêts et vers quoi s’efforçaient-ils ? En l'absence d'éducation scientifique, obtenue grâce à l'étude plus ou moins systématique de diverses sciences dans les écoles et avec un petit nombre même d'écoles de formation initiale en lecture et en écriture, un moyen de développer l'esprit et d'acquérir des connaissances pour le grand théologien russe de la première moitié du XVIIe siècle, ainsi que pour ses ancêtres, était la lecture des livres du prêtre. Les Écritures, principalement avec interprétation, les règles apostoliques et conciliaires, les écrits des saints pères et maîtres de l'Église, qui presque tous étaient déjà connus de nos ancêtres à cette époque, les vies des saints dans les menaions et les recueils, les paterikons, les célébrations, les légendes ou les enseignements des anciens, les livres liturgiques de l'Église, les ouvrages à contenu historique, tels que : paleys, chronographes, généalogies et chroniques ; enfin, la lecture des œuvres d'écrivains russes et en particulier de la littérature polémique du sud-ouest de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle. Le grand scribe russe de la première moitié du XVIIe siècle, à la suite de ses ancêtres, a appelé l'ensemble de ce vaste domaine de connaissances par le nom général d'« écritures divines ». Il voyait dans ces écrits une source de sagesse, il y empruntait et renforçait ses croyances ; il s'est tourné vers eux pour résoudre des problèmes théologiques, philosophiques, historiques et politiques. Qu'un scientifique moscovite d'une époque donnée ait étudié les livres religieux et liturgiques corrects, qu'il ait écrit un discours justificatif sur cette correction au patriarche, à un archiprêtre influent ou à un noble boyard, qu'il ait critiqué le travail de la scolastique du sud de la Russie et de l'Europe occidentale, qu'il ait découvert les causes et la signification des terribles événements de l'époque troublée, qu'il ait voulu rendre son idée préférée accessible à la conscience publique par des moyens littéraires - tout cela, c'est qu'il n'a fait rien d'autre que selon la direction des écritures divines. Analysant l'évangile pédagogique du Tranquillion en 1627, l'abbé de l'Épiphanie Élie et le sacristain Ivan Nasedka posaient souvent la même question : « Qui est le père de ce discours des saints théologiens ou porteurs de Dieu ? et ne trouvant pas de correspondance entre le raisonnement du prédicateur et les œuvres de Chrysostome, Théophylacte de Bulgarie, Éphraïm le Syrien, Athanase d'Alexandrie, Hippolyte de Rome, Timothée de Jérusalem et Palladius Mnich, ils notent que « personne n'en a parlé de la part des saints théologiens, en dessous de la pensée, même du repentant Cyrille Tranquillion », que ce dernier avec ses discours « crée des abus aux apôtres, aux paroles du Christ sont rejetés » et, en général, « philosophent contrairement aux écritures divines. Dix-sept ans plus tard, dans une dispute religieuse avec un pasteur luthérien, le père Ivan utilise le même argument « tiré des écritures divines et s'impose comme un excellent expert de ces dernières, même aux yeux d'un prédicateur de cour véritablement instruit. À la question du pasteur : « Pourquoi les Russes disent-ils trois amens dans la formule du baptême, alors qu’il n’y en a pas un seul dans l’Évangile ? La mère poule répond : « C’est comme ça que ça doit se passer chez les saints pères ». Justifiant son baptême, le pasteur a fait valoir que le Précurseur, baptisant le Sauveur, avait puisé de l'eau du rivage avec sa main et l'avait versée sur le Christ, qui se tenait jusqu'aux genoux ou jusqu'aux reins dans le Jourdain. « Où est-il écrit à ce sujet dans les écritures divines ? - notre théologien a interrogé son adversaire et, sans attendre la réponse de l'adversaire perplexe, il a fait remarquer de manière impressionnante : "Et puis vous dites, Matthieu (c'était le nom du pasteur), sans le savoir, mais selon votre propre opinion, en citant des preuves de l'écriture divine ; Nous vous dirons la réponse non pas de notre propre gré, mais de l'écriture divine, tout comme les saints apôtres et les saints pères ont parlé du baptême du Christ... Et quelle est pour vous la preuve la plus fiable ?" Se permettant ainsi qu'aux autres de philosopher, d'écrire et de parler sous la direction indispensable des écritures divines, reconnaissant ces dernières comme la mesure de la vérité, le théologien russe du début du XVIIe siècle. Il dépensa presque toute sa force mentale à maîtriser cette autorité et à étudier les écritures divines. Et c’est tout à son honneur, il faut dire qu’il les connaissait mieux que nous. En lisant toutes ces «copies, expositions et recueils des écritures divines» du scribe moscovite de l'époque qui nous intéresse, nous tombons de temps en temps sur des citations de la Bible, des ouvrages patristiques, des livres liturgiques de l'Église et une vaste littérature hagiographique et historico-canonique de cette époque. En étudiant attentivement ces ouvrages, qui rebutent le lecteur par le désordre de leur présentation et le manque d'idées vivantes, de conclusions scientifiques et de généralisations, vous êtes étonné de la richesse et de la diversité des connaissances religieuses de leurs auteurs et commencez involontairement à changer votre regard sur ceux que vous avez l'habitude de considérer comme de parfaits ignorants. Sans exagération, on peut dire cela dans la première moitié du XVIIe siècle. l'esprit théologique de l'Église était pour ainsi dire le sang qui coulait dans les veines du théologien orthodoxe russe. S'articulant principalement dans le domaine théologique de l'Église et fixant les « écritures divines » comme point de départ et norme pour résoudre tous les problèmes, le théologien russe du début du XVIIe siècle, d'abord avec prudence et hésitation, puis avec plus d'audace et d'ouverture, a commencé à s'intéresser au domaine de la sagesse humaine externe, qui n'intéressait pas ses ancêtres et la grande majorité de ses contemporains, dont ils se méfiaient même. Parmi les manuscrits qui ont survécu de la première moitié du XVIIe siècle, les traductions de la philosophie et de la grammaire de Jean de Damas, des abécédaires, des alphabets ou lexiques de discours étrangers, de rhétorique et de cosmographie sont assez courantes. Bien sûr, tous ces livres ont été écrits et réécrits en même temps parce qu’il y avait une demande et qu’il y avait des gens qui s’y intéressaient. Comme exemple de personnes aussi curieuses, nous citons le révérend Dionysius et les personnes qui se trouvaient à ses côtés. Ayant étudié minutieusement les « écritures divines », en particulier les œuvres de Chrysostome, Denys l'Aréopagite, Grégoire le Théologien et Jean de Damas, et appartenant généralement à la nature de son éducation de la Rus antique, le Rév. Denys, dans son discours de justification à tous les chrétiens orthodoxes, exprime clairement et transmet avec persistance l'idée qu'« il est digne de tout découvrir avec raison », qu'il ne faut pas s'arrêter à la lettre des écritures, il faut approfondir leur sens intérieur. Possédant un esprit sain, il n'hésite pas à douter de l'exactitude des interprétations patristiques de l'Évangile ; il a peur de pouvoir confirmer ses pensées « sur des mots nus » et de laisser sa position sans preuve. Pour révéler le caractère inapproprié de la préposition : « et par le feu » dans la prière pour la bénédiction de l'eau de l'Épiphanie, accompagné d'extraits de livres liturgiques et d'écrits patristiques, il cite des considérations rationnelles et révèle en même temps une connaissance étroite de la philosophie de Damas. Les employés et subordonnés du célèbre archimandrite, maîtrisant ses opinions et ses méthodes de preuve, allèrent plus loin que leur patron dans l'acquisition de connaissances profanes. L'ancien Arseny Glukhoy, qui a travaillé avec diligence sur son auto-éducation, "souvent dans le travail mental et la sueur traverse les parties osm du mot", c'est-à-dire la grammaire de Damas, le trouve "plus que les autres livres sacrés" et, enfin, maîtrise parfaitement la ruse grammaticale, comme en témoigne l'exemplaire du XVIIe siècle. le langage de ses messages et des jugements tout à fait corrects d'ordre étymologique et même philologique. Ayant pris connaissance de la philosophie sacrée, Arsène arrive à la conclusion que sans elle, ainsi que sans connaissance de la grammaire, « personne ne peut juger correctement dans les écritures divines, mais aussi dans les affaires du zemstvo ; même s'il est intelligent par nature, il aura de nombreux péchés. tailleur. "Complice, interlocuteur et victime" de saint Denys, le P. Ivan Nasedka, avec sa connaissance approfondie de la littérature théologique et hystérique, connaissait tout aussi bien les œuvres grammaticales et philosophiques de Damas. La dialectique scolastique et, d'ailleurs, pas toujours bien intentionnée, constatée dans les œuvres polémiques du P. Ivan, les corrections grammaticales et stylistiques qu'il aimait apporter aux œuvres des autres et, enfin, les données directes nous en convainquent de manière très positive. Il n’est pas étonnant que Simon Azaryin ait qualifié la Mère Poule de « la parole la plus sage et la plus rusée ». On sait également d'Antoine de Podolsk, l'ennemi littéraire des trois personnalités citées, qui a préconisé l'ajout de « et le feu » dans la prière de l'Épiphanie, qu'il s'est vanté publiquement de sa connaissance de la grammaire et de la dialectique, et a déclaré que personne ne connaît ces sciences en Russie aussi complètement que lui. Et cette vantardise n’était pas une vaine vantardise. Les œuvres de Podolsky révèlent en lui un écrivain doté de talents, d'une éducation sérieuse et d'une dialectique très développée. Dans les mots « sur l'ivresse » et « sur le royaume des cieux », apparaît un véritable rhéteur, mettant au premier plan le « tissage des mots » et l'artificialité de la forme en général ; on peut voir à travers l'esprit, capable de parler de manière convaincante et d'écrire des sermons pour les personnes qui obéissent aux sentiments et aux phrases fortes. Mais c'est exactement ce qu'étaient nos ancêtres de la première moitié du XVIIe siècle, « à la recherche de verbes rouges », qui aimaient tout lire dans une présentation « sage, fleurie » et généralement « confortable ». Cette dernière circonstance, nous semble-t-il, explique suffisamment le phénomène curieux selon lequel la science de « décorer le mot », la rhétorique par la poésie, est devenue connue des scribes de Moscou plus tôt que les autres sciences verbales et a trouvé dès la première fois parmi eux un accueil chaleureux. Presque toutes les figures littéraires de la première moitié du XVIIe siècle. nous avons essayé d'écrire le plus joliment possible ; les plus importants et les plus importants d'entre eux, par exemple, les princes : Shakhovskoy, Katyrev-Rostovsky et Khvorostinin, Ivan Nasedka, Anthony Podolsky, Simon Azaryin, Arseny Sukhanov se sont même engagés dans la poésie et ont laissé derrière eux plusieurs expériences de vers rimés. Bien entendu, ces premiers vers russes ne peuvent être comparés aux excellents exemples du lyrisme solennel de Siméon de Polotsk, mais il nous semble incontestable qu'ils doivent être reconnus comme les premiers précurseurs des maîtres de cet indigène du sud-ouest. Les études d'éminents scribes moscovites en philosophie sacrée et en sciences verbales étaient une expression claire de la nouvelle direction scientifique de l'éducation grand-russe ; ils constituaient un faible début de ce mouvement mental provoqué par les événements de notre vie civile et ecclésiale au début du XVIIe siècle, particulièrement intensifié dans les années 40-50 et finalement développé sous l'influence du sud-ouest. Dans la première moitié du XVIIe siècle, ce mouvement mental n'était pas assez fort pour s'emparer complètement du théologien moscovite, pour changer sa physionomie traditionnelle, c'est-à-dire pour transformer complètement notre vieux gribouilleur en un véritable scientifique du sud de la Russie. Dans les débats sur la foi avec les Danois, le grand théologien russe continue de rechercher le même ancien scribe russe, qui possède un large stock d'informations hétérogènes, principalement théologiques de l'Église, glanées pour la plupart dans des livres sans plan préalable, des informations obtenues à des moments différents, non éclairées par une idée directrice, non introduites dans un système, non vérifiées de manière critique et non appréciées. Le scientifique moscovite des années 40 du XVIIe siècle ne fait pas toujours une distinction stricte entre le vrai et le douteux, l'authentique sans doute de la contrefaçon ; dans ses traités apologétiques et polémiques, à côté des livres bibliques et des œuvres paternelles sous le nom d'écrits saints et inspirés, sont parfois cités des œuvres d'auteurs du sud de la Russie, voire des articles apocryphes, auxquels on donne la même importance et la même signification que les premiers. Après s'être familiarisé avec la grammaire, la rhétorique et la dialectique, le théologien moscovite continue d'inscrire l'astronomie et la géométrie dans le registre des « livres hérétiques qui ne sont pas honorables à conserver pour les chrétiens orthodoxes », au même titre que l'enchanteur et le voyageur. N'étant pas doué en linguistique, ne sachant pas parler grec, allemand et latin, il ne comprend parfois pas le sens réel du livre saint et fonde, bien entendu, son opinion erronée sur le texte sacré mal interprété. Peu instruit, insuffisamment développé mentalement et généralement non préparé à la perception d'idées religieuses à contenu abstrait, le grand théologien russe de la première moitié du XVIIe siècle, dans les disputes théologiques qu'il a dû mener, parle le plus souvent des actions et des rituels de l'Église, s'attardant amoureusement sur la manifestation extérieure de la religion, comme une sphère plus accessible à sa compréhension. Souvent, à cause d'une bagatelle rituelle, il soulève une grave dispute théologique, dans laquelle il essaie de présenter son adversaire comme un hérétique, ne daigne pas écouter ses arguments, interrompt ses paroles, se précipite ici et là, sans aucun ordre, déverse sans réfléchir tout ce qui lui vient à l'esprit, en un mot, il est prêt à donner son âme pour quelque trait rituel sans importance, à notre avis. Une telle concentration intense de l'attention du scribe de Moscou sur des questions et des objets rituels, avec un manque de travail mental sérieux, a émoussé la capacité de réflexion même, la capacité de la comprendre, et l'affaiblissement du pouvoir de pensée et de compréhension a à son tour donné naissance à la confiance en soi en lui, à un entêtement inexplicable dans ses opinions, au mépris des paroles et des jugements des autres. Tout cela, bien sûr, témoigne du faible niveau d'éducation du théologien moscovite de la première moitié du XVIIe siècle, mais il ne faut pas oublier que ce sont tous des péchés courants parmi les théologiens russes modernes. C'est l'ajout que je voudrais apporter à la caractéristique ancienne et désormais bien connue de l'état de l'éducation à Moscou dans la première moitié du XVIIe siècle. Cet ajout est l'une des impressions que j'ai acquises en étudiant le différend religieux qui a surgi en 1644-1645 entre des théologiens orthodoxes russes et un pasteur luthérien en visite - l'un des aspects par lesquels ce différend peut intéresser un historien de l'Église. Il y aura d'autres aspects dans nos débats sur la foi qui, nous le pensons, intéresseront ceux qui sont impliqués, par exemple dans l'histoire du dogme en Russie, la scission des Vieux Croyants et d'autres sciences. J'ai essayé de noter tous ces aspects, tout ce qui est important et curieux à un égard ou à un autre, au meilleur de ma connaissance, dans l'essai, me donnant pour tâche principale de découvrir le plus précisément possible ce qui « était et est envahi par le passé », selon la belle expression de la poésie populaire, qui réalise en même temps que ce « ne sera pas de l'ancienne manière, mais d'une manière nouvelle ». Avec quelle satisfaction j'ai reproduit l'histoire du débat sur la foi en relation avec le cas du prince Valdemar, qui les a provoqués, je laisse le soin d'en juger aux personnes compétentes et, surtout, à mes mentors et adversaires très respectés, Evgeniy Evstigneevich Golubinsky et Vasily Osipovich Klyuchevsky, à qui je témoigne maintenant de ma profonde gratitude pour tous les bons conseils et instructions qu'ils m'ont donnés à différentes époques. Discours prononcé par le docteur ès sciences corrigé, professeur agrégé de l'Académie Alexandre Golubtsov le 25 novembre 1891, avant de soutenir sa thèse : « L'ironie de la foi provoquée par le cas du prince Valdemar et de la princesse Irina Mikhaïlovna ». Vous pourriez être intéressé par :