Caracterizar el estado de la educación en Moscú en la primera mitad del siglo XVII.

¡Su Reverencia! ¡Estimados señores! Antes de defender el ensayo, me gustaría llamar su atención sobre un tema antiguo, pero para todos nosotros, creo, no sin interés, el carácter y el grado de educación del gran teólogo ruso de la primera mitad del siglo XVII, ya que afectó principalmente a la disputa religiosa que fue objeto de nuestro estudio. En la literatura histórica de la iglesia, la primera mitad del siglo XVII se considera la época del declive extremo de la educación en la Rus moscovita, cuando no solo no teníamos escuelas secundarias, libros y personas con educación científica, sino que tampoco había suficientes escuelas de alfabetización, y las personas conocidas en la sociedad por su aprendizaje “apenas conocían el alfabeto, no sabían qué letras del alfabeto eran vocales y consonantes, géneros, tiempos, personas y números; La filosofía ni siquiera ha estado nunca en mis manos”. Era, dicen, un momento en la vida de la Iglesia rusa en el que incluso los representantes del clero, las autoridades de Moscú, los archimandritas honestos y los sabios arciprestes de las catedrales del Kremlin "pasaban por las escrituras divinas como tinta", no entendían la bondad de lo que se leía y cantaba en las santas iglesias, "no conocían ni la ortodoxia ni la ortodoxia torcida", no tenían conceptos claros separados sobre los objetos de la fe y los rituales reconocidos como dogmáticos. "Y la ignorancia, la ignorancia más completa, según nuestro Eminencia historiador, prevalecía en el estado de Moscú no sólo entre los laicos, sino también entre el clero, no sólo entre la gente común, sino también en los estratos más altos de la sociedad. Había pocas personas, incluso entre el clero, a quienes les encantaba leer libros y enriquecer sus mentes con conocimientos, y menos aún se atrevían a escribir ensayos". A esta descripción del estado de la educación en Moscú en la primera mitad del siglo XVII, que surgió del padre Arseny Glukhy, que tenía razones para estar extremadamente insatisfecho con sus contemporáneos y por lo tanto los juzgaba con demasiada dureza desde el punto de vista de la educación, me permitiré hacer una pequeña adición o, mejor aún, una explicación. Al revisar las descripciones de nuestros depósitos de libros antiguos, uno no puede dejar de notar que desde la primera mitad del siglo XVII nos han llegado muchos manuscritos que contienen, además de extensos escritos traducidos y generalmente prestados, muchas obras históricas y teológicas, marcadas por la independencia literaria. Al estudiar la vida de la iglesia de una época determinada, nos encontramos con dos serias disputas teológicas que ocuparon las mentes de las mejores personas de su tiempo durante mucho tiempo y dieron lugar a una serie de obras que, incluso para la ciencia teológica moderna, podrían tener no solo un significado histórico, sino también práctico. Todo esto demuestra que al pueblo ruso de la primera mitad del siglo XVII no se le puede negar por completo la disposición al trabajo mental, el amor por la lectura de libros o cierto tipo de conocimiento. Digamos más. Junto a las masas verdaderamente oscuras de personas e individuos que han adquirido fama histórica por su ignorancia, vemos pastores ilustrados que no sólo gobernaron sabiamente la iglesia, enseñaron a las personas que les habían sido confiadas las verdades de la salvación y repelieron las falsas ideas de los enemigos de la ortodoxia, sino que también fueron asesores experimentados en los asuntos estatales; Vemos autores prolíficos que, no sin éxito, probaron varios tipos de escritura, desde leyendas e historias históricas hasta obras himnográficas eclesiásticas, inclusive. Para no ser infundado, recurriré en busca de pruebas al Monasterio de la Trinidad, cercano a todos nosotros, que participó muy activamente en la vida política y eclesiástica de la Rusia de Moscú en la primera mitad del siglo XVII. Aquí, al mismo tiempo que el líder Login y el fletador Filaret, que llamaban herejía a la astucia gramatical y a la filosofía libresca, encontramos al Rev. Dionisio, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin: todas esas personas conocidas en nuestra literatura científica como autores de obras maravillosas y personas educadas de su tiempo. Pero ¿cómo podemos entender esta educación? ¿Dónde centraron sus intereses sus pocos representantes y por qué se esforzaron sus pocos representantes? En ausencia de una educación científica, obtenida mediante un estudio más o menos sistemático de diversas ciencias en las escuelas y con un pequeño número de escuelas uniformes para la formación inicial en lectura y escritura, un medio para desarrollar la mente y adquirir conocimientos para el gran teólogo ruso de la primera mitad del siglo XVII, así como para sus antepasados, fue la lectura de los libros del sacerdote. Escrituras, principalmente con interpretación, reglas apostólicas y conciliares, escritos de los santos padres y maestros de la iglesia, que casi todos ya eran conocidos por nuestros antepasados ​​en ese momento, vidas de santos en menaions y colecciones, paterikons, celebraciones, leyendas o enseñanzas de los mayores, libros litúrgicos de la iglesia, obras de contenido histórico, tales como: paleys, cronógrafos, genealogías y crónicas; finalmente, leer las obras de escritores rusos y especialmente la literatura polémica del suroeste de finales del siglo XVI y principios del XVII. El escriba gran ruso de la primera mitad del siglo XVII, siguiendo a sus antepasados, llamó a todo este amplio campo de conocimiento con el nombre general de “escrituras divinas”. En estos escritos vio una fuente de sabiduría, de ellos tomó prestado y reforzó sus creencias; recurrió a ellos para resolver cuestiones teológicas, filosóficas, históricas y políticas. Si un científico moscovita de una época determinada estaba estudiando los libros eclesiásticos y litúrgicos correctos, si escribió un discurso justificativo sobre esta corrección al patriarca, a un arcipreste influyente o a un boyardo noble, si criticó el trabajo del escolasticismo del sur de Rusia y de Europa occidental, si descubrió las causas y el significado de los terribles acontecimientos de la época turbulenta, si quería hacer accesible su idea favorita a la conciencia pública a través de medios literarios, todo esto fue que no hizo nada más que según la guía divina. escrituras. Al analizar las enseñanzas del evangelio de Tranquillion en 1627, el abad de la Epifanía Elías y el sacristán Ivan Nasedka a menudo hacían la misma pregunta: "¿Quién es el padre de este discurso de los santos teólogos o de los portadores de Dios?" y al no encontrar correspondencia entre el razonamiento del predicador y las obras de Crisóstomo, Teofilacto de Bulgaria, Efraín el Sirio, Atanasio de Alejandría, Hipólito de Roma, Timoteo de Jerusalén y Paladio Mnich, señalan que “nadie de los santos teólogos ha hablado de esto, bajo el pensamiento, ni siquiera el arrepentido Cirilo Tranquillion”, que este último con sus discursos “crea abusos a los apóstoles, las palabras de Cristo son rechazadas”. y, en general, "filosofa en contra de las Escrituras divinas. Diecisiete años después, en una disputa religiosa con un pastor luterano, el P. Iván utiliza la misma argumentación "de las Escrituras divinas y se erige como un excelente experto en estas últimas, incluso a los ojos de un predicador de la corte verdaderamente educado". A la pregunta del pastor: “¿Por qué los rusos dicen tres amén en la fórmula bautismal, cuando en el evangelio no está escrito ni uno solo?” La mamá gallina responde que “así deben ser los santos padres”. Justificando su bautismo, el pastor argumentó que el Precursor, al bautizar al Salvador, sacó agua de la orilla con la mano y la derramó sobre Cristo, que estaba en el Jordán hasta las rodillas o hasta los lomos. “¿En qué parte de la divina escritura está escrito sobre esto?” - nuestro teólogo interrogó a su oponente y sin esperar respuesta del desconcertado oponente, comentó de manera impresionante: "Y luego dices, Mateo (así se llamaba el pastor), sin saber, pero en tu propia opinión, citando alguna evidencia de la divina Escritura; te diremos la respuesta no por nuestra propia voluntad, sino de la divina Escritura, así como los santos apóstoles y los santos padres hablaron sobre el bautismo de Cristo... ¿Y cuál es la evidencia más confiable de esto para ti?" Permitiéndose a sí mismo y a otros filosofar, escribir y hablar bajo la guía indispensable de las Escrituras divinas, reconociendo estas últimas como la medida de la verdad, el teólogo ruso de principios del siglo XVII. Gastó casi toda su fuerza mental en dominar esta autoridad y estudiar las escrituras divinas. Y hay que reconocerle que los conocía mejor que nosotros. Al leer todas estas “copias, exposiciones y colecciones de las divinas escrituras” del escriba moscovita de la época que nos interesa, de vez en cuando nos encontramos con citas de la Biblia, obras patrísticas, libros litúrgicos de la iglesia y una extensa literatura hagiográfica e histórico-canónica de esa época. Al estudiar atentamente estas obras, que repelen al lector por el desorden de su presentación y la escasez de ideas vivas, conclusiones científicas y generalizaciones, uno se sorprende de la riqueza y diversidad del conocimiento religioso de sus autores e involuntariamente comienza a cambiar su visión de aquellos a quienes está acostumbrado a considerar completos ignorantes. Sin exagerar, podemos decir que en la primera mitad del siglo XVII. El espíritu teológico de la iglesia era, por así decirlo, la sangre que corría por las venas del teólogo ruso ortodoxo. Girando principalmente en la esfera teológica de la iglesia y estableciendo las "escrituras divinas" como punto de partida y norma para resolver todos los problemas, el teólogo ruso de principios del siglo XVII, al principio con cautela y vacilación, luego con más audacia y abiertamente, comenzó a investigar el área de la sabiduría humana externa, en la que sus antepasados ​​​​y la gran mayoría de sus contemporáneos no estaban interesados, en los que incluso desconfiaban. Entre los manuscritos que han sobrevivido de la primera mitad del siglo XVII, son bastante comunes las traducciones de la filosofía y la gramática de Juan de Damasco, los abecedarios, los alfabetos o el léxico de discursos extranjeros, la retórica y la cosmografía. Por supuesto, todos estos libros fueron escritos y reescritos al mismo tiempo porque había una demanda para ellos, había gente que estaba interesada en ellos. Como ejemplo de personas tan curiosas, señalamos al monje Dionisio y a las personas que estaban cerca de él. Habiendo estudiado a fondo las "Escrituras divinas", especialmente las obras de Crisóstomo, Dionisio el Areopagita, Gregorio el Teólogo y Juan de Damasco, y en general pertenecientes a la naturaleza de su educación en la antigua Rus, el Rev. Dionisio, en su discurso de justificación a todos los cristianos ortodoxos, expresa claramente y transmite persistentemente la idea de que "es digno de descubrirlo todo con razón", que no hay que detenerse en la letra de las Escrituras, hay que ahondar en su significado interno. Al poseer su sano juicio, no es reacio a dudar de la exactitud de las interpretaciones patrísticas del Evangelio; teme confirmar sus pensamientos “con palabras desnudas” y dejar su posición sin demostrar. Para revelar lo inadecuado de la preposición: “y por el fuego” en la oración por la bendición del agua en la Epifanía, junto con extractos de libros litúrgicos y escritos patrísticos, cita consideraciones racionales y al mismo tiempo revela un estrecho conocimiento de la filosofía de Damasco. Los empleados y subordinados del famoso archimandrita, habiendo dominado sus puntos de vista y métodos de evidencia, fueron más lejos que su jefe en la adquisición de conocimientos seculares. El élder Arseny Glukhoy, que trabajó diligentemente en su autoeducación, "muchas veces con trabajo mental y sudor recorre las partes osm de la palabra", es decir, la gramática de Damasco, la encuentra "más que otros libros sagrados" y, finalmente, domina perfectamente la astucia gramatical, como lo demuestra el ejemplar del siglo XVII. el lenguaje de sus mensajes y juicios bastante acertados de carácter etimológico e incluso filológico. Habiéndose familiarizado con la filosofía sagrada, Arseny llega a la conclusión de que sin ella, así como sin el conocimiento de la gramática, "nadie puede juzgar correctamente en las escrituras divinas, pero también en los asuntos zemstvos; incluso si es inteligente por naturaleza, tendrá muchos pecados".... El arte verbal y la filosofía sagrada para una persona educada tienen, según él, el mismo significado que un hacha y una azuela para un carpintero, tijeras, arshins y agujas para un sastre. "Cómplice, interlocutor y sufridor" de San Dionisio, p. Ivan Nasedka, con su amplio conocimiento de la literatura teológica e histérica, estaba igualmente familiarizado con las obras gramaticales y filosóficas de Damasco. La dialéctica escolástica y, además, no siempre bien intencionada, percibida en las obras polémicas del P. Iván, las correcciones gramaticales y estilísticas que le gustaba hacer en las obras de otros y, finalmente, los datos directos nos convencen de ello de forma muy positiva. No es de extrañar que Simon Azaryin llamara a la Mamá Gallina "la más sabia y astuta de las palabras". También se sabe que Antonio de Podolsk, el enemigo literario de las tres personalidades nombradas, que defendía la adición de "y fuego" en la oración de Epifanía, que se jactaba públicamente de sus conocimientos de gramática y dialéctica y decía que nadie en Rusia conoce estas ciencias tan completamente como él. Y esta jactancia no fue una jactancia vacía. Las obras de Podolsky revelan en él a un escritor con talento, una educación seria y una dialéctica muy desarrollada. En las palabras “sobre la embriaguez” y “sobre el reino de los cielos”, aparece un verdadero retórico, poniendo en primer plano el “tejido de palabras” y la artificialidad de la forma en general; se puede ver a través del espíritu, capaz de hablar convincentemente y escribir sermones para personas que obedecen a sentimientos y frases fuertes. Pero esto es exactamente lo que eran nuestros antepasados ​​​​de la primera mitad del siglo XVII, "buscando verbos rojos", a quienes les encantaba leer todo en una presentación "sabia, florida" y en general "cómoda". Esta última circunstancia, nos parece, explica suficientemente el curioso fenómeno de que la ciencia de “decorar la palabra”, la retórica con poesía, llegó a ser conocida por los escribas moscovitas antes que otras ciencias verbales y desde el primer momento encontró una calurosa acogida entre ellos. Casi todos los personajes literarios de la primera mitad del siglo XVII. intentamos escribir lo más bellamente posible; los más destacados y principales, por ejemplo, los príncipes: Shakhovskoy, Katyrev-Rostovsky y Khvorostinin, Ivan Nasedka, Anthony Podolsky, Simon Azaryin, Arseny Sukhanov incluso se dedicaron a la poesía y dejaron varios experimentos en verso rimado. Por supuesto, estos primeros versos rusos no pueden compararse con los excelentes ejemplos del solemne lirismo de Simeón de Polotsk, pero nos parece indiscutible que deben ser reconocidos como los primeros heraldos de los maestros de este nativo del suroeste. Los estudios de destacados escribas moscovitas en filosofía sagrada y ciencias verbales fueron una expresión clara de la nueva dirección científica de la educación gran rusa; fueron un comienzo débil de ese movimiento mental que fue causado por los acontecimientos de nuestra vida civil y eclesiástica a principios del siglo XVII, especialmente intensificado en los años 40-50 y luego finalmente desarrollado bajo la influencia del suroeste. En la primera mitad del siglo XVII, este movimiento mental no fue lo suficientemente fuerte como para apoderarse completamente del teólogo de Moscú, para cambiar su fisonomía tradicional, es decir, para transformar completamente a nuestro viejo escritor en un verdadero científico del sur de Rusia. En los debates sobre la fe con los daneses, el gran teólogo ruso sigue buscando al mismo antiguo escriba ruso, que posee un gran acervo de información heterogénea, principalmente teológica eclesiástica, extraída de libros en su mayor parte sin ningún plan desarrollado previamente, información obtenida en diferentes momentos, no iluminada por una idea rectora, no incorporada en un sistema, no verificada críticamente ni apreciada. El científico moscovita de los años 40 del siglo XVII no siempre distingue estrictamente entre lo verdadero y lo dudoso, lo indudablemente genuino y lo falso; en sus tratados apologético-polémicos, junto a los libros bíblicos y las obras paternas bajo el nombre de escritos santos e inspirados, a veces se citan obras de autores del sur de Rusia, incluso artículos apócrifos, a los que se les da la misma importancia y significado que los primeros. Tras familiarizarse con la gramática, la retórica y la dialéctica, el teólogo moscovita continuó incluyendo la astronomía y la geometría en el registro de "libros heréticos, que no es honorable que los cristianos ortodoxos guarden", junto con el encantador y el viajero. Al no ser experto en lingüística, al no saber hablar griego, alemán y latín, a veces no comprende el verdadero significado del libro sagrado y basa su opinión, por supuesto incorrecta, en el texto sagrado mal interpretado. Con poca educación, insuficientemente desarrollado mentalmente y generalmente no preparado para la percepción de ideas religiosas con contenido abstracto, el gran teólogo ruso de la primera mitad del siglo XVII, en las disputas teológicas que tuvo que llevar a cabo, habla con mayor frecuencia de acciones y rituales de la iglesia, deteniéndose con amor en la manifestación externa de la religión, como una esfera más accesible a su comprensión. A menudo, por una bagatela ritual, plantea una seria disputa teológica, en la que intenta presentar a su oponente como un hereje, no se digna escuchar sus argumentos, interrumpe sus palabras, corre de aquí para allá, sin ningún orden, derrama irreflexivamente todo lo que le viene a la mente, en una palabra, está dispuesto a entregar su alma por algún rasgo ritual sin importancia, en nuestra opinión. Una concentración tan intensa de la atención del escriba de Moscú en cuestiones y objetos rituales, con una falta de trabajo mental serio, embotó la capacidad de pensar, la capacidad de comprenderlo, y el debilitamiento del poder del pensamiento y la comprensión, a su vez, dio lugar a la confianza en sí mismo, la terquedad inexplicable en sus opiniones, el desprecio por las palabras y los juicios de los demás. Todo esto, por supuesto, habla del bajo nivel de educación del teólogo moscovita de la primera mitad del siglo XVII, pero no debemos olvidar que todos estos son pecados comunes entre los teólogos rusos modernos. Esta es la adición que me gustaría añadir a la característica antigua y ahora bien conocida del estado de la educación en Moscú en la primera mitad del siglo XVII. Esta adición es una de las impresiones que obtuve al estudiar la disputa religiosa que surgió en 1644-1645 entre teólogos rusos ortodoxos y un pastor luterano visitante, uno de los lados desde los cuales esta disputa puede ser de interés para un historiador de la iglesia. En nuestros debates sobre la fe habrá otros aspectos que, creemos, serán de interés para quienes se ocupan, por ejemplo, de la historia del dogma en Rusia, de la escisión de los viejos creyentes y de otras ciencias. Intenté anotar todos estos aspectos, todo lo importante y curioso en un aspecto u otro, según mi leal saber y entender, en el ensayo, y mi tarea principal fue descubrir lo más fielmente posible lo que "estaba y está cubierto de pasado", según la hermosa expresión de la poesía popular, que al mismo tiempo comprende que lo que "será no será a la antigua usanza, sino a una nueva". Cuán satisfactoriamente he reproducido la historia del debate sobre la fe en relación con el caso del Príncipe Valdemar, que lo provocó, dejo que personas competentes juzguen esto y, sobre todo, a mis muy respetados mentores y oponentes, Evgeniy Evstigneevich Golubinsky y Vasily Osipovich Klyuchevsky, a quienes ahora doy testimonio de mi profunda gratitud por todos los buenos consejos e instrucciones que me dieron en diferentes momentos. Discurso pronunciado por el doctor en ciencias corregido y profesor asociado de la Academia Alexander Golubtsov el 25 de noviembre de 1891, antes de defender su disertación: “La ironía de la fe provocada por el caso del príncipe Valdemar y la princesa Irina Mikhailovna”. Quizás te interese: