Charakterisierung des Bildungsstandes in Moskau in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts

Euer Hochachtung! Sehr geehrte Damen und Herren! Bevor ich den Aufsatz verteidige, möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf ein altes Thema lenken, aber für uns alle, glaube ich, nicht ohne Interesse sind der Charakter und der Bildungsgrad des großen russischen Theologen der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, da er hauptsächlich den religiösen Streit betraf, der Gegenstand unserer Studie war. In der kirchengeschichtlichen Literatur gilt die erste Hälfte des 17. Heilige Philosophie war noch nie in meinen Händen.“ Es war, so heißt es, eine Zeit im Leben der russischen Kirche, in der selbst Vertreter des Klerus, der Moskauer Behörden, ehrliche Archimandriten und weise Erzpriester der Kremlkathedralen „wie Tinte durch die göttlichen Schriften gingen“, die Güte dessen, was in den heiligen Kirchen gelesen und gesungen wurde, nicht verstanden, „weder die Orthodoxie noch die krumme Orthodoxie kannten“ und keine klaren getrennten Vorstellungen über die als dogmatisch anerkannten Glaubensgegenstände und Rituale hatten. „Und Unwissenheit, völlige Unwissenheit, so unser Eminenz-Historiker, herrschte im Moskauer Staat nicht nur unter den Laien, sondern auch unter den Geistlichen, nicht nur unter dem einfachen Volk, sondern auch in den höchsten Schichten der Gesellschaft. Es gab nur wenige Menschen, selbst unter den Geistlichen, die es liebten, Bücher zu lesen und ihren Geist mit Wissen zu bereichern, und noch weniger, die es wagten, selbst Aufsätze zu schreiben.“ Zu dieser Beschreibung des Bildungszustands in Moskau in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, die von dem älteren Arseny Glukhy stammt, der Gründe hatte, mit seinen Zeitgenossen äußerst unzufrieden zu sein und sie daher unter dem Gesichtspunkt der Bildung zu hart beurteilte, erlaube ich mir eine kleine Ergänzung oder, noch besser, eine Erklärung. Wenn man sich die Beschreibungen unserer alten Buchdepots anschaut, kann man nicht umhin zu bemerken, dass uns aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts viele Manuskripte überliefert sind, die neben umfangreichen übersetzten und allgemein entlehnten Schriften auch viele historische und theologische Werke enthalten, die sich durch literarische Unabhängigkeit auszeichnen. Studiert man das kirchliche Leben einer bestimmten Zeit, stößt man auf zwei schwerwiegende theologische Auseinandersetzungen, die die besten Menschen ihrer Zeit sehr lange beschäftigten und eine Reihe von Werken hervorbrachten, die auch für die moderne theologische Wissenschaft nicht nur historische, sondern auch praktische Bedeutung haben könnten. All dies zeigt, dass dem russischen Volk der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts eine Neigung zur geistigen Arbeit, die Liebe zum Buchlesen oder eine bestimmte Art von Wissen nicht völlig abgesprochen werden kann. Sagen wir mehr. Neben den wirklich dunklen Massen der Menschen und Einzelpersonen, die sich durch ihre Unwissenheit historischen Ruhm erworben haben, sehen wir aufgeklärte Hirten, die nicht nur die Kirche weise regierten, die ihnen anvertrauten Menschen mit den Wahrheiten des Heils belehrten und die falschen Vorstellungen der Feinde der Orthodoxie abwehrten, sondern auch erfahrene Berater in Staatsangelegenheiten waren; Wir sehen produktive Autoren, die sich nicht ohne Erfolg an verschiedenen Arten des Schreibens versuchten, von historischen Legenden und Geschichten bis hin zu kirchlichen Hymnographiewerken. Um nicht unbegründet zu sein, wende ich mich als Beweis an das uns allen nahestehende Dreifaltigkeitskloster, das in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts eine sehr aktive Rolle im politischen und kirchlichen Leben der Moskauer Rus spielte. Hier finden wir gleichzeitig mit dem Führer Login und dem Charterer Philaret, der grammatikalische List und Buchphilosophie als Häresie bezeichnete, Rev. Dionysius, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin – allesamt solche Personen, die in unserer wissenschaftlichen Literatur als Autoren wunderbarer Werke und gebildete Menschen ihrer Zeit bekannt sind. Aber wie können wir diese Bildung verstehen? Wo richteten ihre wenigen Vertreter ihr Interesse und was strebten ihre wenigen Vertreter an? In Ermangelung einer wissenschaftlichen Ausbildung, die durch ein mehr oder weniger systematisches Studium verschiedener Wissenschaften in Schulen und mit einer kleinen Anzahl sogar Schulen für die Grundausbildung in Lesen und Schreiben erworben wurde, war für den großen russischen Theologen der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts sowie für seine Vorfahren das Lesen der Bücher des Priesters ein Mittel zur geistigen Entwicklung und zum Erwerb von Wissen. Schriften, hauptsächlich mit Interpretation, apostolischen und konziliaren Regeln, Schriften der heiligen Väter und Lehrer der Kirche, die fast alle bereits unseren Vorfahren zu dieser Zeit bekannt waren, Leben von Heiligen in Menaionen und Sammlungen, Paterikons, Feiern, Legenden oder Lehren der Ältesten, kirchliche liturgische Bücher, Werke historischen Inhalts, wie zum Beispiel: Paläste, Chronographen, Genealogien und Chroniken; schließlich die Lektüre der Werke russischer Schriftsteller und insbesondere der polemischen Literatur des Südwestens des späten 16. und frühen 17. Jahrhunderts. Der große russische Schreiber der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts nannte in Anlehnung an seine Vorfahren dieses gesamte weite Wissensgebiet allgemein „göttliche Schriften“. In diesen Schriften sah er eine Quelle der Weisheit, aus der er seine Überzeugungen entlehnte und bekräftigte; er wandte sich an sie, um theologische, philosophische, historische und politische Fragen zu lösen. Ob ein Moskauer Wissenschaftler einer bestimmten Zeit die richtigen kirchlichen und liturgischen Bücher studierte, ob er eine Begründungsrede über diese Korrektur an den Patriarchen, einen einflussreichen Erzpriester oder einen edlen Bojaren schrieb, ob er das Werk der südrussischen und westeuropäischen Scholastik kritisierte, ob er die Ursachen und die Bedeutung der schrecklichen Ereignisse der unruhigen Zeit herausfand, ob er seine Lieblingsidee mit literarischen Mitteln dem öffentlichen Bewusstsein zugänglich machen wollte – all das tat er nicht anders als nach der Führung des Göttlichen Schriften. Bei der Analyse des Lehrevangeliums von Tranquillion im Jahr 1627 stellten der Epiphanias-Abt Elia und der Sakristan Ivan Nasedka oft die gleiche Frage: „Wer ist der Vater dieser Rede von den heiligen Theologen oder Gottträgern?“ und da sie keine Übereinstimmung zwischen der Argumentation des Predigers und den Werken von Chrysostomus, Theophylakt von Bulgarien, Ephraim dem Syrer, Athanasius von Alexandria, Hippolytus von Rom, Timotheus von Jerusalem und Palladius Mnich finden, stellen sie fest, dass „niemand von den heiligen Theologen darüber gesprochen hat, unter dem Gedanken, nicht einmal der reuige Cyril Tranquillion“, dass dieser mit seinen Reden „die Apostel missbraucht, die Worte.“ von Christus werden abgelehnt“ und im Allgemeinen „philosophiert er im Widerspruch zur göttlichen Schrift.“ Auf die Frage des Pfarrers: „Warum sagen die Russen in der Taufformel drei Amen, wenn im Evangelium kein einziges geschrieben steht?“ Die Glucke antwortet: „So soll es von den heiligen Vätern sein.“ Zur Begründung seiner Taufe argumentierte der Pfarrer, dass der Vorläufer, der den Erretter taufte, mit seiner Hand Wasser vom Ufer schöpfte und es über Christus goss, der bis zu den Knien oder bis zur Lende im Jordan stand. „Wo in der göttlichen Schrift steht darüber geschrieben?“ - Unser Theologe befragte seinen Gegner und ohne auf eine Antwort des verwirrten Gegners zu warten, bemerkte er eindrucksvoll: „Und dann sagst du, Matthäus (so hieß der Pfarrer), ohne zu wissen, sondern nach deiner eigenen Meinung Beweise aus der göttlichen Schrift zu zitieren; Wir werden dir die Antwort nicht aus eigenem Antrieb, sondern aus der göttlichen Schrift sagen, so wie die heiligen Apostel und heiligen Väter über die Taufe Christi gesprochen haben ... Und was ist für dich der zuverlässigste Beweis dafür?“ Der russische Theologe des frühen 17. Jahrhunderts erlaubte sich und anderen, unter der unverzichtbaren Führung göttlicher Schriften zu philosophieren, zu schreiben und zu sprechen und erkannte diese als Maß der Wahrheit an. Er investierte fast seine gesamte mentale Kraft in die Beherrschung dieser Autorität und das Studium der göttlichen Schriften. Und zu seiner Ehre muss man sagen, dass er sie besser kannte als wir. Wenn wir all diese „Abschriften, Ausstellungen und Sammlungen aus den göttlichen Schriften“ des Moskauer Schreibers der Zeit lesen, die uns interessiert, stoßen wir hin und wieder auf Zitate aus der Bibel, patristischen Werken, kirchlichen liturgischen Büchern und umfangreicher hagiographischer und historisch-kanonischer Literatur dieser Zeit. Wenn Sie diese Werke sorgfältig studieren, die den Leser durch die Unordnung ihrer Darstellung und den Mangel an lebendigen Ideen, wissenschaftlichen Schlussfolgerungen und Verallgemeinerungen abstoßen, werden Sie über den Reichtum und die Vielfalt des religiösen Wissens ihrer Autoren erstaunt sein und unwillkürlich beginnen, Ihre Sicht auf diejenigen zu ändern, die Sie normalerweise für völlige Ignoranten halten. Ohne Übertreibung können wir sagen, dass es sich um die erste Hälfte des 17. Jahrhunderts handelte. der kirchentheologische Geist war sozusagen das Blut, das in den Adern des orthodoxen russischen Theologen floss. Der russische Theologe des frühen 17. Jahrhunderts, der sich vor allem im kirchentheologischen Bereich bewegte und „göttliche Schriften“ als Ausgangspunkt und Norm für die Lösung aller Probleme festlegte, begann sich zunächst vorsichtig und zögernd, dann mutiger und offener mit dem Bereich der äußeren menschlichen Weisheit zu befassen, an dem seine Vorfahren und die überwiegende Mehrheit seiner Zeitgenossen kein Interesse hatten und dem sie sogar misstrauten. Unter den aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts erhaltenen Manuskripten sind Übersetzungen der Philosophie und Grammatik des Johannes von Damaskus, Alphabetbücher, Alphabete oder Lexika ausländischer Reden, Rhetorik und Kosmographie weit verbreitet. Natürlich wurden alle diese Bücher gleichzeitig geschrieben und umgeschrieben, weil eine Nachfrage nach ihnen bestand und es Leute gab, die sich für sie interessierten. Als Beispiel für solche neugierigen Menschen nennen wir den Pfarrer Dionysius und die Menschen, die ihm nahe standen. Rev. Dionysius bringt in seiner Rechtfertigungsrede an alle orthodoxen Christen deutlich zum Ausdruck und vermittelt beharrlich die Idee, dass „er es wert ist, alles mit Vernunft herauszufinden“, dass man nicht beim Buchstaben der Heiligen Schrift stehen bleiben sollte, sondern sich mit ihrer inneren Bedeutung befassen muss. Da er über einen gesunden Verstand verfügt, ist er nicht abgeneigt, an der Richtigkeit der patristischen Interpretationen des Evangeliums zu zweifeln; er hat Angst, dass er seine Gedanken „mit bloßen Worten“ bestätigen und seine Position unbewiesen lassen könnte. Um die Unangemessenheit der Präposition „und durch Feuer“ im Gebet um die Segnung des Wassers am Dreikönigstag aufzuzeigen, zitiert er zusammen mit Auszügen aus liturgischen Büchern und patristischen Schriften rationale Überlegungen und offenbart gleichzeitig eine enge Vertrautheit mit der Philosophie von Damaskus. Die Angestellten und Untergebenen des berühmten Archimandriten, die seine Ansichten und Beweismethoden beherrschten, gingen beim Erwerb weltlichen Wissens weiter als ihr Chef. Elder Arseny Glukhoy, der fleißig an seiner Selbstbildung arbeitete, „durchläuft in geistiger Arbeit und Schweiß viele Male die Osm-Teile des Wortes“, also die Grammatik von Damaskus, findet sie „mehr als andere heilige Bücher“ und beherrscht schließlich perfekt die grammatikalische List, wie das Beispiel für das 17. Jahrhundert zeigt. die Sprache seiner Botschaften und durchaus korrekte Urteile etymologischer und sogar philologischer Natur. Nachdem er sich mit der heiligen Philosophie vertraut gemacht hat, kommt Arseny zu dem Schluss, dass ohne sie sowie ohne Kenntnisse der Grammatik „niemand in den göttlichen Schriften, aber auch in Zemstvo-Angelegenheiten richtig urteilen kann; Auch wenn er von Natur aus intelligent ist, wird er viele Sünden haben.“... Verbale Kunst und heilige Philosophie haben für einen gebildeten Menschen seiner Meinung nach die gleiche Bedeutung wie eine Axt und eine Dechsel für einen Zimmermann, Scheren, Arschlöcher und Nadeln für einen Schneider. „Komplize, Gesprächspartner und Leidender“ des Hl. Dionysius, Fr. Ivan Nasedka war mit seinen umfassenden Kenntnissen der theologischen und hysterischen Literatur ebenso vertraut mit den grammatikalischen und philosophischen Werken von Damaskus. Die scholastische und darüber hinaus nicht immer gut gemeinte Dialektik, die in den polemischen Werken von Pater Dr. Ivan, die grammatikalischen und stilistischen Korrekturen, die er gerne in den Werken anderer vornahm, und schließlich die direkten Daten überzeugen uns davon auf sehr positive Weise. Kein Wunder, dass Simon Azaryin die Henne als „das weiseste und schlaueste aller Worte“ bezeichnete. Über Antonius von Podolsk, den literarischen Feind der drei genannten Persönlichkeiten, der den Zusatz „und Feuer“ im Dreikönigsgebet befürwortete, ist auch bekannt, dass er öffentlich mit seinen Kenntnissen der Grammatik und Dialektik prahlte und sagte, dass niemand diese Wissenschaften in Russland so vollständig kenne wie er. Und diese Prahlerei war keine leere Prahlerei. Podolskys Werke offenbaren in ihm einen Schriftsteller mit Talent, einer ernsthaften Bildung und einer hochentwickelten Dialektik. In den Worten „über Trunkenheit“ und „über das Himmelreich“ erscheint ein echter Rhetoriker, der das „Weben der Worte“ und die Künstlichkeit der Form im Allgemeinen in den Vordergrund stellt; man kann den Geist durchschauen, ist in der Lage, überzeugend zu sprechen und Predigten für Menschen zu schreiben, die Gefühlen und lauten Phrasen gehorchen. Aber genau das waren unsere Vorfahren in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, die „auf der Suche nach roten Verben“ waren und es liebten, alles in einer „weise, blumigen“ und allgemein „bequemen“ Aufmachung zu lesen. Dieser letzte Umstand erklärt unseres Erachtens hinreichend das merkwürdige Phänomen, dass die Wissenschaft der „Verzierung des Wortes“, der Rhetorik mit Poesie, den Moskauer Schriftgelehrten früher bekannt wurde als andere verbale Wissenschaften und von Anfang an bei ihnen einen herzlichen Empfang fand. Fast alle Literaten der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. wir haben versucht, so schön wie möglich zu schreiben; die prominenteren und bedeutenderen von ihnen, zum Beispiel die Fürsten: Schachowskoi, Katyrew-Rostowski und Chworostinin, Iwan Nasedka, Anton Podolski, Simon Asaryin, Arseni Suchanow beschäftigten sich sogar mit der Poesie und hinterließen mehrere Experimente mit gereimten Versen. Natürlich können diese ersten russischen Verse nicht mit den hervorragenden Beispielen der feierlichen Lyrik von Simeon von Polozk verglichen werden, aber es scheint uns unbestreitbar, dass sie als die frühen Vorboten der Meister dieses südwestlichen Eingeborenen anerkannt werden sollten. Das Studium herausragender Moskauer Schriftgelehrter in heiliger Philosophie und Sprachwissenschaften war ein klarer Ausdruck der neuen wissenschaftlichen Ausrichtung der großrussischen Bildung; Sie waren ein schwacher Anfang jener Geistesbewegung, die durch die Ereignisse unseres bürgerlichen und kirchlichen Lebens zu Beginn des 17. Jahrhunderts hervorgerufen wurde, sich in den 40er und 50er Jahren besonders verstärkte und sich dann schließlich unter südwestlichem Einfluss entwickelte. In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts war diese Geistesbewegung nicht stark genug, um den Moskauer Theologen vollständig zu übernehmen, seine traditionelle Physiognomie zu ändern, also unseren alten Schreiberling vollständig in einen echten südrussischen Wissenschaftler zu verwandeln. In Glaubensdebatten mit den Dänen hält der große russische Theologe weiterhin Ausschau nach demselben alten russischen Schreiber, der über einen großen Bestand an heterogenen, hauptsächlich kirchentheologischen Informationen verfügt, die größtenteils ohne vorgefertigten Plan aus Büchern stammen, Informationen, die zu unterschiedlichen Zeiten gewonnen wurden, nicht durch eine Leitidee beleuchtet, nicht in ein System gebracht, nicht kritisch überprüft und nicht geschätzt werden. Der Moskauer Wissenschaftler der 40er Jahre des 17. Jahrhunderts unterscheidet nicht immer strikt zwischen dem Wahren und dem Zweifelhaften, dem zweifellos Echten von der Fälschung; In seinen apologetisch-polemischen Abhandlungen werden neben biblischen Büchern und väterlichen Werken unter dem Namen heilige, inspirierte Schriften manchmal auch Werke südrussischer Autoren zitiert, sogar apokryphe Artikel, denen die gleiche Bedeutung und Bedeutung beigemessen wird wie den ersten. Nachdem er sich mit Grammatik, Rhetorik und Dialektik vertraut gemacht hatte, nahm der Moskauer Theologe neben dem Zauberer und dem Reisenden weiterhin Astronomie und Geometrie in das Register „ketzerischer Bücher auf, deren Aufbewahrung für orthodoxe Christen nicht ehrenhaft ist“. Da er sprachlich nicht bewandert ist und nicht weiß, wie man Griechisch, Deutsch und Latein spricht, versteht er manchmal nicht die wahre Bedeutung des heiligen Buches und gründet seine, natürlich falsche Meinung, auf den falsch interpretierten heiligen Text. Schlecht gebildet, geistig unzureichend entwickelt und im Allgemeinen unvorbereitet für die Wahrnehmung religiöser Ideen mit abstraktem Inhalt, spricht der großrussische Theologe der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts in den theologischen Auseinandersetzungen, die er am häufigsten führen musste, von kirchlichen Handlungen und Ritualen und beschäftigt sich liebevoll mit der äußeren Manifestation der Religion als einem für sein Verständnis zugänglicheren Bereich. Oft wirft er aufgrund einer rituellen Kleinigkeit einen ernsthaften theologischen Streit auf, in dem er versucht, seinen Gegner als Ketzer darzustellen, sich nicht herablässt, auf seine Argumente zu hören, seine Worte unterbricht, ohne Ordnung hier und da hin und her eilt, gedankenlos alles ausschüttet, was ihm in den Sinn kommt, mit einem Wort, er ist bereit, seine Seele für ein unserer Meinung nach unwichtiges rituelles Merkmal zu opfern. Eine solche intensive Konzentration der Aufmerksamkeit des Moskauer Schreibers auf rituelle Fragen und Gegenstände, bei gleichzeitigem Mangel an ernsthafter geistiger Arbeit, trübte die Denkfähigkeit selbst, die Fähigkeit, sie zu verstehen, und die Schwächung der Denk- und Verständniskraft führte wiederum zu Selbstvertrauen in ihm, unerklärlicher Sturheit in seinen Meinungen, Verachtung für die Worte und Urteile anderer. All dies spricht natürlich für das niedrige Bildungsniveau des Moskauer Theologen in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, aber wir sollten nicht vergessen, dass dies alles Sünden sind, die unter modernen russischen Theologen weit verbreitet sind. Dies ist die Ergänzung, die ich zu dem seit langem bekannten und heute bekannten Merkmal des Bildungszustands in Moskau in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts hinzufügen möchte. Dieser Zusatz ist einer der Eindrücke, die ich beim Studium des Religionsstreits gewonnen habe, der zwischen 1644 und 1645 zwischen orthodoxen russischen Theologen und einem lutherischen Gastpastor entstand – eine der Seiten, aus der dieser Streit für einen Kirchenhistoriker von Interesse sein könnte. In unseren Debatten über den Glauben wird es noch andere Aspekte geben, die unserer Meinung nach für diejenigen von Interesse sein werden, die sich beispielsweise mit der Geschichte des Dogmas in Russland, der Spaltung der Altgläubigen und anderen Wissenschaften befassen. Ich habe versucht, all diese Aspekte, alles Wichtige und Kuriose in der einen oder anderen Hinsicht, nach bestem Wissen und Gewissen in dem Aufsatz festzuhalten, wobei es meine Hauptaufgabe war, so genau wie möglich herauszufinden, was „von der Vergangenheit überwuchert war und ist“, wie es in der Volkspoesie schön heißt, die gleichzeitig erkennt, dass das, was „sein wird, nicht auf die alte Weise, sondern auf eine neue Weise“ sein wird. Wie zufriedenstellend ich die Geschichte der Glaubensdebatte im Zusammenhang mit dem Fall des Fürsten Waldemar wiedergegeben habe, die sie verursacht hat, überlasse ich kompetenten Leuten, dies zu beurteilen, und vor allem meinen hochgeschätzten Mentoren und Gegnern, Evgeniy Evstigneevich Golubinsky und Vasily Osipovich Klyuchevsky, denen ich jetzt meine tiefe Dankbarkeit für all die guten Ratschläge und Anweisungen bezeuge, die sie mir zu verschiedenen Zeiten gegeben haben. Rede des korrigierten Doktors der Naturwissenschaften und außerordentlichen Professors der Akademie Alexander Golubtsov am 25. November 1891 vor der Verteidigung seiner Dissertation: „Die Ironie des Glaubens, verursacht durch den Fall von Fürst Waldemar und Prinzessin Irina Michailowna.“ Sie könnten interessiert sein an: