Charakterizovat stav školství v Moskvě v první polovině 17. století

Vaše úcta! Vážení! Před obhajobou eseje bych vás rád upozornil na staré téma, ale pro nás všechny, domnívám se, nikoli bez zajímavosti, charakter a stupeň vzdělání velkoruského teologa první poloviny 17. století, neboť se týkal především náboženského sporu, který byl předmětem naší studie. V církevně historické literatuře je první polovina 17. století považována za dobu extrémního úpadku vzdělanosti na moskevské Rusi, kdy jsme nejenže neměli střední školy, knihy a vědecky vzdělané lidi, ale nebyl dostatek gramotných škol a lidé známí ve společnosti svým učením „sotva znali abecedu, nevěděli, která písmena v abecedě jsou, samohlásky a čísla, osoby a čísla, dokonce ani čísla a samohlásky že posvátná filozofie nikdy nebyla ani v mých rukou.“ Říká se, že to byla doba v životě ruské církve, kdy i představitelé kléru, moskevských úřadů, čestní archimandrité a moudří arcikněží kremelských katedrál „procházeli božskými písmy jako inkoust“, nechápali dobro toho, co se čte a zpívalo ve svatých kostelích, „neznali ani pravoslaví a jasné předměty o pravoslaví, ani o pravoslaví. rituály uznávané jako dogmatické. "A nevědomost, ta nejdokonalejší nevědomost, podle našeho historika Eminence, panovala v moskevském státě nejen mezi laiky, ale i mezi duchovními, nejen mezi prostým lidem, ale i v nejvyšších vrstvách společnosti. Bylo jen málo lidí, dokonce i mezi duchovními, kteří rádi četli knihy a obohacovali svou mysl vědomostmi, a ještě méně těch, kteří se odvážili psát eseje." K tomuto popisu stavu školství v Moskvě v první polovině 17. století, který pochází od staršího Arsenyho Glukhyho, který měl důvody být se svými současníky krajně nespokojen, a proto je z hlediska vzdělání soudil příliš přísně, si dovolím malý dodatek nebo ještě lépe vysvětlení. Při procházení popisů našich starověkých knižních depozitářů si nelze nevšimnout, že od první poloviny 17. století se k nám dostalo mnoho rukopisů, obsahujících kromě rozsáhlé přeložené a obecně převzaté spisy i mnohá historická a teologická díla, poznamenaná literární samostatností. Při studiu církevního života dané doby se setkáváme se dvěma vážnými teologickými spory, které velmi dlouho zaměstnávaly mysl nejlepších lidí své doby a daly vzniknout řadě děl, která i pro moderní teologickou vědu mohla mít nejen historický, ale i praktický význam. To vše ukazuje, že ruskému lidu první poloviny 17. století nelze zcela upřít dispozice k duševní práci, zálibu ve čtení knih nebo určitý druh vědění. Řekněme víc. Vedle skutečně temných mas lidí a jednotlivců, kteří si svou nevědomostí získali historickou slávu, vidíme osvícené pastýře, kteří nejen moudře vládli církvi, učili lid jim svěřený pravdám spásy a odpuzovali falešné představy nepřátel pravoslaví, ale byli také zkušenými poradci ve státních záležitostech; Vidíme plodné autory, kteří ne bez úspěchu vyzkoušeli různé druhy psaní, od historických legend a příběhů až po církevní hymnografická díla včetně. Abych nebyl neopodstatněný, obrátím se pro důkaz na nám všem blízký klášter Nejsvětější Trojice, který se velmi aktivně podílel na politickém a církevním životě Moskevské Rusi v první polovině 17. století. Zde, současně s vůdcem Loginem a charterem Philaretem, kteří gramatickou lstivost a knižní filozofii označili za herezi, nacházíme Rev. Dionysius, Abraham Palitsyn, Arseny Glukhy, Ivan Nasedka, Simon Azaryin - všichni tito lidé, kteří jsou v naší vědecké literatuře známí jako autoři úžasných děl a vzdělaní lidé své doby. Jak ale můžeme tomuto vzdělání rozumět? Kam jejich pár zástupců zaměřilo svůj zájem a o co jejich pár zástupců usilovalo? Při absenci vědeckého vzdělání, získaného více či méně systematickým studiem různých věd na školách a s malým počtem dokonce škol pro počáteční výcvik ve čtení a psaní, bylo pro velkoruského teologa první poloviny 17. století i pro jeho předky prostředkem k rozvoji mysli a získávání znalostí čtení knih kněze. Písmo svaté, především s výkladem, apoštolská a koncilní pravidla, spisy svatých otců a učitelů církve, které již v té době téměř všechny znali naši předkové, životy svatých v menionech a sbírkách, paterikony, slavnosti, legendy či učení starších, církevní liturgické knihy, díla historického obsahu, jako např.:chles geneoo paleysgraph konečně četba děl ruských spisovatelů a zejména jihozápadní polemické literatury konce 16. a počátku 17. století. Velkoruský písař z první poloviny 17. století po svých předcích nazval celé toto široké pole vědění obecným názvem „božská písma“. V těchto spisech viděl zdroj moudrosti, z nichž si vypůjčil a upevnil své přesvědčení; obrátil se na ně, aby řešili teologické, filozofické, historické a politické otázky. Zda moskevský vědec dané doby studoval správné církevní a liturgické knihy, zda o této opravě napsal ospravedlňující řeč patriarchovi, vlivnému arciknězi nebo vznešenému bojarovi, ať kritizoval dílo jihoruské a západoevropské scholastiky, zda zjistil příčiny a smysl strašných událostí neklidné doby, zda nechtěl zpřístupnit něco jiného než podle této své oblíbené myšlenky. vedení božských písem. Při analýze vyučujícího evangelia Tranquillion v roce 1627 si opat Zjevení Páně Eliáš a sakristán Ivan Nasedka často kladli stejnou otázku: „Kdo je otcem této řeči od svatých teologů nebo od těch, kteří nesou Boha? a nenalezli shodu mezi úvahami kazatele a pracemi Zlatoústého, Teofylakta Bulharského, Efraima Syrského, Athanasia Alexandrijského, Hippolyta Římského, Timotea Jeruzalémského a Palladia Mnicha, poznamenávají, že „nikdo o tom nemluvil od svatých teologů“, pod jeho myšlenkou, že „dokonce i kající se Cyrill“ apoštolů, slova Kristova jsou odmítána“ a vůbec „filozofuje v rozporu s Božím písmem O sedmnáct let později v náboženském sporu s luteránským pastorem používá stejnou argumentaci „z Božích písem a etabluje se jako vynikající znalec Božího písma, a to i v očích skutečně vzdělaného dvorního kazatele. Na pastorovu otázku: „Proč Rusové říkají ve křestní formuli tři amen, když v evangeliu není napsáno ani jedno? Slepičí matka odpovídá, že „tak to má být od svatých otců“. Pastor ospravedlňoval svůj křest a tvrdil, že Předchůdce, křtící Spasitele, nabral rukou vodu ze břehu a vylil ji na Krista, který stál po kolena nebo po bedra v Jordánu. "Kde se o tom v božském písmu píše?" - náš teolog vyslýchal svého oponenta a aniž by čekal na odpověď zmateného oponenta, působivě poznamenal: „A pak řekneš, Matouši (tak se jmenoval farář), aniž bys to věděl, ale podle svého uvážení cituješ jakýkoli důkaz z Božího písma; My ti povíme odpověď ne z vlastní vůle, ale z božího písma, stejně jako mluvili svatí otcové a svatí apoštolové o nejspolehlivějších svatých apoštolech... důkaz toho pro vás?" Ruský teolog počátku 17. století dovolil sobě i ostatním filozofovat, psát a mluvit pod nepostradatelným vedením božských písem, uznávajíc je jako měřítko pravdy. Téměř veškerou svou duševní sílu vynaložil na zvládnutí této autority a na studium božských písem. A ke cti mu nutno říct, že je znal lépe než my. Při četbě všech těchto „opisů, výkladů a sbírek z božských písem“ tehdejšího moskevského písaře, které nás zajímají, se tu a tam setkáváme s citáty z Bible, patristických děl, církevních liturgických knih a rozsáhlé hagiografické a historicko-kanonické literatury té doby. Pečlivým studiem těchto děl, která odpuzují čtenáře neuspořádaností jejich podání a nedostatkem živých myšlenek, vědeckých závěrů a zobecnění, žasnete nad bohatostí a rozmanitostí náboženských znalostí jejich autorů a mimovolně začnete měnit svůj pohled na ty, které jste zvyklí považovat za naprosté ignoranty. Bez nadsázky lze říci, že v 1. polovině 17. stol. církevně-teologický duch byl jakoby krví, která proudila v žilách pravoslavného ruského teologa. Ruský teolog počátku 17. století, který se točil především v církevně-teologické sféře a stanovil „božská písma“ jako výchozí bod a normu pro řešení všech problémů, začal nejprve opatrně a váhavě, pak směleji a otevřeněji nahlížet do oblasti vnější lidské moudrosti, o kterou jeho předkové ani současníci nedůvěřovali. Mezi rukopisy, které se dochovaly z první poloviny 17. století, jsou zcela běžné překlady filozofie a gramatiky Jana z Damašku, abecední knihy, abecedy nebo lexika cizích řečí, rétorika a kosmografie. Všechny tyto knihy byly samozřejmě napsány a přepsány najednou, protože po nich byla poptávka, byli lidé, kteří o ně měli zájem. Jako příklad takových zvídavých lidí uvádíme reverenda Dionýsia a lidi, kteří byli v jeho blízkosti. Poté, co důkladně prostudoval „božská písma“, zejména díla Zlatoústého, Dionýsia Areopagita, Řehoře Teologa a Jana z Damašku, a obecně patřící k povaze jeho vzdělání ke staré Rusi, Rev. Dionysius ve své ospravedlňující řeči ke všem pravoslavným křesťanům jasně vyjadřuje a vytrvale sděluje myšlenku, že „je hoden zjišťovat vše rozumem“, že bychom se neměli zastavit u litery písem, je třeba se ponořit do jejich vnitřního významu. Má zdravou mysl a nebrání se pochybovat o správnosti patristických výkladů evangelia; bojí se, že by mohl potvrdit své myšlenky „na holá slova“ a nechat své stanovisko neprokázané. Aby odhalil nevhodnost předložky: „a ohněm“ v modlitbě za požehnání vody na Zjevení Páně, spolu s úryvky z liturgických knih a patristických spisů, uvádí racionální úvahy a zároveň prozrazuje blízkou znalost filozofie Damašku. Zaměstnanci a podřízení slavného archimandrita, kteří si osvojili jeho názory a metody dokazování, šli v získávání světských znalostí dále než jejich šéf. Starší Arseny Glukhoy, který pilně pracoval na svém sebevzdělávání, „mnohokrát v duševní námaze a potu prochází osm částí slova“, tedy gramatiky Damašku, shledává, že je „více než jiné posvátné knihy“ a nakonec dokonale ovládá gramatickou vychytralost, jak dokazuje příklad ze 17. jazyk jeho poselství a zcela správné soudy etymologického a dokonce filologického rázu. Po seznámení se s posvátnou filozofií Arseny dospívá k závěru, že bez ní, stejně jako bez znalosti gramatiky, „nikdo nemůže správně správně soudit v božských písmech, ale ani v záležitostech zemstva; I když je od přírody inteligentní, bude mít mnoho hříchů.“... Slovesné umění a posvátná filozofie pro vzdělaného člověka mají podle něj stejný význam jako azarxšin a jehly pro krejčího. "Spolupachatel, partner a trpící" sv. Dionýsia, Fr. Ivan Nasedka, se svými rozsáhlými znalostmi teologické a hysterické literatury, znal stejně dobře gramatická a filozofická díla Damašku. Scholastická a navíc ne vždy dobře míněná dialektika, zaznamenaná v polemických dílech Fr. Ivana nás o tom velmi pozitivně přesvědčují gramatické a stylistické opravy, které s oblibou prováděl v dílech jiných, a konečně i přímá data. Není divu, že Simon Azaryin označil matku slepici za „nejmoudřejší a nejchytřejší ze slov“. O Antonínu Podolském, literárním nepříteli tří jmenovaných osobností, který prosazoval přidání slova „a oheň“ v modlitbě Epiphany, je také známo, že se veřejně chlubil svými znalostmi gramatiky a dialektiky a řekl, že v Rusku tyto vědy nikdo nezná tak dokonale jako on. A toto vychloubání nebylo prázdné vychloubání. Podolského díla v něm odhalují spisovatele s talentem, seriózním vzděláním a vysoce rozvinutou dialektikou. Ve slovech „o opilství“ a „o království nebeském“ se objevuje skutečný rétor, který staví do popředí „pletení slov“ a umělost formy vůbec; člověk může vidět skrze ducha, který je schopen přesvědčivě mluvit a psát kázání pro lidi, kteří poslouchají pocity a hlasité fráze. Ale přesně takoví byli naši předkové z první poloviny 17. století, „hledající červená slovesa“, kteří rádi vše četli v „moudrém, rozkvetlém“ a obecně „pohodlném“ podání. Tato poslední okolnost, jak se nám zdá, dostatečně vysvětluje podivný jev, že věda o „zdobení slova“, rétorika poezií, se stala známým moskevským písařům dříve než jiné slovesné vědy a od první chvíle mezi nimi našla vřelé přijetí. Téměř všechny literární postavy první poloviny 17. století. snažili jsme se psát co nejkrásněji; významnější a významnější z nich, například knížata: Šachovskoj, Katyrev-Rostovskij a Chvorostinin, Ivan Nasedka, Anthony Podolskij, Simon Azaryin, Arsenij Suchanov se dokonce věnovali poezii a zanechali po sobě několik experimentů s rýmovanými verši. Tyto první ruské verše se samozřejmě nedají srovnávat s vynikajícími příklady slavnostní lyriky Simeona z Polotska, ale zdá se nám nesporné, že by měly být uznány jako rané předzvěsti mistrů tohoto jihozápadního rodáka. Studie vynikajících moskevských písařů v posvátné filozofii a slovesných vědách byly jasným výrazem nového vědeckého směru velkoruského školství; byly slabým počátkem onoho duševního hnutí, které bylo způsobeno událostmi našeho občanského a církevního života na počátku 17. století, zvláště zesíleným ve 40.-50. letech a posléze rozvinutým pod jihozápadním vlivem. V první polovině 17. století nebylo toto mentální hnutí natolik silné, aby moskevského teologa zcela ovládlo, změnilo jeho tradiční fyziognomii, tedy zcela přeměnilo našeho starého pisálka ve skutečného jihoruského vědce. V debatách o víře s Dány velkoruský teolog stále hledá stejného starověkého ruského písaře, který vlastní velké množství různorodých, hlavně církevně-teologických informací, posbíraných z knih z velké části bez předem připraveného plánu, informací získaných v různých dobách, neosvětlených jedinou vůdčí myšlenkou, nezanesených do systému, kriticky ověřených a nedoceněných. Moskevský vědec 40. let 17. století ne vždy striktně rozlišuje mezi pravým a pochybným, nepochybně pravým a padělkem; v jeho apologeticko-polemických pojednáních jsou vedle biblických knih a otcovských děl pod názvem svatých, inspirovaných spisů někdy citována díla jihoruských autorů, až apokryfní články, kterým je přikládána stejná důležitost a význam jako prvnímu. Познакомившись с грамматикой, риторикой a диалектикой, московский богослов весопере заносить в реестр «еретических книг, их же не подобает чести и держать православныргавный наряду с чаровником и путником, астрономию a геометрию. Jelikož není jazykově zdatný, neumí mluvit řecky, německy a latinsky, občas nechápe skutečný význam svaté knihy a svůj, samozřejmě nesprávný názor zakládá na nesprávně interpretovaném posvátném textu. Špatně vzdělaný, duševně nedostatečně vyvinutý a obecně nepřipravený na vnímání náboženských představ s abstraktním obsahem, velkoruský teolog první poloviny 17. století v teologických sporech, které musel vést, nejčastěji mluví o církevních akcích a rituálech, láskyplně se zabývají vnějším projevem náboženství, jako o sféře jeho chápání přístupnější. Často kvůli rituální maličkosti vyvolá vážný teologický spor, ve kterém se snaží prezentovat svého protivníka jako kacíře, nehodlá se poslouchat jeho argumenty, přerušuje slova, spěchá sem a tam, bez jakéhokoli řádu, bezmyšlenkovitě ze sebe vylévá vše, co ho napadne, jedním slovem, je připraven položit duši za nějaký, podle nás nedůležitý rys. Tak intenzivní soustředění pozornosti moskevského písaře na rituální otázky a předměty, s nedostatkem seriózní duševní práce, otupilo samotnou schopnost myšlení, schopnost tomu porozumět a oslabení síly myšlení a porozumění v něm zase vyvolalo sebevědomí, nezodpovědnou tvrdohlavost v jeho názorech, pohrdání slovy a soudy druhých. To vše samozřejmě vypovídá o nízké úrovni vzdělání moskevského teologa první poloviny 17. století, ale neměli bychom zapomínat, že to všechno jsou hříchy, které jsou mezi moderními ruskými teology běžné. Toto je dodatek, který bych rád doplnil k dlouhodobé a dnes již dobře známé charakteristice stavu školství v Moskvě v první polovině 17. století. Tento dodatek je jedním z dojmů, které jsem získal při studiu náboženského sporu, který vznikl v letech 1644-1645 mezi pravoslavnými ruskými teology a hostujícím luteránským pastorem – jednou ze stran, ze kterých může být tento spor pro církevního historika zajímavý. V našich debatách o víře budou i další aspekty, které, jak věříme, budou zajímat ty, kdo se zabývají, například dějinami dogmat v Rusku, rozkolem starých věřících a dalšími vědami. Všechny tyto aspekty, vše v tom či onom ohledu důležité a kuriózní, jsem se snažil v eseji zaznamenat podle svého nejlepšího vědomí, přičemž mým hlavním úkolem bylo co nejblíže zjistit, co „bylo a je zarostlé minulostí“, podle krásného výrazu lidové poezie, která si zároveň uvědomuje, že co „bude, nebude starým způsobem, ale novým způsobem“. Jak uspokojivě jsem reprodukoval historii debaty o víře v souvislosti s případem knížete Valdemara, který je vyvolal, to nechávám posoudit kompetentním a především svým velmi váženým rádcům a odpůrcům, Jevgeniji Evstigneevičovi Golubinskému a Vasiliji Osipoviči Klyuchevskému, kterým jsem nyní v různých dobrých časech vděčný a svědčil o tom, že mi v různých dobách dávají hluboké rady a dosvědčují je. Řeč pronesená opraveným doktorem věd, docentem Akademie Alexandrem Golubcovem dne 25. listopadu 1891 před obhajobou své dizertační práce: „Ironie víry způsobená případem prince Valdemara a princezny Iriny Michajlovny“. Mohlo by vás zajímat: