Да характеризира състоянието на образованието в Москва през първата половина на 17 век

Ваше благоговение! Уважаеми господа! Преди да защитя есето, бих искал да насоча вниманието ви към една стара тема, но за всички нас, смятам, не без интерес, характерът и степента на образованост на великия руски богослов от първата половина на 17 век, тъй като засяга главно религиозния спор, който беше предмет на нашето изследване. В църковно-историческата литература първата половина на 17 век се счита за времето на изключителен упадък на образованието в Московска Русия, когато не само нямахме средни училища, книги и научно образовани хора, но нямаше достатъчно училища за грамотност, а хората, известни в обществото със своята ученост, „едва знаеха азбуката, не знаеха кои букви в азбуката са гласни и съгласни, родове и времена, лица и числа - дори не си спомняйте това, свещената философия никога дори не е била в ръцете ми. Беше, казват те, време в живота на Руската църква, когато дори представители на духовенството, московските власти, честните архимандрити и мъдрите протоиереи на кремълските катедрали „преминаваха като мастило през божествените писания“, не разбираха доброто на това, което се чете и пее в светите църкви, „не познаваха нито православието, нито кривото православие“, нямаха ясни отделни понятия за целите на вяра и ритуали, признати за догматични. "И невежеството, най-пълното невежество, според нашия високопреосвещенски историк, преобладаваше в Московската държава не само сред миряните, но и сред духовенството, не само сред обикновените хора, но и в най-висшите слоеве на обществото. Малко бяха хората, дори сред духовенството, които обичаха да четат книги и да обогатяват умовете си със знания, а още по-малко се осмеляваха сами да пишат есета. " Към това описание на състоянието на образованието в Москва през първата половина на XVII век, което произхожда от стареца Арсений Глухи, който имаше причини да бъде крайно недоволен от своите съвременници и поради това ги съдеше твърде строго от гледна точка на образованието, ще си позволя да направя малко допълнение или още по-добре пояснение. Преглеждайки описанията на нашите старинни книгохранилища, не може да не се забележи, че от първата половина на XVII век до нас са достигнали много ръкописи, съдържащи освен обширни преводни и общо взето заети писания, много исторически и богословски съчинения, белязани с литературна самостоятелност. Изучавайки църковния живот на дадено време, човек се сблъсква с два сериозни богословски спора, които занимаваха умовете на най-добрите хора на своето време за много дълго време и породиха редица трудове, които дори за съвременната богословска наука биха могли да имат не само историческо, но и практическо значение. Всичко това показва, че на руския народ от първата половина на 17 век не може напълно да се отрече склонността към умствена работа, любовта към четенето на книги или определен вид знания. Да кажем повече. До истински тъмните маси от хора и личности, придобили историческа слава за себе си чрез своето невежество, виждаме просветени пастири, които не само мъдро управляваха църквата, учейки поверените им хора на истините на спасението и отблъсквайки лъжливите идеи на враговете на Православието, но също така бяха опитни съветници в държавните дела; Виждаме плодовити автори, които не без успех се пробваха в различни видове писане - от исторически легенди и разкази до църковни химнографски произведения включително. За да не бъда голословен, ще се обърна за доказателство към близкия за всички нас Троицки манастир, който участва много активно в политическия и църковен живот на Московска Рус през първата половина на XVII век. Тук, едновременно с предводителя Логин и уставника Филарет, който нарече ерес граматическото лукавство и книжната философия, намираме преп. Дионисий, Авраам Палицин, Арсений Глухи, Иван Наседка, Симон Азарьин - все такива личности, които са известни в нашата научна литература като автори на прекрасни произведения и образовани хора на своето време. Но как можем да разберем това образование? Къде насочиха интереса си малкото им представители и към какво се стремяха малкото им представители? При липсата на научно образование, получено чрез повече или по-малко систематично изучаване на различни науки в училищата и с малък брой дори училища за първоначално обучение по четене и писане, средство за развитие на ума и придобиване на знания за великия руски богослов от първата половина на 17 век, както и за неговите предци, беше четенето на книгите на свещеника. Писания, главно с тълкуване, апостолски и съборни правила, писания на светите отци и учители на църквата, които почти всички вече са били известни на нашите предци по това време, жития на светци в менаиони и сборници, патерики, празници, легенди или поучения от старейшините, църковни богослужебни книги, произведения с историческо съдържание, като: палеи, хронографи, родословия и хроники; накрая, четене на произведения на руски писатели и особено на югозападната полемична литература от края на 16-ти и началото на 17-ти век. Великият руски книжовник от първата половина на 17 век, следвайки предците си, нарича цялата тази обширна област на знанието с общото име „божествени писания“. В тези писания той видя източник на мъдрост, от тях той заимства и подсили своите вярвания; той се обръща към тях за решаване на богословски, философски, исторически и политически въпроси. Дали московски учен от дадено време е изучавал правилните църковни и богослужебни книги, дали е написал оправдателна реч за тази поправка пред патриарха, влиятелен архиерей или знатен болярин, дали е критикувал работата на южноруската и западноевропейската схоластика, дали е открил причините и смисъла на ужасните събития от смутното време, дали е искал да направи любимата си идея достъпна за обществото съзнание чрез литературни средства - всичко това не е направил нищо друго освен според ръководството на божествените писания. Анализирайки поучителното евангелие на Транквилион от 1627 г., Богоявленският игумен Илия и свещеникът Иван Наседка често задават един и същи въпрос: „Кой е бащата на тази реч от светите богослови или богоносните?“ и не намирайки съответствие между разсъжденията на проповедника и произведенията на Златоуст, Теофилакт Български, Ефрем Сирин, Атанасий Александрийски, Иполит Римски, Тимотей Йерусалимски и Паладий Мних, те отбелязват, че „никой не е говорил за това от светите богослови, по-долу от мисълта, дори и разкаяният Кирил Транквилион“, че последният с речите си „твори хули апостолите, думите Христови се отхвърлят" и изобщо „философства противно на божественото писание. Седемнадесет години по-късно, в религиозен спор с лутерански пастор, отец Иван използва същата аргументация „от божественото писание и се утвърждава като отличен познавач на последното, дори в очите на един наистина образован съд". проповедник. На въпроса на пастора: „Защо руснаците казват три амин в формулата за кръщение, когато в евангелието не е написано нито едно?“ Майката кокошка отговаря, че „така е от светите отци“. Оправдавайки кръщението си, пасторът твърди, че Предтечата, кръщавайки Спасителя, загребва с ръка вода от брега и я излива върху Христос, който стои до колене или до кръста в Йордан. „Къде в божественото писание е писано за това?“ - разпита нашият богослов своя опонент и без да дочака отговор от озадачения опонент, впечатляващо отбеляза: „И тогава казваш, Матей (така беше името на пастора), не знаейки, но според собственото си мнение, цитирайки всякакви доказателства от божественото писание; Ние ще ви кажем отговора не от нас, а от божественото писание, както са говорили светите апостоли и светите отци Христовото кръщение... И кое е най-надеждното свидетелство за това за вас?“ Позволявайки на себе си и на другите да философстват, пишат и говорят под незаменимото ръководство на божествените писания, признавайки последното за мярка за истината, руският богослов от началото на 17 век. Той изразходва почти цялата си умствена сила за овладяване на тази власт и изучаване на божествените писания. И за негова чест трябва да се каже, че ги познаваше по-добре от нас. Четейки всички тези „преписи, изложения и сборници от божествените писания“ на московския книжовник от времето, което ни интересува, от време на време се натъкваме на цитати от Библията, светоотечески произведения, църковни богослужебни книги и обширна агиографска и историко-канонична литература от онова време. Изучавайки внимателно тези произведения, които отблъскват читателя с безпорядъка на тяхното изложение и оскъдността на живи идеи, научни изводи и обобщения, вие се изумявате от богатството и разнообразието на религиозните знания на техните автори и неволно започвате да променяте мнението си за онези, които сте свикнали да смятате за пълни невежи. Без преувеличение можем да кажем, че през първата половина на 17в. църковно-богословският дух беше като че ли кръвта, която течеше във вените на православния руски богослов. Завъртайки се преди всичко в църковно-богословската сфера и поставяйки „божествените писания” като отправна точка и норма за решаване на всички въпроси, руският богослов от началото на XVII век, отначало предпазливо и колебливо, а след това все по-смело и открито, започва да се вглежда в областта на външната човешка мъдрост, към която неговите предци и огромното мнозинство от съвременниците му не са се интересували, към която са били дори недоверчив. Сред ръкописите, оцелели от първата половина на 17 век, преводите на философията и граматиката на Йоан Дамаскин, азбучни книги, азбука или лексика на чужди речи, реторика и космография са доста чести. Разбира се, всички тези книги бяха написани и пренаписани наведнъж, защото имаше търсене, имаше хора, които се интересуваха от тях. Като пример за такива любознателни хора посочваме преп. Дионисий и хората, които са били близо до него. Изучавайки задълбочено „божествените писания“, особено произведенията на Златоуст, Дионисий Ареопагит, Григорий Богослов и Йоан Дамаскин, и като цяло принадлежащ към естеството на своето образование в древна Русия, преп. Дионисий в своята оправдателна реч към всички православни християни ясно изразява и настойчиво предава идеята, че „той е достоен да открие всичко с разум“, че не трябва да се спира пред буквата на писанията, а трябва да се вникне в техния вътрешен смисъл. Притежавайки здрав ум, той не е против да се съмнява в правилността на светоотеческите тълкувания на Евангелието; той се страхува, че може да потвърди мислите си "на голи думи" и да остави позицията си недоказана. За да разкрие неуместността на предлога: „и чрез огън” в молитвата за водосвет на Богоявление, заедно с откъси от богослужебни книги и светоотечески писания, той цитира рационални съображения и в същото време разкрива близко познаване на философията на Дамаск. Служителите и подчинените на известния архимандрит, усвоили неговите възгледи и доказателствени методи, отидоха по-далеч от своя началник в придобиването на светски знания. Старецът Арсений Глухой, който работи усърдно върху своето самообразование, „много пъти в умствен труд и пот преминава през осмичните части на думата“, тоест граматиката на Дамаск, намира я „повече от другите свещени книги“ и накрая, перфектно владее граматическата хитрост, както се вижда от образцовото за 17 век. езика на неговите послания и съвсем правилни съждения от етимологичен и дори филологически характер. Запознавайки се със свещената философия, Арсений стига до извода, че без нея, както и без познаване на граматиката, "никой не може да съди правилно в божествените писания, но и в земските дела; дори и да е умен по природа, той ще има много грехове. "... Словесното изкуство и свещената философия за образован човек имат, според него, същото значение като брадва и тесла за дърводелец, ножици, аршини и игли за шивач. „Съучастник, събеседник и страдалец” на св. Дионисий, о. Иван Наседка, със своите обширни познания по богословска и истерична литература, е бил също толкова запознат с граматическите и философските трудове на Дамаскин. Схоластичната и освен това не винаги добронамерена диалектика, забелязана в полемичните произведения на о. Иван, граматическите и стилистичните корекции, които той обичаше да прави в произведенията на другите, и накрая преките данни ни убеждават в това по много положителен начин. Нищо чудно, че Саймън Азариин нарече Майката Кокошка „най-мъдрата и най-хитра дума“. Известно е също така за Антоний Подолски, литературният враг на трите посочени личности, който се застъпи за добавянето на „и огън“ в молитвата на Богоявление, че той публично се хвалеше с познанията си по граматика и диалектика и казваше, че никой не познава тези науки в Русия толкова добре, колкото той. И това хвалене не беше празно хвалене. Творбите на Подолски разкриват в него писател с талант, сериозно образование и силно развита диалектика. В думите „за пиянството“ и „за царството небесно“ се появява истински ритор, който поставя на преден план „тъкачеството на думите“ и изобщо изкуствеността на формата; човек може да вижда през духа, способен да говори убедително и да пише проповеди за хора, които се подчиняват на чувства и гръмки фрази. Но точно това са били нашите предци от първата половина на 17 век, „търсещи червени глаголи“, които са обичали да четат всичко в „мъдро, цветно“ и като цяло „удобно“ представяне. Това последно обстоятелство, струва ни се, достатъчно обяснява любопитното явление, че науката за „украсяване на словото“, реториката с поезия, стана известна на московските книжници по-рано от другите словесни науки и от първия път намери топъл прием сред тях. Почти всички литературни фигури от първата половина на 17 век. стараехме се да пишем възможно най-красиво; по-видните и големи от тях, например князете: Шаховской, Катирев-Ростовски и Хворостинин, Иван Наседка, Антоний Подолски, Симон Азарин, Арсений Суханов дори се занимават с поезия и оставят след себе си няколко опита в римуваните стихове. Разбира се, тези първи руски стихове не могат да се сравняват с отличните образци на тържествената лирика на Симеон Полоцк, но ни се струва безспорно, че те трябва да бъдат признати за ранни предвестници на майсторите на този югозападен род. Изследванията на изключителни московски книжници по свещена философия и словесни науки бяха ясен израз на новото научно направление на великоруското образование; те бяха слабо начало на онова умствено движение, което беше предизвикано от събитията на нашия граждански и църковен живот в началото на 17 век, особено се засили през 40-50-те години и тогава окончателно се разви под югозападното влияние. През първата половина на XVII в. това умствено движение не е било достатъчно силно, за да обхване напълно московския богослов, да измени неговата традиционна физиономия, т. е. напълно да превърне нашия стар драскач в истински южноруски учен. В дебатите за вярата с датчаните великият руски богослов продължава да търси същия древен руски книжовник, който притежава голям запас от разнородна, главно църковно-богословска информация, почерпена от книги в по-голямата си част без предварително разработен план, информация, получена по различно време, неосветена от една водеща идея, не въведена в система, некритично проверена и неоценена. Московският учен от 40-те години на 17 век не винаги стриктно разграничава истинското от съмнителното, несъмнено истинското от фалшивото; в неговите апологетично-полемични трактати, наред с библейските книги и отеческите произведения под името свети, вдъхновени писания, понякога се цитират произведения на южноруски автори, дори апокрифни статии, на които се придава същото значение и значение като на първите. Запознал се с граматиката, риториката и диалектиката, московският богослов все още продължава да включва астрономията и геометрията в регистъра на „еретическите книги, които не е чест за православните християни да пазят“, заедно с магьосника и пътешественика. Тъй като не е опитен в лингвистиката, не знае как да говори гръцки, немски и латински, той понякога не разбира истинския смисъл на свещената книга и основава своето, разбира се, неправилно мнение върху неправилно тълкувания свещен текст. Слабо образован, недостатъчно развит умствено и като цяло неподготвен за възприемане на религиозни идеи с абстрактно съдържание, великият руски богослов от първата половина на 17 век в богословските диспути, които трябваше да води, най-често говори за църковните действия и ритуали, с любов се спира на външното проявление на религията, като сфера, по-достъпна за неговото разбиране. Често поради някоя ритуална дреболия той повдига сериозен богословски диспут, в който се опитва да представи опонента си като еретик, не благоволява да изслуша аргументите му, прекъсва думите му, бърза насам-натам, без всякакъв ред, необмислено излива всичко, което му хрумне, с една дума, готов е да положи душата си за някоя маловажна, според нас, ритуална черта. Такава интензивна концентрация на вниманието на московския книжник върху ритуални въпроси и предмети, при липса на сериозна умствена работа, притъпява самата мисловна способност, способността да се разбере, а отслабването на силата на мисълта и разбирането на свой ред поражда у него самоувереност, необяснима упоритост в мненията, презрение към думите и преценките на другите. Всичко това, разбира се, говори за ниското ниво на образование на московския богослов от първата половина на 17 век, но не бива да забравяме, че всичко това са грехове, които са често срещани сред съвременните руски богослови. Това е допълнението, което бих искал да направя към дългогодишната и вече добре известна характеристика на състоянието на образованието в Москва през първата половина на 17 век. Това допълнение е едно от впечатленията, които придобих от изучаването на религиозния спор, възникнал през 1644-1645 г. между православни руски богослови и гостуващ лутерански пастор - една от страните, от които този спор може да представлява интерес за църковен историк. В нашите дебати за вярата ще има и други аспекти, които, според нас, ще представляват интерес за тези, които участват, например в историята на догмата в Русия, разделението на староверците и други науки. Всички тези страни, всичко важно и любопитно в едно или друго отношение, доколкото ми е известно, се опитах да отбележа в есето, като поставих за основна задача да открия възможно най-отблизо какво „е било и е обрасло с миналото“, според красивия израз на народната поезия, която същевременно осъзнава, че това, което „ще бъде, няма да бъде по стария начин, а по нов начин“. Доколко задоволително съм възпроизвел историята на спора за вярата във връзка със случая на принц Валдемар, който ги предизвика, оставям на компетентните хора да преценят това и преди всичко на другите, на моите високоуважавани наставници и опоненти Евгений Евстигнеевич Голубински и Василий Осипович Ключевски, на които сега засвидетелствам дълбоката си благодарност за всички добри съвети и наставления, които ми дадоха в различни моменти. Реч, произнесена от коригирания доктор на науките, доцент на Академията Александър Голубцов на 25 ноември 1891 г., преди да защити дисертацията си: „Иронията на вярата, причинена от случая с принц Валдемар и принцеса Ирина Михайловна.“ Може да се интересувате от: