Молитовні храмини та відкриті християнські храми перших трьох століть

Де і як відбувалися збори перших християн для молитви, – спільну відповідь на це дають Діяння та Послання Апостольські, особливо другий розділ книги Діянь, де у 46 вірші говориться таке: «І щодня (апостоли з іншими віруючими) одностайно перебували в храмі і заломлювали по домівках хліб, приймали хліб. Звідси ясно відкривається існування у перших християн спільних з іудеями публічних зборів у храмі (ἐν τῷ ἱεςῷ) і більш тісних і замкнутих по домівках (κατ' οἶκον). Перші були необхідним наслідком виникнення християнства серед юдейства та близьких стосунків Ісуса Христа та Його учнів до Єрусалимського храму. Хоча сповідання Христа і хрещення в Нього проводили різку межу між суспільством іудейським і першохристиянським, але старозавітне Писання і молитва, наскільки вони входили до складу храмового єврейського богослужіння, могли служити проповіддю християнства для юдеїв і готували їх до останнього особливо. Другі, тобто збори по домівках відповідали потребам перших християн, як особливого релігійного суспільства, виходили з їхнього природного прагнення усамітнитися, відправляти власні обряди, молитися своєму Богу серед своїх побратимів і єдиновірців. Якщо перші мали головним чином місіонерське завдання і відвідувалися християнами з іудеїв, то останні задовольняли релігійним інтересам християнського суспільства і служили засобом взаємного єднання і зносин між собою його членів. У змішаних храмових зборах, звісно був місця для християнського богослужіння. Це останнє відбувається у домашніх закритих зборах християн. Згодом останні взяли перевагу над першими і послужили ґрунтом, де зародився і мало-помалу дозрівав християнський обряд і поступово складалися ті літургійні та дисциплінарні вимоги, з якими мали згодом узгоджуватися відкриті храми християн. Щойно утворилося зерно християнської громади, члени її серед ста двадцяти чоловік збираються в Єрусалимі в особливій кімнаті, де й перебувають все одностайно в молитві та молитві (Дії 2:13–14,16). Невідомо, чи була та сама горниця, в якій Христос звершив з учнями Своїми пасхальну вечерю і встановив таїнство євхаристії, як припускають деякі; але немає сумніву, що вона була власністю будь-кого з осіб, які належали до цієї невеликої громади. Коли кількість членів єрусалимської громади внаслідок натхненної проповіді ап. Петра в день П'ятидесятниці значно побільшало й одного будинку, хоч би як він місткий, виявилося недостатньо, віруючі стали збиратися для молитов і заломлення хліба по домівках групами або гуртками. Ці перші місця зборів християн були молитовними храминами, молитовнями в приватних будинках, а не храмами у строгому значенні слова. Християнство почало з них, як починає будь-яка новостворена релігійна громада, у якої і богослужіння перебуває ще в зародку і тому не вимагає складних пристосувань для свого вчинення, і зовнішнє становище не забезпечене, та й кошти матеріальні не великі, так що і при бажанні покращити і розвинути обрядову обстановку виявляються непереборними. У християн першого часу такого прагнення треба помітити і не було. Те, що називається тепер богослужінням чи культом, було в них так нескладно і одноманітно, що легко обходилося простими домашніми засобами. Вони дотримувалися відомих годинників молитви, зразком для яких послужив звичай єрусалимського храму і які у християн набули особливого релігійного характеру за спогадами про Христа, з ними пов'язаними. Але чи молитися в ці знаменні терміни дня чи незалежно від них, звичайно, можна було з повною зручністю вдома. Християни так і роблять: вони збираються для спільних молитов у будинках своїх одновірців і вдома вправляються в одиночній молитві. Що ж до здійснення євхаристії, то це не було на початку якусь складну літургійну дію з широкою обрядовою обстановкою; у своїй первісній формі це було просте із зовнішнього боку, але таємниче з внутрішньої заломлення хліба та благословення чаші, що відбувалися з відомими молитвами предстоятелем зборів. Коли в неділю або в присутності апостолів складалися багатолюдні збори, для них обиралися більш просторі приміщення в будинках заможних власників-християн і саме богослужіння було вже з більш розвиненою обрядовою обстановкою. У такому вигляді зображує ап. Павло молитовні збори християн у Коринті, де відбувалося і читання Писання з поясненням його, і співи гімнів, і євхаристія з агапами. На мові Апостольських Послань це називається сходитися разом ( ἐπὶ τὸ αὐτό ), а самі збори позначаються словом ἐ ϰϰ λησία . Ці багатолюдні збори й у вік апостольський, мабуть відрізнялися від тісних сімейних гуртків і називалися церквами, тобто зборами ϰατ' ἐξοχήν. Вони ясно протиставляються будинкам, які служили життєвим цілям і не мали літургійного призначення. Так ап. Павло, дорікаючи коринфським християнам у непристойній поведінці на спільних вечерях любові, вказавши на жадібність, з якою деякі дозволяли собі користуватися громадським столом, говорить на закінчення: «хіба у вас немає будинків на те, щоб їсти і пити чи нехтуєте церкву Божу і принижуєш незаможних» (1). 11:18,20–22,33–34; Тут церква ( ἐϰϰλησία ) є щось зовсім відмінне від будинку ( οἰϰία ); вона протиставляється не як приміщення, як місце зборів, а, по своєму призначенню для особливих відправлень, мають релігійний літургійний характер. Таким чином, слово ἐϰϰλησία не дає жодних вказівок на зовнішній вигляд молитовних будівель, молитовних приміщень і зручно мириться з кожним із них, починаючи простим будинком і закінчуючи найдосконалішим візантійським храмом. Так само і назва християнських церков молитовним будинком або просто будинком не завжди вказує на будинкові приміщення для богослужбових зборів, але часто додається до церков, як відкритих будівель, якими без сумніву вони були в IV столітті. Позначення це важливе в історії церковної архітектури, як спогад про той час, коли храми були в будинках і коли християнське богослужіння замикалося повністю в їх межах. У цьому загальному сенсі зборів слід розуміти й ті висловлювання ап. Павла, в яких він звертається до Акіли та Пріскілли, Німфана, Філімона та інших, вітаючи їх разом з домашньою їхньою церквою. «Вітайте Прискіллу та Акілу, моїх співробітників у Христі Ісусі… і їхню домашню церкву» (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 . Не про будівлю, звичайно йдеться тут і немислимо посилати привітання приміщенню; але для нас важлива термінологія, саме той зв'язок, в який тут поставлені ἐκκλησία з οίκος, як релігійна громада з її богослужбовим центром. Маючи на увазі цю практику св. Іоанн Златоуст свого часу зауважив: «раніше будинки були церквами, а тепер церква стала домом» . Так само як і в іншому місці, зображуючи суворі звичаї перших християн, висловився таким чином: «вони (тобто християни) були такі благочестиві, що могли і свій дім перетворити на церкву» 2 . Зрозуміло, що не може бути й мови про точне відтворення першохристиянського молитовного будинку. Не тільки не збереглося його зображень, але немає і скільки-небудь задовільного опису його устрою, навіть вказівок на ту обстановку, якою ці молитовні хоча б на час богослужбових зборів відрізнялися від звичайних християнських жител того часу. Доводиться тому відзначити лише кілька подробиць цього архаїчного християнського храму за короткими уривчастими звістками та випадковими нотатками, що дійшли до нас від тогочасних письменників. – Після вознесіння Господа, учні Його, повернувшись з гори Єлеонської до Єрусалиму, зійшли в світлицю ( ἀνέβησαν είςτὸ ὑπερῶον ), де й перебували всі одностайно в молитві (Дії 1:13). У кімнаті ( ἐν ὑπερώῳ ) була покладена Тавіфа в очікуванні поховання (Дії 9:37,39). У тих же Апостольських Діях розповідається про відвідування ап. Павлом Троади і про молитовні збори, які мав тут апостол з іншими віруючими. «Під час тривалої бесіди Павлової, один юнак, ім'ям Євтих, що сидів на вікні, поринув у глибокий сон і, похитнувшись, впав униз з третього житла і був піднятий мертвим» (Дії 20:9). Будинок був триповерховий (τρίστεγσς), а світлиця, в якій відбувалися збори та заломлення хліба, мала вікна і вночі освітлювалася досить значною кількістю світильників. Таким чином, кілька одночасних свідчень вказують на приміщення богослужбових зборів християн у верхній частині житла, у внутрішній кімнаті верхнього поверху будинку. На таке становище християнських молелень робить кілька натяків і автор Філопатріса – відомого сатиричного твору, де насміюються звичаї християн 3 . «Випадок завів мене до незнайомого дому», каже він від імені героя свого твору; «Піднявшись сходами, я опинився в кімнаті з позолоченими карнизами, яка нагадувала собою палати Менелая. Тут я знайшов втім не прекрасну Олену (винуватку Троянського побоїща), а уклінних людей з блідими обличчями». Немає підстав бачити тут лише одну карикатуру і дорікати автора в зловмисному спотворенні справи; у словах його не важко помітити і риси, що вказують на молитовне зібрання християн у домі якогось зі своїх багатих членів. Християнство з перших часів не було релігією лише бідняків. Ананія та Сапфіра були володарями поземельної власності; Філімон, якого ап. Павло писав послання, мав раба, за якого апостол заступається. Велика кількість християн у Римі, як свідчать катакомбні пам'ятки і написи, складалася не з одних рабів, а й з багатих і знатного походження. Поданий опис першохристиянського молитовного дому до того загальний і блідо, що може бути віднесений до будь-якого житла, до будь-якого приміщення, безвідносно до того особливого призначення, яке вони отримували у богослужбовому вживанні християн. Ця обставина набуває особливої ​​важливості в очах дослідників. Так як влаштування звичайних жител того часу, особливо греко-римських будинків, досить добре відоме, то вчені шляхом розгляду внутрішнього розташування останніх сподіваються дати кілька більш певних і докладних вказівок на приміщення і оздоблення первохристиянських молитов. Словом οἶκος, яким називаються іноді в Діях і Посланнях Апостольських місця молитовних зборів християн, на думку деяких учених, позначалися спочатку християнства не взагалі вдома, а відомого устрою і призначення кімнати в них. Якщо це становище ще може вважатися доведеним щодо єврейським і взагалі східним житлом, воно має бути визнано безперечним стосовно греко-римським будинкам. До нас збереглися зразки останніх у Помпеї та Геркуланумі, де їх відкрили під масою лави, викинутої Везувієм у 79-му році після Різдва Христового. Судячи з цих порівняно добре збережених пам'ятників і описів Вітрувія, фахівця-архітектора часів Августа, помпейські будинки 4 , при дивовижній схожості між собою, майже всі були двоповерхові, складалися з безлічі маленьких кімнат і були розділені на дві половини: передню – публічну та задню – сімейну. Вузьким проходом – нашою передньою входили з вулиці до так званого атріуму – досить великого чотирикутного залу з отвором посередині даху для пропуску світла і для проведення дощової води, що лилася в кам'яний резервуар, влаштований на підлозі. Біля атріуму групувався ряд маленьких кімнат, господарське та життєве призначення яких важко визначити тепер з точністю, так само як їхнє число та відносне становище. Видно тільки, що римляни того часу жили набагато тісніше та затишніше, ніж живемо тепер ми. До задньої сторони атріуму, прямо проти входу з вулиці, примикав таблиній, що служив чимось у роді кабінету для господаря будинку, де він приймав відвідувачів у справах. Цією робочою кімнатою закінчувалася передня половина будинку, що повідомлялася із задньою, доступною тільки для друзів та близьких знайомих, за допомогою коридорів. Центральну частину сімейного приміщення становив перистиль - великий чудовий зал, який отримав свою назву від поставлених паралельно стінам його рядів колон. Подібно до атріуму перистиль отримував освітлення зверху і забезпечений був також басейном. З боків його йшли невеликі розміри сімейні кімнати, як-то: спальні, їдальня, вбиральня та друг. Продовжуючи шлях через перистиль у глиб будинку, ми зустрічаємо ближче чи далі від нього довгасте чотирикутне приміщення, відоме під ім'ям οἶκος -а (латиною oecus). Що таке був цей οἶκος? При неоднаковості своїх розмірів і влаштування в різних римських будинках, все ж таки це був досить великий зал, що поділявся іноді по довжині на три частини двома рядами колон, що підтримували покрівлю. Він перевершував оточуючі перистиль сімейні покої не лише своєю обширністю та величиною вікон та дверей, а й оздобленням. Стіни його розписувалися живописом, підлога оброблялася мозаїкою, а для нічного освітлення по стінах висіли лампи та люстри. Складаючи найбільш містку і почесну частину господарської половини, ці смаки або ікоси служили святковою їдальнею або триклінієм, в якому сходилися для бенкету та бесід не тільки члени сім'ї, а й близькі знайомі та друзі господаря будинку. Ці просторі кімнати, віддалені від вуличного шуму і нескромного стороннього погляду, при тому ж добре обставлені, і могли служити, на думку вчених, зручним приміщенням для християн на час багатолюдних зборів для нарад між собою, молитов, здійснення євхаристії та з'єднаних з нею вечорів любові. Припущення дуже правдоподібне, яке виправдовується до певної міри і євангельським оповіданням. Кімната, в якій збиралися перші віруючі, була призначена для вечерів, служила їдальні. Воскресший Христос, явившись одинадцятьом учням Своїм, застав їх лежачими ( ἀναϰειμένοις ), запитав про їжу і вони подали Йому частину печеної риби та стільникового меду (Мр. 16:14; Лук. 24:41–42). Імовірність припущення зростає ще більше від того, що Вітрувієм та іншими стародавніми письменниками зазначені нами ікоси зіставляються і навіть ототожнюються з будинковими базиліками (basilicae domesticae) – тими чудовими і величезними залами, які влаштовувалися в палацах цезарів і в палатах найзнатніших. Але що будинкові базиліки іноді мали богослужбове призначення, це доводиться частково схожістю їх зі структурою перших християнських базилічних церков, але головним чином позитивними історичними даними. У про «Спогадах св. Климента» розповідається, що один із знатних християн в Антіохії, на ім'я Феофіл, «освятив під ім'ям церкви величезну базиліку свого дому» (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) і передав її у розпорядження своїх єдиновірців 5 . Отже, першими християнськими церквами, висловлюючись неточно і імовірно, були столові зали приватних будинків. Обираючи ці, а не інші приміщення для своїх богослужбових зборів, християни без сумніву робили в них і деякі пристосування відповідно до потреб свого богослужіння. Стіл, сідалища та інші необхідні приналежності звичайних їдалень могли, звичайно, служити природною обстановкою християнських молитовних зборів і пов'язаних з ними релігійних відправлень, але останні, зрозуміло, не могли зовсім обійтися без особливих навмисних пристосувань. Сам Спаситель, перш ніж зробити останню вечерю, посилає наперед двох учнів Своїх, щоб вони приготували Йому їсти пасху; Він здійснює останню і засновує новозавітне таїнство у світлиці великої, вистеленої і вже готової. Приклад Господа був священним і обов'язковим для всіх, хто вірив у Нього. За відсутністю позитивних даних, не можна сказати втім виразно, в чому саме висловилися турботи перших християн щодо влаштування та застосування стосовно потреб християнського богослужіння своїх будинкових приміщень. Можна лише припускати з великою імовірністю, що ці пристосування полягали в приготуванні столу для здійснення євхаристії, піднесення для читця, місць для священнодійних і молящихся, і особливого столика, а може бути і окремої кімнатки, куди складалися приношення віруючих до виділення з них речовин, необхідних для таїнства. В Апостольських Постановах молитовний дім, як зараз побачимо, є вже з досить складними пристосуваннями, необхідними для здійснення євхаристії єпископом з пресвітерами і дияконами, які йому служать, через багатолюдні збори. Щоправда, пам'ятник, на який я посилаюся, трохи пізніший за час, про який веду мову; але не слід забувати, що описуваний у ньому образ храму і порядок, який суворо спостерігався в останньому, з'явилися не раптом, а складалися поступово і, без сумніву, мають у своїй основі першохристиянський молитовний дім з його апостольською практикою. Звичай домашніх зборів для молитви, викликаний особливими обставинами, в яких перебувала юна, небагата і гнана християнська громада, не був явищем лише вимушеним, а тому й не припинився з віком апостольським. Знаходячи собі опору в патріархальному ладі сім'ї і в нестачі відкритих і цілком помісних церков, підтримуваний стисненим становищем християн у греко-римському світі, цей звичай глибоко увійшов до звичаїв християнського суспільства і виявився у влаштуванні молелень або маленьких церков у будинках. «І Божі доми» ( τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ ) говорять про останні отці Гангрського собору, «шануємо і збори, що бувають у них, як святі і корисні прийнятним, не укладаючи благочестя в будинках, але шануючи всяке місце, створене»2. У канонічних пам'ятках вони найчастіше називаються οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. У цих молитовних храминах, усередині будинків, християни продовжували як і раніше збиратися на молитву, здійснювати євхаристію, хрестити і відспівувати. Втім, через те, що з'являлися іноді єретиків і розкольників, що трималися хибного вчення, особливих звичаїв і цуралися ієрархії і громадського богослужіння, церковна влада стала з недовірою ставитися до цих закритих домашніх зборів і мало помалу обмежувати їх самостійність. Звідси вирушає довга низка позитивних дисциплінарних заходів, що йдуть з IV століття і спрямованих на обмеження домашніх зборів для богослужіння. Так Гангрський собор, слова якого про будинки Божі ми щойно привели, наражає на відлучення тих, які складають особливі збори, «не маючи з собою пресвітера з волі єпископа» (прав. 6); Лаодикійський собор не дозволяє здійснювати євхаристію в будинках (прав. 58); Трульський собор забороняє хрестити в молитовниці, що всередині будинку знаходиться (прав. 59 сн., пр. 31), а другий Карфагенський собор постановив з цього приводу ще суворіші правила. Маючи на увазі схизматиків свого часу, св. Василь Великий говорив також: «Послухайте ви ті, хто залишає церкву ( τὴν ἐκκλησίαν ) і збираються в спільних будинках, де приносите жалюгідні уламки (уявно) чесного тіла: підносити молитви слід серед Єрусалиму, тобто церкви Божої» 6 . Важко з точністю визначити, відколи християни почали будувати особливі будівлі для своїх богослужбових зборів, коли з'явилися у них перші відкриті храми, на які вказує сектантам у наведених вище словах кесарійський архіпастир. І ця труднощі зростає ще більше від того, що риса, що відокремлює домашню молитовню від храму у власному розумінні, майже невловима і перехід від першої до останнього міг відбутися завдяки незначним пристосуванням. Молитовна будівля могла бути більш менш видатною і відкритою, судячи з того, яке було становище християн в тій чи іншій місцевості і залежало сильно від матеріальних засобів громади. Як розуміти слова: οἶκος, ἐκκλησἰα та інші синонімічні висловлювання письменників перших століть, коли справа стосується зовнішнього вигляду церковних будівель, – питання це залишиться нерозв'язним доти, поки ми не будемо мати більш конкретних ознак, що пояснюють ці висловлювання стосовно форми первохристиян. Втім, до кінця другого і на початку третього століття вже прослизають звістки про існування відкритих храмів у християн, і я наведу з них типовіші і достовірніші. На початку III століття більшість малоазійських обласних міст вже мала церковну ієрархію і християнські громади групувалися біля своїх єпископів з підлеглим їм клиром. Закладка та побудова церков входили до кола їхніх душпастирських турбот і були одним із засобів об'єднання самих громад. Св. Григорій Ніський у «Слові про життя св. Григорія Чудотворця» так представляє його діяльність на цій ниві: прибувши до Неокесарії, він «одразу приступив до побудови храму, тому що всі грошима та працями сприяли цьому підприємству. Цей храм є той самий, будовою якого він започаткував, а гідно прикрасив його один із його наступників. Цей храм бачимо дотепер… Цей великий чоловік заклав його на найвиднішому місці міста, вважаючи ніби певну основу свого святительства і здійснив цю справу за допомогою божественної сили, як свідчить наступний час. Бо під час найсильнішого землетрусу, що трапився в наші часи в місті, коли майже все вщент загинуло, коли всі будівлі, як приватні, так і громадські зруйнувалися і звернулися в руїни, – один цей храм залишився цілим і неушкодженим»… Жителі сусіднього з Неокесарією міста Комани посилають до св. Григорію посольство з проханням, «щоб він прийшов до них і церкву, що у них утвердив священством», тобто «призначив когось із них в єпископи влаштованої у них церкви» 7 . - Інше більш відоме і раннє свідчення відноситься до часу імператора Олександра Півночі (222-235) і пов'язується з його особистим ставленням до християнства. Цей государ відрізнявся віротерпимістю і досить прихильно ставився до релігійних товариств імперії. Поважаючи Христа як чудову історичну особистість, він поставив Його образ у своїй божниці (in larario) разом із зображеннями Авраама, Орфея та інших вітчизняних богів. Наступна розповідь дає зрозуміти, що Північ не лише терпіла християн, а й навіть дозволяла їм відкрито відправляти своє богослужіння. Християни придбали, ймовірно, покупкою ділянку громадської землі (quendam locum, qui publicus forat) і хотіли збудувати на ній церкву. Місце це, мабуть, виявилося вигідним для будівництва готелю і шинкарі почали з християнами процес. Коли справа доповідала імператору, він розпорядився на користь християн і висловився таким чином: краще нехай на цьому місці поклоняються Божеству якимось чином, ніж віддавати його попінаріям. - Зображуючи спокійне становище християнської церкви при імператорах, які передували Діоклетіану, Євсевій не знаходить слів для вираження своєї радості при представленні цього благоденства. «Хто і як опише, питає він, ці численні звернення до Христа, це безліч зібрань у кожному місті і ці чудові збіги в молитовних будинках ( ἐν τοίς προσευκτηρίοις ), – від чого, не задовольняючись вже старими будівлями, християни по всьому εὐρείας εἰς πλάτος ἀvά πάσας τὰς πόλεις ἐκ ϑεμελίων ἀνίστων ἐϰϰλησίκς ) 9 . Чудово, що едикт Діоклетіана прямує з особливою силою проти їхніх богослужбових будівель і наказує «усюди руйнувати церкви вщент». «Ми на власні очі бачили, помічає з цього приводу історик церкви і руйнування молитовних будинків з верху до низу ( ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος ) – до самих підстав, і спалення божественних і священних книг серед площ» християн і увійшли до предметів, що зазнавали урядового переслідування. А які були ці церкви, – можна частково судити з наступного оповідання Лактанція. У Нікомідії - резиденції Діоклетіана був зруйнований храм, що належав християнам, і ось за яких обставин сталося його руйнування. «З першим світанком дня прийшли до церкви наші військові та поліцейські чиновники із значним загоном варти та розламавши двері, почали шукати зображення Божества, палити священні книги, все грабувати та руйнувати. Одні розкрадали всілякі речі, інші від страху тікали. Галерій і Діоклетіан байдуже дивилися на це ганьба, бо німідійська церква була побудована на височині і можна було бачити її з палацу. Вони міркували між собою, чи спалити цей священний будинок». З побоювання пожежі, яка могла загрожувати сусіднім спорудам, вирішено було розламати її. «Тоді підступили до нього озброєні сокирами та іншими знаряддями преторіанці і хоча храм був дуже високий (editissimum), але в короткий час зруйнований» 11 . Звідси видно, що німідійська церква являла собою будівлю досить великих розмірів, що піднімалася на значну висоту і оточена громадськими підстроями. Але можливість зламати її хоча б і засобами цілої когорти показує, що це не була будівля твердої споруди і не виділялася щодо звичайних житлових будинків. На завершення цього нарису я наведу ще кілька новин і міркувань про положення, зовнішній вигляд і внутрішній устрій перших відкритих християнських церков. Тертуліан у своєму трактаті про ідолопоклонство (глава VII), говорячи про християнських художників, які займалися виготовленням язичницьких статуй, висловлюється в одному місці так: «Чи не гірко дивитися, як християнин, залишивши на час ідолів, приходить до нашої церкви; як він приходить з майстерні демона в дім Божий» 12. Самі ці слова, звичайно, прямо не вказують на існування церкви як відкритої будівля, призначена для культу; Вирази: ecclesia і domus Dei тут можна прийняти з повним правом у значенні літургійної будівлі, у значенні молитовного храму. Але у Тертулліана є інше місце в його есе проти Валентиніана, з якого видно, що він говорить про відкритий храм, як будівлю з певним призначенням і встановленим, так би мовити, архітектурним планом. «Будинок нашого голуба, говорить він своєю звичайною фігуральною мовою, простий, завжди на піднесеному і відкритому місці і звернений до світла: образ св. Духа любить схід – образ Христа” 13 . Тут під домом голуба (domus columbae) на противагу єретичним зборам Тертуліан розуміє християнські збори та їхнє осередок – християнську церкву. Щоб підкріпити цю думку, наведу дуже схоже місце з другої книги 57-го розділу Апостольських Постанов, де в більш конкретних і докладних рисах описується влаштування християнського храму. Хоча друга книга Постанов буде трохи молодшою ​​від названих трактатів Тертуліана і визнається у своєму справжньому вигляді твором третього століття, проте не повинно зважати на ту обставину, що жодна типова архітектурна форма не з'являється зараз, як deus ex machina. «Нехай буде, говориться тут, будівля довгаста, звернена на схід, з пастофоріями по обидва боки на схід, подібно до корабля 14 . У середині нехай буде поставлений престол єпископа, по обидва боки його нехай сидять пресвітери, а диякони нехай стоять біля одягнені в повне вбрання ... За їх розпорядженням в іншій частині будівлі нехай сядуть миряни з повним безмовністю і благочинством, а жінки окремо і вони нехай сидять, дотримуючись. У середині ж читець, ставши на певному піднесенні, нехай читає книги Мойсеєві... А воротарі нехай стоять при входах чоловіків, охороняючи їх, дияконіси ж при входах жінок»... У восьмій книзі того ж пам'ятника ще з більшою ясністю змальовується перед нами перша частина храму ( βῆμα ) ϑυσιαστήριον ), біля якого розташовувалося духовенство на чолі з єпископом, який чинив євхаристію 15 . З канонічного послання св. Григорія Неокесарійського († після 264 р.) відомо також, що не тільки повноправні члени християнської громади, а й різні класи тих, хто кається, займали у храмі свої певні місця. Так плачучі стояли поза брамами молитовного дому ( ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου ), що слухають усередині брами в притворі ( ἔν δοϑεν τς πύλης ἔντ поміщалися вже всередині брами самого храму ( ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ ). З наведених свідчень та історико-канонічних даних легко побачити, що існування відкритих, досить ясно визначилися всередині і зовні церков християн кінця другого і третього століть становить позитивний історичний факт і само собою усуває протилежну думку. Але не дивлячись на те, проти цього факту нещодавно заперечували і знаходили, що переслідувані язичниками християни не могли здійснювати свого богослужіння відкрито, а тому й не могли мати особливих храмів. Залишаючись у межах історичного факту, не підозрюючи справжності документів, з яких запозичуються нами подані відомості, а підозрювати немає жодних підстав, не можна не бачити в цьому запереченні деяких непорозумінь та натяжок, з роз'ясненням яких і сама справа набуває зовсім іншого вигляду. Насамперед у нього немає потреби наполягати на численності таких відкритих храмів у християн другого та третього століть і припускати в них у повному розумінні слова монументальні будівлі, влаштовані з великими витратами та розкішшю. Першохристиянські οἶκοι εὐχῆς, ἐκκλησίαι могли виникати тільки в тих місцевостях і тоді, де становище християн було забезпеченим від насильства язичників, і коли урядовці не відрізнялися фанатизмом і жорстокістю. Що такі особи були, що для християн наступали часи спокою більш менш тривалого, це можна бачити вже з наведених слів Євсевія. Незважаючи на деякі перебільшення і свій песимістичний погляд, названий історик про наступників Валеріана та деяких інших імператорів відгукується як про осіб, розташованих до християнства або, принаймні, байдуже до нього. Якщо ми згадаємо також, що християни другого і наступних століть продовжували виконувати свої служби і молитви у приватних будинках, то значний відсоток християнських богослужбових місць має відійти до цього роду храмів. Не можна думати, щоб збори християн у цих будинках були завжди таємними та забороненими. Уряд про ці зборища міг знати і не перешкоджати християнам збиратися і це особливо ймовірно в такий час, коли на чолі управління стояли люди благодумні та справедливі. Варто тепер християнам зробити лише один крок уперед і їхній молитовний дім легко міг перетворитися на християнську церкву в тісному розумінні цього слова. Пристосований до відкритого богослужіння і численних зборів християн, відзначений зовні хрестом або іншим зовнішнім, видимим знаком, що вказує на його священно-релігійне призначення, такий молитовний будинок був саме тим самим відкритим храмом, про який іде тепер мова і можливість якого підозрювали старі протестантські дослідники. Більш мабуть сили мало інше їхнє заперечення, яке спрямовувалося з боку християнського спіритуалізму і не втратило навіть для нашого часу всього свого значення. Сенс цього заперечення полягає в тому, що християни перших часів цуралися релігійної зовнішності, не будували вівтарів і храмів на противагу язичникам і цим збуджували проти себе підозру уряду, яке бачило в них людей, що ховалися і бігали світла, визнавало їх таємною сектою, а збори їх. Привід до такого висновку дають відгуки деяких апологетів: Мінуція Фелікса , Арнобія, Орігена та інших, які на закид язичників, звернений до християн, що вони не мають «ніяких храмів, ніяких жертовників, ні загальноприйнятих зображень», не тільки не заперечують цього факту, але очевидно прямо з зовнішності пряма перевага християнського богошанування в порівнянні з язичницьким. За словами Орігена, християни не влаштовують храмів своєму Богові, тому що тіла їх суть храми Божі. За словами Мінуція Фелікса, для християн зовсім і не потрібні храми та жертовники. «Чи думаєте ви, питає він у своєму Октавії язичників, що ми приховуємо предмет нашого пошанування, якщо не маємо ні храмів, ні жертовників? Яке зображення Боже я зроблю, коли сама людина, що правильно розглядається, є образ Божий? Який храм збудую Йому, коли весь цей світ, створений Його могутністю, не може вмістити Його? І якщо я людина люблю жити просторо, то як укласти в одній невеликій будівлі таку велику істоту! Чи не краще утримувати Його в нашому розумі, святити Його в нашому серці?» 16 . Але що, строго кажучи, випливає звідси стосовно питання, що займає нас? Те, що християнство як релігія духу, вважає всю суть відносин до Бога в служінні Йому духом і істиною; але звідси аж ніяк не випливає заперечення релігійної зовнішності і зокрема храмів у принципі. Християни задовольнялися у своїх релігійних відносинах найскромнішою літургійною обстановкою, яка для тодішніх римлян здавалася чимось неможливим і була ніби запереченням зовнішнього богошанування в порівнянні з масивними жертовниками, монументальними будівлями та взагалі художніми предметами язичницького культу. Звиклий до цієї показної сторони культу, язичник зверхньо дивився на релігію, бідну на ці форми і відсутність їх дорікав її прихильникам. Християнський апологет аргументує ad hominem, вказуючи значення, силу релігії у її духовному змісті. Поза цим апологетичного прийому він залишався б у явному протиріччі з позитивними даними, з якими він був знайомий з власного досвіду. Так уже ап. Павло згадує про існування жертовника (ϑυσιαστήριον) або престолу (τράπεζα). Ігнатій Богоносець каже, що у християн має бути один жертовник, як і один Христос. В Одкровенні Іоанна Богослова (Об'явл. 11:1–2 ) ідеальний храм Божий, розміри якого мав зняти таємноглядач, складається з трьох частин: жертовника, місця для тих, хто поклоняється, і зовнішнього двору чи присінка. Тертуліан ясно говорить про престола або жертовника, коли називає його altare і ara. Таким чином зауваження та судження апологетів про відсутність у християн храмів і жертовників не можуть бути прийняті у власному розумінні та суперечать фактичним даним. Але, і залишаючи за апологетами ці судження, ми були б неправі сприймати їх за вираження поглядів всього тодішнього християнського суспільства і ототожнювати піднесені уявлення вчених захисників християнства з дійсним станом речей. Що Оріген, наприклад, у своєму відкликанні стоїть на абстрактному грунті і не передає історичного факту, – це можна стверджувати на підставі його ж власних слів, коли він спускається з цієї піднесеної області у світ звичайних життєвих відносин і стає віч-на-віч з поняттями більшості. Вирушаючи від цього останнього, в одній зі своїх бесід він говорить про християн свого часу, що вони віддавали пошану служителям Божим, охоче дотримувалися їх настанов, з щирою прихильністю і повною готовністю намагалися про прикрасу храму і про службу при ньому, але мало дбали про внутрішнє очищення себе. Ця однобічність становить звичайно недолік в очах проповідника, але там, де існувала гармонія між прихильністю душі та побожністю, там досягалося і повне вираження християнського морального ідеалу. В іншому місці Оріген прямо констатує факт існування у християн його часу храмів, коли каже, що з нагоди землетрусу, в якому були звинувачені християни, відкрилося на них переслідування та були спалені їхні церкви. Таким чином, аргументація противників існування відкритих храмів у християн другого і третього століть спростовується внутрішнім змістом свідчень, що наводяться ними на свою користь, і готівкою. В основі її лежить тенденційна думка, що втратила в даний час будь-яке значення завдяки успіхам істеричної науки і особливо археологічним відкриттям. Російською мовою з цього питання, крім спеціальних творів, нам відомі статті: В. І. Долоцького «Про християнські храми» та Н. В. Покровського «Походження християнського храму» (Христ. Чтен., 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 187;); прот. М. Богословського «Про храми» (Чт. заг. люб. дух. просв. 1875, I, 399) і Н. Ф. Красносельцева «Про давню християнську архітектуру» (Прав. Воб. 1874, III, 103, 296). Рим. 16:3–4; сн. Кільк. 4:15; Флм. 1:2 та ін. У Matth. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. У Epist. ad Rom. XXX : οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Час написання та автор названого твору позитивно невідомі. У старі часи Філопатріс приписувався відомому Лукіану Самосатському, але історична критика визнає його твором не раннім IV століття і навіть набагато пізнішим. У всякому разі немає підстав заперечувати в авторі Філопатріса знайомства з давньохристиянськими порядками. Опис помпейських будинків і план одного з них див. у Класовського: Помпея і відкриті в ній давнину, с. 65-74, 176-178, С-Петерб., 1856. Recognit. s. Clement., X, 71. Створений. св. Григорія Ніського в рос. перекл., ч. VIII, стор. 159-160, 170-171. Lamprid. Vita Alexandr. Sever cap. XLIX. Histor. Eccles. І, VIII с. 1; російська. перев. т. I, стор. 468-469. Ібід. VIII. 2; російська. перев. т. I, стор. 470-471. De morte Persecut. cap. XII; російська. перекл., ч. 2, стор. 168. Створений. Тертуліана в російську. перев. ч. 1, стор. 122–123. Adv. Valentinian. cap. III: nostra columbae domus simplex в editis semper et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; російська. перев. ч. IV, стор. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί . Пастофорії, за загальноприйнятою думкою, – бічні відділення вівтаря, куди вносилися дияконами після причастя останки євхаристії і де, мабуть, попередньо складалися і зберігалися разом з богослужбовим приладдям приношення віруючих. Constit. Apostol. lib. VIII cap. 13; Лаодік. соб. прав. 21. Постан. Апост. у російську. перев. стор. 89–91, 266–268, 281 та ін. Сочин. древн. христ. апологетів в рос. перев. П. А. Преображенського, стор 317, 320, 358. М. 1867; Disputat. adv. gent. lib. VI cap. 1; Contra Celsum I, VIII, с. 9. Вам може бути цікаво: