Kishat e lutjes dhe kishat e hapura të krishtera të tre shekujve të parë

Ku dhe si u mblodhën të krishterët e parë për lutje - përgjigjen e përgjithshme për këtë e japin Veprat e Apostujve dhe Letrat e Apostujve, veçanërisht kapitulli i dytë i librit të Veprave të Apostujve, ku në vargun 46 thuhet: "Dhe çdo ditë (apostujt me besimtarët e tjerë) qëndronin me një mendje në kishë dhe, duke thyer bukën nga shtëpia, merrnin ushqim me gëzim dhe zemër." Kjo tregon qartë se të krishterët e parë kishin takime të përbashkëta publike me hebrenjtë në kishë (ἐν τῷ ἱεςῷ) dhe me ata më të mbushur me njerëz dhe të veçuar në shtëpitë e tyre (κατ' οἶκον). Të parët ishin një pasojë e domosdoshme e shfaqjes së krishterimit midis judaizmit dhe marrëdhënies së ngushtë të Jezu Krishtit dhe dishepujve të Tij me Tempullin e Jerusalemit. Megjithëse rrëfimi i Krishtit dhe pagëzimi në Të tërhoqi një vijë të mprehtë midis shoqërisë hebraike dhe asaj të hershme të krishterë, Shkrimi dhe lutja e Dhiatës së Vjetër, në masën që ata ishin pjesë e adhurimit hebre në kishë, mund të shërbenin si një lloj predikimi i krishterimit për hebrenjtë dhe i përgatiti ata për këtë të fundit veçanërisht nga ana e tyre arsimore. E dyta, pra takimet nëpër shtëpi, plotësonte nevojat e të krishterëve të parë, si një shoqëri e veçantë fetare, duke dalë nga dëshira e tyre e natyrshme për të dalë në pension, për të kryer ritualet e tyre dhe për t'iu lutur Zotit të tyre midis vëllezërve dhe bashkëbesimtarëve. Nëse të parët kishin një detyrë kryesisht misionare dhe vizitoheshin nga të krishterët hebrenj, atëherë këta të fundit plotësonin interesat fetare të shoqërisë së krishterë dhe shërbenin si mjet për unitetin dhe marrëdhëniet e ndërsjella midis anëtarëve të saj. Në kongregacionet e përziera të tempujve, natyrisht, nuk kishte vend për adhurim të krishterë. Kjo gjë e fundit ndodh në mbledhjet e krishtera në shtëpi. Me kalimin e kohës, kjo e fundit mori përparësi ndaj të parës dhe shërbeu si toka ku lindi dhe u maturua pak nga pak riti i krishterë, dhe gradualisht u formuan ato kërkesa liturgjike dhe disiplinore me të cilat kishat e hapura më pas të të krishterëve duhej të përshtateshin. Sapo të jetë formuar fara e një bashkësie të krishterë, anëtarët e saj, që numërojnë njëqind e njëzet veta, mblidhen në Jerusalem në një dhomë sipërme të veçantë, ku të gjithë qëndrojnë me një mendje në lutje dhe përgjërime (Veprat e Apostujve 2:13–14,16). Nuk dihet nëse kjo ishte e njëjta dhomë e sipërme në të cilën Krishti kremtoi darkën e Pashkëve me dishepujt e Tij dhe vendosi sakramentin e Eukaristisë, siç sugjerojnë disa; por nuk ka dyshim se ishte pronë e njërit prej personave që i përkiste këtij komuniteti të vogël. Kur numri i anëtarëve të komunitetit të Jerusalemit, si rezultat i predikimit të frymëzuar të Shën Pjetrit në ditën e Rrëshajëve u rrit ndjeshëm dhe një shtëpi, sado e gjerë të ishte, nuk mjaftonte, besimtarët filluan të mblidheshin për lutje dhe të thyenin bukën në shtëpitë e tyre në grupe ose rrethe. Këto vende takimi të para për të krishterët ishin kisha lutjesh, kishëza në shtëpi private dhe jo kisha në kuptimin e ngushtë të fjalës. Krishterimi filloi me to, si çdo bashkësi fetare e saposhfaqur, në të cilën adhurimi është ende në fillimet e tij dhe për këtë arsye nuk kërkon pajisje komplekse për zbatimin e tij, dhe pozicioni i jashtëm nuk është i siguruar dhe burimet materiale nuk janë të mëdha, kështu që edhe nëse dikush dëshiron të përmirësojë dhe zhvillojë mjedisin ritual, ka pengesa të pakapërcyeshme. Të krishterët e herës së parë, duhet theksuar, nuk kishin një dëshirë të tillë. Ajo që tani quhet adhurim ose adhurim ishte aq e pakomplikuar dhe monotone mes tyre, saqë ia dilnin lehtësisht me mjete juridike të thjeshta shtëpiake. Ata vëzhguan orët e njohura të lutjes, modeli i të cilit ishte zakoni i tempullit të Jeruzalemit dhe që ndër të krishterët fitoi një karakter të veçantë fetar për shkak të kujtimeve të Krishtit që lidheshin me ta. Por, nëse lutej gjatë këtyre kohëve të rëndësishme të ditës apo pavarësisht prej tyre, sigurisht që ishte e mundur me komoditetin e plotë të shtëpisë. Të krishterët bëjnë pikërisht këtë: mblidhen për lutje të përbashkëta në shtëpitë e bashkëbesimtarëve të tyre dhe praktikojnë lutjen e vetmuar në shtëpi. Sa i përket kremtimit të Eukaristisë, në fillim nuk ishte ndonjë veprim liturgjik kompleks me një mjedis të gjerë ritual; në formën e tij origjinale ishte e thjeshtë nga jashtë, por misterioze nga brenda, thyerja e bukës dhe bekimi i kupës, kryer me lutje të njohura nga drejtuesi i mbledhjes. Kur mbaheshin tubime të mëdha të dielën ose në prani të apostujve, për to zgjidheshin ambiente më të bollshme në shtëpitë e pronarëve të pasur të krishterë dhe vetë shërbimi hyjnor zhvillohej me një atmosferë rituale më të zhvilluar. Në këtë formë ai paraqet ap. Pali mbajti mbledhjet e lutjes së të krishterëve në Korint, ku bëhej leximi i Shkrimit me shpjegimin e tij, këndimi i himneve dhe Eukaristia me agape. Në gjuhën e Letrave Apostolike kjo quhet bashkim (ἐπὶ τὸ αὐτό), dhe vetë mbledhjet përcaktohen me fjalën ἐ ϰϰ λησία. Këto tubime të mbushura me njerëz, edhe në epokën apostolike, me sa duket ndryshonin nga rrethet e ngushta familjare dhe quheshin kisha, pra tubime të ϰατ’ ἐξοχήν. Ato dallohen qartë nga shtëpitë që shërbenin për qëllime të përditshme dhe nuk kishin qëllim liturgjik. Kështu lart. Pali, duke qortuar të krishterët korintas për sjellje të pahijshme në darkat e dashurisë së përbashkët, duke vënë në dukje lakminë me të cilën disa i lejuan vetes të përdornin tryezën publike, thotë në përfundim: “A nuk keni shtëpi për të ngrënë e për të pirë, apo e neglizhoni kishën e Perëndisë dhe poshtëroni të varfërit” (1 Kor. 11:18,20-314;34:34; Këtu kisha (ἐϰϰλησία) është diçka krejtësisht e ndryshme nga shtëpia (οἰϰία); i kundërvihet jo si dhomë, jo si vend takimi, por nga qëllimi i tij për funksione të veçanta të natyrës liturgjike fetare. Kështu, fjala ἐϰϰλησία nuk jep asnjë tregues për pamjen e ndërtesave të lutjes, dhomave të lutjes dhe pajtohet në mënyrë të përshtatshme me secilën prej tyre, duke filluar me një shtëpi të thjeshtë dhe duke përfunduar me kishën më të përsosur bizantin. Po kështu, emri i kishave të krishtera si shtëpi kulti ose thjesht shtëpi nuk tregon gjithmonë ambientet e shtëpive për mbledhje adhurimi, por shumë shpesh përdoret për kishat si ndërtesa të hapura, të cilat padyshim ishin në shekullin e IV-të. Ky emërtim është i rëndësishëm në historinë e arkitekturës së kishës, si një kujtim i kohës kur kishat ishin në shtëpi dhe kur adhurimi i krishterë ishte tërësisht i kufizuar në kufijtë e tyre. Në të njëjtin kuptim të përgjithshëm të takimit, duhen kuptuar ato shprehje të apostullit. Pali, në të cilin ai i drejtohet Akuilës dhe Priskilës, Nimfës, Filemonit dhe të tjerëve, duke i mirëpritur ata së bashku me kishën e tyre të shtëpisë. “Përshëndetni Priskilën dhe Akuilën, bashkëpunëtorët e mi në Krishtin Jezus... dhe kishën në shtëpi” (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 Nuk bëhet fjalë për ndërtesën, sigurisht, ne po flasim këtu dhe është e pamendueshme të dërgohen përshëndetje në ambiente; por ajo që është e rëndësishme për ne është terminologjia, pikërisht lidhja në të cilën vihet ἐκκλησία këtu me οίκος, si një bashkësi fetare me qendrën e saj liturgjike. Me këtë praktikë në mendje, Shën Gjon Gojarti një herë tha: "Më parë shtëpitë ishin kisha, por tani kisha është bërë shtëpi". Ashtu si në një vend tjetër, duke përshkruar moralin e rreptë të të krishterëve të parë, ai u shpreh kështu: "ata (d.m.th., të krishterët) ishin aq të devotshëm sa mund ta kthenin shtëpinë e tyre në kishë" 2. Vetëkuptohet se nuk mund të bëhet fjalë për një riprodhim të saktë të shtëpisë së adhurimit të hershëm të krishterë. Jo vetëm që nuk kanë mbijetuar asnjë imazh të saj, por nuk ka as përshkrim të kënaqshëm të strukturës së tij, madje as një tregues të mjedisit në të cilin këto kapela, të paktën për kohëzgjatjen e takimeve liturgjike, ndryshonin nga banesat e zakonshme të krishtera të asaj kohe. Prandaj, duhet të shënojmë vetëm disa detaje të këtij kisha arkaik të krishterë bazuar në lajme të shkurtra fragmentare dhe shënime të rastësishme që na kanë ardhur nga shkrimtarët e asaj kohe. – Pas Ngjitjes në qiell të Zotit, dishepujt e Tij, duke u kthyer nga Mali i Ullinjve në Jerusalem, u ngjitën në dhomën e sipërme (ἀνέβησαν ιστὸ ὑπερῶον), ku të gjithë qëndruan me një mendje në lutje (Veprat 1:13). Në dhomën e sipërme (ἐν ὑπερώῳ) Tabitha u shtrua për të pritur varrimin (Veprat 9:37,39). Të njëjtat Vepra të Apostujve flasin për vizitën e Shën Palit të Troasit dhe për takimin e lutjes që apostulli pati këtu me besimtarë të tjerë. "Gjatë një bisede të gjatë me Pavlovën, një i ri me emrin Eutiku, i cili ishte ulur në dritare, ra në një gjumë të thellë dhe, duke u lëkundur, ra nga banesa e tretë dhe u mor i vdekur" (Veprat 20:9). Shtëpia ishte trekatëshe (τρίστεγσς), dhe dhoma e sipërme, në të cilën bëhej mbledhja dhe thyerja e bukës, kishte dritare dhe ndriçohej natën nga një numër mjaft i konsiderueshëm llambash. Kështu, disa dëshmi të njëkohshme tregojnë për vendndodhjen e takimeve liturgjike të krishtera në pjesën e sipërme të banesës, në dhomën e brendshme të katit të sipërm të shtëpisë. Autori i Philopatrix, një vepër e famshme satirike ku tallet morali i të krishterëve, bën edhe disa aludime për këtë situatë të lutjeve të krishtera. “Rastësia më solli në një shtëpi të panjohur”, thotë ai në emër të heroit të veprës së tij; "Duke ngjitur shkallët, e gjeta veten në një dhomë me korniza të praruara, që i ngjanin dhomave të Menelaut. Këtu nuk gjeta, megjithatë, Helenën e bukur (fajtorin e Masakrës së Trojës), por njerëz të gjunjëzuar me fytyra të zbehta." Nuk ka asnjë arsye për të parë në këtë vend vetëm një karikaturë dhe për të fajësuar autorin për shtrembërim dashakeq të çështjes; sipas fjalëve të tij nuk është e vështirë të vërehen tipare që tregojnë një mbledhje lutjeje të të krishterëve në shtëpinë e një prej anëtarëve të tyre të pasur. Krishterimi, që nga kohërat e tij të hershme, nuk ishte vetëm një fe e të varfërve. Ananias dhe Sapphira ishin pronarë tokash; Filemonit, të cilit Shën Pali i shkruante një letër dhe kishte një skllav për të cilin apostulli ndërmjetëson. Turma e madhe e të krishterëve në Romë, siç tregojnë monumentet dhe mbishkrimet e katakombeve, përbëhej jo vetëm nga skllevër, por edhe nga njerëz të pasur dhe fisnikë. Përshkrimi i paraqitur i shtëpisë së lutjes së hershme të krishterë është aq i përgjithshëm dhe i zbehtë sa mund t'i atribuohet çdo banese, çdo dhome, pavarësisht nga qëllimi i veçantë që ata morën në përdorimin liturgjik të të krishterëve. Kjo rrethanë është e një rëndësie të veçantë në sytë e studiuesve. Duke qenë se struktura e banesave të zakonshme të asaj kohe, veçanërisht e shtëpive greko-romake, është mjaft e njohur, shkencëtarët, duke shqyrtuar rregullimin e brendshëm të këtyre të fundit, shpresojnë të japin disa tregues më të saktë dhe të detajuar të ambienteve dhe dekorimit të kapelave të hershme kristiane. Fjala οἶκος, e cila nganjëherë përdoret në Veprat dhe Letrat e Apostujve për të përcaktuar vendet e takimeve të lutjes së të krishterëve, sipas disa studiuesve, në ditët e para të krishterimit nuk nënkuptonte shtëpi në përgjithësi, por një strukturë dhe qëllim të caktuar të dhomës në to. Nëse ky pozicion ende nuk mund të konsiderohet i provuar në lidhje me banesat hebraike dhe ato lindore në përgjithësi, atëherë ai duhet të njihet si i padiskutueshëm në raport me shtëpitë greko-romake. Mostrat e këtyre të fundit na janë ruajtur në Pompei dhe Herculaneum, ku u zbuluan nën një masë llave të hedhur nga Vezuvi në vitin e 79-të të Krishtit. Duke gjykuar nga këto monumente relativisht të ruajtura mirë dhe nga përshkrimet e Vitruvit, një arkitekt specialist i kohës së Augustit, shtëpitë pompeiane 4, ndërsa ishin jashtëzakonisht të ngjashme me njëra-tjetrën, pothuajse të gjitha ishin dykatëshe, përbëheshin nga shumë dhoma të vogla dhe ndaheshin në dy gjysma: pjesa e përparme - publike dhe pjesa e pasme - familja. Përmes një kalimi të ngushtë - hyrja jonë e përparme - hymë nga rruga në të ashtuquajturin atrium - një sallë mjaft e madhe katërkëndëshe me një vrimë në mes të çatisë për të lejuar që drita të kalonte dhe uji i shiut të derdhej në një rezervuar guri të vendosur në dysheme. Pranë atriumit u grupuan një sërë dhomash të vogla, qëllimi ekonomik dhe i përditshëm i të cilave tashmë është vështirë të përcaktohet me saktësi, ashtu si numri dhe pozicioni i tyre relativ. Është e qartë vetëm se romakët e asaj kohe jetonin shumë më afër dhe më rehat se sa ne jetojmë tani. Në anën e pasme të atriumit, përballë hyrjes nga rruga, ndodhej një tablinium, i cili shërbente si një lloj zyre për të zotin e shtëpisë, ku priste vizitorë për punë. Kjo sallë pune përfundonte përmes korridoreve gjysmën e përparme të shtëpisë, e cila komunikonte me pjesën e pasme, e aksesueshme vetëm për miqtë dhe të njohurit e afërt. Pjesa qendrore e dhomës së familjes ishte peristili - një sallë e madhe madhështore, e cila mori emrin e saj nga rreshtat e kolonave të vendosura paralelisht me muret. Ashtu si atriumi, edhe peristili merrte ndriçimin nga lart dhe ishte i pajisur edhe me një pishinë. Në anët kishte dhoma të vogla familjare, si dhoma gjumi, një dhomë ngrënie, një dhomë zhveshjeje dhe një mik. Duke vazhduar rrugën përmes peristilit për në brendësi të shtëpisë, ndeshim, më afër ose më larg saj, një dhomë katërkëndëshe e zgjatur e njohur si οἶκος -a (oecus në latinisht). Çfarë ishte ky οἶκος? Pavarësisht nga pabarazia e madhësisë dhe rregullimit të saj në shtëpi të ndryshme romake, ajo ishte ende një sallë mjaft e gjerë, e ndarë ndonjëherë për së gjati në tre pjesë nga dy rreshta kolonash që mbanin çatinë. Ai i kapërceu dhomat familjare që rrethonin peristilin jo vetëm në pafundësinë dhe madhësinë e dritareve dhe dyerve, por edhe në dekorimin e tij. Muret e saj ishin zbukuruar me piktura, dyshemeja ishte zbukuruar me mozaikë dhe në mure vareshin llamba e llambadarë për ndriçimin e natës. Këto shije ose ikos, që përbënin pjesën më të madhe dhe më të nderuar të gjysmës së pronarit, shërbenin si një dhomë ngrënieje festive ose triklinium, në të cilin mblidheshin për gosti dhe biseda jo vetëm familjarët, por edhe të njohurit dhe miqtë e ngushtë të të zotit të shtëpisë. Këto dhoma të bollshme, larg zhurmës së rrugës dhe syve të pahijshëm kureshtarë, dhe në të njëjtën kohë të mobiluara mirë, mund të shërbejnë, sipas shkencëtarëve, si një dhomë komode për të krishterët gjatë takimeve të mbushura me njerëz për konferencat mes tyre, lutjet, kremtimin e Eukaristisë dhe darkat e dashurisë që lidhen me të. Supozimi është shumë i besueshëm, i justifikuar deri diku nga tregimi i Ungjillit. Dhoma në të cilën u mblodhën besimtarët e parë ishte menduar për darka dhe shërbente si dhomë ngrënie. Krishti i ringjallur, duke iu shfaqur njëmbëdhjetë dishepujve të Tij, i gjeti të shtrirë (ἀναϰειμένοις), pyeti për ushqimin dhe ata i dhanë një pjesë të peshkut të pjekur dhe huallit të mjaltit (Marku 16:14; Lluka 24:41–42). Mundësia e supozimit rritet edhe më shumë nga fakti që Vitruvius dhe shkrimtarë të tjerë të lashtë krahasojnë ikos që vumë re dhe madje i identifikojnë ato me bazilikat e shtëpive (basilicae domesticae) - ato sallat më madhështore dhe më të mëdha që u ndërtuan në pallatet e Cezarëve dhe në dhomat e qytetarëve më fisnikë romakë. Por fakti që bazilikat e shtëpive ndonjëherë kishin një qëllim liturgjik, dëshmohet pjesërisht nga ngjashmëria e tyre me strukturën e kishave të para bazilikale të krishtera, por kryesisht nga të dhënat pozitive historike. Në të ashtuquajturat “Kujtimet e Shën Klementit” thuhet se një nga të krishterët fisnikë në Antioki, i quajtur Teofili, “shenjtëroi bazilikën e madhe të shtëpisë së tij nën emrin e kishës” (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) dhe ua dorëzoi bashkëbesimtarëve5. Pra, kishat e para të krishtera, për ta thënë në mënyrë të pasaktë dhe me sa duket, ishin dhomat e ngrënies së shtëpive private. Duke zgjedhur këto, dhe jo mjedise të tjera, për takimet e tyre liturgjike, të krishterët padyshim u bënë disa përshtatje, në përputhje me nevojat e adhurimit të tyre. Tavolina, sediljet dhe aksesorët e tjerë të nevojshëm të dhomave të zakonshme të ngrënies, natyrisht, mund të shërbenin si një mjedis natyror për mbledhjet e lutjeve të krishtera dhe aktivitetet fetare të lidhura me to, por kjo e fundit, natyrisht, nuk mund të bënte pa pajisje të veçanta të qëllimshme. Vetë Shpëtimtari, përpara se të kremtojë darkën e fundit, dërgon dy nga dishepujt e Tij përpara për të përgatitur Pashkën për Të; Ai kryen këtë të fundit dhe vendos sakramentin e Dhiatës së Re në një dhomë të madhe sipërme, të mobiluar dhe gati. Shembulli i Zotit ishte i shenjtë dhe detyrues për të gjithë ata që besuan në Të. Megjithatë, në mungesë të të dhënave pozitive, është e pamundur të thuhet me saktësi se çfarë shprehnin saktësisht shqetësimet e të krishterëve të parë në organizimin dhe përshtatjen e ambienteve të tyre të shtëpisë në lidhje me nevojat e adhurimit të krishterë. Megjithatë, me një probabilitet të lartë mund të supozohet vetëm se këto pajisje konsistonin në përgatitjen e një tryeze për kremtimin e Eukaristisë, një platformë për lexuesin, vende për kremtuesit dhe ata që luten, dhe një tryezë të veçantë dhe ndoshta një dhomë të veçantë, ku ruheshin ofertat e besimtarëve derisa të ndaheshin prej tyre substancat e nevojshme për sakramentin. Në Kushtetutat Apostolike, shtëpia e lutjes, siç do të shohim tani, tashmë ka pajisje mjaft komplekse të nevojshme për kremtimin e Eukaristisë nga peshkopi me presbiterët dhe dhjakët që i shërbejnë atij, në funksion të një takimi të mbushur me njerëz. Vërtetë, monumenti të cilit i referohem është pak më vonë se koha për të cilën po flas; por nuk duhet të harrojmë se imazhi i kishës të përshkruar në të dhe rendi i respektuar rreptësisht në këtë të fundit nuk u shfaqën papritur, por u zhvilluan gradualisht dhe, pa dyshim, bazohen në shtëpinë e hershme të krishterë të lutjes me praktikën e saj apostolike. Zakoni i mbledhjeve në shtëpi për lutje, i shkaktuar nga rrethanat e veçanta në të cilat gjendej komuniteti i krishterë i ri, i varfër dhe i persekutuar, nuk ishte, megjithatë, vetëm një fenomen i detyruar dhe për këtë arsye nuk pushoi me epokën apostolike. Duke gjetur mbështetje për veten në strukturën patriarkale të familjes dhe në mungesën e kishave të hapura dhe plotësisht të mëdha, të mbështetur nga pozita e ngushtë e të krishterëve në botën greko-romake, ky zakon hyri thellë në zakonet e shoqërisë së krishterë dhe u shpreh në ndërtimin e shtëpive të lutjes ose kishave të vogla nëpër shtëpi. “Dhe shtëpitë e Zotit” (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ) etërit e Këshillit të Gangrës thonë për këtë të fundit, “ne nderojmë mbledhjet që janë në to, si të shenjta dhe të dobishme i pranojmë, duke mos kufizuar devotshmërinë nëpër shtëpi, por duke nderuar çdo vend të krijuar në emër të Zotit” (djathtas 21). Në monumentet kanonike quhen më shpesh οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. Në këto kisha lutjesh, të vendosura brenda shtëpive, të krishterët vazhduan të mblidheshin për lutje, të kremtonin Eukaristinë, të pagëzonin dhe të kryenin shërbime mortore. Megjithatë, duke pasur parasysh heretikët dhe skizmatikët që shfaqeshin herë pas here, të cilët u përmbaheshin mësimeve të rreme, zakoneve të veçanta dhe ishin të huaj ndaj hierarkisë dhe adhurimit publik, autoritetet e kishës filluan të mos u besonin këtyre mbledhjeve të mbyllura në shtëpi dhe pak nga pak të kufizonin pavarësinë e tyre. Prej këtu nisi një seri e gjatë masash disiplinore pozitive, që nga shekulli i IV-të, që synonin kufizimin e tubimeve shtëpiake për adhurim. Kështu, Këshilli i Gangrës, fjalët e të cilit për shtëpitë e Perëndisë sapo cituam, shkishëron ata që formojnë asamble të posaçme, “duke mos pasur me vete një presbiter me vullnetin e peshkopit” (djathtas 6); Këshilli i Laodicesë nuk lejon që Eukaristia të kremtohet nëpër shtëpi (djathtas 58); Këshilli i Trullos ndalon pagëzimin në një libër lutjeje që ndodhet brenda shtëpisë (djathtas 59 fn., pr. 31), dhe Këshilli i dytë i Kartagjenës dekretoi rregulla edhe më të rrepta në këtë drejtim. Duke pasur parasysh skizmatikët e kohës së tij, St. Vasili i Madh tha gjithashtu: "Dëgjoni, ju që dilni nga kisha (τὴν ἐκκλησίαν) dhe mblidheni në shtëpi të përbashkëta, ku sillni copëza të dhimbshme të një trupi (gjoja) të ndershëm: duhet të bëni lutje në mes të Jeruzalemit, domethënë Kishës së Perëndisë" 6. Është e vështirë të përcaktohet me saktësi se nga cila kohë të krishterët filluan të ndërtonin ndërtesa të posaçme për mbledhjet e tyre liturgjike, kur u shfaqën kishat e tyre të para të hapura, të cilat kryepastori i Cezaresë ua tregon sektarëve me fjalët e mësipërme. Dhe kjo vështirësi rritet edhe më shumë nga fakti se linja që ndan kapelën e shtëpisë nga kisha në kuptimin e duhur është pothuajse e padukshme dhe kalimi nga i pari tek i dyti mund të realizohej falë përshtatjeve më të parëndësishme. Ndërtesa e lutjes mund të ishte pak a shumë e spikatur dhe e hapur, duke gjykuar nga pozicioni i të krishterëve në një zonë të caktuar dhe varej në një masë të madhe nga burimet materiale të komunitetit. Si të kuptohen fjalët: οἶκος, ἐκκλησἰα dhe shprehje të tjera sinonime të shkrimtarëve të shekujve të parë kur bëhet fjalë për pamjen e objekteve kishtare - kjo pyetje do të mbetet e pazgjidhshme derisa të kemi shenja më specifike që shpjegojnë këto shprehje në lidhje me formën e ndërtesave të lutjeve të hershme të krishtera. Sidoqoftë, nga fundi i shekullit të dytë dhe në fillim të shekullit të tretë, tashmë kishte lajme për ekzistencën e kishave të hapura midis të krishterëve, dhe unë do të citoj ato më tipiket dhe më të besueshmet. Në fillim të shekullit të 3-të, shumica e qyteteve rajonale të Azisë së Vogël kishin tashmë një hierarki kishtare dhe bashkësitë e krishtera ishin grupuar rreth peshkopëve të tyre me një klerik në varësi të tyre. Mbjellja dhe ndërtimi i kishave ishte pjesë e shqetësimeve të tyre baritore dhe ishte një nga mjetet e bashkimit të vetë komuniteteve. Shën Grigori i Nisës në “Predikimi mbi jetën e Shën Gregorit mrekullibërës” përfaqëson veprimtarinë e tij në këtë fushë: pasi mbërriti në Neocezare, ai “filloi menjëherë ndërtimin e kishës, sepse të gjithë kontribuan në këtë ndërmarrje me para dhe punë. Ky kishë është i njëjti kishë, ndërtimi i të cilit ai hodhi themelet, dhe këtë ditë e shohim meriton suksesin e tij të këtij njeriu. e themeloi në vendin më të shquar të qytetit, duke hedhur, si të thuash, njëfarë themeli të priftërisë së tij dhe e kreu këtë punë me ndihmën e fuqisë hyjnore, siç dëshmojnë kohët e mëvonshme. Sepse gjatë tërmetit më të fortë që ndodhi në kohët tona në qytet, kur pothuajse gjithçka u shkatërrua plotësisht, kur të gjitha ndërtesat, private dhe publike, u shembën dhe u kthyen në gërmadha, ky kishë mbeti i paprekur dhe i padëmtuar. Gregori mori një ambasadë me një kërkesë "që të vinte tek ata dhe të themelonte kishën që ata kanë si priftëri", domethënë "të emëronte një prej tyre peshkop të kishës që ata kanë krijuar" 7. – Një tjetër dëshmi më e famshme dhe më e hershme daton në kohën e perandorit Aleksandër Severus (222–235) dhe lidhet me qëndrimin e tij personal ndaj krishterimit. Ky sovran dallohej nga toleranca fetare dhe kishte një qëndrim mjaft të favorshëm ndaj shoqërive fetare të perandorisë. Duke respektuar Krishtin si një figurë të shquar historike, ai vendosi imazhin e Tij në faltoren e tij (in larario) së bashku me imazhet e Abrahamit, Orfeut dhe perëndive të tjera shtëpiake. Historia e mëposhtme e bën të qartë se Veriu jo vetëm i toleronte të krishterët, por madje i lejoi ata të adhuronin hapur. Të krishterët ndoshta fituan një ngastër toke publike (quendam locum, qui publicus fuerat) dhe donin të ndërtonin një kishë në të. Ky vend duhet të ketë rezultuar i favorshëm për ndërtimin e një hoteli dhe hanxhinjtë filluan procesin me të krishterët. Kur çështja iu raportua perandorit, ai urdhëroi në favor të të krishterëve dhe u shpreh në këtë mënyrë: është më mirë të lihet Hyjnia të adhurohet në këtë vend në çfarëdo mënyre sesa t'ia jepet popinarii (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs de)8. - Duke përshkruar gjendjen e qetë të kishës së krishterë nën perandorët që i paraprinë Dioklecianit, Eusebi nuk gjen fjalë për të shprehur gëzimin e tij për paraqitjen e kësaj begatie. "Kush dhe si do t'i përshkruajë, pyet ai, këto thirrje të shumta drejtuar Krishtit, këtë mori takimesh në çdo qytet dhe këto tubime të mrekullueshme në shtëpitë e lutjes (ἐν τοίς προσευκτηρίοις), - nga të cilat, duke mos u kënaqur më me ndërtesat e vjetra, të krishterët në të gjitha qytetet filluan të ndërtojnë kisha të gjera që nga themeli" ( εὐρείας εἰάς πλάίστος ἐϰϰλησίκς ) 9 . Është mbresëlënëse që dekreti i Dioklecianit drejtohet me forcë të veçantë kundër ndërtesave të tyre fetare dhe urdhëron «kudo që të shkatërrohen kishat përtokë». "Ne pamë me sytë tanë", vëren me këtë rast historiani i kishës, shkatërrimin e shtëpive të kultit nga lart poshtë (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) - deri në themelet, dhe djegia e librave hyjnorë dhe të shenjtë ndër sheshe" 10 ... E gjithë kjo tregon se kishat në atë kohë ishin objekt i shquar dhe objekt i të krishterëve. Kishat ishin si mund të gjykohet pjesërisht nga tregimi i mëposhtëm nga Lactantius, rezidenca e Dioklecianit, u shkatërrua një kishë që i përkiste të krishterëve, dhe këto janë rrethanat në të cilat ndodhi shkatërrimi i tij "Në agimin e parë të ditës, zyrtarë ushtarakë dhe policorë me një detashment të konsiderueshëm të rojeve filluan të thyejnë derën e kishës. libra, grabisni dhe shkatërroni gjithçka. Disa vodhën lloj-lloj gjërash, të tjerë ikën nga frika. Galeri dhe Diokleciani e panë këtë turp me indiferencë, sepse kisha e Nikomedias ishte ndërtuar mbi një kodër dhe mund të shihej nga pallati. Ata diskutuan mes tyre nëse do ta digjnin këtë ndërtesë të shenjtë”. Nga frika e një zjarri që mund të kërcënonte ndërtesat fqinje, u vendos që të prishej. “Atëherë iu afruan pretorianët të armatosur me sëpata dhe armë të tjera dhe, megjithëse kisha ishte shumë i lartë (editissimum), ai u shkatërrua për tokë brenda një kohe të shkurtër” 11. Nga kjo shihet se kisha e Nikomedias ishte një ndërtesë mjaft e madhe, që ngrihej në një lartësi të konsiderueshme dhe e rrethuar me ndërtesa publike. Por aftësia për ta thyer atë, qoftë edhe me ndihmën e një kohorte të tërë, tregon se nuk ishte një ndërtesë me ndërtim të fortë dhe nuk dallohej në këtë aspekt nga ndërtesat e zakonshme të banimit. Për të përfunduar këtë ese, do të jap disa lajme dhe konsiderata të tjera rreth pozicionit, pamjes dhe strukturës së brendshme të kishave të para të hapura të krishtera. Tertuliani, në traktatin e tij mbi idhujtarinë (kap. VII), duke folur për artistë të krishterë që merreshin me përgatitjen e statujave pagane, shprehet në një vend në këtë mënyrë: "A nuk është e hidhur të shohësh se si një i krishterë, duke lënë idhujt për një kohë, vjen në kishën tonë; si vjen nga punishtja e demonit në shtëpinë e Perëndisë. ndërtesë e hapur e destinuar për adhurim publik; Shprehjet: ecclesia dhe domus Dei mund të pranohen këtu me të drejtë në kuptimin e një ndërtese liturgjike, në kuptimin e një kisha lutjesh. Por Tertuliani ka një vend tjetër në esenë e tij kundër Valentinianit, nga ku duket qartë se ai flet për një kishë të hapur, si një ndërtesë me një qëllim specifik dhe një plan të vendosur, si të thuash, arkitektonik. “Shtëpia e pëllumbit tonë”, thotë ai në gjuhën e tij të zakonshme figurative, është e thjeshtë, gjithmonë në një vend të ngritur dhe të hapur dhe përballë dritës: imazhi i Shën Lindjes e do Shpirtin – imazhin e Krishtit” 13. Këtu, pranë shtëpisë së pëllumbit (domus columbae), në kontrast me asambletë heretike, Tertuliani do të thotë të ripërqendrohet në kishën e krishterë - do të përqendrohet në kishën e tyre. pasazh i ngjashëm nga libri i dytë i kapitullit të 57-të të Kushtetutës Apostolike, ku struktura e kishës së krishterë përshkruhet në terma më specifikë dhe më të detajuar Edhe pse libri i dytë i Kushtetutës do të jetë pak më i ri se traktatet e sipërpërmendura të Tertulianit dhe njihet në formën e tij të tanishme si një vepër e shekullit të tretë, nuk duhet anashkaluar se nuk është një formë tipike. Këtu thuhet se ndërtesa do të jetë e zgjatur, me pamje nga lindja, me pastofori në të dy anët në lindje, si një anije 14. Në mes të vendoset froni i peshkopit, në të dy anët e tij le të ulen presbiterët, dhe dhjakët le të qëndrojnë përreth, të veshur me rroba të plota... Me urdhër të tyre, në një pjesë tjetër të ndërtesës, laikët të ulen me heshtje dhe dekor të plotë dhe gratë të ulen veçmas, duke mbajtur heshtje. Në mes, lexuesi, duke qëndruar në një lartësi të caktuar, le të lexojë librat e Moisiut... Dhe derëtarët le të qëndrojnë në hyrjet e burrave, duke i ruajtur ata, dhe dhjakët në hyrjet e grave."... Në librin e tetë të të njëjtit monument, pjesa e parë e kishës (βῆμα) ose altari me altarin ( crégie) pranë të cilit ndodhej theltari ( c. peshkop, i cili kremtoi Eukaristinë 15. Nga letra kanonike e Shën Grigorit të Neocezaresë († pas vitit 264), dihet gjithashtu se në kishë zinin vendet e tyre specifike jo vetëm anëtarët e plotë të bashkësisë së krishterë, por edhe klasa të ndryshme të penduarsh. Pra, vajtuesit qëndruan jashtë portave të shtëpisë së lutjes (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου), duke dëgjuar brenda portave në holl (ἔν δοϑεν τς πύλης ἔντφ νάρϑηϰι), dhe ata që binin ishin vendosur tashmë brenda portave të vetë kishës (ἔσωθεν τοῦ ναοῦ τῆς πύλη). Nga dëshmitë e mësipërme dhe të dhënat historike e kanonike shihet lehtë se ekzistenca e kishave të hapura, të përcaktuara mjaft qartë brenda dhe jashtë, midis të krishterëve të fundit të shekullit të dytë dhe të tretë, përbën një fakt historik pozitiv dhe në vetvete eliminon idenë e të kundërtës. Por pavarësisht kësaj, jo shumë kohë më parë ata kundërshtuan këtë fakt dhe zbuluan se të krishterët e persekutuar nga paganët nuk mund të kryenin shërbimet e tyre hyjnore hapur, dhe për këtë arsye nuk mund të kishin kisha të veçanta. Duke mbetur brenda kufijve të faktit historik, duke mos dyshuar në vërtetësinë e dokumenteve nga të cilat huazojmë informacionin e paraqitur prej nesh, dhe nuk ka arsye për të dyshuar, nuk mund të mos shihen në këtë kundërshtim disa keqkuptime dhe shtrirje, me shpjegimin e të cilave vetë çështja merr një pamje krejt tjetër. Para së gjithash, nuk ka nevojë të këmbëngulim në numrin e madh të kishave të tilla të hapura midis të krishterëve të shekullit të dytë dhe të tretë dhe të supozojmë në to ndërtesa monumentale në kuptimin e plotë të fjalës, të ndërtuara me shpenzime të mëdha dhe luks. Fetë e hershme të krishtera mund të lindnin vetëm në ato zona ku pozita e të krishterëve ishte disi e sigurt nga dhuna pagane dhe kur zyrtarët qeveritarë nuk dalloheshin nga fanatizmi dhe mizoria. Që kishte persona të tillë, që për të krishterët vinin kohë paqeje pak a shumë kohëzgjatjeje, kjo shihet tashmë nga fjalët e cituara të Eusebit. Pavarësisht disa ekzagjerimeve dhe pikëpamjes së tij pesimiste, historiani i përmendur flet për pasardhësit e Valerianit dhe disa perandorë të tjerë si persona të prirur ndaj krishterimit ose, të paktën, indiferentë ndaj tij. Nëse kujtojmë gjithashtu se të krishterët e shekujve të dytë dhe të mëpasshëm vazhduan t'i kryenin shërbimet dhe lutjet e tyre në shtëpi private, atëherë një përqindje e konsiderueshme e vendeve të adhurimit të krishterë duhet të shkojnë në këtë lloj kisha. Nuk mund të mendohet se mbledhjet e krishtera në këto shtëpi ishin gjithmonë të fshehta dhe të ndaluara. Qeveria mund të kishte ditur për këto tubime dhe të mos i pengonte të krishterët të mblidheshin, dhe kjo ishte veçanërisht e mundshme në një kohë kur në krye të qeverisë ishin njerëz me qëllime të mira dhe të drejtë. Tani të krishterët duhej të bënin vetëm një hap përpara dhe shtëpia e tyre e adhurimit mund të shndërrohej lehtësisht në një kishë të krishterë në kuptimin e ngushtë të fjalës. E përshtatur ndaj adhurimit të hapur dhe një grumbullimi të madh të krishterësh, të shënuar nga jashtë me një kryq ose ndonjë shenjë tjetër të jashtme, të dukshme që tregon qëllimin e saj të shenjtë-fetar, një shtëpi e tillë kulti ishte pikërisht i njëjti kishë i hapur që po diskutohet tani dhe mundësia e të cilit dyshohej nga studiuesit e vjetër protestantë. Me sa duket, kundërshtimi tjetër i tyre, i drejtuar nga spiritualizmi kristian dhe që nuk e ka humbur të gjithë rëndësinë e tij edhe për kohën tonë, kishte më shumë forcë. Kuptimi i këtij kundërshtimi është se të krishterët e kohëve të para ishin të huaj për pamjen fetare, nuk ndërtonin altarë dhe tempuj në ndryshim nga paganët, dhe në këtë mënyrë zgjuan dyshimin e qeverisë, e cila pa tek ata njerëz që fshiheshin dhe iknin nga bota, i njihte ata si një sekt sekret dhe i konsideronte takimet e tyre të pamoralshme dhe kriminale. Arsyeja për këtë përfundim është dhënë nga rishikimet e disa apologjetëve: Minucius Felix, Arnobius, Origen dhe të tjerë, të cilët, në përgjigje të qortimit të paganëve drejtuar të krishterëve se ata nuk kanë "nuk kanë tempuj, as altarë, as imazhe të pranuara përgjithësisht", jo vetëm që nuk e mohojnë këtë fakt, por me sa duket e shohin në krahasimin e drejtpërdrejtë të mungesës së të krishterëve me të dhe pajtohen drejtpërdrejt me të krishterët. me pagane. Sipas Origjenit, të krishterët nuk ndërtojnë kisha për Perëndinë e tyre, sepse trupat e tyre janë kisha të Zotit. Sipas Minucius Felix, të krishterët nuk kanë nevojë fare për kisha dhe altarë. "A mendoni ju," i pyet ai paganët në Oktaviusin e tij, se ne po e fshehim objektin e adhurimit tonë nëse nuk kemi as tempuj as altarë? Çfarë shëmbëlltyre për Zotin do të bëj, kur vetë njeriu, i konsideruar saktë, është shëmbëllimi i Zotit? Çfarë kisha do t'i ndërtoj Atij, kur e gjithë kjo botë, e krijuar nga fuqia e Tij, nuk mund ta përmbajë Atë? Dhe nëse unë jam një person që më pëlqen të jetoj me hapësirë, atëherë si mund ta burgos një krijesë kaq të madhe në një ndërtesë të vogël! A nuk është më mirë ta mbajmë Atë në mendjet tona, ta shenjtërojmë në zemrat tona?” 16. Por, në mënyrë rigoroze, çfarë rrjedh nga këtu në lidhje me pyetjen që na shqetëson? Fakti që krishterimi, si fe shpirtërore, e shtron të gjithë thelbin e marrëdhënieve me Zotin në shërbimin ndaj Tij në frymë dhe të vërtetë; por kjo në asnjë mënyrë nuk nënkupton një mohim të paraqitjes fetare dhe, në veçanti, të tempujve në parim. Të krishterët kënaqeshin në marrëdhëniet e tyre fetare me mjedisin më modest liturgjik, i cili për romakët e asaj kohe dukej diçka e pamundur dhe dukej si një mohim i adhurimit të jashtëm në krahasim me altarët masivë, ndërtesat monumentale dhe përgjithësisht objektet artistike të kultit pagan. I mësuar me këtë anë të dukshme të kultit, pagani e shikonte me përçmim një fe të varfër në këto forma dhe qortonte përkrahësit e saj për mungesën e tyre. Apologjeti i krishterë argumenton ad hominem, duke vënë në dukje kuptimin dhe fuqinë e fesë në përmbajtjen e saj shpirtërore. Pa këtë mjet falje, ai do të mbetej në kundërshtim të qëllimshëm me të dhënat pozitive me të cilat ishte njohur nga përvoja e tij. Pra tashmë lart. Pali përmend ekzistencën e një altari (ϑυσιαστήριον) ose froni (τράπεζα). Ignatius Zoti-bartësi thotë se të krishterët duhet të kenë një altar, ashtu siç është një Krisht. Në Zbulesën e Gjon Teologut (Zbul. 11:1–2) kisha ideal i Perëndisë, përmasat e të cilit duhej të merreshin nga shikuesi, përbëhet nga tre pjesë: një altar, një vend për adhuruesit dhe një oborr ose holl i jashtëm. Tertuliani flet qartë për një fron ose altar kur e quan altar dhe ara. Kështu, komentet dhe gjykimet e apologjetëve për mungesën e kishave dhe altarëve midis të krishterëve nuk mund të pranohen në kuptimin e tyre dhe të kundërshtojnë të dhënat faktike. Por edhe nëse këto gjykime ua lëmë apologjetëve, do të gabojmë t'i marrim si shprehje të pikëpamjeve të të gjithë shoqërisë së krishterë të asaj kohe dhe t'i identifikojmë idetë sublime të mbrojtësve të ditur të krishterimit me gjendjen aktuale të punëve. Që Origeni, për shembull, në rishikimin e tij qëndron në një terren abstrakt dhe nuk përcjell një fakt historik - kjo mund të pohohet në bazë të fjalëve të tij, sapo ai zbret nga kjo zonë e ngritur në botën e marrëdhënieve të zakonshme të përditshme dhe del ballë për ballë me konceptet e shumicës. Duke u nisur nga kjo e fundit, në një nga bisedat e tij ai thotë për të krishterët e kohës së tij se ata respektonin shërbëtorët e Zotit, ndiqnin me dëshirë udhëzimet e tyre, me prirje të sinqertë dhe gatishmëri të plotë u përpoqën të dekoronin kishën dhe të shërbenin në të, por pak kujdeseshin për pastrimin e brendshëm të tyre. Ky njëanshmëri është, natyrisht, një pengesë në sytë e predikuesit, por aty ku kishte harmoni midis disponimit të shpirtit dhe devotshmërisë, u arrit shprehja e plotë e idealit moral të krishterë. Diku tjetër, Origjeni shpreh drejtpërdrejt faktin e ekzistencës së tempujve midis të krishterëve të kohës së tij, kur thotë se me rastin e tërmetit për të cilin u akuzuan të krishterët, filloi përndjekja ndaj tyre dhe kishat e tyre u dogjën. Kështu, argumenti i kundërshtarëve të ekzistencës së kishave të hapura midis të krishterëve të shekullit të dytë dhe të tretë, përgënjeshtrohet nga kuptimi i brendshëm i provave që ata citojnë në favor të tyre dhe nga faktet në dispozicion. Ai bazohet në mendimin tendencioz, i cili tashmë ka humbur çdo kuptim, falë sukseseve të shkencës histerike dhe veçanërisht zbulimeve arkeologjike. Në rusisht për këtë çështje, përveç veprave të veçanta, ne njohim artikujt: V. I. Dolotsky "Mbi kishat e krishterë" dhe N. V. Pokrovsky "Origjina e kishës të krishterë" (Leximi i krishterë, 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 1871, II, 5); prot. M. Bogoslovsky “On Temples” (Lexues për lyub të përgjithshëm. iluminim shpirtëror. 1875, I, 399) dhe N. F. Krasnoseltsev “On Ancient Christian Architecture” (Rules. Sob. 1874, III, 103, 296). Roma 16:3–4; n. Kol. 4:15; Flm. 1:2, etj. Në matematikë. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. Në Epist. ad Rom. XXX : οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Koha e shkrimit dhe autori i veprës së përmendur nuk dihen pozitivisht. Në kohët e vjetra, Philopatris i atribuohej Lucianit të famshëm të Samosatas, por kritika historike e njeh atë si një vepër jo më herët se shekulli IV dhe madje shumë më vonë. Në çdo rast, nuk ka asnjë arsye për të mohuar se autori i Philopatrix është i njohur me urdhrat e lashtë të krishterë. Për një përshkrim të shtëpive pompeiane dhe planimetrinë e njërës prej tyre, shih Klassovsky: Pompei dhe antikitetet e zbuluara në të, f. 65–74, 176–178, Shën Petersburg, 1856. Njohin s. Clement., X, 71. Krijuar. Shën Grigori i Nisës në Rusisht. përkth., pjesa VIII, fq 159–160, 170–171. Lamprid. Vita Alexandr. Kapak i prerjes. XLIX. Historik. Eccles. I, VIII f. 1; Përkthimi rusisht vëll. I, f. 468–469. Po aty. VIII. 2; Përkthimi rusisht vëll. I, f. 470–471. De morte Persecut. kapak. XII; Përkthim rusisht, pjesa 2, f. 168. Krijuar. Tertullian në Rusisht. përkthim Pjesa 1, f. 122–123. Adv. Valentinian. kapak. III: nostrae columbae domus simplex in editis semper et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Përkthimi rusisht Pjesa IV, f. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παστοφὸρια πρὸς ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Pastoforia, sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, janë ndarjet anësore të altarit, ku dhjakët sollën eshtrat e eukaristisë pas kungimit dhe ku, me sa duket, ofertat e besimtarëve fillimisht paloseshin dhe ruheshin së bashku me aksesorët liturgjikë. Kushtetuta. Apostol. lib. kapak VIII. 13; Laodice. e drejta personale 21. Rregullorja apostulli në përkthimin rusisht f. 89–91, 266–268, 281 dhe të tjerë. Soçin. Apologjetët e lashtë të Krishtit në përkthimin rusisht P. A. Preobrazhensky, fq. 317, 320, 358. M. 1867; Mosmarrëveshje. adv. gent. lib. kapak VI. 1; Kundër Celsum I, VIII, shek. 9. Ju mund të jeni të interesuar në: