Biserici de rugăciune și biserici creștine deschise din primele trei secole

Unde și cum se întâlneau primii creștini pentru rugăciune - răspunsul general la aceasta este dat de Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolilor, în special capitolul al doilea al cărții Faptele Apostolilor, unde în versetul 46 se spune următoarele: „Și în fiecare zi (apostolii cu alți credincioși) stăteau împreună în biserică și, frângând pâinea de acasă, și-au luat inima cu bucurie și simplitate”. Acest lucru dezvăluie în mod clar că primii creștini au avut întâlniri publice comune cu evreii în biserică (ἐν τῷ ἱεςῷ) și cu alții mai aglomerați și izolati în casele lor (κατ' οἶκον). Primele au fost o consecință necesară a apariției creștinismului în rândul iudaismului și a relației strânse dintre Isus Hristos și ucenicii Săi cu Templul din Ierusalim. Deși mărturisirea lui Hristos și botezul în El au tras o demarcație ascuțită între societatea evreiască și cea creștină timpurie, Scriptura și rugăciunea din Vechiul Testament, în măsura în care făceau parte din cultul evreiesc din biserică, puteau servi ca un fel de predicare a creștinismului pentru evrei și i-au pregătit pentru aceasta din urmă mai ales prin latura lor educațională. A doua, adică întâlnirile în case, răspundeau nevoilor primilor creștini, ca societate religioasă specială, ieșind din dorința lor firească de a se retrage, de a-și îndeplini propriile ritualuri și de a se ruga Dumnezeului lor printre frații și tovarășii lor de credință. Dacă cei dintâi aveau o sarcină în principal misionară și erau vizitați de creștini evrei, atunci cei din urmă satisfaceau interesele religioase ale societății creștine și serveau ca mijloc de unitate și relații reciproce între membrii săi. În congregațiile mixte din biserică, desigur, nu era loc pentru închinarea creștină. Acest ultim lucru se întâmplă în întâlnirile de acasă creștine. De-a lungul timpului, acestea din urmă au prevalat celor dintâi și au servit drept sol în care s-a născut și s-a maturizat încetul cu încetul ritul creștin, iar treptat s-au format acele cerințe liturgice și disciplinare cu care au trebuit să se conformeze bisericile creștinilor deschise ulterior. De îndată ce s-a format sămânța unei comunități creștine, membrii ei, în număr de o sută douăzeci de oameni, se adună la Ierusalim într-o încăpere specială de sus, unde toți rămân împreună în rugăciune și în rugăminte (Fapte 2:13–14,16). Nu se știe dacă aceasta a fost aceeași încăpere de sus în care Hristos a celebrat cina de Paști împreună cu ucenicii Săi și a stabilit sacramentul Euharistiei, așa cum sugerează unii; dar nu există nicio îndoială că era proprietatea uneia dintre persoanele aparţinând acestei mici comunităţi. Când numărul membrilor comunității din Ierusalim, ca urmare a propovăduirii inspirate a Sfântului Petru din ziua Cincizecimii a crescut semnificativ și o casă, oricât de spațioasă ar fi, nu era suficientă, credincioșii au început să se adune pentru rugăciuni și frângerea pâinii în casele lor în grupuri sau cercuri. Aceste prime locuri de întâlnire pentru creștini au fost bisericile de rugăciune, capele din case private și nu biserici în sensul strict al cuvântului. Creștinismul a început cu ei, la fel ca orice comunitate religioasă nou-apărată, în care închinarea este încă la început și, prin urmare, nu necesită dispozitive complexe pentru implementarea sa, iar poziția exterioară nu este asigurată, iar resursele materiale nu sunt mari, astfel încât, chiar dacă se dorește îmbunătățirea și dezvoltarea mediului ritualic, există obstacole de netrecut. Creștinii de prima dată, trebuie remarcat, nu au avut o astfel de dorință. Ceea ce se numește acum închinare sau închinare a fost atât de simplu și monoton printre ei încât s-au descurcat cu ușurință cu remedii casnice simple. Au respectat binecunoscutele ore de rugăciune, model pentru care era obiceiul templului din Ierusalim și care în rândul creștinilor a căpătat un caracter religios deosebit datorită amintirilor lui Hristos asociate acestora. Dar dacă să ne rugăm în aceste momente semnificative ale zilei sau independent de ele, desigur, a fost posibil cu confortul deplin al acasă. Creștinii fac exact asta: se adună pentru rugăciuni comune în casele colegilor lor de credință și practică rugăciunea singuratică acasă. În ceea ce privește celebrarea Euharistiei, la început nu a fost o acțiune liturgică complexă, cu un cadru ritualic larg; în forma ei inițială era simplă pe dinafară, dar misterioasă pe dinăuntru, frângerea pâinii și binecuvântarea paharului, săvârșită cu rugăciuni binecunoscute de conducătorul adunării. Când se țineau adunări mari duminica sau în prezența apostolilor, se alegeau pentru ei spații mai spațioase în casele proprietarilor creștini înstăriți, iar slujba divină în sine avea loc cu o atmosferă rituală mai dezvoltată. În această formă el înfățișează ap. Pavel a ținut întâlniri de rugăciune ale creștinilor în Corint, unde au avut loc citirea Scripturii cu explicația ei, cântarea de imnuri și Euharistia cu agape. În limbajul epistolelor apostolice aceasta se numește întâlnire (ἐπὶ τὸ αὐτό), iar întâlnirile în sine sunt desemnate prin cuvântul ἐ ϰϰ λησία. Aceste adunări aglomerate, chiar și în epoca apostolică, se deosebeau aparent de cercurile familiale apropiate și erau numite biserici, adică adunări ale lui ϰατ’ ἐξοχήν. Ele sunt în mod clar în contrast cu casele care serveau scopurilor cotidiene și nu aveau nici un scop liturgic. Deci sus. Pavel, reproșând creștinilor din Corinți comportamentul indecent la cinele de dragoste obișnuite, subliniind lăcomia cu care unii și-au permis să folosească masa publică, spune în încheiere: „Nu aveți case de mâncat și de băut, sau neglijați Biserica lui Dumnezeu și umiliți pe săraci” (1 Cor. 11:18,20–22; 34-34–34, 3.3.3). Aici biserica (ἐϰϰλησία) este ceva cu totul diferit de casă (οἰϰία); i se opune nu ca sală, nu ca loc de întâlnire, ci prin scopul său pentru funcții speciale de natură liturgică religioasă. Astfel, cuvântul ἐϰϰλησία nu dă nicio indicație asupra aspectului clădirilor de rugăciune, sălilor de rugăciune și se împacă convenabil cu fiecare dintre ele, începând cu o casă simplă și terminând cu cel mai perfect biserică bizantin. La fel, denumirea de biserici creștine ca casă de cult sau pur și simplu casă nu indică întotdeauna spații pentru adunări de cult, ci se aplică foarte des bisericilor ca clădiri deschise, ceea ce, fără îndoială, erau în secolul al IV-lea. Această desemnare este importantă în istoria arhitecturii bisericești, ca amintire a timpului în care bisericile erau în case și când cultul creștin era în întregime limitat la limitele lor. În același sens general al întâlnirii, acele expresii ale apostolului trebuie înțelese. Paul, în care se adresează lui Aquila și Priscila, Nymphas, Filemon și alții, primindu-i împreună cu biserica lor de origine. „Salutați-i pe Priscila și pe Acila, tovarășii mei lucrători în Hristos Isus... și pe biserica de acasă” (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 Nu este vorba despre clădire, desigur, vorbim aici la premisă și nebunitoare; dar ceea ce este important pentru noi este terminologia, tocmai legătura în care ἐκκλησία este plasată aici cu οίκος, ca o comunitate religioasă cu centrul ei liturgic. Având în vedere această practică, Sfântul Ioan Gură de Aur a remarcat odată: „înainte casele erau biserici, dar acum biserica a devenit o casă”. La fel ca într-un alt loc, înfățișând moravurile stricte ale primilor creștini, el s-a exprimat astfel: „ei (adică, creștinii) erau atât de evlavioși încât își puteau transforma casa într-o biserică” 2. Este de la sine înțeles că nu poate fi vorba de o reproducere exactă a casei de cult creștine timpurii. Nu numai că nu au supraviețuit imagini ale acesteia, dar nu există nici o descriere satisfăcătoare a structurii sale, nici măcar o indicație a mediului în care aceste capele, cel puțin pe durata adunărilor liturgice, se deosebeau de locuințele creștine obișnuite din acea vreme. Prin urmare, trebuie să remarcăm doar câteva detalii ale acestui biserică creștin arhaic bazate pe scurte știri fragmentare și notițe întâmplătoare care ne-au ajuns de la scriitorii vremii. – După Înălțarea Domnului, ucenicii Săi, întorcându-se de pe Muntele Măslinilor la Ierusalim, s-au urcat în camera de sus (ἀνέβησαν είςτὸ ὑπερῶον), unde au rămas cu toții împreună în rugăciune (Fapte 1, 13). În camera de sus (ἐν ὑπερώῳ) Tabita a fost pusă să aștepte înmormântarea (Fapte 9:37,39). Aceleași Fapte ale Apostolilor vorbesc despre vizita Sfântului Pavel din Troa și despre întâlnirea de rugăciune pe care apostolul a avut-o aici cu alți credincioși. „În timpul unei lungi discuții cu Pavlova, un tânăr pe nume Eutychus, care stătea pe fereastră, a căzut într-un somn adânc și, clătinându-se, a căzut din a treia locuință și a fost ridicat mort” (Fapte 20:9). Casa era cu trei etaje (τρίστεγσς), iar camera de sus, în care avea loc întâlnirea și frângerea pâinii, avea ferestre și era luminată noaptea de un număr destul de însemnat de lămpi. Astfel, mai multe dovezi simultane indică amplasarea adunărilor liturgice creștine în partea de sus a locuinței, în camera interioară a etajului superior al casei. Despre această situație a caselor de rugăciune creștine face și autorul cărții Philopatrix, o celebră operă satirică în care moravurile creștinilor sunt ridiculizate. „Șansa m-a adus într-o casă necunoscută”, spune el în numele eroului lucrării sale; "Urcând scarile, m-am trezit într-o cameră cu cornișe aurite, care semăna cu camerele lui Menelaus. Aici am găsit-o însă nu pe frumoasa Elena (vinovata Masacrului Troian), ci oameni îngenunchiați cu fețe palide." Nu există niciun motiv să vedem în acest loc o singură caricatură și să învinovățim autorul pentru denaturarea răutăcioasă a materiei; în cuvintele sale, nu este greu de observat trăsături care indică o întâlnire de rugăciune a creștinilor în casa unuia dintre membrii lor bogați. Creștinismul, din cele mai vechi timpuri, nu a fost doar o religie a săracilor. Anania și Sapphira erau proprietari de pământ; Filemon, căruia Sfântul Pavel îi scria o epistolă și avea un sclav pentru care mijlocește apostolul. Marea mulțime de creștini din Roma, așa cum arată monumentele și inscripțiile catacombelor, era formată nu numai din sclavi, ci și din oameni bogați și nobili. Descrierea prezentată a casei de rugăciune creștină timpurie este atât de generală și palidă încât poate fi atribuită oricărei locuințe, oricărei încăperi, indiferent de scopul special pe care l-au primit în uzul liturgic al creștinilor. Această împrejurare este de o importanță deosebită în ochii cercetătorilor. Întrucât structura locuințelor obișnuite din acea vreme, în special a caselor greco-romane, este destul de cunoscută, oamenii de știință, prin examinarea aranjamentului intern al acestora din urmă, speră să ofere câteva indicații mai precise și mai detaliate cu privire la premisele și decorarea capelelor creștine timpurii. Cuvântul οἶκος, care este uneori folosit în Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolilor pentru a desemna locurile de întâlniri de rugăciune ale creștinilor, după unii savanți, în primele zile ale creștinismului însemna nu case în general, ci o anumită structură și scop al încăperii din acestea. Dacă această poziție nu poate fi considerată încă dovedită în raport cu locuințele evreiești și răsăritene în general, atunci ar trebui recunoscută ca indiscutabilă în raport cu casele greco-romane. Mostre din acestea din urmă ne-au fost păstrate la Pompei și Herculaneum, unde au fost descoperite sub o masă de lavă aruncată de Vezuviu în al 79-lea an al lui Hristos. Judecând după aceste monumente relativ bine conservate și după descrierile lui Vitruvius, un arhitect de specialitate din vremea lui Augustus, casele Pompeiane 4, deși izbitor de asemănătoare între ele, aproape toate erau cu două etaje, constau din multe camere mici și erau împărțite în două jumătăți: partea din față - publică și din spate - familială. Printr-un pasaj îngust - intrarea noastră din față - am intrat din stradă în așa-numitul atrium - o sală destul de mare pătrangulară cu o gaură în mijlocul acoperișului pentru a permite trecerea luminii și pentru ca apa de ploaie să curgă într-un rezervor de piatră situat pe podea. În apropierea atriumului au fost grupate un număr de încăperi mici, al căror scop economic și cotidian este acum greu de determinat cu precizie, la fel ca numărul și poziția relativă a acestora. Este doar clar că romanii de atunci trăiau mult mai aproape și mai confortabil decât trăim noi acum. Învecinat cu partea din spate a atriumului, chiar vizavi de intrarea de pe stradă, se afla un tablinium, care servea drept un fel de birou pentru proprietarul casei, unde primea vizitatorii de afaceri. Această cameră de lucru încheia jumătatea din față a casei, care comunica cu spatele, accesibilă doar prietenilor și cunoscuților apropiați, prin coridoare. Partea centrală a camerei de familie era peristilul - o sală mare și magnifică, care și-a primit numele de la rândurile de coloane așezate paralel cu pereții. Asemenea atriumului, peristilul a primit iluminare de sus și era dotat și cu piscină. Pe laterale erau mici camere de familie, cum ar fi dormitoare, o sufragerie, un dressing și un prieten. Continuând drumul prin peristil în interiorul casei, întâlnim, mai aproape sau mai departe de ea, o încăpere alungită, de tip patrulater, cunoscută sub numele de οἶκος -a (oecus în latină). Ce a fost acest οἶκος? În ciuda neuniformității dimensiunii și a dispunerii sale în diferite case romane, era încă o sală destul de spațioasă, uneori împărțită pe lungime în trei părți de două rânduri de coloane care susțineau acoperișul. A depășit camerele familiei care înconjoară peristilul nu numai prin vastitatea și dimensiunea ferestrelor și ușilor, ci și prin decorarea sa. Pereții săi au fost decorați cu picturi, podeaua a fost decorată cu mozaicuri, iar pe pereți atârnau lămpi și candelabre pentru iluminatul nocturn. Constituind cea mai încăpătoare și onorabilă parte a jumătății proprietarului, aceste gusturi sau ikos serveau ca o sală de mese festivă sau triclinium, în care nu numai membrii familiei, ci și cunoscuții apropiați și prietenii proprietarului casei se adunau pentru un festin și conversații. Aceste încăperi spațioase, ferite de zgomotul străzii și de privirile indiscrete nemodeste, și în același timp bine mobilate, ar putea servi, potrivit oamenilor de știință, drept o cameră confortabilă pentru creștini în timpul întâlnirilor aglomerate pentru conferințe între ei, rugăciuni, celebrarea Euharistiei și mesele de dragoste asociate acesteia. Presupunerea este foarte plauzibilă, justificată într-o oarecare măsură de narațiunea Evangheliei. Încăperea în care s-au adunat primii credincioși era destinată cinelor și servea drept sală de mese. Hristos cel înviat, arătându-se celor unsprezece ucenici ai Săi, i-a găsit culcați (ἀναϰειμένοις), a întrebat despre mâncare și I-au dat o parte din peștele copt și din fagure (Marcu 16:14; Luca 24:41–42). Probabilitatea presupunerii crește și mai mult din faptul că Vitruvius și alți scriitori antici compară ikos-urile pe care le-am notat și chiar le identifică cu bazilici de case (basilicae domesticae) - acele săli cele mai magnifice și enorme care au fost construite în palatele Cezarilor și în camerele celor mai nobili cetățeni romani. Dar că bazilicile de case aveau uneori un scop liturgic este dovedită parțial prin asemănarea lor cu structura primelor biserici bazilice creștine, dar mai ales prin date istorice pozitive. În așa-numitele „Memorii ale Sfântului Clement” se spune că unul dintre nobilii creștini din Antiohia, pe nume Teofil, „a sfințit uriașa bazilică a casei sale sub denumirea de biserică” (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) și a predat-o colegilor săi de credință5. Așa că primele biserici creștine, ca să spunem în mod imprecis și presupus, au fost sălile de mese ale caselor particulare. Alegând acestea, și nu alte premise, pentru întâlnirile lor liturgice, creștinii le-au făcut, fără îndoială, unele adaptări, în concordanță cu nevoile închinării lor. Masa, scaunele și alte accesorii necesare ale sălilor de mese obișnuite ar putea servi, desigur, drept cadru natural pentru întâlnirile de rugăciune creștină și activitățile religioase conexe, dar acestea din urmă, desigur, nu se puteau lipsi de dispozitive speciale deliberate. Însuși Mântuitorul, înainte de a celebra Cina cea de Taină, trimite înainte doi dintre ucenicii Săi pentru a-I pregăti Paștele; El o săvârșește pe cea din urmă și instituie Taina Noului Testament într-o încăpere mare de sus, mobilată și gata. Exemplul Domnului a fost sacru și obligatoriu pentru toți cei care credeau în El. În lipsa unor date pozitive, însă, este imposibil de spus cu certitudine ce anume au exprimat preocupările primilor creștini în organizarea și adaptarea localurilor lor de acasă în raport cu nevoile închinării creștine. Cu mare probabilitate se poate presupune însă că aceste dispozitive constau în pregătirea unei mese pentru celebrarea Euharistiei, a unei platforme pentru cititor, a locurilor pentru celebratori și a celor care se roagă, și a unei mese speciale, și poate o cameră separată, unde erau depozitate ofrandele credincioșilor până când substanțele necesare pentru sacrament erau separate de ele. În Constituțiile apostolice, casa de rugăciune, așa cum vom vedea acum, are deja dispozitive destul de complexe necesare pentru celebrarea Euharistiei de către episcop cu preoții și diaconii care îi slujesc, în vederea unei întâlniri aglomerate. Adevărat, monumentul la care mă refer este ceva mai târziu decât timpul despre care vorbesc; dar nu trebuie să uităm că imaginea bisericii descrisă în el și ordinea strict respectată în acesta din urmă nu au apărut brusc, ci s-au dezvoltat treptat și, fără îndoială, se bazează pe casa de rugăciune creștină timpurie cu practica sa apostolică. Obiceiul întâlnirilor de acasă pentru rugăciune, cauzat de împrejurările deosebite în care s-a aflat comunitatea creștină tânără, săracă și persecutată, nu a fost, însă, doar un fenomen forțat, și de aceea nu a încetat odată cu epoca apostolică. Găsindu-și susținerea în structura patriarhală a familiei și în lipsa bisericilor deschise și pe deplin încăpătoare, susținută de poziția înghesuită a creștinilor în lumea greco-romană, acest obicei a intrat adânc în obiceiurile societății creștine și s-a exprimat în construirea de căsuțe de rugăciune sau de mici biserici în case. „Și casele lui Dumnezeu” (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ) părinții Sinodului Gangra spun despre acesta din urmă, „nom cinstim adunările care sunt în ele, ca sfinte și folositoare pe care le primim, nu îngrădiind evlavia în case, ci onorând fiecare loc creat în numele lui Dumnezeu” (drept 21). În monumentele canonice, ele sunt numite mai des οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. În aceste biserici de rugăciune, situate în interiorul caselor, creștinii continuau să se adune pentru rugăciune, sărbătorească Euharistia, botez și săvârșească slujbe de înmormântare. Totuși, având în vedere ereticii și schismaticii care apăreau din când în când, care aderau la învățături false, obiceiuri deosebite și erau străini de ierarhie și de cultul public, autoritățile bisericești au început să nu aibă încredere în aceste adunări închise acasă și să le restrângă încetul cu încetul independența. De aici a început o serie lungă de măsuri disciplinare pozitive, începând cu secolul al IV-lea, menite să limiteze adunările în gospodărie pentru închinare. Astfel, Sinodul de la Gangra, ale cărui cuvinte despre casele lui Dumnezeu tocmai le-am citat, îi excomunica pe cei care formează adunări speciale, „neavând cu ei un presbiter prin voia episcopului” (dreapta 6); Sinodul de la Laodiceea nu permite ca Euharistia să fie celebrată în case (dreapta 58); Sinodul de la Trullo interzice botezul într-o carte de rugăciuni situată în interiorul casei (dreapta 59 fn., pr. 31), iar al doilea Sinod de la Cartagina a decretat reguli și mai stricte în acest sens. Ținând cont de schismaticii vremii sale, Sf. Vasile cel Mare a mai spus: „Ascultați, voi, cei ce părăsiți biserica (τὴν ἐκκλησίαν) și vă adunați în case obișnuite, unde aduceți frânturi jalnice dintr-un trup (pretins) cinstit: să faceți rugăciuni în mijlocul Ierusalimului, adică în Biserica lui Dumnezeu” 6. Este greu de stabilit cu exactitate din ce moment au început creștinii să construiască clădiri speciale pentru adunările lor liturgice, când au apărut primele lor biserici deschise, pe care arhipăstorul Cezareea le arată sectanților în cuvintele de mai sus. Și această dificultate crește și mai mult din faptul că linia care desparte capela de acasă de biserică în sensul propriu este aproape imperceptibilă și trecerea de la prima la cea din urmă s-a putut realiza datorită celor mai nesemnificative adaptări. Clădirea de rugăciune putea fi mai mult sau mai puțin proeminentă și deschisă, judecând după poziția creștinilor într-o anumită zonă și depindea în mare măsură de resursele materiale ale comunității. Cum să înțelegeți cuvintele: οἶκος, ἐκκλησἰα și alte expresii sinonime ale scriitorilor din primele secole când vine vorba de aspectul clădirilor bisericești - această întrebare va rămâne insolubilă până când vom avea semne mai specifice care explică aceste expresii în raport cu forma clădirilor de rugăciune creștină timpurie. Totuși, până la sfârșitul secolului al II-lea și la începutul secolului al III-lea exista deja știri despre existența bisericilor deschise printre creștini și le voi cita pe cele mai tipice și de încredere. La începutul secolului al III-lea, majoritatea orașelor regionale din Asia Mică aveau deja o ierarhie bisericească și comunitățile creștine erau grupate în jurul episcopilor lor cu un cler subordonat acestora. Plantarea și construirea de biserici făcea parte din preocupările lor pastorale și era unul dintre mijloacele de unire a comunităților înseși. Sfântul Grigore de Nyssa în „Predica despre viața Sfântului Grigore Făcătorul de Minuni” reprezintă activitatea sa în acest domeniu: ajungând în Neocezareea, „a început imediat să construiască biserica, pentru că toată lumea a contribuit la această întreprindere cu bani și muncă. Acest biserică este același, pentru construcția căruia a pus temelia, iar unul dintre succesorii săi a găsit acest biserică împodobit în această zi. ea în locul cel mai proeminent al orașului, punând, parcă, vreo temelie a preoției sale și a îndeplinit această lucrare cu ajutorul puterii divine, după cum mărturisesc vremurile următoare. Căci în timpul celui mai puternic cutremur care a avut loc în vremurile noastre în oraș, când aproape totul a fost complet distrus, când toate clădirile, atât private, cât și publice, s-au prăbușit și s-au transformat în ruine, acest biserică a rămas intact și nevătămat. Grigorie a primit o ambasadă cu o cerere „să vină la ei și să întemeieze biserica pe care o au ca preoție”, adică „să numească pe unul dintre ei episcop al bisericii pe care au înființat-o” 7. – O altă dovadă mai faimoasă și mai timpurie datează din vremea împăratului Alexandru Sever (222–235) și este asociată cu atitudinea lui personală față de creștinism. Acest suveran se distingea prin toleranță religioasă și avea o atitudine destul de favorabilă față de societățile religioase ale imperiului. Respectându-l pe Hristos ca o figură istorică remarcabilă, el și-a plasat imaginea în altarul său (în larario) împreună cu imagini ale lui Avraam, Orfeu și alți zei domestici. Următoarea poveste arată clar că nordul nu numai că i-a tolerat pe creștini, ci chiar le-a permis să se închine în mod deschis. Creștinii au dobândit probabil un teren public (quendam locum, qui publicus fuerat) și au vrut să ridice o biserică pe el. Acest loc trebuie să se fi dovedit a fi favorabil pentru construirea unui hotel, iar hangierii au început procesul cu creștinii. Când treaba a fost adusă la cunoștință împăratului, acesta a poruncit în favoarea creștinilor și s-a exprimat în felul acesta: este mai bine să se lase în acest loc să se închine în vreun fel Divinitatea decât să o dea popinarii (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs dedatur) 8 . - Înfățișând starea calmă a Bisericii Creștine sub împărații care l-au precedat pe Dioclețian, Eusebiu nu găsește cuvinte care să-și exprime bucuria față de prezentarea acestei prosperități. „Cine și cum va descrie, se întreabă, aceste numeroase apeluri la Hristos, această mulțime de adunări în fiecare oraș și aceste minunate adunări în case de rugăciune (ἐν τοίς προσευκτηρίοις), - din care, nemai mulțumiți cu clădirile vechi, creștinii din toate orașele au început să zidească biserici din temelia foarte întinsă (ἐν τοίς προσευκτηρίοις). εἰς πλάτος ἀvά πάσας τὰς πόλεις ἐκ ϑεμελίων ἀνίστων ἐϰϰλησίκς ) 9 . Este remarcabil că edictul lui Dioclețian este îndreptat cu o forță deosebită împotriva clădirilor lor religioase și poruncește „pretutindeni să distrugă bisericile până la pământ”. „Am văzut cu ochii noștri”, notează istoricul bisericii cu această ocazie, distrugerea caselor de cult de sus în jos (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) - până la temelii și arderea cărților divine și sacre printre piețe” obiectele supuse persecuției guvernamentale și cum au fost aceste biserici poate fi judecat în parte din următoarea poveste a lui Lactantius. În Nicomedia, reședința lui Dioclețian a fost distrusă, iar acestea sunt împrejurările în care a avut loc distrugerea acestuia. ușile, au început să caute imagini ale Zeității, să ardă cărți sacre, să jefuiască și să distrugă totul. Unii au furat tot felul de lucruri, alții au fugit de frică. Galeriu și Dioclețian priveau cu nepăsare această rușine, căci biserica Nicomedia era construită pe un deal și se vedea din palat. Au discutat între ei dacă să ardă această clădire sacră.” De teama unui incendiu care ar putea amenința clădirile învecinate, s-a hotărât dărâmarea acestuia. „Atunci pretorianii înarmați cu topoare și alte arme s-au apropiat de el și, deși biserica era foarte înalt (editissimum), acesta a fost distrus la pământ în scurt timp” 11. Din aceasta se vede că biserica Nicomedia era o clădire destul de mare, înălțată la o înălțime considerabilă și înconjurată de clădiri publice. Dar capacitatea de a o sparge, chiar și cu ajutorul unei întregi cohorte, arată că nu a fost o clădire de construcție solidă și nu s-a remarcat în acest sens față de clădirile rezidențiale obișnuite. Pentru a completa acest eseu, voi mai oferi câteva știri și considerații despre poziția, aspectul și structura internă a primelor biserici creștine deschise. Tertulian, în tratatul său de idolatrie (cap. VII), vorbind despre artiștii creștini care s-au ocupat de pregătirea statuilor păgâne, se exprimă într-un loc astfel: „Nu este amar să vezi cum un creștin, lăsând idolii pentru o vreme, vine în biserica noastră; cum vine el din atelierul demonului la casa lui Dumnezeu nu indică în mod direct existența acestor cuvinte, desigur, în casa lui Dumnezeu. biserica ca cladire deschisa destinata cultului public; Expresiile: ecclesia și domus Dei pot fi pe bună dreptate acceptate aici în sensul de clădire liturgică, în sensul de biserică de rugăciune. Dar Tertulian are un alt loc în eseul său împotriva lui Valentinian, din care reiese clar că vorbește despre o biserică deschis, ca o clădire cu un scop anume și un plan arhitectural, ca să spunem așa, stabilit. „Casa porumbelului nostru”, spune el în limbajul său figurativ obișnuit, este simplă, mereu într-un loc înalt și deschis și cu fața la lumină: imaginea Sfântului Răsărit iubește Duhul – imaginea lui Hristos” 13. Aici, lângă casa porumbelului (domus columbae), spre deosebire de adunările eretice, Tertulian înseamnă adunări creștine și adunări creștine și un pasaj asemănător, voi rememora această idee creștină. din cartea a doua a capitolului 57 al Constituțiilor apostolice, unde structura bisericii creștine este descrisă în termeni mai specifici și mai detaliați Deși cartea a doua a Constituțiilor va fi puțin mai tânără decât tratatele lui Tertulian menționate mai sus și este recunoscută în forma sa actuală ca o lucrare a secolului al III-lea, nu trebuie trecută cu vederea că nu este o formă tipică fi, se spune aici, că clădirea va fi alungită, orientată spre răsărit, cu pastoforie pe ambele părți spre est, ca o corabie 14. În mijloc, să fie așezat tronul episcopului, de ambele părți ale acestuia să stea preoți, iar diaconii să stea în jur, îmbrăcați în veșminte pline... Din ordinul lor, într-o altă parte a clădirii, laicii să stea cu deplină tăcere și decor, iar femeile să stea separat, păstrând liniștea. La mijloc, cititorul, stând pe o anumită înălțime, să citească cărțile lui Moise... Și ușarii să stea la intrările bărbaților, păzindu-i, iar diaconițele la intrările femeilor.”... În cartea a opta a aceluiași monument, prima parte a bisericii (βῆμα) sau altarul cu altarul (βῆμα) sau altarul cu altarul (lângă altarul) (οσνϮ) s-a aflat cler, în frunte cu episcopul, care a celebrat Euharistia 15. Din scrisoarea canonică a Sfântului Grigorie din Neocezareea († după 264), se mai știe că nu numai membri cu drepturi depline ai comunității creștine, ci și diferite clase de penitenți și-au ocupat locurile specifice în biserică. Așa că bocitorii au stat în afara porților casei de rugăciune (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου), ascultând înăuntrul porților din vestibul (ἔν δοϑεν τς πύλης πύλης τοῦ εὐκτήρίου), și deja cădeau înăuntru însuși porțile bisericii (ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ). Din dovezile de mai sus și datele istorice și canonice, este ușor de observat că existența bisericilor deschise, destul de clar definite în interior și în exterior, printre creștinii de la sfârșitul secolului II și III constituie un fapt istoric pozitiv și elimină prin ea însăși ideea contrariului. Dar, în ciuda acestui fapt, nu cu mult timp în urmă ei s-au opus acestui fapt și au constatat că creștinii persecutați de păgâni nu-și puteau îndeplini în mod deschis serviciile divine și, prin urmare, nu puteau avea biserici speciale. Rămânând în limitele faptului istoric, nebănuind autenticitatea documentelor din care împrumutăm informațiile prezentate de noi, și nu există niciun motiv de bănuială, nu se poate să nu se constate în această obiecție niște neînțelegeri și întinderi, cu explicația cărora materia în sine capătă o cu totul altă înfățișare. În primul rând, nu este nevoie să insistăm asupra numărului mare de astfel de biserici deschise în rândul creștinilor din secolele II și III și să ne asumăm în ele clădiri monumentale în sensul deplin al cuvântului, construite cu mare cheltuială și lux. Primele religii creștine au putut apărea numai în acele zone în care poziția creștinilor era oarecum sigură de violența păgână și când oficialii guvernamentali nu se distingeau prin fanatism și cruzime. Că au existat astfel de persoane, că pentru creștini au venit vremuri de pace de mai mult sau mai puțină durată, asta se vede deja din cuvintele citate ale lui Eusebiu. În ciuda unor exagerări și a viziunii sale pesimiste, numitul istoric vorbește despre succesorii lui Valerian și despre unii alți împărați ca fiind persoane dispuse către creștinism sau, cel puțin, indiferenți față de acesta. Dacă ne amintim, de asemenea, că creștinii din secolul al doilea și din secolul următor au continuat să-și îndeplinească slujbele și rugăciunile în case particulare, atunci un procent semnificativ din lăcașurile de cult creștine ar trebui să meargă la acest tip de biserică. Nu se poate crede că întâlnirile creștine din aceste case au fost întotdeauna secrete și interzise. Guvernul ar fi putut să știe despre aceste adunări și să nu-i împiedice pe creștini să se adună, iar acest lucru era mai ales probabil într-o perioadă în care în fruntea guvernului erau oameni bine intenționați și corecți. Acum creștinii nu trebuiau să facă decât un pas înainte și casa lor de cult se putea transforma cu ușurință într-o biserică creștină în sensul strict al cuvântului. Adaptat la cult deschis și la o mare adunare de creștini, marcat în exterior cu o cruce sau un alt semn exterior, vizibil, care indică scopul său sacru-religios, o astfel de casă de cult era exact același biserică deschis despre care se discută acum și a cărui posibilitate era bănuită de vechii cercetători protestanți. Aparent, cealaltă obiecție a lor, îndreptată din spiritismul creștin și care nu și-a pierdut toată semnificația nici pentru vremea noastră, a avut mai multă forță. Sensul acestei obiecții este că creștinii din primele timpuri erau străini de aspectul religios, nu construiau altare și temple în contrast cu păgânii și, prin urmare, trezeau suspiciunea guvernului, care vedea în ei oameni ascunși și scăpând din lume, îi recunoșteau ca o sectă secretă și considerau întâlnirile lor imorale și criminale. Motivul acestei concluzii este oferit de recenziile unor apologeți: Minucius Felix, Arnobius, Origen și alții, care, ca răspuns la reproșul păgânilor adresat creștinilor că nu au „temple, altare, nici imagini general acceptate”, nu numai că nu neagă acest fapt, dar se pare că sunt direct de acord cu el și văd în această lipsă de culte creștină un avantaj direct în comparație cu această lipsă de religie creștină. păgână. Potrivit lui Origen, creștinii nu construiesc biserici pentru Dumnezeul lor, deoarece trupurile lor sunt biserici ale lui Dumnezeu. Potrivit lui Minucius Felix, creștinii nu au nevoie deloc de biserici și altare. „Credeți”, întreabă el păgânii în Octavius, că ascundem obiectul închinării noastre dacă nu avem nici temple, nici altare? Ce imagine a lui Dumnezeu îmi voi face, când omul însuși, considerat corect, este chipul lui Dumnezeu? Ce biserică Îi voi construi, când toată lumea, creată de puterea Lui, nu-L poate cuprinde? Și dacă sunt o persoană căreia îi place să trăiască spațios, atunci cum pot să închid o creatură atât de grozavă într-o clădire mică! Nu este mai bine să-L păstrăm în mintea noastră, să-L sfințim în inimile noastre?” 16. Dar ce rezultă, strict vorbind, de aici în raport cu întrebarea care ne priveşte? Faptul că creștinismul, ca religie a spiritului, pune întreaga esență a relațiilor cu Dumnezeu în slujirea Lui în spirit și adevăr; dar aceasta nu implică în niciun caz o negare a aspectului religios și, în special, a bisericilor în principiu. Creștinii erau mulțumiți în relațiile lor religioase cu cel mai modest cadru liturgic, care pentru romanii de atunci părea ceva imposibil și părea ca o negare a cultului exterior în comparație cu altare masive, clădiri monumentale și, în general, obiecte artistice de cult păgân. Obișnuit cu această latură ostentativă a cultului, păgânul a privit cu dispreț o religie săracă în aceste forme și le-a reproșat susținătorilor săi absența lor. Apologetul creștin argumentează ad hominem, subliniind sensul și puterea religiei în conținutul ei spiritual. Fără acest dispozitiv de apologe, el ar rămâne în contradicție deliberată cu datele pozitive cu care era familiarizat din propria experiență. Deci deja sus. Pavel menționează existența unui altar (ϑυσιαστήριον) sau a unui tron ​​(τράπεζα). Ignatie Purtătorul de Dumnezeu spune că creștinii ar trebui să aibă un singur altar, așa cum există un singur Hristos. În Apocalipsa lui Ioan Teologul (Apoc. 11:1–2) biserica ideal al lui Dumnezeu, ale cărui dimensiuni urmau să fie luate de privitor, este format din trei părți: un altar, un loc pentru închinători și o curte exterioară sau vestibul. Tertulian vorbește clar despre un tron ​​sau un altar când îi spune altare și ara. Astfel, comentariile și judecățile apologeților despre absența bisericilor și a altarelor în rândul creștinilor nu pot fi acceptate în propriul lor sens și contrazic datele faptice. Dar chiar dacă lăsăm aceste judecăți în seama apologeților, am greși să le luăm ca pe o expresie a opiniilor întregii societăți creștine din acea vreme și să identificăm ideile sublime ale apărătorilor învățați ai creștinismului cu starea actuală a lucrurilor. Că Origen, de exemplu, în recenzia sa se află pe un teren abstract și nu transmite un fapt istoric - acest lucru poate fi afirmat pe baza propriilor cuvinte, de îndată ce coboară din această zonă ridicată în lumea relațiilor obișnuite de zi cu zi și se întâlnește față în față cu conceptele majorității. Pornind de la aceasta din urmă, într-una dintre conversațiile sale, el spune despre creștinii din vremea lui că ei au adus respect slujitorilor lui Dumnezeu, au urmat de bunăvoie instrucțiunile lor, cu o dispoziție sinceră și deplină pregătire au încercat să împodobească biserica și să slujească la el, dar puțin le-a păsat de purificarea interioară a lor. Această unilateralitate este, desigur, un dezavantaj în ochii predicatorului, dar acolo unde a existat armonie între dispoziţia sufletească şi evlavie, s-a atins expresia deplină a idealului moral creştin. În altă parte, Origen afirmă direct faptul existenței bisericilor în rândul creștinilor vremii sale când spune că, cu ocazia cutremurului de care au fost acuzați creștinii, împotriva lor a început persecuția și bisericile lor au fost arse. Astfel, argumentul opozanților existenței bisericilor deschise în rândul creștinilor din secolele II și III este infirmat de sensul intern al dovezilor pe care le citează în favoarea lor și de faptele disponibile. Se bazează pe gândirea tendențioasă, care acum și-a pierdut orice sens, datorită succeselor științei isterice și mai ales descoperirilor arheologice. În limba rusă despre această problemă, pe lângă lucrările speciale, cunoaștem articolele: V. I. Dolotsky „Despre bisericile creștine” și N. V. Pokrovsky „Originea bisericii creștin” (Christian Reading, 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 1879, II, 501); prot. M. Bogoslovsky „Despre biserici” (Cititor pentru lyub general. Iluminare spirituală. 1875, I, 399) și N. F. Krasnoseltsev „Despre arhitectura creștină veche” (Reguli. Sob. 1874, III, 103, 296. Roma 16:3–4; n. Col. 4:15; Flm. 1:2 etc. La Matematică. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκλησία οἰκία γέγονε. În Epist. ad Rom. XXX : οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Ora scrierii și autorul lucrării numite sunt necunoscute în mod pozitiv. Pe vremuri, Philopatris era atribuit celebrului Lucian de Samosata, dar critica istorică îl recunoaște ca o operă nu mai devreme de secolul al IV-lea și chiar mult mai târziu. În orice caz, nu există niciun motiv să negați că autorul Philopatrix este familiarizat cu vechile ordine creștine. Pentru o descriere a caselor pompeiene și a planului uneia dintre ele, vezi Klassovsky: Pompey and the antiquities discovered in it, pp. 65–74, 176–178, St. Petersburg, 1856. Recunoaște s. Clement., X, 71. Creat. Sfântul Grigorie de Nyssa în rusă. trad., partea a VIII-a, p. 159–160, 170–171. Lamprid. Vita Alexandr. Sever capacul. XLIX. Istoric. Eccles. I, VIII p. 1; Traducere rusă vol. I, p. 468–469. Ibid. VIII. 2; Traducere rusă vol. I, p. 470–471. De morte Persecut. capac. XII; Traducere în rusă, partea 2, p. 168. Creat. Tertulian în rusă. traducere Partea 1, pp. 122–123. Adv. Valentinian. capac. III: nostrae columbae domus simplex in editis sempre et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Traducere rusă Partea IV, p. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παρῶν τὰ παραμμένος ἐξ ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Pastoforia, după părerea general acceptată, sunt compartimentele laterale ale altarului, unde diaconii aduceau rămășițele Euharistiei după împărtășire și unde, probabil, ofrandele credincioșilor au fost mai întâi împăturite și depozitate împreună cu accesoriile liturgice. Constituţie. Apostol. lib. VIII cap. 13; Laodice. dreptul personal 21. Reglementare Apostol în traducere rusă pp. 89–91, 266–268, 281 și altele. Sochin. apologeții lui Hristos antic în traducere rusă P. A. Preobrazhensky, p. 317, 320, 358. M. 1867; Disputat. adv. gent. lib. VI cap. 1; Contra Celsum I, VIII, c. 9. Te-ar putea interesa: