Cerkwie modlitewne i otwarte kościoły chrześcijańskie z pierwszych trzech wieków

Gdzie i jak pierwsi chrześcijanie spotykali się na modlitwę – ogólną odpowiedź na to dają Dzieje Apostolskie i Listy Apostolskie, a zwłaszcza drugi rozdział Dziejów Apostolskich, gdzie w wersecie 46 czytamy: „I każdego dnia (apostołowie z innymi wierzącymi) pozostawali jednomyślnie w cerkwi i łamiąc chleb z domu, przyjmowali pokarm z radością i prostotą serca”. Świadczy to wyraźnie o tym, że pierwsi chrześcijanie odbywali wspólne publiczne spotkania z Żydami w cerkwi (ἐν τῷ ἱεςῷ) oraz bardziej zatłoczone i odosobnione w swoich domach (κατ' οἶκον). Te pierwsze były nieuniknioną konsekwencją pojawienia się chrześcijaństwa wśród judaizmu i bliskiego związku Jezusa Chrystusa i Jego uczniów ze Świątynią Jerozolimską. Choć wyznanie Chrystusa i chrzest w Nim zakreśliły wyraźną granicę między społeczeństwem żydowskim a społeczeństwem wczesnochrześcijańskim, Pismo Starego Testamentu i modlitwa, w zakresie, w jakim były częścią kultu żydowskiego w cerkwi, mogły służyć jako swego rodzaju głoszenie chrześcijaństwa wobec Żydów i przygotowywać ich do tego ostatniego, zwłaszcza ze strony edukacyjnej. Drugie, czyli spotkania domowe, wychodziło naprzeciw potrzebom pierwszych chrześcijan, jako specjalnego stowarzyszenia religijnego, wypływającego z ich naturalnego pragnienia przejścia na emeryturę, odprawiania własnych obrzędów i modlenia się do swego Boga w gronie braci i współwyznawców. Jeśli ta pierwsza miała głównie zadanie misyjne i była odwiedzana przez chrześcijan pochodzenia żydowskiego, to druga zaspokajała interesy religijne społeczności chrześcijańskiej i służyła wzajemnej jedności i stosunkom między jej członkami. W mieszanych zborach świątynnych nie było oczywiście miejsca na chrześcijańskie oddawanie czci. Ta ostatnia rzecz ma miejsce podczas chrześcijańskich spotkań domowych. Z biegiem czasu ten drugi wziął górę nad pierwszym i stał się glebą, na której narodził się i stopniowo dojrzewał obrządek chrześcijański, a także stopniowo kształtowały się wymagania liturgiczne i dyscyplinarne, do których musiały dostosować się później otwierane kościoły chrześcijańskie. Gdy tylko uformuje się zalążek wspólnoty chrześcijańskiej, jej członkowie, liczący sto dwadzieścia osób, gromadzą się w Jerozolimie w specjalnym górnym pokoju, gdzie wszyscy zgodnie trwają na modlitwie i prośbie (Dz 2,13–14,16). Nie wiadomo, czy było to to samo górne pomieszczenie, w którym Chrystus sprawował wieczerzę wielkanocną ze swoimi uczniami i ustanowił sakrament Eucharystii, jak sugerują niektórzy; nie ma jednak wątpliwości, że była to własność jednej z osób należących do tej małej społeczności. Kiedy w wyniku natchnionego przepowiadania św. Piotra w dniu Pięćdziesiątnicy liczba członków wspólnoty jerozolimskiej znacznie wzrosła, a jeden dom, niezależnie od jego wielkości, okazał się niewystarczający, wierzący zaczęli gromadzić się w grupach lub kołach w swoich domach na modlitwę i łamanie chleba. Tymi pierwszymi miejscami spotkań chrześcijan były cerkwie modlitewne, kaplice w domach prywatnych, a nie kościoły w ścisłym tego słowa znaczeniu. Od nich zaczynało się chrześcijaństwo, jak każda nowo powstająca wspólnota religijna, w której kult jest jeszcze w powijakach i dlatego nie wymaga skomplikowanych urządzeń do jego realizacji, a pozycja zewnętrzna nie jest zabezpieczona, a zasoby materialne nie są wielkie, tak że nawet chcąc ulepszyć i rozwinąć środowisko rytualne, pojawiają się przeszkody nie do pokonania. Należy zauważyć, że pierwsi chrześcijanie nie mieli takiego pragnienia. To, co obecnie nazywa się kultem lub uwielbieniem, było wśród nich tak nieskomplikowane i monotonne, że z łatwością poradzili sobie z prostymi, domowymi sposobami. Przestrzegali dobrze znanych godzin modlitw, których wzorem był zwyczaj świątyni jerozolimskiej i które wśród chrześcijan nabrały szczególnego charakteru religijnego ze względu na związaną z nimi pamięć o Chrystusie. Ale czy modlić się w tych ważnych porach dnia, czy niezależnie od nich, oczywiście było to możliwe przy całkowitej wygodzie domu. Chrześcijanie właśnie to robią: gromadzą się na wspólnej modlitwie w domach swoich współwyznawców i praktykują samotną modlitwę w domu. Jeśli chodzi o celebrację Eucharystii, to początkowo nie była to skomplikowana czynność liturgiczna o szerokiej oprawie rytualnej; w swej pierwotnej formie było to proste na zewnątrz, ale tajemnicze w środku, łamanie chleba i błogosławieństwo kielicha, wykonywane przez prowadzącego spotkanie znanymi modlitwami. Gdy w niedzielę lub w obecności apostołów odbywały się duże zgromadzenia, wybierano dla nich bardziej przestronne pomieszczenia w domach zamożnych właścicieli chrześcijańskich, a samo nabożeństwo odbywało się w bardziej rozwiniętej atmosferze rytualnej. W tej formie przedstawia aplikację. Paweł organizował spotkania modlitewne chrześcijan w Koryncie, gdzie odbywało się czytanie Pisma Świętego z jego objaśnieniem, śpiewanie hymnów i Eucharystia z agapami. W języku Listów Apostolskich nazywa się to spotykaniem (ἐπὶ τὸ αὐτό), a same spotkania oznaczane są słowem ἐ ϰϰ λησία. Te zatłoczone zgromadzenia, już w epoce apostolskiej, najwyraźniej różniły się od bliskich kręgów rodzinnych i nazywano je kościołami, czyli zgromadzeniami ϰατ’ ἐξοχήν. Wyraźnie kontrastują z domami, które służyły celom codziennym i nie miały celu liturgicznego. Więc w górę. Paweł, zarzucając chrześcijanom w Koryncie nieprzyzwoite zachowanie podczas wspólnych wieczerzy miłosnych, wskazując na chciwość, z jaką niektórzy pozwalali sobie na korzystanie ze stołu publicznego, stwierdza w podsumowaniu: „Nie macie domów, gdzie moglibyście jeść i pić, czy też zaniedbujecie Kościół Boży i poniżacie ubogich” (1 Kor. 11,18.20–22.33–34; przyp. 14,34–35)? Tutaj kościół (ἐϰϰλησία) jest czymś zupełnie innym niż dom (οἰϰία); sprzeciwia się mu nie jako pomieszczenie, nie jako miejsce spotkań, ale ze względu na jego przeznaczenie do specjalnych funkcji o charakterze religijno-liturgicznym. Zatem słowo ἐϰϰλησία nie daje żadnej wskazówki na temat wyglądu budynków modlitewnych, sal modlitewnych i wygodnie jest pogodzić się z każdym z nich, zaczynając od prostego domu, a kończąc na najdoskonalszej cerkwi bizantyjskiej. Podobnie nazwa kościołów chrześcijańskich jako domu modlitwy lub po prostu domu nie zawsze wskazuje na pomieszczenia przeznaczone na spotkania uwielbienia, ale bardzo często odnosi się do kościołów jako budynków otwartych, którymi niewątpliwie były w IV wieku. Oznaczenie to jest ważne w historii architektury sakralnej, jako pamiątka czasów, gdy kościoły znajdowały się w domach, a kult chrześcijański był całkowicie zamknięty w ich obrębie. W tym samym ogólnym sensie spotkania należy rozumieć te wyrażenia apostoła. Pawła, w którym zwraca się do Akwili i Pryscylli, Nimfy, Filemona i innych, witając ich wraz z ich domowym Kościołem. „Pozdrówcie Pryscyllę i Akwilę, moich współpracowników w Chrystusie Jezusie... i Kościół w domu” (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 Nie chodzi tu oczywiście o budowę, my tu mówimy i nie do pomyślenia jest wysyłanie pozdrawiamy lokal; ale dla nas ważna jest terminologia, a właśnie związek, w jakim ἐκκλησία zostaje tu umieszczone z οίκος, jak wspólnota religijna z jej centrum liturgicznym. Mając to na uwadze, św. Jan Chryzostom zauważył kiedyś: „wcześniej domy były kościołami, ale teraz kościół stał się domem”. Podobnie jak w innym miejscu, przedstawiając surową moralność pierwszych chrześcijan, wyraził się w ten sposób: „oni (czyli chrześcijanie) byli tak pobożni, że mogli zamienić swój dom na kościół” 2. Jest rzeczą oczywistą, że nie może być mowy o dokładnym odtworzeniu wczesnochrześcijańskiego domu modlitwy. Nie tylko nie zachowały się żadne jej obrazy, ale nie ma też zadowalającego opisu jej budowy, ani nawet wskazania otoczenia, w jakim te kaplice, przynajmniej na czas spotkań liturgicznych, różniły się od zwykłych ówczesnych mieszkań chrześcijańskich. Dlatego musimy odnotować tylko kilka szczegółów tej archaicznej chrześcijańskiej cerkwi, opierając się na krótkich fragmentarycznych wiadomościach i przypadkowych notatkach, które otrzymaliśmy od ówczesnych pisarzy. – Po Wniebowstąpieniu Pana Jego uczniowie, wracając z Góry Oliwnej do Jerozolimy, weszli do górnej izby (ἀνέβησαν είςτὸ ὑπερῶον), gdzie wszyscy trwali zgodnie na modlitwie (Dz 1,13). W górnym pokoju (ἐν ὑπερώῳ) złożono Tabitę w oczekiwaniu na pochówek (Dz 9:37,39). Te same Dzieje Apostolskie mówią o wizycie św. Pawła z Troady io spotkaniu modlitewnym, jakie apostoł odbył tutaj z innymi wierzącymi. „W czasie długiej rozmowy z Pawłową pewien młodzieniec, imieniem Eutychus, który siedział w oknie, zapadł w głęboki sen i zachwiawszy się, spadł z trzeciego mieszkania i został podniesiony martwy” (Dz 20,9). Dom był trzykondygnacyjny (τρίστεγσς), a górna izba, w której odbywało się spotkanie i łamanie chleba, posiadała okna i w nocy oświetlana była dość znaczną liczbą lamp. Zatem kilka jednoczesnych dowodów wskazuje na lokalizację chrześcijańskich spotkań liturgicznych w górnej części mieszkania, w wewnętrznym pomieszczeniu na piętrze domu. Autor Filopatrix, słynnego dzieła satyrycznego, w którym wyśmiewano moralność chrześcijan, także daje kilka wskazówek na temat sytuacji chrześcijańskich domów modlitwy. „Przypadek zaprowadził mnie do nieznanego domu” – mówi w imieniu bohatera swojego dzieła; "Wchodząc po schodach, znalazłem się w pomieszczeniu ze złoconymi gzymsami, które przypominało komnaty Menelaosa. Tutaj jednak zastałem nie piękną Helenę (sprawczynię Rzezi Trojańskiej), ale klęczących ludzi o bladych twarzach." Nie ma powodu, aby widzieć w tym miejscu tylko jedną karykaturę i zwalać winę na autora za złośliwe przeinaczenie sprawy; jego zdaniem nie trudno dopatrzeć się cech wskazujących na modlitewne spotkanie chrześcijan w domu jednego z ich bogatych członków. Chrześcijaństwo od swoich początków było nie tylko religią biednych. Ananiasz i Safira byli właścicielami ziemskimi; Filemona, do którego św. Paweł pisał list i miał niewolnika, za którym apostoł się wstawia. Jak pokazują pomniki i inskrypcje w katakumbach, wielka rzesza chrześcijan w Rzymie składała się nie tylko z niewolników, ale także z ludzi bogatych i szlachetnych. Zaprezentowany opis wczesnochrześcijańskiego domu modlitwy jest na tyle ogólny i blady, że można go przypisać każdemu mieszkaniu, każdemu pomieszczeniu, bez względu na szczególne przeznaczenie, jakie otrzymały one w liturgicznym użytkowaniu chrześcijan. Okoliczność ta ma w oczach badaczy szczególne znaczenie. Ponieważ konstrukcja ówczesnych zwykłych mieszkań, zwłaszcza domów grecko-rzymskich, jest dość dobrze znana, naukowcy badając układ wewnętrzny tych ostatnich, mają nadzieję uzyskać bardziej jednoznaczne i szczegółowe wskazówki dotyczące pomieszczeń i dekoracji wczesnochrześcijańskich kaplic. Słowo οἶκος, czasami używane w Dziejach Apostolskich i Listach Apostolskich na oznaczenie miejsc spotkań modlitewnych chrześcijan, zdaniem niektórych badaczy, w początkach chrześcijaństwa nie oznaczało domów w ogóle, ale pewną konstrukcję i przeznaczenie znajdującego się w nich pomieszczenia. Jeżeli stanowiska tego nie można jeszcze uznać za udowodnione w odniesieniu do domów żydowskich i w ogóle wschodnich, to należy je uznać za bezsporne w odniesieniu do domów grecko-rzymskich. Próbki tych ostatnich zachowały się dla nas w Pompejach i Herkulanum, gdzie odkryto je pod masą lawy wyrzuconej przez Wezuwiusza w 79. roku Chrystusa. Sądząc po tych stosunkowo dobrze zachowanych zabytkach i opisach Witruwiusza, specjalisty architekta czasów Augusta, domy pompejańskie 4, choć uderzająco podobne do siebie, prawie wszystkie były dwupiętrowe, składały się z wielu małych pomieszczeń i dzieliły się na dwie połowy: frontową – publiczną i tylną – rodzinną. Przez wąskie przejście – nasze frontowe wejście – weszliśmy od ulicy do tzw. atrium – dość dużej czworokątnej sali z otworem pośrodku dachu, przez który przechodzi światło i spływa woda deszczowa do kamiennego zbiornika umieszczonego na podłodze. W pobliżu atrium zgrupowano szereg małych pomieszczeń, których przeznaczenie gospodarcze i codzienne jest obecnie trudne do precyzyjnego określenia, podobnie jak ich liczba i względne położenie. Jasne jest tylko, że ówczesni Rzymianie żyli znacznie bliżej i wygodniej niż my obecnie. Do tylnej części atrium, na wprost wejścia od ulicy, przylegało tablinium, które pełniło funkcję gabinetu właściciela domu, w którym przyjmował on gości w sprawach służbowych. Pracownia ta kończyła przednią połowę domu, komunikując się z tyłami, dostępnymi jedynie dla przyjaciół i bliskich znajomych, poprzez korytarze. Centralną częścią pokoju rodzinnego był perystyl - duża wspaniała sala, której nazwa wzięła się od rzędów kolumn ustawionych równolegle do ścian. Podobnie jak atrium, perystyl otrzymał oświetlenie od góry i również został wyposażony w basen. Po bokach znajdowały się małe pokoje rodzinne, takie jak sypialnie, jadalnia, garderoba i pokój gościnny. Idąc dalej przez perystyl do wnętrza domu, natrafiamy bliżej lub dalej od niego na podłużne czworokątne pomieszczenie zwane οἶκος -a (po łacinie oecus). Co to było? Pomimo nierównomierności swojej wielkości i układu w różnych rzymskich domach, nadal była to dość obszerna sala, czasami podzielona wzdłuż na trzy części dwoma rzędami kolumn podtrzymujących dach. Przewyższał rodzinne komnaty otaczające perystyl nie tylko ogromem i wielkością okien i drzwi, ale także dekoracją. Jego ściany ozdobiono malowidłami, podłogę ozdobiono mozaikami, a na ścianach wisiały lampy i żyrandole do oświetlenia nocnego. Stanowiące najbardziej pojemną i honorową część połowy właściciela, te smaki, czyli ikos, służyły za świąteczną jadalnię lub triclinium, w której na biesiadach i rozmowach gromadzili się nie tylko członkowie rodziny, ale bliscy znajomi i przyjaciele właściciela domu. Te przestronne pomieszczenia, z dala od ulicznego zgiełku i nieskromnych wścibskich oczu, a jednocześnie dobrze wyposażone, zdaniem naukowców, mogłyby służyć chrześcijanom jako wygodne pomieszczenie podczas zatłoczonych spotkań, narad między sobą, modlitw, sprawowania Eucharystii i związanych z nią wieczerzy miłosnych. Założenie jest bardzo prawdopodobne, w pewnym stopniu uzasadnione narracją ewangeliczną. Pomieszczenie, w którym gromadzili się pierwsi wierzący, przeznaczone było na kolacje i pełniło funkcję jadalni. Zmartwychwstały Chrystus, ukazując się jedenastu uczniom, zastał ich leżących (ἀναϰειμένοις), zapytał o jedzenie, a oni podali Mu część pieczonej ryby i plaster miodu (Mk 16,14; Łk 24,41–42). Prawdopodobieństwo założenia wzrasta jeszcze bardziej z faktu, że Witruwiusz i inni starożytni pisarze porównują odnotowane przez nas ikos, a nawet utożsamiają je z bazylikami domowymi (basilicae domowy) - tymi najwspanialszymi i ogromnymi salami, które budowano w pałacach Cezarów i komnatach najszlachetniejszych obywateli rzymskich. O tym, że bazyliki domowe czasami pełniły funkcję liturgiczną, świadczy częściowo ich podobieństwo do konstrukcji pierwszych kościołów bazylikowych chrześcijańskich, ale przede wszystkim pozytywne dane historyczne. W tzw. „Wspomnieniach św. Klemensa” czytamy, że jeden ze szlachetnie urodzonych chrześcijan w Antiochii, imieniem Teofil, „poświęcił ogromną bazylikę swojego domu pod nazwą Kościoła” (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) i przekazał ją współwyznawcom 5. Zatem pierwsze kościoły chrześcijańskie, mówiąc nieprecyzyjnie i prawdopodobnie, były jadalniami domów prywatnych. Wybierając te, a nie inne pomieszczenia na swoje spotkania liturgiczne, chrześcijanie niewątpliwie dokonali w nich pewnych przystosowań, stosownie do potrzeb swego kultu. Stół, siedzenia i inne niezbędne akcesoria zwykłych jadalni mogłyby oczywiście służyć jako naturalna oprawa chrześcijańskich spotkań modlitewnych i związanych z nimi czynności religijnych, ale te ostatnie oczywiście nie mogły obejść się bez specjalnych, przemyślanych urządzeń. Sam Zbawiciel przed uczczeniem ostatniej wieczerzy wysyła przed sobą dwóch swoich uczniów, aby przygotowali dla Niego Paschę; Dokonuje tego ostatniego i ustanawia sakrament Nowego Testamentu w dużym górnym pokoju, umeblowanym i gotowym. Przykład Pana był święty i wiążący dla wszystkich, którzy w Niego uwierzyli. Wobec braku pozytywnych danych nie da się jednak jednoznacznie stwierdzić, jakie dokładnie obawy pierwszych chrześcijan wyrażały przy organizowaniu i dostosowywaniu pomieszczeń domowych do potrzeb kultu chrześcijańskiego. Można jednak z dużym prawdopodobieństwem przypuszczać, że urządzenia te polegały na przygotowaniu stołu do sprawowania Eucharystii, podestu dla lektora, miejsc dla celebransów i modlących się oraz specjalnego stołu i być może osobnego pomieszczenia, w którym przechowywano ofiary wiernych do czasu oddzielenia od nich substancji niezbędnych do sakramentu. W Konstytucjach Apostolskich dom modlitwy, jak się teraz zobaczymy, posiada już dość złożone urządzenia niezbędne do sprawowania Eucharystii przez biskupa wraz z służącymi mu prezbiterami i diakonami, ze względu na tłumne zgromadzenie. Co prawda pomnik, o którym mówię, jest nieco późniejszy niż czas, o którym mówię; nie można jednak zapominać, że opisany w nim obraz cerkwi i ściśle przestrzegany w niej porządek nie pojawiły się nagle, lecz rozwijały się stopniowo i bez wątpienia opierają się na wczesnochrześcijańskim domu modlitwy z jego praktyką apostolską. Zwyczaj domowych spotkań modlitewnych, spowodowany szczególnymi warunkami, w jakich znalazła się młoda, uboga i prześladowana wspólnota chrześcijańska, nie był jednak zjawiskiem jedynie wymuszonym i dlatego nie ustał wraz z wiekiem apostolskim. Znajdując dla siebie oparcie w patriarchalnej strukturze rodziny oraz w braku otwartych i w pełni pojemnych kościołów, wspieranych ciasną pozycją chrześcijan w świecie grecko-rzymskim, zwyczaj ten głęboko wpisał się w obyczajowość społeczeństwa chrześcijańskiego i znalazł swój wyraz w budowie domów modlitw lub małych kościołów w domach. „A domy Boże” (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ) ojcowie Rady Gangry mówią o tym ostatnim: „czcimy spotkania, które się w nich odbywają, tak jak je świętą i pożyteczną przyjmujemy, nie ograniczając pobożności w domach, ale oddając cześć każdemu miejscu stworzonemu w imię Boga” (prawo 21). W pomnikach kanonicznych częściej nazywa się je οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. W tych kościołach modlitewnych, mieszczących się wewnątrz domów, chrześcijanie w dalszym ciągu gromadzili się na modlitwę, sprawowali Eucharystię, chrzcili i odprawiali nabożeństwa pogrzebowe. Jednakże w obliczu pojawiających się od czasu do czasu heretyków i schizmatyków, którzy wyznawali fałszywe nauki, szczególne zwyczaje i byli obcy hierarchii i kultowi publicznemu, władze kościelne zaczęły nie ufać tym zamkniętym zgromadzeniom domowym i stopniowo ograniczać ich niezależność. Stąd rozpoczęła się długa seria pozytywnych środków dyscyplinujących, sięgających IV wieku, mających na celu ograniczenie domowych spotkań w celu oddawania czci. I tak Sobór w Gangrze, którego słowa o domach Bożych właśnie przytoczyliśmy, ekskomunikuje tych, którzy tworzą specjalne zgromadzenia, „nie mając przy sobie prezbitera z woli biskupa” (prawo 6); Sobór w Laodycei nie pozwala na sprawowanie Eucharystii w domach (prawo 58); Sobór w Trullo zabrania chrztu w modlitewniku znajdującym się wewnątrz domu (po prawej 59 przyp., pr. 31), a drugi Sobór Kartagiński zarządził jeszcze bardziej rygorystyczne zasady w tym zakresie. Mając w pamięci schizmatyków swoich czasów, św. Bazyli Wielki mówił także: „Słuchajcie wy, którzy opuszczacie Kościół (τὴν ἐκκλησίαν) i gromadzicie się w domach wspólnych, gdzie przynosicie żałosne fragmenty (rzekomo) uczciwego ciała: musicie się modlić w środku Jerozolimy, czyli Kościoła Bożego” 6. Trudno dokładnie określić, od jakiego czasu chrześcijanie zaczęli wznosić specjalne budynki na swoje spotkania liturgiczne, kiedy pojawiły się ich pierwsze otwarte kościoły, na co arcypasterz Cezarei wskazuje w powyższych słowach sekciarzom. A trudność tę zwiększa się tym bardziej, że linia oddzielająca kaplicę domową od cerkwi w sensie właściwym jest niemal niezauważalna, a przejście od pierwszej do drugiej możliwe było dzięki najdrobniejszym przeróbkom. Budynek modlitewny mógł być mniej lub bardziej wyniosły i otwarty, sądząc po tym, jaka była pozycja chrześcijan na danym terenie i zależał w dużej mierze od zasobów materialnych gminy. Jak rozumieć słowa: οἶκος, ἐκκλησἰα i inne synonimiczne wyrażenia pisarzy pierwszych wieków, jeśli chodzi o wygląd budynków sakralnych – to pytanie pozostanie nierozstrzygalne, dopóki nie otrzymamy bardziej konkretnych znaków wyjaśniających te wyrażenia w odniesieniu do formy wczesnochrześcijańskich budynków modlitewnych. Jednak już pod koniec II i na początku III wieku pojawiły się już wieści o istnieniu wśród chrześcijan kościołów otwartych, a ja przytoczę te bardziej typowe i wiarygodne. Na początku III wieku większość miast regionalnych Azji Mniejszej posiadała już hierarchię kościelną, a wspólnoty chrześcijańskie skupiały się wokół swoich biskupów i podlegało im duchowieństwo. Zakładanie i budowanie kościołów należało do ich zainteresowań duszpasterskich i było jednym ze sposobów jednoczenia samych wspólnot. Św. Grzegorz z Nyssy w „Kazaniu o życiu św. Grzegorza Cudotwórcy” reprezentuje jego działalność na tym polu: po przybyciu do Neocezarei „natychmiast przystąpił do budowy cerkwi, ponieważ wszyscy dołożyli do tego przedsięwzięcia pieniędzmi i pracą. Jest to ta sama cerkiew, której budowę położył podwaliny, a jeden z jego następców godnie ją ozdobił. Cerkiew tę widzimy do dziś... Ten wielki człowiek założył ją w najbardziej eksponowanym miejscu miasta, kładąc, swego rodzaju fundament swojego kapłaństwa i dokonał tego dzieła przy pomocy Bożej mocy, o czym świadczą późniejsze czasy. Bowiem podczas najsilniejszego trzęsienia ziemi, jakie miało miejsce za naszych czasów w mieście, kiedy prawie wszystko zostało doszczętnie zniszczone, kiedy wszystkie budynki, zarówno prywatne, jak i publiczne, zawaliły się i zamieniły w ruinę, ta jedna cerkiew pozostała nienaruszona i nietknięta. Grzegorz otrzymał poselstwo z prośbą, „aby do nich przybył i ustanowił Kościół, który mają jako kapłaństwo”, czyli „mianował jednego z nich na biskupa Kościoła, który założyli” 7. – Kolejny, bardziej znany i wcześniejszy dowód sięga czasów cesarza Aleksandra Sewera (222–235) i wiąże się z jego osobistym stosunkiem do chrześcijaństwa. Władca ten wyróżniał się tolerancją religijną i miał raczej przychylny stosunek do społeczeństw religijnych imperium. Szanując Chrystusa jako niezwykłą postać historyczną, umieścił w swojej cerkwi (in larario) Jego wizerunek wraz z wizerunkami Abrahama, Orfeusza i innych bogów domowych. Poniższa historia jasno pokazuje, że Północ nie tylko tolerowała chrześcijan, ale nawet pozwalała im na otwarte oddawanie czci. Chrześcijanie prawdopodobnie nabyli działkę gruntu publicznego (quendam locum, qui publicus fuerat) i chcieli na niej zbudować kościół. Miejsce to musiało okazać się sprzyjające pod budowę hotelu i karczmarze rozpoczęli ten proces od chrześcijan. Gdy sprawę zgłoszono cesarzowi, ten zarządził na korzyść chrześcijan i wyraził się w ten sposób: lepiej pozwolić, aby w tym miejscu oddano cześć Bóstwu, niż oddawać ją popinarii (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs dedatur) 8 . - Euzebiusz, przedstawiając spokojny stan Kościoła chrześcijańskiego pod rządami cesarzy poprzedzających Dioklecjana, nie znajduje słów, aby wyrazić swoją radość z powodu pojawienia się tego dobrobytu. „Kto i jak opisze, pyta, te liczne wezwania do Chrystusa, tę mnogość spotkań w każdym mieście i te cudowne zgromadzenia w domach modlitwy (ἐν τοίς προσευκτηρίοις), - z których, nie zadowalając się już starą zabudową, chrześcijanie we wszystkich miastach zaczęli od podstaw budować rozległe kościoły” ( εὐρείας εἰς πλάτος ἀvά πάσας τὰς πόλεις ἐκ ϑεμελίων ἀνίστων ἐϰϰλησίκς) 9. Godne uwagi jest to, że edykt Dioklecjana jest skierowany ze szczególną siłą przeciwko ich budowlom sakralnym i nakazuje „wszędzie zrównać kościoły z ziemią”. „Widzieliśmy na własne oczy – zauważa przy tej okazji historyk Kościoła – zniszczenie domów modlitwy od góry do dołu (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) – aż do fundamentów oraz palenie ksiąg boskich i sakralnych wśród placów” 10… Wszystko to pokazuje, że kościoły w tym czasie były już znaczącą własnością chrześcijan i znajdowały się wśród obiektów podlegających prześladowaniom ze strony rządu. jak wyglądały kościoły, można częściowo ocenić na podstawie następującej historii Laktancjusza. W Nikomedii zniszczono rezydencję Dioklecjana, cerkiew należącą do chrześcijan i w takich okolicznościach doszło do jej zniszczenia. „O świcie do naszego kościoła przybyli wojskowi i policjanci wraz ze znacznym oddziałem straży i wyważając drzwi, zaczęli szukać wizerunków Bóstwa, palić święte księgi, wszystko rabować i niszczyć. Niektórzy kradli różne rzeczy, inni uciekali ze strachu. Galeriusz i Dioklecjan patrzyli na tę hańbę obojętnie, gdyż kościół w Nikomedii był zbudowany na wzgórzu i był widoczny z pałacu. Dyskutowali między sobą, czy spalić tę sakralną budowlę.” W obawie przed pożarem, który mógłby zagrozić sąsiednim budynkom, postanowiono go rozebrać. „Wtedy podeszli do niego pretorianie uzbrojeni w topory i inną broń i chociaż cerkiew była bardzo wysoka (editissimum), w krótkim czasie została zrównana z ziemią” 11. Z tego widać, że kościół w Nikomedii był budowlą dość dużą, wznoszącą się na znaczną wysokość i otoczoną budynkami użyteczności publicznej. Jednak umiejętność jego rozbicia, nawet przy pomocy całej kohorty, pokazuje, że nie był to budynek o solidnej konstrukcji i nie wyróżniał się pod tym względem od zwykłych budynków mieszkalnych. Na zakończenie tego eseju przedstawię jeszcze kilka wiadomości i rozważań na temat pozycji, wyglądu i wewnętrznej struktury pierwszych otwartych kościołów chrześcijańskich. Tertulian w swoim traktacie o bałwochwalstwie (rozdz. VII), mówiąc o chrześcijańskich artystach zajmujących się przygotowaniem pogańskich posągów, w jednym miejscu wyraża się w ten sposób: „Czy nie jest gorzko patrzeć, jak chrześcijanin, zostawiając na chwilę bożki, przychodzi do naszego kościoła, jak przechodzi z warsztatu demona do domu Bożego” 12. Same te słowa oczywiście nie wskazują bezpośrednio na istnienie Kościoła jako otwartego budynku przeznaczonego do publicznego kultu; Wyrażenia: ecclesia i domus Dei można tu słusznie przyjąć w znaczeniu budowli liturgicznej, w znaczeniu cerkwi modlitewnej. Ale Tertulian w swoim eseju przeciwko Walentynianowi zajmuje inne miejsce, z którego jasno wynika, że ​​mówi o cerkwi otwartej, jako o budowli o określonym przeznaczeniu i ustalonym, że tak powiem, planie architektonicznym. „Dom naszej gołębicy”, mówi swoim zwykłym przenośnym językiem, jest prosty, zawsze na wzniesieniu, w otwartym miejscu i zwrócony w stronę światła: obraz św. Wschód kocha Ducha – obraz Chrystusa” 13. Tutaj, przy domu gołębicy (domus columbae), w przeciwieństwie do zgromadzeń heretyckich, Tertulian oznacza zgromadzenia chrześcijańskie i ich ognisko – Kościół chrześcijański. Dla wzmocnienia tej idei przytoczę bardzo podobny fragment z drugiej księgi Ewangelii 57 rozdział Konstytucji Apostolskich, w którym bardziej szczegółowo i szczegółowo opisano strukturę Kościoła chrześcijańskiego, choć druga księga Konstytucji będzie nieco młodsza od wspomnianych traktatów Tertuliana i w obecnej formie uznawana jest za dzieło z III wieku, nie można przeoczyć, że żadna typowa forma architektoniczna nie pojawia się od razu jako deus ex machina po obu stronach na wschód, jak statek 14. Na środku niech stanie tron ​​biskupi, po obu jego stronach niech zasiądą prezbiterzy, a wokół niech stoją diakoni ubrani w pełne szaty... Z ich polecenia w innej części budynku świeccy niech siedzą w całkowitej ciszy i przyzwoitości, a kobiety niech siedzą osobno, zachowując ciszę. Na środku niech czytelnik, stojąc na pewnym wzniesieniu, czyta księgi Mojżesza... I niech odźwierni stoją przy wejściach mężczyzn, strzegąc ich, a diakonisy przy wejściach kobiet.”... W ósmej księdze tego samego pomnika pierwsza część cerkwi (βῆμα) czyli ołtarz z ołtarzem (ϑυσιαστήριον), przy którym znajdowało się duchowieństwo, na czele z biskupem, który sprawował Eucharystię 15. Z listu kanonicznego św. Grzegorza z Neocezarei († po 264 r.) wiadomo także, że swoje specyficzne miejsca w cerkwi zajmowali nie tylko pełnoprawni członkowie wspólnoty chrześcijańskiej, ale także różne klasy penitentów. Zatem żałobnicy stali przed bramą domu modlitwy (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου), nasłuchując wewnątrz bram w przedsionku (ἔν δοϑεν τς πύλης ἔντφ νάρϑηϰι), a spadające umieszczano już w bramach samej cerkwi (ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ). Z powyższych dowodów oraz danych historycznych i kanonicznych łatwo zauważyć, że istnienie kościołów otwartych, dość jasno określonych wewnątrz i na zewnątrz, wśród chrześcijan końca II i III wieku stanowi pozytywny fakt historyczny i samo w sobie eliminuje ideę przeciwną. Jednak mimo to nie tak dawno temu sprzeciwili się temu faktowi i stwierdzili, że chrześcijanie prześladowani przez pogan nie mogą otwarcie pełnić swoich nabożeństw i dlatego nie mogą mieć specjalnych kościołów. Pozostając w granicach faktów historycznych, nie wątpiąc w autentyczność dokumentów, z których czerpiemy przedstawione przez nas informacje, a nie ma podstaw do podejrzeń, nie sposób nie dostrzec w tym zarzucie pewnych nieporozumień i naciągnięć, przy których wyjaśnieniu sama sprawa nabiera zupełnie innego wyglądu. Przede wszystkim nie trzeba upierać się przy dużej liczbie takich otwartych kościołów wśród chrześcijan II i III wieku i zakładać w nich budowle monumentalne w pełnym tego słowa znaczeniu, wznoszone wielkim kosztem i luksusem. Wczesne religie chrześcijańskie mogły powstać jedynie na tych obszarach, gdzie pozycja chrześcijan była w pewnym stopniu zabezpieczona przed pogańską przemocą i gdzie urzędnicy państwowi nie wyróżniali się fanatyzmem i okrucieństwem. Że byli tacy ludzie, że dla chrześcijan nadeszły mniej lub bardziej trwające czasy pokoju, widać już z przytoczonych słów Euzebiusza. Pomimo pewnych przesady i swego pesymistycznego poglądu, wymieniony historyk mówi o następcach Waleriana i niektórych innych cesarzach jako o osobach nastawionych lub przynajmniej obojętnych na chrześcijaństwo. Jeśli przypomnimy sobie także, że chrześcijanie II i kolejnych stuleci w dalszym ciągu odprawiali swoje nabożeństwa i modlitwy w domach prywatnych, to znaczny procent chrześcijańskich miejsc kultu powinien trafiać do tego typu cerkwi. Nie można sądzić, że chrześcijańskie spotkania w tych domach były zawsze tajne i zakazane. Rząd mógł wiedzieć o tych zgromadzeniach i nie przeszkadzać chrześcijanom w gromadzeniu się, a było to szczególnie prawdopodobne w czasach, gdy na czele rządu stali ludzie mający dobre intencje i uczciwi. Teraz chrześcijanom wystarczył tylko krok do przodu, a ich dom modlitwy mógł z łatwością zamienić się w kościół chrześcijański w ścisłym tego słowa znaczeniu. Przystosowany do otwartego kultu i dużego zgromadzenia chrześcijan, oznaczony na zewnątrz krzyżem lub innym zewnętrznym, widocznym znakiem wskazującym na jego sakralność-religijne przeznaczenie, taki dom modlitwy był dokładnie tą samą otwartą cerkwią, o której obecnie się dyskutuje, a której możliwość podejrzewali dawni badacze protestanccy. Najwyraźniej ich drugi zarzut, wywodzący się ze spirytualizmu chrześcijańskiego, który nawet w naszych czasach nie stracił całego znaczenia, miał większą siłę. Znaczenie tego zarzutu jest takie, że pierwsi chrześcijanie byli obcy wyglądowi religijnemu, nie budowali ołtarzy i cerkwi w przeciwieństwie do pogan, wzbudzając tym samym podejrzenia władzy, która widziała w nich ludzi ukrywających się i uciekających przed światem, uznała ich za tajną sektę, a ich spotkania uważała za niemoralne i przestępcze. Powodem tego wniosku są recenzje niektórych apologetów: Minucjusza Feliksa, Arnobiusza, Orygenesa i innych, którzy w odpowiedzi na zarzuty pogan kierowane do chrześcijan, że nie mają „świątyń, ołtarzy, ogólnie przyjętych obrazów”, nie tylko nie zaprzeczają temu faktowi, ale najwyraźniej bezpośrednio się z nim zgadzają i upatrują w tym braku religijnego wyglądu wśród chrześcijan bezpośrednią przewagę kultu chrześcijańskiego w porównaniu z pogańskim. Według Orygenesa chrześcijanie nie budują cerkwi swojemu Bogu, ponieważ ich ciała są cerkwiami Boga. Według Minucjusza Feliksa chrześcijanie w ogóle nie potrzebują cerkwi i ołtarzy. „Czy myślicie” – pyta pogan w swoim Oktawiuszu, że ukrywamy przedmiot naszej czci, jeśli nie mamy cerkwi ani ołtarzy? Jaki obraz Boga stworzę, gdy sam człowiek, właściwie rozważony, jest obrazem Boga? Jaką cerkiew zbuduję dla Niego, skoro cały świat stworzony Jego mocą nie może Go pomieścić? A jeśli jestem osobą, która uwielbia mieszkać przestronnie, to jak mogę uwięzić tak wielkie stworzenie w jednym małym budynku! Czy nie jest lepiej zachować Go w naszych umysłach, uświęcić Go w naszych sercach?” 16. Ale co, ściśle rzecz biorąc, z tego wynika w odniesieniu do nurtującej nas kwestii? Fakt, że chrześcijaństwo jako religia ducha całą istotę relacji z Bogiem zakłada w służeniu Mu w duchu i prawdzie; ale to w żaden sposób nie oznacza zaprzeczenia wyglądowi religijnemu, a w szczególności co do zasady cerkwi. Chrześcijanie zadowalali się w swoich stosunkach religijnych najskromniejszą oprawą liturgiczną, co dla ówczesnych Rzymian wydawało się czymś niemożliwym i wydawało się zaprzeczeniem kultu zewnętrznego w porównaniu z masywnymi ołtarzami, monumentalnymi budynkami i ogólnie artystycznymi obiektami kultu pogańskiego. Przyzwyczajony do tej ostentacyjnej strony kultu, poganin spoglądał z góry na religię ubogą w te formy i wyrzucał jej wyznawcom ich nieobecność. Chrześcijański apologeta argumentuje ad hominem, wskazując na znaczenie i moc religii w jej treści duchowej. Bez tego narzędzia przepraszania pozostawałby w celowej sprzeczności z pozytywnymi danymi, które znał z własnego doświadczenia. Więc już na nogach. Paweł wspomina o istnieniu ołtarza (ϑυσιαστήριον) lub tronu (τράπεζα). Ignacy Nosiciel Boga mówi, że chrześcijanie powinni mieć jeden ołtarz, tak jak jeden jest Chrystus. W Apokalipsie Jana Teologa (Obj. 11,1–2) idealna cerkiew Boża, której wymiary miał przyjąć widz, składa się z trzech części: ołtarza, miejsca dla wiernych oraz dziedzińca zewnętrznego, czyli przedsionka. Tertulian wyraźnie mówi o tronie lub ołtarzu, nazywając go ołtarzem i ara. Tym samym komentarze i osądy apologetów dotyczące braku kościołów i ołtarzy wśród chrześcijan nie mogą być przyjęte w ich własnym znaczeniu i stoją w sprzeczności ze stanem faktycznym. Ale nawet jeśli pozostawimy te sądy apologetom, błędem byłoby uważać je za wyraz poglądów całego ówczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego i utożsamiać wzniosłe idee uczonych obrońców chrześcijaństwa ze stanem faktycznym. Że na przykład Orygenes w swojej recenzji stoi na abstrakcyjnym gruncie i nie przekazuje faktu historycznego – można to stwierdzić na podstawie jego własnych słów, gdy tylko zejdzie z tego wzniosłego obszaru w świat zwyczajnych, codziennych relacji i zetknie się z koncepcjami większości. Wychodząc od tego ostatniego, w jednej ze swoich rozmów mówi o chrześcijanach swoich czasów, że okazywali szacunek sługom Bożym, chętnie postępowali zgodnie z ich wskazówkami, ze szczerym usposobieniem i całkowitą gotowością próbowali ozdobić cerkiew i służyć w niej, ale mało troszczyli się o wewnętrzne oczyszczenie siebie. Ta jednostronność jest oczywiście wadą w oczach kaznodziei, ale tam, gdzie istniała harmonia między usposobieniem duszy a pobożnością, osiągano pełny wyraz chrześcijańskiego ideału moralnego. W innym miejscu Orygenes bezpośrednio stwierdza fakt istnienia cerkwi wśród chrześcijan swoich czasów, gdy mówi, że przy okazji trzęsienia ziemi, o które oskarżano chrześcijan, rozpoczęły się przeciwko nim prześladowania i spalono ich kościoły. Tym samym argument przeciwników istnienia kościołów otwartych wśród chrześcijan II i III wieku zostaje obalony przez wewnętrzne znaczenie dowodów, które przytaczają na swoją korzyść oraz dostępne fakty. Opiera się na myśleniu tendencyjnym, które obecnie straciło wszelki sens dzięki sukcesom histerycznej nauki, a zwłaszcza odkryciom archeologicznym. W języku rosyjskim na ten temat, oprócz dzieł specjalnych, znamy artykuły: V. I. Dolotsky „O cerkwiach chrześcijańskich” i N. V. Pokrovsky „Pochodzenie cerkwi chrześcijańskiej” (Czytanie chrześcijańskie, 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 1879, II, 501); ochrona M. Bogosłowski „O cerkwiach” (Czytelnik ogólnego lyub. Duchowe oświecenie. 1875, I, 399) i N. F. Krasnoseltsev „O starożytnej architekturze chrześcijańskiej” (Reguły. Sob. 1874, III, 103, 296. Rzym 16:3–4; rz. Kol. 4:15; Flm. 1:2 itd. W matematyce. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. W Epiście. reklama Rzym. XXX: οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Czas powstania i autor wymienionego dzieła nie są jednoznacznie znane. W dawnych czasach Filopatris przypisywano słynnemu Lucjanowi z Samosaty, jednak krytyka historyczna uznaje je za dzieło nie wcześniejsze niż IV wiek, a nawet znacznie późniejsze. W każdym razie nie ma powodu zaprzeczać, że autor Filopatrix jest zaznajomiony ze starożytnymi porządkami chrześcijańskimi. Opis domów pompejańskich i plan jednego z nich zob. Klassowski: Pompejusz i odkryte w nim starożytności, s. 65–74, 176–178, St. Petersburg, 1856. Rozpoznać s. Klemens., X, 71. Utworzono. Św. Grzegorz z Nyssy w języku rosyjskim. przeł., część VIII, s. 159–160, 170–171. Lamprid. Wita Aleksandra. Zerwana czapka. XLIX. Historyk. Eccles. I, VIII s. 1; Tłumaczenie rosyjskie, tom. I, s. 468–469. Tamże. VIII. 2; Tłumaczenie rosyjskie, tom. I, s. 470–471. De morte Prześladowanie. czapka. XII; Tłum. rosyjski, część 2, s. 23. 168. Utworzono. Tertulian po rosyjsku tłumaczenie Część 1, s. 122–123. Adw. Walentynian. czapka. III: nostrae columbae domus simplex in editis semper et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Tłumaczenie na język rosyjski Część IV, s. 1. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παστοφὸρια πρὸς ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Pastoforie, zgodnie z ogólnie przyjętą opinią, to boczne przegródki ołtarza, do których diakoni przynosili po komunii resztki Eucharystii i gdzie, przypuszczalnie, najpierw składano i przechowywano ofiary wiernych wraz z akcesoriami liturgicznymi. Konstytucja. Apostoł. biblioteka. VIII czapka. 13; Laodyce. prawa osobiste 21. Rozporządzenie Apostoł w tłumaczeniu na język rosyjski, s. 89–91, 266–268, 281 i inne. Soczin. starożytni apologeci Chrystusa w tłumaczeniu na język rosyjski P. A. Preobrazhensky, s. 317, 320, 358. M. 1867; Spór. przysł. pan. biblioteka. VI czapka. 1; Contra Celsum I, VIII, ok. 9. Może zainteresuje Cię: