Églises de prière et églises chrétiennes ouvertes des trois premiers siècles

Où et comment les premiers chrétiens se réunissaient pour prier - la réponse générale à cette question est donnée par les Actes et les Épîtres des Apôtres, en particulier le deuxième chapitre du livre des Actes, où au verset 46 il est dit : « Et chaque jour (les apôtres avec d'autres croyants) restaient d'un commun accord dans l’église et, rompant le pain de la maison, prenaient de la nourriture avec joie et simplicité de cœur. Cela révèle clairement que les premiers chrétiens avaient des réunions publiques communes avec les Juifs dans l’église (ἐν τῷ ἱεςῷ) et des réunions plus fréquentées et isolées dans leurs maisons (κατ' οἶκον). Les premiers étaient une conséquence nécessaire de l’émergence du christianisme parmi le judaïsme et de la relation étroite de Jésus-Christ et de ses disciples avec le Église de Jérusalem. Bien que la confession du Christ et le baptême en Lui aient tracé une ligne nette entre la société juive et la société chrétienne primitive, les Écritures et la prière de l'Ancien Testament, dans la mesure où elles faisaient partie du culte juif à l’église, pouvaient servir comme une sorte de prédication du christianisme pour les Juifs et les préparaient à cette dernière, notamment par leur côté éducatif. La seconde, c'est-à-dire les réunions dans les maisons, répondait aux besoins des premiers chrétiens, en tant que société religieuse particulière, née de leur désir naturel de se retirer, d'accomplir leurs propres rituels et de prier leur Dieu parmi leurs frères et compagnons croyants. Si les premiers avaient une tâche principalement missionnaire et étaient visités par des chrétiens juifs, les seconds satisfaisaient les intérêts religieux de la société chrétienne et servaient de moyen d'unité mutuelle et de relations entre ses membres. Bien entendu, dans les congrégations mixtes de l’église, il n’y avait pas de place pour le culte chrétien. Cette dernière chose se produit dans les réunions familiales chrétiennes. Au fil du temps, ces dernières ont pris le pas sur les premières et ont servi de terreau où le rite chrétien est né et a peu à peu mûri, et se sont progressivement formées ces exigences liturgiques et disciplinaires auxquelles les églises de chrétiens ouvertes par la suite ont dû se conformer. Dès que le germe d'une communauté chrétienne est formé, ses membres, au nombre de cent vingt personnes, se rassemblent à Jérusalem dans une chambre haute spéciale, où ils restent tous d'un commun accord dans la prière et la supplication (Actes 2 : 13-14,16). On ne sait pas s'il s'agit de la même chambre haute dans laquelle le Christ a célébré la Cène pascale avec ses disciples et a institué le sacrement de l'Eucharistie, comme certains le suggèrent ; mais il n'est pas douteux qu'il appartenait à l'une des personnes appartenant à cette petite communauté. Lorsque le nombre de membres de la communauté de Jérusalem, à la suite de la prédication inspirée de saint Pierre le jour de la Pentecôte, a augmenté de manière significative et qu'une maison, aussi spacieuse soit-elle, ne suffisait pas, les croyants ont commencé à se rassembler pour la prière et la fraction du pain chez eux, en groupes ou en cercles. Ces premiers lieux de rencontre des chrétiens étaient des églises de prière, des chapelles chez des particuliers, et non des églises au sens strict du terme. Le christianisme a commencé avec eux, comme le fait toute communauté religieuse nouvellement émergente, dans laquelle le culte en est encore à ses balbutiements et ne nécessite donc pas de dispositifs complexes pour sa mise en œuvre, et la position extérieure n'est pas assurée, et les ressources matérielles ne sont pas grandes, de sorte que même si l'on veut améliorer et développer l'environnement rituel, il existe des obstacles insurmontables. Il convient de noter que les chrétiens des premiers temps n’avaient pas un tel désir. Ce qu'on appelle maintenant culte ou culte était si simple et monotone chez eux qu'ils y parvenaient facilement avec de simples remèdes maison. Ils observaient des heures de prière bien connues, dont le modèle était la coutume de l’église de Jérusalem et qui, parmi les chrétiens, acquéraient un caractère religieux particulier en raison des souvenirs du Christ qui leur étaient associés. Mais que ce soit pour prier pendant ces moments importants de la journée ou indépendamment d’eux, bien sûr, cela était possible dans le confort total de la maison. C’est exactement ce que font les chrétiens : ils se rassemblent pour des prières communes chez leurs coreligionnaires et pratiquent la prière solitaire chez eux. Quant à la célébration de l'Eucharistie, au début il ne s'agissait pas d'une action liturgique complexe avec un large cadre rituel ; dans sa forme originale, c'était simple à l'extérieur, mais mystérieux à l'intérieur, la fraction du pain et la bénédiction de la coupe, exécutées avec des prières bien connues par le chef de la réunion. Lorsque de grands rassemblements avaient lieu le dimanche ou en présence des apôtres, des locaux plus spacieux étaient choisis pour eux dans les maisons de riches propriétaires chrétiens, et le service divin lui-même se déroulait dans une atmosphère rituelle plus développée. Sous cette forme, il représente l'ap. Paul a tenu des réunions de prière des chrétiens à Corinthe, où ont eu lieu la lecture de l'Écriture avec ses explications, le chant des hymnes et l'Eucharistie avec des agapes. Dans le langage des épîtres apostoliques, cela s'appelle se réunir (ἐπὶ τὸ αὐτό), et les réunions elles-mêmes sont désignées par le mot ἐ ϰϰ λησία. Ces rassemblements nombreux, même à l’époque apostolique, différaient apparemment des cercles familiaux proches et étaient appelés églises, c’est-à-dire rassemblements de ϰατ’ ἐξοχήν. Elles contrastent clairement avec les maisons qui servaient à des fins quotidiennes et n'avaient aucun but liturgique. Soupe. Paul, reprochant aux chrétiens de Corinthe leur comportement indécent lors des repas d'amour communs, soulignant l'avidité avec laquelle certains se permettaient d'utiliser la table publique, dit en conclusion : « N'avez-vous pas de maisons pour manger et boire, ou négligez-vous l'Église de Dieu et humiliez-vous les pauvres » (1 Cor. 11 : 18,20-22,33-34 ; fn. 14 :34-35) ? Ici, l'église (ἐϰϰλησία) est quelque chose de complètement différent de la maison (οἰϰία) ; il s'y oppose non pas comme salle, non pas comme lieu de réunion, mais par sa destination pour des fonctions spéciales de nature religieuse et liturgique. Ainsi, le mot ἐϰϰλησία ne donne aucune indication sur l'apparence des bâtiments de prière, des salles de prière et se concilie commodément avec chacun d'eux, en commençant par une simple maison et en terminant par l’église byzantin le plus parfait. De même, le nom des églises chrétiennes en tant que lieu de culte ou simplement maison n'indique pas toujours des locaux pour les réunions de culte, mais est très souvent appliqué aux églises en tant que bâtiments ouverts, ce qu'elles étaient sans aucun doute au IVe siècle. Cette désignation est importante dans l'histoire de l'architecture des églises, en tant que souvenir de l'époque où les églises étaient dans des maisons et où le culte chrétien était entièrement confiné dans leurs limites. Dans le même sens général de la rencontre, il faut comprendre ces expressions de l’apôtre. Paul, dans lequel il s'adresse à Aquilas et Priscille, Nymphas, Philémon et d'autres, les accueillant avec leur église d'origine. « Saluez Priscille et Aquilas, mes compagnons d'œuvre en Jésus-Christ... et l'Église chez moi » (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 Il ne s'agit pas du bâtiment, bien sûr, nous parlons ici et c'est impensable envoyer des salutations aux locaux ; mais ce qui est important pour nous, c'est la terminologie, précisément le rapport dans lequel ἐκκλησία est ici placé avec οίκος, comme une communauté religieuse avec son centre liturgique. C’est en gardant cette pratique à l’esprit que saint Jean Chrysostome a fait remarquer un jour : « avant, les maisons étaient des églises, mais maintenant l’église est devenue une maison ». Tout comme ailleurs, décrivant la morale stricte des premiers chrétiens, il s'exprime ainsi : « ils (c'est-à-dire les chrétiens) étaient si pieux qu'ils pouvaient transformer leur maison en église » 2. Il va sans dire qu’il ne peut être question d’une reproduction exacte du lieu de culte paléochrétien. Non seulement aucune image n'en a survécu, mais il n'existe également aucune description satisfaisante de sa structure, pas même une indication de l'environnement dans lequel ces chapelles, au moins pour la durée des réunions liturgiques, différaient des habitations chrétiennes ordinaires de l'époque. Par conséquent, nous devons noter seulement quelques détails de cette église chrétien archaïque, basés sur de brèves nouvelles fragmentaires et des notes aléatoires qui nous sont parvenues des écrivains de l'époque. – Après l'Ascension du Seigneur, ses disciples, revenant du mont des Oliviers à Jérusalem, montèrent à la chambre haute (ἀνέβησαν είςτὸ ὑπερῶον), où ils restèrent tous d'un commun accord en prière (Actes 1 : 13). Dans la chambre haute (ἐν ὑπερώῳ) Tabitha fut déposée en attendant son enterrement (Actes 9 : 37,39). Les mêmes Actes des Apôtres parlent de la visite de saint Paul de Troas et de la réunion de prière que l'apôtre a eue ici avec d'autres croyants. « Au cours d'une longue conversation avec Pavlova, un jeune homme nommé Eutychus, qui était assis à la fenêtre, tomba dans un profond sommeil et, chancelant, tomba de la troisième maison et fut relevé mort » (Actes 20 : 9). La maison avait trois étages (τρίστεγσς), et la chambre haute, dans laquelle se déroulaient la réunion et la fraction du pain, avait des fenêtres et était éclairée la nuit par un nombre assez important de lampes. Ainsi, plusieurs témoignages simultanés indiquent l'emplacement des réunions liturgiques chrétiennes dans la partie supérieure de l'habitation, dans la pièce intérieure de l'étage supérieur de la maison. L'auteur de Philopatrix, célèbre ouvrage satirique où l'on ridiculise la morale des chrétiens, fait également plusieurs allusions à cette situation des maisons de prière chrétiennes. « Le hasard m'a amené dans une maison inconnue », dit-il au nom du héros de son œuvre ; "En montant les escaliers, je me suis retrouvé dans une pièce aux corniches dorées, qui ressemblait aux chambres de Ménélas. Ici, cependant, je n'ai pas trouvé la belle Hélène (la coupable du massacre de Troie), mais des gens agenouillés au visage pâle." Il n’y a aucune raison de ne voir ici qu’une caricature et de reprocher à l’auteur une déformation malveillante du sujet ; dans ses paroles, il n'est pas difficile de remarquer des éléments indiquant une réunion de prière de chrétiens dans la maison d'un de leurs riches membres. Le christianisme, depuis ses débuts, n’était pas seulement une religion de pauvres. Ananias et Saphira étaient propriétaires fonciers ; Philémon, à qui saint Paul écrivait une épître et avait un esclave pour lequel l'apôtre intercède. La grande multitude de chrétiens à Rome, comme le montrent les monuments et les inscriptions des catacombes, se composait non seulement d'esclaves, mais aussi de personnes riches et nobles. La description présentée de la maison de prière paléochrétienne est si générale et pâle qu'elle peut être attribuée à n'importe quelle habitation, à n'importe quelle pièce, quel que soit le but particulier qu'elles ont reçu dans l'usage liturgique des chrétiens. Cette circonstance revêt une importance particulière aux yeux des chercheurs. La structure des habitations ordinaires de cette époque, notamment des maisons gréco-romaines, étant bien connue, les scientifiques, en examinant la disposition intérieure de ces dernières, espèrent donner des indications plus précises et plus détaillées sur les locaux et la décoration des chapelles paléochrétiennes. Le mot οἶκος, qui est parfois utilisé dans les Actes et les Épîtres des Apôtres pour désigner les lieux de réunions de prière des chrétiens, selon certains érudits, dans les premiers jours du christianisme ne désignait pas les maisons en général, mais une certaine structure et le but de la pièce qui s'y trouve. Si cette position ne peut pas encore être considérée comme prouvée par rapport aux habitations juives et orientales en général, elle doit alors être reconnue comme incontestable par rapport aux maisons gréco-romaines. Des échantillons de ces derniers nous ont été conservés à Pompéi et à Herculanum, où ils ont été découverts sous une masse de lave éjectée par le Vésuve en l'an 79 de Jésus-Christ. À en juger par ces monuments relativement bien conservés et les descriptions de Vitruve, un architecte spécialisé de l'époque d'Auguste, les maisons pompéiennes 4, bien que remarquablement similaires les unes aux autres, étaient presque toutes à deux étages, composées de nombreuses petites pièces et étaient divisées en deux moitiés : l'avant - publique et l'arrière - famille. Par un passage étroit - notre entrée principale - nous sommes entrés depuis la rue dans ce qu'on appelle l'atrium - une salle quadrangulaire assez grande avec un trou au milieu du toit pour laisser passer la lumière et pour que l'eau de pluie s'écoule dans un réservoir en pierre situé au sol. Plusieurs petites pièces étaient regroupées à proximité de l'atrium, dont la fonction économique et quotidienne est aujourd'hui difficile à déterminer avec précision, tout comme leur nombre et leur position relative. Il est clair que les Romains de cette époque vivaient beaucoup plus étroitement et confortablement que nous vivons aujourd'hui. Attenant à l'arrière de l'atrium, juste en face de l'entrée de la rue, se trouvait un tablinium, qui servait en quelque sorte de bureau au propriétaire de la maison, où il recevait des visiteurs d'affaires. Cet atelier terminait la moitié avant de la maison, qui communiquait avec l'arrière, accessible uniquement aux amis et connaissances proches, par des couloirs. La partie centrale de la salle familiale était le péristyle - une grande salle magnifique, qui tire son nom des rangées de colonnes placées parallèlement aux murs. Comme l'atrium, le péristyle recevait un éclairage par le haut et était également équipé d'une piscine. Sur les côtés se trouvaient de petites pièces familiales, telles que des chambres, une salle à manger, un dressing et un espace ami. En poursuivant notre chemin à travers le péristyle jusqu'à l'intérieur de la maison, on rencontre, plus ou moins loin, une pièce quadrangulaire oblongue connue sous le nom de οἶκος -a (oecus en latin). C'était quoi ce οἶκος ? Malgré l'inégalité de ses dimensions et de sa disposition selon les différentes maisons romaines, il s'agissait encore d'une salle assez spacieuse, parfois divisée en trois parties dans le sens de la longueur par deux rangées de colonnes qui soutenaient le toit. Elle surpassait les chambres familiales entourant le péristyle non seulement par l'immensité et la taille des fenêtres et des portes, mais aussi par sa décoration. Ses murs étaient décorés de peintures, le sol était décoré de mosaïques et des lampes et des lustres étaient accrochés aux murs pour l'éclairage nocturne. Constituant la partie la plus vaste et la plus honorable de la moitié du propriétaire, ces goûts ou ikos servaient de salle à manger festive ou triclinium, dans laquelle non seulement les membres de la famille, mais aussi les connaissances proches et les amis du propriétaire de la maison se réunissaient pour un festin et des conversations. Ces pièces spacieuses, à l'abri du bruit de la rue et des regards indiscrets impudiques, et en même temps bien meublées, pourraient servir, selon les scientifiques, de salle confortable pour les chrétiens lors de réunions bondées pour les conférences entre eux, les prières, la célébration de l'Eucharistie et les dîners d'amour qui y sont associés. L’hypothèse est très plausible, justifiée dans une certaine mesure par le récit évangélique. La salle dans laquelle se réunissaient les premiers croyants était destinée aux dîners et servait de salle à manger. Le Christ ressuscité, apparaissant à ses onze disciples, les trouva couchés (ἀναϰειμένοις), lui demanda de la nourriture et ils lui donnèrent une partie du poisson cuit au four et du rayon de miel (Marc 16 : 14 ; Luc 24 : 41-42). La probabilité de cette hypothèse augmente encore plus du fait que Vitruve et d'autres écrivains anciens comparent les ikos que nous avons notés et les identifient même avec des basiliques de maison (basilicae domesticae) - ces salles les plus magnifiques et les plus énormes qui ont été construites dans les palais des Césars et dans les chambres des citoyens romains les plus nobles. Mais le fait que les basiliques de maison aient parfois eu une fonction liturgique est prouvé en partie par leur similitude avec la structure des premières églises basiliques chrétiennes, mais surtout par des données historiques positives. Dans les soi-disant « Mémoires de saint Clément », il est dit qu'un des nobles chrétiens d'Antioche, nommé Théophile, « consacra l'immense basilique de sa maison sous le nom d'église » (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) et la remit à ses confrères 5. Ainsi, les premières églises chrétiennes, pour le dire de manière imprécise et vraisemblable, furent les salles à manger des maisons privées. En choisissant ces lieux, et non d'autres, pour leurs réunions liturgiques, les chrétiens y ont sans doute apporté quelques adaptations, en fonction des besoins de leur culte. La table, les sièges et autres accessoires nécessaires des salles à manger ordinaires pourraient, bien entendu, servir de cadre naturel aux réunions de prière chrétienne et aux activités religieuses connexes, mais ces dernières, bien entendu, ne pourraient se passer de dispositifs délibérés spéciaux. Le Sauveur lui-même, avant de célébrer le dernier repas, envoie deux de ses disciples lui préparer la Pâque ; Il accomplit cette dernière et institue le sacrement du Nouveau Testament dans une grande chambre haute, meublée et prête. L’exemple du Seigneur était sacré et contraignant pour tous ceux qui croyaient en lui. Cependant, en l'absence de données positives, il est impossible de dire avec certitude quelles étaient exactement les préoccupations exprimées par les premiers chrétiens en matière d'organisation et d'adaptation de leurs locaux d'habitation par rapport aux besoins du culte chrétien. On ne peut cependant que supposer avec une forte probabilité que ces dispositifs consistaient à préparer une table pour célébrer l'Eucharistie, une estrade pour le lecteur, des emplacements pour les célébrants et ceux qui prient, et une table spéciale, et peut-être une pièce séparée, où les offrandes des croyants étaient stockées jusqu'à ce que les substances nécessaires au sacrement en soient séparées. Dans les Constitutions apostoliques, la maison de prière, comme nous allons le voir maintenant, dispose déjà de dispositifs assez complexes nécessaires à la célébration de l'Eucharistie par l'évêque avec les prêtres et les diacres qui le servent, en vue d'une réunion bondée. Il est vrai que le monument dont je parle est un peu postérieur à l'époque dont je parle ; mais il ne faut pas oublier que l'image de l’église qui y est décrite et l'ordre strictement observé dans celui-ci ne sont pas apparus soudainement, mais se sont développés progressivement et, sans aucun doute, sont basés sur la maison de prière paléochrétienne avec sa pratique apostolique. L'habitude des réunions de prière à domicile, provoquée par les circonstances particulières dans lesquelles se trouvait la communauté chrétienne jeune, pauvre et persécutée, n'était cependant pas seulement un phénomène forcé et n'a donc pas cessé avec l'ère apostolique. Trouvant son soutien dans la structure patriarcale de la famille et dans le manque d'églises ouvertes et de grande capacité, soutenue par la position exiguë des chrétiens dans le monde gréco-romain, cette coutume est profondément ancrée dans les mœurs de la société chrétienne et s'exprime dans la construction de maisons de prière ou de petites églises dans les maisons. « Et les maisons de Dieu » (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ) les pères du Conseil de Gangra disent à propos de ces dernières, « nous honorons les réunions qui s'y trouvent, aussi saintes et utiles que nous acceptons, sans confiner la piété dans les maisons, mais en honorant tout lieu créé au nom de Dieu » (droit 21). Dans les monuments canoniques, ils sont plus souvent appelés οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. Dans ces églises de prière, situées à l'intérieur des maisons, les chrétiens continuaient à se rassembler pour prier, célébrer l'Eucharistie, baptiser et célébrer les funérailles. Cependant, face aux hérétiques et aux schismatiques qui apparaissaient de temps à autre, qui adhéraient à de faux enseignements, à des coutumes particulières et étaient étrangers à la hiérarchie et au culte public, les autorités ecclésiales commencèrent à se méfier de ces réunions à huis clos et restreignirent peu à peu leur indépendance. De là commença une longue série de mesures disciplinaires positives, remontant au IVe siècle, visant à limiter les rassemblements familiaux pour le culte. Ainsi, le concile de Gangra, dont nous venons de citer les paroles sur les maisons de Dieu, excommunie ceux qui forment des assemblées spéciales, « n'ayant pas avec eux de prêtre par la volonté de l'évêque » (droit 6) ; Le Concile de Laodicée ne permet pas que l'Eucharistie soit célébrée dans les foyers (droit 58) ; Le Concile de Trullo interdit le baptême dans un livre de prières situé à l'intérieur de la maison (à droite 59 fn., pr. 31), et le deuxième Concile de Carthage a décrété des règles encore plus strictes à cet égard. Ayant à l'esprit les schismatiques de son temps, St. Basile le Grand a également dit : « Écoutez, vous qui quittez l'Église (τὴν ἐκκλησίαν) et vous rassemblez dans des maisons communes, où vous apportez des fragments pitoyables d'un corps (prétendument) honnête : vous devez offrir des prières au milieu de Jérusalem, c'est-à-dire l'Église de Dieu » 6. Il est difficile de déterminer avec précision à partir de quelle époque les chrétiens ont commencé à construire des bâtiments spéciaux pour leurs réunions liturgiques, lorsque sont apparues leurs premières églises ouvertes, ce que l'archipasteur de Césarée souligne aux sectaires dans les mots ci-dessus. Et cette difficulté s'accroît d'autant plus que la ligne séparant la chapelle domestique de l’église proprement dit est presque imperceptible et que le passage de la première à la seconde pourrait s'accomplir grâce aux adaptations les plus insignifiantes. Le bâtiment de prière pouvait être plus ou moins important et ouvert, à en juger par la position des chrétiens dans une zone particulière et dépendait dans une large mesure des ressources matérielles de la communauté. Comment comprendre les mots : οἶκος, ἐκκλησἰα et autres expressions synonymes des écrivains des premiers siècles en ce qui concerne l'apparence des bâtiments religieux - cette question restera insoluble jusqu'à ce que nous ayons des signes plus spécifiques qui expliquent ces expressions par rapport à la forme des bâtiments de prière paléochrétiens. Cependant, à la fin du IIe et au début du IIIe siècle, on apprenait déjà l'existence d'églises ouvertes parmi les chrétiens, et je citerai les plus typiques et les plus fiables. Au début du IIIe siècle, la plupart des villes régionales d'Asie Mineure disposaient déjà d'une hiérarchie ecclésiale et les communautés chrétiennes étaient regroupées autour de leurs évêques avec un clergé qui leur était subordonné. L'implantation et la construction d'églises faisaient partie de leurs préoccupations pastorales et étaient l'un des moyens d'unir les communautés elles-mêmes. Saint Grégoire de Nysse dans « Le Sermon sur la vie de saint Grégoire le Wonderworker » représente son activité dans ce domaine : arrivé à Néocésarée, il « commença immédiatement à construire l’église, car chacun contribua à cette entreprise avec de l'argent et du travail. étaient un des fondements de son sacerdoce et accomplirent cette œuvre avec l'aide de la puissance divine, comme en témoignent les temps ultérieurs. Car lors du plus fort tremblement de terre survenu à notre époque dans la ville, lorsque presque tout a été complètement détruit, lorsque tous les bâtiments, tant privés que publics, se sont effondrés et se sont transformés en ruines, cette église est resté intact et indemne. Grégoire a reçu une ambassade avec une demande « de venir vers eux et d'établir l'église qu'ils ont comme sacerdoce », c'est-à-dire de « nommer l'un d'eux comme évêque de l'église qu'ils ont établie » 7. – Une autre preuve plus célèbre et plus ancienne remonte à l'époque de l'empereur Alexandre Sévère (222-235) et est associée à son attitude personnelle envers le christianisme. Ce souverain se distinguait par sa tolérance religieuse et avait une attitude plutôt favorable envers les sociétés religieuses de l'empire. Respectant le Christ en tant que personnage historique remarquable, il plaça son image dans son sanctuaire (in larario) aux côtés d'images d'Abraham, d'Orphée et d'autres dieux domestiques. L’histoire suivante montre clairement que le Nord a non seulement toléré les chrétiens, mais leur a même permis de pratiquer ouvertement leur culte. Les chrétiens ont probablement acquis un terrain public (quendam locum, qui publicus fuerat) et ont voulu y construire une église. Cet endroit devait s'avérer propice à la construction d'un hôtel, et les aubergistes entamèrent la démarche avec les chrétiens. Lorsque l'affaire fut rapportée à l'empereur, celui-ci ordonna en faveur des chrétiens et s'exprima ainsi : il vaut mieux laisser la Divinité être adorée en ce lieu de quelque manière que ce soit plutôt que de la donner aux popinarii (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs dedatur) 8 . - Représentant l'état calme de l'Église chrétienne sous les empereurs qui précédèrent Dioclétien, Eusèbe ne trouve pas de mots pour exprimer sa joie à la présentation de cette prospérité. "Qui et comment décrira, demande-t-il, ces nombreux appels au Christ, cette multitude de réunions dans chaque ville et ces merveilleux rassemblements dans les maisons de prière (ἐν τοίς προσευκτηρίοις), - à partir desquels, ne se contentant plus des vieux bâtiments, les chrétiens de toutes les villes ont commencé à construire de vastes églises dès la fondation" ( εὐρείας εἰς πλάτος ἀvά πάσας τὰς πόλεις ἐκ ϑεμελίων ἀνίστων ἐϰϰλησίκς ) 9 . Il est remarquable que l’édit de Dioclétien soit dirigé avec une force particulière contre leurs édifices religieux et ordonne « partout de détruire les églises jusqu’au sol ». « Nous avons vu de nos propres yeux », note à cette occasion l'historien de l'Église, la destruction des lieux de culte de haut en bas (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) - jusqu'aux fondations, et l'incendie des livres divins et sacrés sur les places »10... Tout cela montre qu'à cette époque, les églises étaient déjà la propriété importante des chrétiens et faisaient partie des objets soumis au gouvernement. et ce à quoi ressemblaient ces églises peut être en partie jugé à partir du récit suivant de Lactance : À Nicomédie, la résidence de Dioclétien, une église appartenant à des chrétiens a été détruit, et ce sont les circonstances dans lesquelles sa destruction a eu lieu : « À l'aube, des militaires et des policiers avec un important détachement de gardes sont venus dans notre église et, défonçant les portes, ont commencé à chercher des images de la Divinité, à brûler des livres sacrés, à tout voler et à tout détruire. Certains ont volé toutes sortes de choses, d’autres ont fui par peur. Galère et Dioclétien regardaient cette honte avec indifférence, car l'église de Nicomédie était construite sur une colline et était visible du palais. Ils ont discuté entre eux pour savoir s’il fallait brûler ce bâtiment sacré. Par crainte d'un incendie qui pourrait menacer les bâtiments voisins, il a été décidé de le démolir. « Alors les prétoriens armés de haches et d'autres armes s'approchèrent de lui, et bien que l’église fût très haut (editissimum), il fut entièrement détruit en peu de temps » 11. De là, on peut voir que l'église de Nicomédie était un bâtiment assez grand, s'élevant à une hauteur considérable et entouré de bâtiments publics. Mais la capacité de le briser, même avec l'aide d'une cohorte entière, montre qu'il ne s'agissait pas d'un bâtiment de construction solide et qu'il ne se distinguait pas à cet égard des immeubles d'habitation ordinaires. Pour compléter cet essai, je donnerai quelques nouvelles et considérations supplémentaires sur la position, l'apparence et la structure interne des premières églises chrétiennes ouvertes. Tertullien, dans son traité sur l'idolâtrie (cap. VII), parlant des artistes chrétiens qui s'occupaient de la préparation de statues païennes, s'exprime ainsi en un seul endroit : « N'est-il pas amer de voir comment un chrétien, abandonnant pour un moment les idoles, vient à notre église ; comment il vient de l'atelier du démon à la maison de Dieu » 12. Ces mots eux-mêmes, bien entendu, n'indiquent pas directement l'existence de l'église en tant que bâtiment ouvert destiné au culte public ; Les expressions : ecclesia et domus Dei peuvent être ici à juste titre acceptées au sens d'édifice liturgique, au sens de église de prière. Mais Tertullien a une autre place dans son essai contre Valentinien, d'où il ressort clairement qu'il parle d'une église ouvert, comme d'un bâtiment avec un but précis et un plan architectural établi, pour ainsi dire. "La maison de notre colombe", dit-il dans son langage figuratif habituel, est simple, toujours dans un lieu élevé et ouvert et tournée vers la lumière : l'image de Saint-Orient aime l'Esprit – l'image du Christ" 13. Ici, par la maison de la colombe (domus columbae), par opposition aux assemblées hérétiques, Tertullien entend les assemblées chrétiennes et leur centre - l'Église chrétienne. Pour renforcer cette idée, je citerai un passage très similaire du deuxième livre du Bien que le deuxième livre des Constitutions soit légèrement plus récent que les traités de Tertullien mentionnés ci-dessus et soit reconnu dans sa forme actuelle comme une œuvre du troisième siècle, il ne faut pas oublier qu'aucune forme architecturale typique n'apparaît d'emblée comme un deus ex machina. des deux côtés à l'est, comme un navire 14. Au milieu, que soit placé le trône de l'évêque, de chaque côté que soient assis les prêtres et que les diacres se tiennent debout, vêtus de vêtements complets... Par leur ordre, dans une autre partie de l'édifice, que les laïcs soient assis dans un silence et un décorum complets, et que les femmes s'assoient séparément, en observant le silence. Au milieu, que le lecteur, debout sur une certaine élévation, lise les livres de Moïse... Et que les portiers se tiennent aux entrées des hommes, les gardant, et les diaconesses aux entrées des femmes. situé, dirigé par l'évêque qui célébrait l'Eucharistie le 15. De la lettre canonique de saint Grégoire de Néocésarée († après 264), on sait également que non seulement les membres à part entière de la communauté chrétienne, mais aussi différentes classes de pénitents occupaient leurs places spécifiques dans l’église. Les personnes en deuil se tenaient donc devant les portes de la maison de prière (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου), écoutant à l'intérieur des portes du vestibule (ἔν δοϑεν τς πύλης). ἔντφ νάρϑηϰι), et ceux qui tombaient étaient déjà placés à l'intérieur des portes de l’église lui-même (ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ). À partir des preuves ci-dessus et des données historiques et canoniques, il est facile de voir que l'existence d'églises ouvertes, assez clairement définies à l'intérieur et à l'extérieur, parmi les chrétiens de la fin du deuxième et du troisième siècle, constitue un fait historique positif et élimine en soi l'idée du contraire. Mais malgré cela, il n'y a pas si longtemps, ils ont objecté à ce fait et ont constaté que les chrétiens persécutés par les païens ne pouvaient pas accomplir ouvertement leurs services divins et ne pouvaient donc pas avoir d'églises spéciales. Restant dans les limites des faits historiques, sans soupçonner l'authenticité des documents auxquels nous empruntons les informations présentées par nous, et il n'y a aucune raison de le soupçonner, on ne peut s'empêcher de voir dans cette objection des malentendus et des étirements, avec l'explication dont l'affaire elle-même prend un tout autre aspect. Tout d'abord, il n'est pas nécessaire d'insister sur le grand nombre de telles églises ouvertes parmi les chrétiens des deuxième et troisième siècles et d'y supposer des bâtiments monumentaux au sens plein du terme, construits à grands frais et avec luxe. Les premières religions chrétiennes ne pouvaient naître que dans les régions où la position des chrétiens était quelque peu à l'abri de la violence païenne et où les responsables gouvernementaux ne se distinguaient pas par le fanatisme et la cruauté. Qu'il y ait eu de telles personnes, que pour les chrétiens il y ait eu des temps de paix plus ou moins durables, cela ressort déjà des paroles citées d'Eusèbe. Malgré quelques exagérations et son pessimisme, l’historien cité parle des successeurs de Valérien et de quelques autres empereurs comme de personnes favorables au christianisme ou, du moins, indifférentes à celui-ci. Si l’on se souvient également que les chrétiens du deuxième siècle et des siècles suivants ont continué à accomplir leurs services et leurs prières dans des maisons privées, alors un pourcentage important de lieux de culte chrétiens devrait se rendre dans ce type de église. On ne peut pas penser que les réunions chrétiennes dans ces maisons aient toujours été secrètes et interdites. Le gouvernement aurait pu être au courant de ces rassemblements et ne pas empêcher les chrétiens de se rassembler, et cela était particulièrement probable à une époque où des personnes justes et bien intentionnées étaient à la tête du gouvernement. Les chrétiens n’avaient plus qu’à faire un pas en avant et leur lieu de culte pouvait facilement se transformer en église chrétienne au sens strict du terme. Adapté au culte ouvert et à un grand rassemblement de chrétiens, marqué à l'extérieur d'une croix ou de tout autre signe extérieur visible indiquant sa fonction sacrée et religieuse, un tel lieu de culte était exactement le même église ouvert dont on parle maintenant et dont la possibilité était soupçonnée par d'anciens chercheurs protestants. Apparemment, leur autre objection, issue du spiritualisme chrétien et qui n'a pas perdu toute sa signification même pour notre époque, avait plus de force. Le sens de cette objection est que les chrétiens des premiers temps étaient étrangers à l'apparence religieuse, ne construisaient pas d'autels et de temples contrairement aux païens, et éveillaient ainsi les soupçons du gouvernement, qui voyait en eux des gens se cachant et fuyant le monde, les reconnaissait comme une secte secrète et considérait leurs réunions comme immorales et criminelles. La raison de cette conclusion est fournie par les critiques de certains apologistes : Minucius Felix, Arnobius, Origène et d'autres, qui, en réponse au reproche des païens adressés aux chrétiens de n'avoir « ni temples, ni autels, ni images généralement acceptées », non seulement ne nient pas ce fait, mais apparemment directement d'accord avec lui et voient dans ce manque d'apparence religieuse parmi les chrétiens un avantage direct du culte chrétien par rapport au culte païen. Selon Origène, les chrétiens ne construisent pas de églises à leur Dieu, car leurs corps sont des églises de Dieu. Selon Minucius Felix, les chrétiens n’ont pas du tout besoin de églises ni d’autels. « Pensez-vous, demande-t-il aux païens dans son Octave, que nous cachons l'objet de notre culte si nous n'avons ni temples ni autels ? Quelle image de Dieu ferai-je, alors que l’homme lui-même, correctement considéré, est l’image de Dieu ? Quel église lui construirai-je, alors que ce monde entier, créé par sa puissance, ne peut pas le contenir ? Et si je suis une personne qui aime vivre dans l’espace, comment puis-je emprisonner une si grande créature dans un seul petit bâtiment ! Ne vaut-il pas mieux le garder dans nos esprits, le sanctifier dans nos cœurs ? 16. Mais qu’en résulte-t-il à proprement parler par rapport à la question qui nous préoccupe ? Le fait que le christianisme, en tant que religion de l'esprit, pose toute l'essence des relations avec Dieu dans le service en esprit et en vérité ; mais cela n'implique en rien une négation de l'apparence religieuse et, en particulier, des églises en principe. Les chrétiens se contentaient dans leurs relations religieuses du cadre liturgique le plus modeste, ce qui pour les Romains de l'époque semblait quelque chose d'impossible et ressemblait à un déni du culte extérieur par rapport aux autels massifs, aux bâtiments monumentaux et aux objets généralement artistiques du culte païen. Habitué à ce côté ostentatoire du culte, le païen méprisait une religion pauvre en ces formes et reprochait à ses adeptes leur absence. L’apologiste chrétien argumente ad hominem, soulignant le sens et le pouvoir de la religion dans son contenu spirituel. Sans ce dispositif apologétique, il resterait en contradiction délibérée avec les données positives qui lui sont familières de par sa propre expérience. Donc déjà debout. Paul mentionne l'existence d'un autel (ϑυσιαστήριον) ou d'un trône (τράπεζα). Ignace le Porteur de Dieu dit que les chrétiens devraient avoir un seul autel, tout comme il y a un seul Christ. Dans l'Apocalypse de Jean le Théologien (Apoc. 11 :1-2), l’église idéal de Dieu, dont les dimensions devaient être prises par le spectateur, se compose de trois parties : un autel, un lieu pour les fidèles et une cour extérieure ou vestibule. Tertullien parle clairement de trône ou d'autel lorsqu'il l'appelle autel et ara. Ainsi, les commentaires et les jugements des apologistes sur l'absence d'églises et d'autels parmi les chrétiens ne peuvent être acceptés dans leur propre sens et contredisent les données factuelles. Mais même si nous laissons ces jugements aux apologistes, nous aurions tort de les considérer comme l'expression des vues de toute la société chrétienne de l'époque et d'identifier les idées sublimes des savants défenseurs du christianisme avec la situation actuelle. Qu'Origène, par exemple, dans sa revue se situe sur un terrain abstrait et ne transmet pas un fait historique, cela peut être affirmé sur la base de ses propres mots, dès qu'il descend de cette zone élevée dans le monde des relations quotidiennes ordinaires et se trouve en face des conceptions de la majorité. Partant de ce dernier, dans l'une de ses conversations, il dit des chrétiens de son temps qu'ils rendaient hommage aux serviteurs de Dieu, suivaient volontiers leurs instructions, avec une disposition sincère et une promptitude complète, essayaient de décorer l’église et d'y servir, mais ne se souciaient guère de leur purification intérieure. Cette partialité est, bien entendu, un inconvénient aux yeux du prédicateur, mais là où régnait l'harmonie entre la disposition de l'âme et la piété, la pleine expression de l'idéal moral chrétien était atteinte. Ailleurs, Origène constate directement l'existence de églises parmi les chrétiens de son temps lorsqu'il dit qu'à l'occasion du tremblement de terre dont les chrétiens étaient accusés, la persécution commença contre eux et leurs églises furent incendiées. Ainsi, l'argument des opposants à l'existence d'églises ouvertes parmi les chrétiens des deuxième et troisième siècles est réfuté par le sens interne des preuves qu'ils citent en leur faveur et par les faits disponibles. Elle repose sur une pensée tendancieuse, qui a aujourd’hui perdu tout sens, grâce aux succès de la science hystérique et surtout aux découvertes archéologiques. En russe sur cette question, outre les ouvrages spéciaux, nous connaissons les articles : V. I. Dolotsky « Sur les églises chrétiens » et N. V. Pokrovsky « L'origine de l’église chrétien » (Christian Reading, 1847, II, 453 ; III, 131 ; IV, 282 ; 1879, II, 501) ; prot. M. Bogoslovsky "Sur les églises" (Lecteur pour l'illumination spirituelle générale. 1875, I, 399) et N. F. Krasnoseltsev "Sur l'architecture chrétienne antique" (Règles. Sob. 1874, III, 103, 296. Rome 16 : 3-4 ; n. Col. 4:15 ; Film. 1:2, etc. En mathématiques. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. Dans Épist. ad Rom. XXX : οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. L’époque de la rédaction et l’auteur de l’œuvre nommée sont absolument inconnus. Autrefois, Philopatris était attribuée au célèbre Lucien de Samosate, mais la critique historique la reconnaît comme une œuvre au plus tôt au IVe siècle et même bien plus tard. En tout cas, il n’y a aucune raison de nier que l’auteur de Philopatrix soit familier avec les anciens ordres chrétiens. Pour une description des maisons pompéiennes et le plan de l'une d'entre elles, voir Klassovsky : Pompée et les antiquités qui y sont découvertes, pp. 65-74, 176-178, Saint-Pétersbourg, 1856. Reconnaissez l’art. Clément., X, 71. Créé. Saint Grégoire de Nysse en russe. trad., partie VIII, pp. 159-160, 170-171. Lamprid. Vita Alexandre. Casquette de coupe. XLIX. Historique. Eccles. I, VIII p. 1 ; Traduction russe vol. Moi, p. 468-469. Ibid. VIII. 2 ; Traduction russe vol. I, p. 470-471. De morte Persécution. capuchon. XII; Traduction russe, partie 2, p. 168. Créé. Tertullien en russe. traduction Partie 1, pp. 122-123. Av. Valentinien. capuchon. III : nostrae columbae domus simplex in editis semper et apertis ad lucem ; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Traduction russe Partie IV, p. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παστοφὸρια πρὸς ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Les pastophoria, selon l'opinion généralement admise, sont les compartiments latéraux de l'autel, où les diacres apportaient les restes de l'Eucharistie après la communion et où, vraisemblablement, les offrandes des croyants étaient d'abord pliées et stockées avec les accessoires liturgiques. Constitution. Apôtre. lib. VIIIe casquette. 13 ; Laodice. droit personnel 21. Apôtre régulateur en traduction russe pp. 89-91, 266-268, 281 et autres. Sochine. anciens apologistes du Christ dans la traduction russe P. A. Preobrazhensky, pp. 317, 320, 358. M. 1867 ; Dispute. adj. monsieur. lib. Casquette VI. 1 ; Contra Celsum I, VIII, ch. 9. Vous pourriez être intéressé par :