Iglesias de oración e iglesias cristianas abiertas de los tres primeros siglos.

Dónde y cómo se reunían los primeros cristianos para orar: la respuesta general a esto la dan los Hechos y las Epístolas de los Apóstoles, especialmente el segundo capítulo del libro de los Hechos, donde en el versículo 46 se dice lo siguiente: “Y todos los días (los apóstoles con los demás creyentes) permanecían unánimes en la iglesia y, partiendo el pan en casa, comían con alegría y sencillez de corazón”. Esto revela claramente que los primeros cristianos tenían reuniones públicas comunes con los judíos en la iglesia (ἐν τῷ ἱεςῷ) y reuniones más concurridas y apartadas en sus hogares (κατ' οἶκον). Las primeras fueron una consecuencia necesaria del surgimiento del cristianismo entre el judaísmo y la estrecha relación de Jesucristo y sus discípulos con el Iglesia de Jerusalén. Aunque la confesión de Cristo y el bautismo en Él trazaron una clara línea entre la sociedad judía y la primitiva sociedad cristiana, las Escrituras y la oración del Antiguo Testamento, en la medida en que formaban parte del culto judío en la iglesia, podían servir como una especie de predicación del cristianismo para los judíos y prepararlos para este último, especialmente en su aspecto educativo. La segunda, es decir, las reuniones en casas, satisfizo las necesidades de los primeros cristianos, como sociedad religiosa especial, surgiendo de su deseo natural de retirarse, realizar sus propios rituales y orar a su Dios entre sus hermanos y compañeros de creencia. Si los primeros tenían una tarea principalmente misionera y eran visitados por judíos cristianos, los segundos satisfacían los intereses religiosos de la sociedad cristiana y servían como medio para la unidad y las relaciones mutuas entre sus miembros. Por supuesto, en las congregaciones mixtas de la iglesia no había lugar para el culto cristiano. Esto último sucede en las reuniones de hogar cristianas. Con el tiempo, este último prevaleció sobre el primero y sirvió como suelo donde nació y poco a poco maduró el rito cristiano, y gradualmente se formaron aquellos requisitos litúrgicos y disciplinarios a los que debían conformarse las iglesias cristianas abiertas posteriormente. Tan pronto como se ha formado la semilla de una comunidad cristiana, sus miembros, en número de ciento veinte personas, se reúnen en Jerusalén en un aposento alto especial, donde todos permanecen unánimes en oración y súplica (Hechos 2:13-14,16). No se sabe si este fue el mismo cenáculo en el que Cristo celebró la cena pascual con sus discípulos y estableció el sacramento de la Eucaristía, como algunos sugieren; pero no hay duda de que era propiedad de una de las personas pertenecientes a esta pequeña comunidad. Cuando el número de miembros de la comunidad de Jerusalén, como resultado de la predicación inspirada de San Pedro en el día de Pentecostés, aumentó significativamente y una casa, por espaciosa que fuera, no era suficiente, los creyentes comenzaron a reunirse para orar y partir el pan en sus hogares en grupos o círculos. Estos primeros lugares de encuentro de los cristianos fueron iglesias de oración, capillas en casas particulares y no iglesias en el sentido estricto de la palabra. Con ellos comenzó el cristianismo, al igual que cualquier comunidad religiosa emergente, en la que el culto está aún en su infancia y, por tanto, no requiere dispositivos complejos para su realización, y la posición exterior no está asegurada y los recursos materiales no son grandes, de modo que incluso si se quiere mejorar y desarrollar el entorno ritual, existen obstáculos insuperables. Cabe señalar que los cristianos de la primera época no tenían ese deseo. Lo que ahora se llama adoración o culto era tan sencillo y monótono entre ellos que lo manejaban fácilmente con sencillos remedios caseros. Observaban conocidas horas de oración, cuyo modelo era la costumbre de la iglesia de Jerusalén y que entre los cristianos adquirieron un carácter religioso especial debido a los recuerdos de Cristo asociados a ellas. Pero si orar durante estos momentos significativos del día o independientemente de ellos, por supuesto, era posible desde la total comodidad del hogar. Los cristianos hacen precisamente eso: se reúnen para oraciones comunes en los hogares de sus compañeros creyentes y practican la oración solitaria en casa. En cuanto a la celebración de la Eucaristía, al principio no se trataba de una acción litúrgica compleja con un amplio marco ritual; en su forma original era simple por fuera, pero misteriosa por dentro, la fracción del pan y la bendición de la copa, realizadas con conocidas oraciones por el líder de la reunión. Cuando se celebraban grandes reuniones el domingo o en presencia de los apóstoles, se elegían locales más espaciosos en las casas de los propietarios cristianos adinerados, y el servicio divino en sí se desarrollaba en una atmósfera ritual más desarrollada. De esta forma representa la ap. Pablo celebró reuniones de oración de los cristianos en Corinto, donde tuvo lugar la lectura de la Escritura con su explicación, el canto de himnos y la Eucaristía con ágapes. En el lenguaje de las Epístolas Apostólicas esto se llama reunión (ἐπὶ τὸ αὐτό), y las reuniones mismas se designan con la palabra ἐ ϰϰ λησία. Estas reuniones multitudinarias, incluso en la época apostólica, aparentemente se diferenciaban de los círculos familiares cercanos y se llamaban iglesias, es decir, reuniones de ϰατ’ ἐξοχήν. Se contrastan claramente con casas que servían para fines cotidianos y no tenían ningún propósito litúrgico. Sopa. Pablo, reprochando a los cristianos corintios por su comportamiento indecente en las cenas de amor comunes, señalando la codicia con la que algunos se permitían usar la mesa pública, dice en conclusión: “¿No tenéis casa para comer y beber, o descuidáis la iglesia de Dios y humillais a los pobres” (1 Cor. 11:18,20–22,33–34; nota al pie 14:34–35)? Aquí la iglesia (ἐϰϰλησία) es algo completamente diferente a la casa (οἰϰία); se le opone no como sala, no como lugar de reunión, sino por su finalidad para funciones especiales de carácter litúrgico religioso. Por lo tanto, la palabra ἐϰϰλησία no da ninguna indicación sobre la apariencia de los edificios de oración, las salas de oración y está convenientemente conciliada con cada uno de ellos, comenzando con una casa simple y terminando con la iglesia bizantino más perfecto. Del mismo modo, el nombre de las iglesias cristianas como lugar de culto o simplemente como casa no siempre indica locales para reuniones de culto, sino que muy a menudo se aplica a las iglesias como edificios abiertos, como sin duda lo eran en el siglo IV. Esta designación es importante en la historia de la arquitectura de la iglesia, como un recuerdo de la época en que las iglesias estaban en casas y cuando el culto cristiano estaba completamente confinado a sus confines. En el mismo sentido general del encuentro deben entenderse aquellas expresiones del apóstol. Pablo, en el que se dirige a Aquila y Priscila, Ninfas, Filemón y otros, dándoles la bienvenida junto con su iglesia local. “Saludad a Priscila y a Aquila, mis colaboradores en Cristo Jesús... y a la iglesia de mi casa” (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 No se trata del edificio, por supuesto, estamos hablando aquí y es impensable enviar saludos al local; pero lo importante para nosotros es la terminología, precisamente la conexión en la que aquí se sitúa ἐκκλησία con οίκος, como una comunidad religiosa con su centro litúrgico. Con esta práctica en mente, San Juan Crisóstomo comentó una vez: “antes las casas eran iglesias, pero ahora la iglesia se ha convertido en un hogar”. Como en otro lugar, retratando la estricta moral de los primeros cristianos, se expresó así: “ellos (es decir, los cristianos) eran tan piadosos que podían convertir su casa en una iglesia” 2. Naturalmente, no se puede hablar de una reproducción exacta de la antigua casa de culto cristiana. No sólo no se conservan imágenes de ella, sino que tampoco hay una descripción satisfactoria de su estructura, ni siquiera una indicación del entorno en el que estas capillas, al menos durante las reuniones litúrgicas, se diferenciaban de las viviendas cristianas ordinarias de aquella época. Por tanto, sólo nos queda señalar algunos detalles de este arcaico iglesia cristiano a partir de breves noticias fragmentarias y notas aleatorias que nos han llegado de los escritores de la época. – Después de la Ascensión del Señor, Sus discípulos, regresando del Monte de los Olivos a Jerusalén, subieron al cenáculo (ἀνέβησαν είςτὸ ὑπερῶον), donde permanecieron todos unánimes en oración (Hechos 1:13). En el aposento alto (ἐν ὑπερώῳ) Tabita fue colocada para esperar el entierro (Hechos 9:37,39). Los mismos Hechos de los Apóstoles hablan de la visita de San Pablo de Troas y del encuentro de oración que el apóstol tuvo aquí con otros creyentes. “Durante una larga conversación con Pavlova, un joven llamado Eutico, que estaba sentado en la ventana, cayó en un sueño profundo y, tambaleándose, se cayó de la tercera vivienda y fue levantado muerto” (Hechos 20:9). La casa era de tres pisos (τρίστεγσς), y el aposento alto, en el que se realizaba la reunión y la fracción del pan, tenía ventanas y estaba iluminado por la noche por un número bastante significativo de lámparas. Así, varios testimonios simultáneos apuntan a la ubicación de las reuniones litúrgicas cristianas en la parte superior de la vivienda, en la sala interior del piso superior de la casa. El autor de Philopatrix, famosa obra satírica donde se ridiculiza la moral de los cristianos, también da varias pistas sobre esta situación de las casas de oración cristianas. “El azar me llevó a una casa desconocida”, dice en nombre del héroe de su obra; "Subiendo las escaleras, me encontré en una habitación con cornisas doradas, que se parecía a las cámaras de Menelao. Aquí, sin embargo, no encontré a la bella Helena (la culpable de la masacre de Troya), sino a personas arrodilladas con rostros pálidos". No hay razón para ver en este lugar sólo una caricatura y culpar al autor por una distorsión maliciosa del asunto; en sus palabras no es difícil notar rasgos que indican una reunión de oración de cristianos en la casa de uno de sus miembros ricos. El cristianismo, desde sus primeros tiempos, no fue sólo una religión de los pobres. Ananías y Safira eran terratenientes; Filemón, a quien San Pablo le estaba escribiendo una epístola y tenía un esclavo por quien el apóstol intercede. La gran multitud de cristianos en Roma, como lo muestran los monumentos de las catacumbas y las inscripciones, no solo estaba formada por esclavos, sino también por gente rica y noble. La descripción presentada de la casa de oración cristiana primitiva es tan general y pálida que se puede atribuir a cualquier vivienda, a cualquier habitación, independientemente del propósito especial que recibieran en el uso litúrgico de los cristianos. Esta circunstancia es de particular importancia a los ojos de los investigadores. Dado que la estructura de las viviendas ordinarias de aquella época, especialmente las casas grecorromanas, es bastante conocida, los científicos, al examinar la disposición interna de estas últimas, esperan dar indicaciones más definidas y detalladas sobre las instalaciones y la decoración de las capillas paleocristianas. La palabra οἶκος, que a veces se usa en los Hechos y las Epístolas de los Apóstoles para designar los lugares de reunión de oración de los cristianos, según algunos estudiosos, en los primeros días del cristianismo no significaba casas en general, sino una cierta estructura y propósito de la habitación en ellas. Si esta posición aún no puede considerarse probada en relación con las viviendas judías y orientales en general, entonces debería reconocerse como indiscutible en relación con las casas grecorromanas. Se nos han conservado muestras de estos últimos en Pompeya y Herculano, donde fueron descubiertos bajo una masa de lava expulsada por el Vesubio en el año 79 de Cristo. A juzgar por estos monumentos relativamente bien conservados y las descripciones de Vitruvio, un arquitecto especialista de la época de Augusto, las 4 casas pompeyanas, aunque sorprendentemente similares entre sí, casi todas eran de dos pisos, constaban de muchas habitaciones pequeñas y estaban divididas en dos mitades: la delantera, pública y la trasera, familiar. A través de un pasillo estrecho, nuestra entrada principal, llegamos desde la calle al llamado atrio, una sala cuadrangular bastante grande con un agujero en el medio del techo para permitir el paso de la luz y el agua de lluvia hacia un depósito de piedra ubicado en el suelo. Cerca del atrio se agruparon una serie de pequeñas habitaciones cuya finalidad económica y cotidiana es hoy difícil de determinar con precisión, al igual que su número y posición relativa. Sólo está claro que los romanos de esa época vivían mucho más cerca y cómodamente de lo que vivimos ahora. Junto a la parte trasera del atrio, justo enfrente de la entrada desde la calle, había un tablinium, que servía como una especie de oficina para el dueño de la casa, donde recibía a las visitas por negocios. Este taller terminaba la mitad delantera de la casa, que se comunicaba con la parte trasera, accesible sólo a amigos y conocidos cercanos, a través de pasillos. La parte central de la sala familiar era el peristilo, una gran sala magnífica que recibió su nombre de las filas de columnas colocadas paralelas a las paredes. Al igual que el atrio, el peristilo recibía iluminación desde arriba y también estaba equipado con una piscina. A los lados había pequeñas estancias familiares, como dormitorios, comedor, vestidor y un amigo. Siguiendo nuestro camino a través del peristilo hacia el interior de la casa, nos encontramos, más cerca o más lejos de ella, una habitación cuadrangular alargada conocida como οἶκος -a (oecus en latín). ¿Qué fue esto οἶκος? A pesar de las desigualdades en tamaño y disposición en las diferentes casas romanas, seguía siendo una sala bastante espaciosa, a veces dividida longitudinalmente en tres partes por dos filas de columnas que sostenían el techo. Superó a las cámaras familiares que rodeaban el peristilo no sólo por su inmensidad y tamaño de ventanas y puertas, sino también por su decoración. Sus paredes estaban decoradas con pinturas, el suelo estaba decorado con mosaicos y de las paredes colgaban lámparas y candelabros para la iluminación nocturna. Estos gustos o ikos, que constituyen la parte más espaciosa y honorable de la mitad del propietario, servían como un comedor festivo o triclinio, en el que no solo los miembros de la familia, sino también los conocidos cercanos y amigos del dueño de la casa se reunían para un banquete y conversaciones. Estas espaciosas habitaciones, alejadas del ruido de la calle y de miradas indiscretas y al mismo tiempo bien amuebladas, podrían servir, según los científicos, como una habitación cómoda para los cristianos durante reuniones multitudinarias para conferencias entre ellos, oraciones, celebración de la Eucaristía y cenas de amor asociadas a ella. La suposición es muy plausible y hasta cierto punto está justificada por la narración del Evangelio. La sala en la que se reunían los primeros creyentes estaba destinada a la cena y servía de comedor. El Cristo resucitado, apareciéndose a sus once discípulos, los encontró reclinados (ἀναϰειμένοις), preguntó por la comida y le dieron parte del pescado asado y el panal (Marcos 16:14; Lucas 24:41-42). La probabilidad de esta suposición aumenta aún más por el hecho de que Vitruvio y otros escritores antiguos comparan los ikos que hemos notado e incluso los identifican con las casas basílicas (basilicae domesticae), esas salas más magníficas y enormes que se construyeron en los palacios de los Césares y en las cámaras de los ciudadanos romanos más nobles. Pero el hecho de que las casas basílicas tuvieran a veces una finalidad litúrgica lo demuestra en parte su similitud con la estructura de las primeras iglesias basílicas cristianas, pero sobre todo datos históricos positivos. En las llamadas “Memorias de San Clemente” se dice que uno de los cristianos nobles de Antioquía, llamado Teófilo, “consagró la enorme basílica de su casa bajo el nombre de la iglesia” (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) y la entregó a sus hermanos en la fe 5. Así pues, las primeras iglesias cristianas, por decirlo de manera imprecisa y presumible, fueron comedores de casas particulares. Al elegir estos locales, y no otros, para sus reuniones litúrgicas, los cristianos sin duda les hicieron algunas adaptaciones, según las necesidades de su culto. La mesa, los asientos y otros accesorios necesarios de los comedores ordinarios podrían, por supuesto, servir como un entorno natural para las reuniones de oración cristiana y actividades religiosas relacionadas, pero estas últimas, por supuesto, no podrían funcionar sin dispositivos especiales deliberados. El mismo Salvador, antes de celebrar la última cena, envía por delante a dos de sus discípulos para que le preparen la Pascua; Realiza este último e instituye el sacramento del Nuevo Testamento en un gran aposento alto, amueblado y listo. El ejemplo del Señor era sagrado y vinculante para todos los que creían en Él. Sin embargo, a falta de datos positivos, es imposible decir con certeza cuáles eran exactamente las preocupaciones de los primeros cristianos al organizar y adaptar sus locales en relación con las necesidades del culto cristiano. Sin embargo, sólo se puede suponer con alta probabilidad que estos dispositivos consistieran en preparar una mesa para celebrar la Eucaristía, una plataforma para el lector, lugares para los celebrantes y los orantes, y una mesa especial, y tal vez una habitación separada, donde se almacenaban las ofrendas de los creyentes hasta que se separaran de ellas las sustancias necesarias para el sacramento. En las Constituciones Apostólicas, la casa de oración, como veremos ahora, ya cuenta con dispositivos bastante complejos necesarios para la celebración de la Eucaristía por el obispo con los presbíteros y diáconos que le sirven, en vista de una reunión multitudinaria. Es cierto que el monumento al que me refiero es un poco posterior a la época de la que hablo; pero no debemos olvidar que la imagen de la iglesia en él descrita y el orden estrictamente observado en este último no aparecieron de repente, sino que se desarrollaron paulatinamente y, sin duda, se basan en la casa de oración paleocristiana con su práctica apostólica. La costumbre de las reuniones de oración en los hogares, provocada por las circunstancias especiales en las que se encontraba la comunidad cristiana joven, pobre y perseguida, no fue, sin embargo, sólo un fenómeno forzado y, por tanto, no cesó con la época apostólica. Al encontrar apoyo en la estructura patriarcal de la familia y en la falta de iglesias abiertas y de gran capacidad, apoyada por la estrecha posición de los cristianos en el mundo grecorromano, esta costumbre entró profundamente en las costumbres de la sociedad cristiana y se expresó en la construcción de casas de oración o pequeñas iglesias en los hogares. “Y las casas de Dios” (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ), dicen sobre este último los padres del Consejo Gangra, “honramos las reuniones que hay en ellas, como santas y útiles que aceptamos, no confinando la piedad en las casas, sino honrando cada lugar creado en el nombre de Dios” (derecha 21). En los monumentos canónicos se les suele llamar οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. En estas iglesias de oración, ubicadas dentro de las casas, los cristianos continuaron reuniéndose para orar, celebrar la Eucaristía, bautizar y realizar funerales. Sin embargo, ante los herejes y cismáticos que aparecían de vez en cuando, que adherían a falsas enseñanzas, costumbres especiales y eran ajenos a la jerarquía y al culto público, las autoridades de la iglesia comenzaron a desconfiar de estas reuniones domésticas cerradas y poco a poco a restringir su independencia. A partir de aquí comenzó una larga serie de medidas disciplinarias positivas, que se remontan al siglo IV, destinadas a limitar las reuniones domésticas para el culto. Así, el Concilio de Gangra, cuyas palabras sobre las casas de Dios acabamos de citar, excomulga a quienes forman asambleas especiales, “no teniendo consigo presbítero por voluntad del obispo” (derecha 6); El Concilio de Laodicea no permite celebrar la Eucaristía en los hogares (derecho 58); El Concilio de Trullo prohíbe el bautismo en un libro de oraciones ubicado dentro de la casa (derecha 59 s., pr. 31), y el segundo Concilio de Cartago decretó reglas aún más estrictas a este respecto. Teniendo en cuenta los cismáticos de su tiempo, S. Basilio el Grande también dijo: “Escuchen, ustedes que dejan la iglesia (τὴν ἐκκλησίαν) y se reúnen en casas comunes, donde traen fragmentos lamentables de un cuerpo (supuestamente) honesto: debéis ofrecer oraciones en medio de Jerusalén, es decir, la Iglesia de Dios” 6. Es difícil determinar con precisión a qué hora los cristianos comenzaron a construir edificios especiales para sus reuniones litúrgicas, cuando aparecieron las primeras iglesias abiertas, lo que el archipastor de Cesarea señala a los sectarios en las palabras anteriores. Y esta dificultad aumenta aún más por el hecho de que la línea que separa la capilla de la casa de la iglesia en sentido propio es casi imperceptible y el paso de la primera al segundo podría realizarse gracias a las más insignificantes adaptaciones. El edificio de oración podía ser más o menos prominente y abierto, a juzgar por cuál era la posición de los cristianos en un área particular y dependía en gran medida de los recursos materiales de la comunidad. Cómo entender las palabras: οἶκος, ἐκκλησἰα y otras expresiones sinónimas de los escritores de los primeros siglos cuando se trata de la apariencia de los edificios de las iglesias; esta pregunta seguirá siendo insoluble hasta que tengamos signos más específicos que expliquen estas expresiones en relación con la forma de los primeros edificios de oración cristianos. Sin embargo, a finales del siglo II y principios del III ya había noticias de la existencia de iglesias abiertas entre los cristianos, y citaré las más típicas y fiables. A principios del siglo III, la mayoría de las ciudades regionales de Asia Menor ya tenían una jerarquía eclesiástica y las comunidades cristianas se agrupaban en torno a sus obispos con un clero subordinado a ellos. La plantación y construcción de iglesias era parte de sus preocupaciones pastorales y era uno de los medios para unir a las propias comunidades. San Gregorio de Nisa en "El sermón sobre la vida de San Gregorio el Taumaturgo" representa su actividad en este campo: habiendo llegado a Neocesarea, "inmediatamente comenzó a construir la iglesia, porque todos contribuyeron a esta empresa con dinero y trabajo. Esta iglesia es el mismo, cuya construcción sentó las bases, y uno de sus sucesores lo decoró dignamente. Vemos esta iglesia hasta el día de hoy... Este gran hombre lo fundó en el lugar más destacado de la ciudad, poniendo, como fueron algunos fundamentos de su sacerdocio y cumplieron esta obra con la ayuda del poder divino, como lo atestiguan los tiempos posteriores. Porque durante el terremoto más fuerte que ocurrió en nuestros tiempos en la ciudad, cuando casi todo quedó completamente destruido, cuando todos los edificios, tanto privados como públicos, se derrumbaron y quedaron en ruinas, esta iglesia permaneció intacto e ileso. Gregorio recibió una embajada con la petición de “que viniera a ellos y estableciera la iglesia que tenían como sacerdocio”, es decir, “designara a uno de ellos como obispo de la iglesia que habían establecido” 7. – Otra evidencia más famosa y anterior se remonta a la época del emperador Alejandro Severo (222-235) y está asociada con su actitud personal hacia el cristianismo. Este soberano se distinguía por la tolerancia religiosa y tenía una actitud bastante favorable hacia las sociedades religiosas del imperio. Respetando a Cristo como una figura histórica notable, colocó su imagen en su santuario (en larario) junto con imágenes de Abraham, Orfeo y otros dioses domésticos. La siguiente historia deja claro que el Norte no sólo toleraba a los cristianos, sino que incluso les permitía adorar abiertamente. Probablemente los cristianos adquirieron un terreno público (quendam locum, qui publicus fuerat) y quisieron construir en él una iglesia. Este lugar debió resultar propicio para la construcción de un hotel, y los posaderos iniciaron el proceso con los cristianos. Cuando se informó del asunto al emperador, ordenó a favor de los cristianos y se expresó de esta manera: es mejor dejar que se adore a la Divinidad en este lugar de cualquier manera que dársela a los popinarii (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs dedatur) 8 . - Al describir el estado de calma de la Iglesia cristiana bajo los emperadores que precedieron a Diocleciano, Eusebio no encuentra palabras para expresar su alegría ante la presentación de esta prosperidad. “¿Quién y cómo describirá, pregunta, estos numerosos llamamientos a Cristo, esta multitud de reuniones en cada ciudad y estas maravillosas reuniones en las casas de oración (ἐν τοίς προσευκτηρίοις), - a partir de las cuales, ya no contentos con los edificios antiguos, los cristianos en todas las ciudades comenzaron a construir extensas iglesias desde los cimientos" ( ἀνίστων ἐϰϰλησίκς ) 9 . Es notable que el edicto de Diocleciano esté dirigido con especial fuerza contra sus edificios religiosos y ordene "en todas partes destruir las iglesias hasta los cimientos". "Vimos con nuestros propios ojos", señala el historiador de la iglesia en esta ocasión, la destrucción de los lugares de culto de arriba a abajo (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) - hasta los cimientos mismos, y la quema de libros divinos y sagrados entre las plazas" 10 ... Todo esto muestra que las iglesias en ese momento ya eran propiedad destacada de los cristianos y se encontraban entre los objetos sometidos al gobierno. persecución Y cómo eran estas iglesias se puede juzgar en parte por la siguiente historia de Lactancio: En Nicomedia, la residencia de Diocleciano, una iglesia perteneciente a los cristianos, fue destruida, y estas son las circunstancias en las que se produjo su destrucción: “Al amanecer, oficiales militares y policiales con un importante destacamento de guardias llegaron a nuestra iglesia y, derribando las puertas, comenzaron a buscar imágenes de la Deidad, quemar libros sagrados, robar y destruir todo. Algunos robaron todo tipo de cosas, otros huyeron por miedo. Galerio y Diocleciano miraron esta desgracia con indiferencia, pues la iglesia de Nicomedia estaba construida sobre una colina y podía verse desde el palacio. Discutieron entre ellos si quemar este edificio sagrado”. Por miedo a un incendio que pudiera amenazar a los edificios vecinos, se decidió derribarlo. “Entonces los pretorianos se acercaron a él armados con hachas y otras armas, y aunque la iglesia era muy alto (editissimum), en poco tiempo fue destruido hasta los cimientos” 11. De esto se puede ver que la iglesia de Nicomedia era un edificio bastante grande, que se elevaba a una altura considerable y estaba rodeado de edificios públicos. Pero la posibilidad de romperlo, incluso con la ayuda de toda una cohorte, demuestra que no era un edificio de construcción sólida y no se distinguía en este aspecto de los edificios residenciales comunes. Para completar este ensayo, daré algunas novedades y consideraciones más sobre la posición, apariencia y estructura interna de las primeras iglesias cristianas abiertas. Tertuliano, en su tratado sobre la idolatría (cap. VII), hablando de los artistas cristianos que se dedicaban a la preparación de estatuas paganas, se expresa en un lugar de esta manera: "¿No es amargo ver cómo un cristiano, dejando los ídolos por un tiempo, viene a nuestra iglesia; cómo viene del taller del demonio a la casa de Dios" 12. Estas palabras en sí mismas, por supuesto, no indican directamente la existencia de la iglesia como un edificio abierto destinado al culto público; Las expresiones: ecclesia y domus Dei pueden aceptarse aquí con razón en el sentido de edificio litúrgico, en el sentido de iglesia de oración. Pero Tertuliano tiene otro lugar en su ensayo contra Valentiniano, del que se desprende que está hablando de una iglesia abierto, como un edificio con un propósito específico y un plan arquitectónico establecido, por así decirlo. "La casa de nuestra paloma", dice en su lenguaje figurado habitual, es simple, siempre en un lugar elevado y abierto y de cara a la luz: la imagen de San Oriente ama al Espíritu, la imagen de Cristo" 13. Aquí, por la casa de la paloma (domus columbae), a diferencia de las asambleas heréticas, Tertuliano se refiere a las asambleas cristianas y su foco: la iglesia cristiana. Para reforzar esta idea, citaré un pasaje muy similar del segundo libro de la 57º capítulo de las Constituciones Apostólicas, donde se describe la estructura de la iglesia cristiana en términos más específicos y detallados. Aunque el segundo libro de las Constituciones será un poco más reciente que los tratados de Tertuliano antes mencionados y se reconoce en su forma actual como una obra del siglo III, no debe pasarse por alto que ninguna forma arquitectónica típica aparece inmediatamente como un deus ex machina. “Que sea, se dice aquí, que el edificio será oblongo, orientado al este, con pastoforia. a ambos lados al este, como un barco 14. Que se coloque en el medio el trono del obispo, que a ambos lados se sienten los presbíteros y que los diáconos estén alrededor, vestidos con vestiduras completas... Por orden de ellos, en otra parte del edificio, que se sienten los laicos en completo silencio y decoro, y que las mujeres se sienten separadas, guardando silencio. En el medio, que el lector, de pie en una cierta elevación, lea los libros de Moisés... Y que los porteros estén a las entradas de los hombres, guardándolos, y las diaconisas a las entradas de las mujeres."... En el octavo libro del mismo monumento, la primera parte de la iglesia (βῆμα) o el altar con el altar ( ϑυσιαστήριον), cerca del cual se encontraba el clero, encabezaba por el obispo, que celebró la Eucaristía 15. De la carta canónica de San Gregorio de Neocesarea († después de 264), se sabe también que no sólo los miembros plenos de la comunidad cristiana, sino también diferentes clases de penitentes ocupaban sus lugares específicos en la iglesia. Entonces los dolientes estaban afuera de las puertas de la casa de oración (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου), escuchando dentro de las puertas en el vestíbulo (ἔν δοϑεν τς πύλης ἔντφ νάρϑηϰι), y los que caían eran colocados ya dentro de las puertas de la iglesia mismo (ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ). A partir de la evidencia anterior y de los datos históricos y canónicos, es fácil ver que la existencia de iglesias abiertas, claramente definidas por dentro y por fuera, entre los cristianos de finales del siglo II y III constituye un hecho histórico positivo y por sí solo elimina la idea de lo contrario. Pero a pesar de esto, no hace mucho se opusieron a este hecho y descubrieron que los cristianos perseguidos por los paganos no podían realizar sus servicios divinos abiertamente y, por lo tanto, no podían tener iglesias especiales. Permaneciendo dentro de los límites del hecho histórico, sin sospechar la autenticidad de los documentos de los que tomamos prestada la información que presentamos, y no hay motivo para sospechar, no se puede dejar de ver en esta objeción algunos malentendidos y exageraciones, con cuya explicación el asunto en sí adquiere un aspecto completamente diferente. En primer lugar, no es necesario insistir en el gran número de iglesias abiertas de este tipo entre los cristianos de los siglos II y III y suponer en ellas edificios monumentales en el pleno sentido de la palabra, construidos con grandes gastos y lujo. Las primeras religiones cristianas sólo pudieron surgir en aquellas áreas donde la posición de los cristianos estaba algo segura de la violencia pagana y cuando los funcionarios del gobierno no se distinguían por el fanatismo y la crueldad. Que existieron personas así, que para los cristianos llegaron tiempos de paz más o menos duraderos, esto ya se puede ver en las palabras citadas de Eusebio. A pesar de algunas exageraciones y su visión pesimista, el citado historiador habla de los sucesores de Valeriano y de algunos otros emperadores como personas que estaban dispuestas hacia el cristianismo o, al menos, le eran indiferentes. Si recordamos además que los cristianos del siglo II y siguientes seguían realizando sus servicios y oraciones en casas particulares, entonces un porcentaje importante de los lugares de culto cristianos deberían acudir a este tipo de iglesias. No se puede pensar que las reuniones cristianas en estas casas fueran siempre secretas y prohibidas. El gobierno podría haber sabido de estas reuniones y no haber impedido que los cristianos se reunieran, y esto era especialmente probable en un momento en que personas justas y bien intencionadas estaban a la cabeza del gobierno. Ahora los cristianos sólo tenían que dar un paso adelante y su lugar de culto podía convertirse fácilmente en una iglesia cristiana en el sentido estricto de la palabra. Adaptado al culto abierto y a una gran reunión de cristianos, marcado en el exterior con una cruz o algún otro signo externo visible que indique su propósito sagrado-religioso, tal lugar de culto era exactamente el mismo iglesia abierto que ahora se discute y cuya posibilidad sospechaban los antiguos investigadores protestantes. Al parecer, tuvo más fuerza su otra objeción, procedente del espiritismo cristiano y que no ha perdido todo su significado incluso para nuestro tiempo. El significado de esta objeción es que los cristianos de los primeros tiempos eran ajenos a la apariencia religiosa, no construyeron altares y templos a diferencia de los paganos, y por lo tanto despertaron la sospecha del gobierno, que vio en ellos personas escondiéndose y escapando del mundo, los reconoció como una secta secreta y consideró sus reuniones inmorales y criminales. La razón de esta conclusión la proporcionan las críticas de algunos apologistas: Minucio Félix, Arnobio, Orígenes y otros, quienes, en respuesta al reproche de los paganos dirigido a los cristianos de que no tienen "templos, altares ni imágenes generalmente aceptadas", no sólo no niegan este hecho, sino que aparentemente están directamente de acuerdo con él y ven en esta falta de apariencia religiosa entre los cristianos una ventaja directa del culto cristiano en comparación con el pagano. Según Orígenes, los cristianos no construyen iglesias a su Dios, porque sus cuerpos son iglesias de Dios. Según Minucio Félix, los cristianos no necesitan iglesias ni altares en absoluto. “¿Pensáis”, pregunta a los paganos en su Octavio, que estamos ocultando el objeto de nuestro culto si no tenemos templos ni altares? ¿Qué imagen de Dios haré, cuando el hombre mismo, correctamente considerado, es imagen de Dios? ¿Qué iglesia le construiré, cuando todo este mundo, creado por su poder, no puede contenerlo? Y si soy una persona a la que le gusta vivir en espacios amplios, ¿cómo puedo encarcelar a una criatura tan grande en un edificio pequeño? ¿No es mejor tenerlo en nuestra mente y santificarlo en nuestro corazón?” 16. Pero, ¿qué se sigue de aquí, estrictamente hablando, en relación con la cuestión que nos ocupa? El hecho de que el cristianismo, como religión del espíritu, plantea toda la esencia de las relaciones con Dios en el servicio a Él en espíritu y en verdad; pero esto de ninguna manera implica una negación de la apariencia religiosa y, en particular, de las iglesias en principio. Los cristianos se contentaban en sus relaciones religiosas con el ambiente litúrgico más modesto, lo que para los romanos de la época parecía algo imposible y parecía una negación del culto externo en comparación con altares macizos, edificios monumentales y, en general, objetos artísticos de culto pagano. Acostumbrados a esta faceta ostentosa del culto, los paganos despreciaban una religión pobre en estas formas y reprochaban a sus partidarios su ausencia. El apologista cristiano argumenta ad hominem, señalando el significado y el poder de la religión en su contenido espiritual. Sin este recurso apologético, permanecería en contradicción deliberada con los datos positivos que le resultaban familiares por su propia experiencia. Así que ya arriba. Pablo menciona la existencia de un altar (ϑυσιαστήριον) o trono (τράπεζα). Ignacio el Portador de Dios dice que los cristianos deben tener un altar, así como hay un solo Cristo. En el Apocalipsis de Juan el Teólogo (Apoc. 11:1–2) la iglesia ideal de Dios, cuyas dimensiones debían ser tomadas por el espectador, consta de tres partes: un altar, un lugar para los adoradores y un atrio exterior o vestíbulo. Tertuliano habla claramente de un trono o altar cuando lo llama altare y ara. Por tanto, los comentarios y juicios de los apologistas sobre la ausencia de iglesias y altares entre los cristianos no pueden aceptarse en su propio sentido y contradicen los datos fácticos. Pero incluso si dejamos estos juicios a los apologistas, sería un error tomarlos como una expresión de las opiniones de toda la sociedad cristiana de esa época e identificar las ideas sublimes de los eruditos defensores del cristianismo con el estado actual de las cosas. Que Orígenes, por ejemplo, en su reseña se sitúa en un terreno abstracto y no transmite un hecho histórico, esto puede afirmarse basándose en sus propias palabras, tan pronto como desciende de esta elevada zona al mundo de las relaciones cotidianas ordinarias y se encuentra cara a cara con los conceptos de la mayoría. A partir de esto último, en una de sus conversaciones dice de los cristianos de su tiempo que respetaban a los siervos de Dios, seguían de buen grado sus instrucciones, con disposición sincera y entera disposición intentaban adornar la iglesia y servir en él, pero se preocupaban poco por su purificación interior. Esta unilateralidad es, por supuesto, un inconveniente a los ojos del predicador, pero donde había armonía entre la disposición del alma y la piedad, se lograba la plena expresión del ideal moral cristiano. En otra parte, Orígenes afirma directamente el hecho de la existencia de iglesias entre los cristianos de su tiempo cuando dice que con ocasión del terremoto por el que se acusó a los cristianos, comenzó la persecución contra ellos y sus iglesias fueron quemadas. Así, el argumento de los que se oponen a la existencia de iglesias abiertas entre los cristianos de los siglos II y III queda refutado por el significado interno de las pruebas que citan a su favor y por los hechos disponibles. Se basa en un pensamiento tendencioso, que hoy ha perdido todo significado gracias a los éxitos de la ciencia histérica y, especialmente, a los descubrimientos arqueológicos. En ruso sobre este tema, además de obras especiales, conocemos los artículos: V. I. Dolotsky "Sobre las iglesias cristianos" y N. V. Pokrovsky "El origen de la iglesia cristiano" (Christian Reading, 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 1879, II, 501); prot. M. Bogoslovsky "Sobre las iglesias" (Lector para la iluminación espiritual general lyub. 1875, I, 399) y N. F. Krasnoseltsev "Sobre la arquitectura cristiana antigua" (Reglas. Sob. 1874, III, 103, 296. Roma 16:3–4; n. Col. 4:15; Película. 1:2, etc En Matemáticas. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. En Epist. anuncio Rom. XXX : οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Se desconocen con seguridad el momento de su redacción y el autor de la obra mencionada. En los viejos tiempos, Philopatris se atribuía al famoso Luciano de Samosata, pero la crítica histórica la reconoce como una obra no anterior al siglo IV e incluso mucho después. En cualquier caso, no hay razón para negar que el autor de Philopatrix esté familiarizado con las antiguas órdenes cristianas. Para obtener una descripción de las casas pompeyanas y el plano de una de ellas, véase Klassovsky: Pompeyo y las antigüedades descubiertas en él, págs. 65–74, 176–178, San Petersburgo, 1856. Reconocer s. Clemente., X, 71. Creado. San Gregorio de Nisa en ruso. traducción, parte VIII, págs. 159–160, 170–171. Lamprida. Vita Alexandre. Cortar la tapa. XLIX. Historiador. Eccles. I, VIII pág. 1; Traducción al ruso vol. Yo, págs. 468–469. Ibídem. VIII. 2; Traducción al ruso vol. Yo, págs. 470–471. Persecución de muerte. tapa. XII; Traducción rusa, parte 2, p. 168. Creado. Tertuliano en ruso. traducción Parte 1, págs. 122-123. Adv. Valentiniano. tapa. III: nostrae columbae domus simplex in editis semper et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Traducción al ruso Parte IV, p. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παστοφὸρια πρὸς ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Las pastoforias, según la opinión generalmente aceptada, son los compartimentos laterales del altar, donde los diáconos llevaban los restos de la Eucaristía después de la comunión y donde, presumiblemente, primero se doblaban y guardaban las ofrendas de los creyentes junto con los accesorios litúrgicos. Constitución. Apóstol. lib. VIII gorra. 13; Laodicea. derecho personal 21. Apóstol del Reglamento en traducción al ruso págs. 89–91, 266–268, 281 y otros. Sochin. apologistas de Cristo antiguo en traducción rusa P. A. Preobrazhensky, págs. 317, 320, 358. M. 1867; Disputa. adv. caballero. lib. VI gorra. 1; Contra Celsum I, VIII, c. 9. Quizás te interese: