Ναοί προσευχής και ανοιχτές χριστιανικές εκκλησίες των τριών πρώτων αιώνων

Πού και πώς συναντήθηκαν οι πρώτοι Χριστιανοί για προσευχή - τη γενική απάντηση σε αυτό δίνουν οι Πράξεις και οι Επιστολές των Αποστόλων, ειδικά το δεύτερο κεφάλαιο του βιβλίου των Πράξεων, όπου στο εδάφιο 46 λέγεται το εξής: «Και κάθε μέρα (οι απόστολοι με άλλους πιστούς) έμεναν ομόφωνα στο ναό και, σπάζοντας το ψωμί από το σπίτι, έπαιρναν τροφή με χαρά καρδιάς. Αυτό φανερώνει ξεκάθαρα ότι οι πρώτοι χριστιανοί είχαν κοινές δημόσιες συναντήσεις με τους Εβραίους στο ναό (ἐν τῷ ἱεςῷ) και με πιο πολυσύχναστους και απόμερους στα σπίτια τους (κατ' οἶκον). Τα πρώτα ήταν απαραίτητη συνέπεια της εμφάνισης του Χριστιανισμού μεταξύ του Ιουδαϊσμού και της στενής σχέσης του Ιησού Χριστού και των μαθητών Του με τον Ναό της Ιερουσαλήμ. Αν και η ομολογία του Χριστού και το βάπτισμα σ' Αυτόν έσυραν μια οξεία γραμμή μεταξύ της Ιουδαϊκής και της Πρώιμης Χριστιανικής κοινωνίας, η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης και η προσευχή, στο βαθμό που αποτελούσαν μέρος της εβραϊκής λατρείας του ναού, μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως ένα είδος κηρύγματος του Χριστιανισμού για τους Εβραίους και να τους προετοιμάσουν για το τελευταίο, ιδίως με την εκπαιδευτική τους πλευρά. Η δεύτερη, δηλαδή οι συναντήσεις σε σπίτια, κάλυπτε τις ανάγκες των πρώτων Χριστιανών, ως ειδικής θρησκευτικής κοινωνίας, βγαίνοντας από τη φυσική τους επιθυμία να αποσυρθούν, να κάνουν τις δικές τους τελετουργίες και να προσεύχονται στον Θεό τους μεταξύ των αδελφών και των ομοθρήσκων τους. Αν οι πρώτοι είχαν κυρίως ιεραποστολικό έργο και τους επισκέπτονταν Εβραίοι Χριστιανοί, τότε οι δεύτεροι ικανοποιούσαν τα θρησκευτικά συμφέροντα της χριστιανικής κοινωνίας και χρησίμευαν ως μέσο για αμοιβαία ενότητα και σχέσεις μεταξύ των μελών της. Σε μικτές εκκλησίες ναών, φυσικά, δεν υπήρχε χώρος για χριστιανική λατρεία. Αυτό το τελευταίο πράγμα συμβαίνει στις χριστιανικές κατ' οίκον συναντήσεις. Με τον καιρό, το δεύτερο υπερίσχυσε του πρώτου και χρησίμευσε ως το έδαφος όπου γεννήθηκε και σιγά σιγά ωρίμασε η χριστιανική ιεροτελεστία, και σταδιακά διαμορφώθηκαν εκείνες οι λειτουργικές και πειθαρχικές απαιτήσεις με τις οποίες έπρεπε να συμμορφωθούν οι εκκλησίες των Χριστιανών που άνοιξαν στη συνέχεια. Μόλις σχηματιστεί ο σπόρος μιας Χριστιανικής κοινότητας, τα μέλη της, που αριθμούν εκατόν είκοσι άτομα, συγκεντρώνονται στην Ιερουσαλήμ σε ένα ειδικό ανώτερο δωμάτιο, όπου παραμένουν όλοι μαζί σε προσευχή και δέηση (Πράξεις 2:13–14,16). Δεν είναι γνωστό αν αυτό ήταν το ίδιο επάνω δωμάτιο στο οποίο ο Χριστός έκανε το πασχαλινό δείπνο με τους μαθητές Του και καθιέρωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, όπως προτείνουν ορισμένοι. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν ιδιοκτησία ενός από τα άτομα που ανήκαν σε αυτή τη μικρή κοινότητα. Όταν ο αριθμός των μελών της κοινότητας της Ιερουσαλήμ, ως αποτέλεσμα του εμπνευσμένου κηρύγματος του Αγίου Πέτρου την ημέρα της Πεντηκοστής αυξήθηκε σημαντικά και ένα σπίτι, όσο ευρύχωρο κι αν ήταν, δεν ήταν αρκετό, οι πιστοί άρχισαν να μαζεύονται για προσευχές και να σπάνε ψωμί στα σπίτια τους σε ομάδες ή κύκλους. Αυτοί οι πρώτοι τόποι συνάντησης για τους Χριστιανούς ήταν ναοί προσευχής, παρεκκλήσια σε ιδιωτικά σπίτια και όχι εκκλησίες με τη στενή έννοια του όρου. Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε με αυτούς, όπως και κάθε νεοεμφανιζόμενη θρησκευτική κοινότητα, στην οποία η λατρεία είναι ακόμη σε σπάργανο και επομένως δεν απαιτεί περίπλοκες συσκευές για την υλοποίησή της, και η εξωτερική θέση δεν είναι εξασφαλισμένη και οι υλικοί πόροι δεν είναι μεγάλοι, ώστε ακόμα κι αν θέλει κανείς να βελτιώσει και να αναπτύξει το τελετουργικό περιβάλλον, υπάρχουν ανυπέρβλητα εμπόδια. Οι χριστιανοί της πρώτης φοράς, σημειωτέον, δεν είχαν τέτοια επιθυμία. Αυτό που τώρα ονομάζεται λατρεία ή λατρεία ήταν τόσο απλό και μονότονο μεταξύ τους που τα κατάφερναν εύκολα με απλές θεραπείες στο σπίτι. Τηρούσαν γνωστές ώρες προσευχής, πρότυπο της οποίας ήταν το έθιμο του ναού της Ιερουσαλήμ και που μεταξύ των χριστιανών απέκτησε ιδιαίτερο θρησκευτικό χαρακτήρα λόγω των αναμνήσεων του Χριστού που συνδέονταν μαζί τους. Αλλά το αν θα προσευχόμασταν αυτές τις σημαντικές ώρες της ημέρας ή ανεξάρτητα από αυτές, φυσικά, ήταν δυνατό με την απόλυτη άνεση του σπιτιού. Οι Χριστιανοί κάνουν ακριβώς αυτό: συγκεντρώνονται για κοινές προσευχές στα σπίτια των ομοπίστων τους και κάνουν μοναχική προσευχή στο σπίτι. Όσο για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, στην αρχή δεν ήταν κάποια σύνθετη λειτουργική δράση με ευρύ τελετουργικό σκηνικό. στην αρχική του μορφή ήταν απλό εξωτερικά, αλλά μυστηριώδες εσωτερικά, το σπάσιμο του ψωμιού και η ευλογία του κυπέλλου, που τελούσε με γνωστές προσευχές από τον αρχηγό της συνάντησης. Όταν γίνονταν μεγάλες συγκεντρώσεις την Κυριακή ή παρουσία των αποστόλων, επιλέγονταν για αυτές πιο ευρύχωροι χώροι στα σπίτια των πλούσιων χριστιανών ιδιοκτητών και η ίδια η θεία λειτουργία γινόταν με πιο ανεπτυγμένη τελετουργική ατμόσφαιρα. Σε αυτή τη μορφή απεικονίζει τον απ. Ο Παύλος έκανε συναντήσεις προσευχής των Χριστιανών στην Κόρινθο, όπου γινόταν η ανάγνωση της Γραφής με την εξήγησή της, η ψαλμωδία και η Θεία Ευχαριστία με αγάπες. Στη γλώσσα των Αποστολικών Επιστολών αυτό λέγεται συνένωση (ἐπὶ τὸ αὐτό), και οι ίδιες οι συναντήσεις προσδιορίζονται με τη λέξη ἐ ϰϰ λησία. Οι πολυπληθείς αυτές συναθροίσεις, ακόμη και στην αποστολική εποχή, προφανώς διέφεραν από τους στενούς οικογενειακούς κύκλους και ονομάζονταν εκκλησίες, δηλαδή συνάξεις του ϰατ’ ἐξοχήν. Αντιπαραβάλλονται σαφώς με σπίτια που εξυπηρετούσαν καθημερινούς σκοπούς και δεν είχαν λειτουργικό σκοπό. Έτσι επάνω. Ο Παύλος, κατηγορώντας τους Χριστιανούς της Κορίνθου για άσεμνη συμπεριφορά στα κοινά δείπνα αγάπης, επισημαίνοντας την απληστία με την οποία κάποιοι επέτρεψαν στους εαυτούς τους να χρησιμοποιούν το δημόσιο τραπέζι, λέει εν κατακλείδι: «Δεν έχετε σπίτια να φάτε και να πιείτε ή παραμελείτε την εκκλησία του Θεού και ταπεινώνετε τους φτωχούς» (Α Κορ. 11:18,20-34; Εδώ η εκκλησία (ἐϰϰϰλησία) είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από το σπίτι (οἰϰία). αντιτίθεται σε αυτό όχι ως αίθουσα, όχι ως τόπος συνάντησης, αλλά λόγω του σκοπού του για ειδικές λειτουργίες θρησκευτικού λειτουργικού χαρακτήρα. Έτσι, η λέξη ἐϰϰλησία δεν δίνει καμία ένδειξη για την εμφάνιση κτιρίων προσευχής, αιθουσών προσευχής και συμβιβάζεται βολικά με καθένα από αυτά, ξεκινώντας από ένα απλό σπίτι και τελειώνοντας με τον τελειότερο βυζαντινό ναό. Ομοίως, η ονομασία των χριστιανικών εκκλησιών ως λατρευτικού οίκου ή απλώς οικίας δεν υποδηλώνει πάντα οικιακούς χώρους για λατρευτικές συναθροίσεις, αλλά πολύ συχνά αναφέρεται σε εκκλησίες ως ανοιχτά κτίρια, που αναμφίβολα ήταν τον 4ο αιώνα. Αυτός ο χαρακτηρισμός είναι σημαντικός στην ιστορία της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, ως ανάμνηση της εποχής που οι εκκλησίες ήταν μέσα στα σπίτια και όταν η χριστιανική λατρεία περιοριζόταν εξ ολοκλήρου στα όριά τους. Με την ίδια γενική έννοια της συνάντησης, αυτές οι εκφράσεις του αποστόλου πρέπει να γίνουν κατανοητές. Παύλος, όπου απευθύνεται στον Ακύλα και στην Πρίσκιλλα, στη Νύμφα, στον Φιλήμονα και σε άλλους, καλωσορίζοντας τους μαζί με την εκκλησία της πατρίδας τους. «Χαιρετίστε την Πρίσκιλλα και τον Ακύλα, τους συνεργάτες μου εν Χριστώ Ιησού... και την εκκλησία στο σπίτι» (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 Δεν πρόκειται φυσικά για το κτίριο, μιλάμε εδώ και είναι αδιανόητο να στείλουμε χαιρετισμούς στους χώρους; αλλά αυτό που έχει σημασία για εμάς είναι η ορολογία, ακριβώς η σύνδεση στην οποία τοποθετείται εδώ η ἐκκλησία με το οίκος, όπως μια θρησκευτική κοινότητα με το λειτουργικό της κέντρο. Με αυτή την πρακτική στο μυαλό, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατήρησε κάποτε: «Παλιότερα τα σπίτια ήταν εκκλησίες, τώρα όμως η εκκλησία έχει γίνει σπίτι». Όπως σε άλλο μέρος, απεικονίζοντας τα αυστηρά ήθη των πρώτων χριστιανών, εκφράστηκε ως εξής: «ήταν τόσο ευσεβείς (δηλαδή οι χριστιανοί) που μπορούσαν να μετατρέψουν το σπίτι τους σε εκκλησία» 2. Είναι αυτονόητο ότι δεν μπορεί να τεθεί θέμα ακριβούς αναπαραγωγής του παλαιοχριστιανικού οίκου λατρείας. Όχι μόνο δεν σώζονται εικόνες του, αλλά δεν υπάρχει και ικανοποιητική περιγραφή της δομής του, ούτε καν ένδειξη του περιβάλλοντος στο οποίο τα παρεκκλήσια αυτά, τουλάχιστον για τη διάρκεια των λειτουργικών συνάξεων, διέφεραν από τις συνηθισμένες χριστιανικές κατοικίες εκείνης της εποχής. Ως εκ τούτου, πρέπει να σημειώσουμε μόνο μερικές λεπτομέρειες αυτού του αρχαϊκού χριστιανικού ναού με βάση σύντομες αποσπασματικές ειδήσεις και τυχαίες σημειώσεις που μας έχουν έρθει από τους συγγραφείς εκείνης της εποχής. – Μετά την Ανάληψη του Κυρίου, οι μαθητές Του, επιστρέφοντας από το Όρος των Ελαιών στα Ιεροσόλυμα, ανέβηκαν στο ανώτερο δωμάτιο (ἀνέβησαν ιστὸ ὑπερῶον), όπου παρέμειναν όλοι μαζί στην προσευχή (Πράξεις 1,13). Στο επάνω δωμάτιο (ἐν ὑπερώῳ) τέθηκε η Ταβιθά για να περιμένει την ταφή (Πράξεις 9:37,39). Οι ίδιες Πράξεις των Αποστόλων μιλούν για την επίσκεψη του Αγίου Παύλου του Τρωάδα και για την προσευχή που είχε ο απόστολος εδώ με άλλους πιστούς. «Κατά τη διάρκεια μιας μακράς συνομιλίας με την Πάβλοβα, ένας νεαρός άνδρας ονόματι Εύτυχος, που καθόταν στο παράθυρο, έπεσε σε βαθύ ύπνο και, τρεκλίζοντας, έπεσε από την τρίτη κατοικία και τον σήκωσαν νεκρό» (Πράξεις 20:9). Το σπίτι ήταν τριώροφο (τρίστεγσς), και το πάνω δωμάτιο, στο οποίο γινόταν η συνάντηση και το τσάκισμα του ψωμιού, είχε παράθυρα και το βράδυ φωτιζόταν από αρκετά σημαντικό αριθμό λυχνιών. Έτσι, πολλές ταυτόχρονες μαρτυρίες δείχνουν τη θέση των χριστιανικών λειτουργικών συνάξεων στο πάνω μέρος της κατοικίας, στο εσωτερικό δωμάτιο του επάνω ορόφου του σπιτιού. Ο συγγραφέας του Philopatrix, ενός διάσημου σατυρικού έργου όπου γελοιοποιούνται τα ήθη των Χριστιανών, κάνει επίσης αρκετούς υπαινιγμούς για αυτήν την κατάσταση των χριστιανικών προσευχών. «Η τύχη με έφερε σε ένα άγνωστο σπίτι», λέει για λογαριασμό του ήρωα του έργου του. «Ανεβαίνοντας τις σκάλες, βρέθηκα σε ένα δωμάτιο με επιχρυσωμένα γείσα, που έμοιαζαν με τους θαλάμους του Μενέλαου. Εδώ, όμως, δεν βρήκα την όμορφη Ελένη (την ένοχη της Τρωικής Σφαγής), αλλά γονατιστούς ανθρώπους με χλωμά πρόσωπα». Δεν υπάρχει λόγος να δούμε σε αυτό το μέρος μόνο μια καρικατούρα και να κατηγορήσουμε τον συγγραφέα για κακόβουλη παραμόρφωση του θέματος. Σύμφωνα με τα λόγια του, δεν είναι δύσκολο να παρατηρηθούν χαρακτηριστικά που υποδεικνύουν μια συγκέντρωση προσευχής των Χριστιανών στο σπίτι ενός από τα πλούσια μέλη τους. Ο Χριστιανισμός, από τα πρώτα του χρόνια, δεν ήταν μόνο θρησκεία των φτωχών. Ο Ανανίας και η Σαπφείρα ήταν γαιοκτήμονες. Φιλήμονα, στον οποίο ο Άγιος Παύλος έγραφε επιστολή και είχε έναν δούλο για τον οποίο μεσολαβεί ο απόστολος. Το μεγάλο πλήθος των χριστιανών στη Ρώμη, όπως δείχνουν τα μνημεία και οι επιγραφές των κατακόμβων, αποτελούνταν όχι μόνο από δούλους, αλλά και από πλούσιους και ευγενείς ανθρώπους. Η περιγραφή του παλαιοχριστιανικού οίκου προσευχής είναι τόσο γενική και χλωμή που μπορεί να αποδοθεί σε οποιαδήποτε κατοικία, σε οποιοδήποτε δωμάτιο, ανεξάρτητα από τον ειδικό σκοπό που έλαβαν στη λειτουργική χρήση των Χριστιανών. Αυτή η περίσταση έχει ιδιαίτερη σημασία στα μάτια των ερευνητών. Δεδομένου ότι η δομή των συνηθισμένων κατοικιών εκείνης της εποχής, ιδιαίτερα των ελληνορωμαϊκών σπιτιών, είναι αρκετά γνωστή, οι επιστήμονες, εξετάζοντας την εσωτερική διάταξη των τελευταίων, ελπίζουν να δώσουν ορισμένες πιο σαφείς και λεπτομερείς ενδείξεις για τους χώρους και τη διακόσμηση των παλαιοχριστιανικών παρεκκλησιών. Η λέξη οἶκος, που μερικές φορές χρησιμοποιείται στις Πράξεις και στις Επιστολές των Αποστόλων για να ορίσει χώρους προσευχής των Χριστιανών, σύμφωνα με ορισμένους μελετητές, στις πρώτες ημέρες του Χριστιανισμού δεν σήμαινε σπίτια γενικά, αλλά μια ορισμένη δομή και σκοπό του δωματίου σε αυτά. Εάν αυτή η θέση δεν μπορεί ακόμη να θεωρηθεί αποδεδειγμένη σε σχέση με τις εβραϊκές και τις ανατολικές κατοικίες γενικότερα, τότε θα πρέπει να αναγνωριστεί ως αδιαμφισβήτητη σε σχέση με τα ελληνορωμαϊκά σπίτια. Δείγματα του τελευταίου μας έχουν διατηρηθεί στην Πομπηία και στο Ερκουλάνο, όπου ανακαλύφθηκαν κάτω από μια μάζα λάβας που εκτοξεύτηκε από τον Βεζούβιο το 79ο έτος του Χριστού. Κρίνοντας από αυτά τα σχετικά καλά διατηρημένα μνημεία και τις περιγραφές του Βιτρούβιου, ενός ειδικού αρχιτέκτονα της εποχής του Αυγούστου, τα σπίτια της Πομπηίας 4, ενώ ήταν εντυπωσιακά παρόμοια μεταξύ τους, σχεδόν όλα ήταν διώροφα, αποτελούνταν από πολλά μικρά δωμάτια και χωρίζονταν σε δύο μισά: το μπροστινό - κοινό και το πίσω - οικογένεια. Μέσα από ένα στενό πέρασμα - την μπροστινή μας είσοδο - μπήκαμε από το δρόμο στο λεγόμενο αίθριο - μια αρκετά μεγάλη τετράγωνη αίθουσα με μια τρύπα στη μέση της οροφής για να περνάει το φως και το νερό της βροχής να ρέει σε μια πέτρινη δεξαμενή που βρίσκεται στο πάτωμα. Κοντά στο αίθριο συγκεντρώθηκαν πολλά μικρά δωμάτια, ο οικονομικός και καθημερινός σκοπός των οποίων είναι πλέον δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια, όπως ακριβώς ο αριθμός και η σχετική θέση τους. Είναι ξεκάθαρο μόνο ότι οι Ρωμαίοι εκείνης της εποχής ζούσαν πολύ πιο κοντά και άνετα από ότι ζούμε εμείς τώρα. Δίπλα στην πίσω πλευρά του αιθρίου, ακριβώς απέναντι από την είσοδο του δρόμου, υπήρχε ένα ταμπλίνιο, το οποίο χρησίμευε ως ένα είδος γραφείου για τον ιδιοκτήτη του σπιτιού, όπου δεχόταν επισκέπτες για δουλειά. Αυτή η αίθουσα εργασίας τελείωνε το μπροστινό μισό του σπιτιού, το οποίο επικοινωνούσε με το πίσω μέρος, προσβάσιμο μόνο σε φίλους και στενούς γνωστούς, μέσω διαδρόμων. Το κεντρικό μέρος του οικογενειακού δωματίου ήταν το περιστύλιο - μια μεγάλη θαυμάσια αίθουσα, που πήρε το όνομά της από τις σειρές των κιόνων που ήταν τοποθετημένες παράλληλα με τους τοίχους. Όπως και το αίθριο, έτσι και το περιστύλιο λάμβανε φωτισμό από ψηλά και ήταν επίσης εξοπλισμένο με πισίνα. Στα πλαϊνά υπήρχαν μικρά οικογενειακά δωμάτια, όπως υπνοδωμάτια, τραπεζαρία, καμαρίνι και ένας φίλος. Συνεχίζοντας την πορεία μας μέσα από το περιστύλιο στο εσωτερικό του σπιτιού, συναντάμε, πιο κοντά ή πιο μακριά από αυτό, ένα στενόμακρο τετράγωνο δωμάτιο γνωστό ως οἶκος -a (oecus στα λατινικά). Τι ήταν αυτό οἶκος; Παρά την ανομοιομορφία του μεγέθους και της διάταξής του σε διάφορα ρωμαϊκά σπίτια, ήταν ακόμα μια αρκετά ευρύχωρη αίθουσα, που μερικές φορές χωριζόταν κατά μήκος σε τρία μέρη από δύο σειρές κιόνων που στήριζαν την οροφή. Ξεπέρασε τους οικογενειακούς θαλάμους που περιβάλλουν το περιστύλιο όχι μόνο στην απεραντοσύνη και το μέγεθος των παραθύρων και των θυρών, αλλά και στη διακόσμησή του. Οι τοίχοι του ήταν διακοσμημένοι με πίνακες ζωγραφικής, το πάτωμα ήταν διακοσμημένο με ψηφιδωτά και στους τοίχους κρέμονταν λάμπες και πολυέλαιοι για νυχτερινό φωτισμό. Αποτελώντας το πιο ευρύχωρο και τιμητικό μέρος του μισού του ιδιοκτήτη, αυτά τα γούστα ή ίκος χρησίμευαν ως εορταστική τραπεζαρία ή τρικλίνιο, στην οποία μαζεύονταν για γλέντι και συζητήσεις όχι μόνο μέλη της οικογένειας, αλλά και στενοί γνωστοί και φίλοι του ιδιοκτήτη του σπιτιού. Αυτά τα ευρύχωρα δωμάτια, μακριά από τον θόρυβο του δρόμου και τα αδιάκριτα αδιάκριτα βλέμματα, και ταυτόχρονα καλά επιπλωμένα, θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν, σύμφωνα με τους επιστήμονες, ως άνετο δωμάτιο για τους Χριστιανούς κατά τη διάρκεια πολυπληθών συναντήσεων για συνέδρια μεταξύ τους, προσευχές, τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας και τα δείπνα αγάπης που συνδέονται με αυτό. Η υπόθεση είναι πολύ εύλογη, δικαιολογημένη σε κάποιο βαθμό από την ευαγγελική αφήγηση. Η αίθουσα στην οποία συγκεντρώνονταν οι πρώτοι πιστοί προοριζόταν για δείπνα και χρησίμευε ως τραπεζαρία. Ο αναστημένος Χριστός, εμφανιζόμενος στους έντεκα μαθητές Του, τους βρήκε ξαπλωτούς (ἀναϰειμένοις), ρώτησε για φαγητό και Του έδωσαν μέρος από το ψημένο ψάρι και την κηρήθρα (Μάρκος 16:14, Λουκάς 24:41–42). Η πιθανότητα της υπόθεσης αυξάνεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι ο Βιτρούβιος και άλλοι αρχαίοι συγγραφείς συγκρίνουν τα εικονίδια που σημειώσαμε και τα ταυτίζουν με οικιακές βασιλικές (basilicae domesticae) - εκείνες τις πιο υπέροχες και τεράστιες αίθουσες που χτίστηκαν στα ανάκτορα των Καίσαρων και στις αίθουσες των ευγενέστερων Ρωμαίων πολιτών. Αλλά ότι οι οικιακές βασιλικές είχαν μερικές φορές λειτουργικό σκοπό αποδεικνύεται εν μέρει από την ομοιότητά τους με τη δομή των πρώτων χριστιανικών ναών της βασιλικής, αλλά κυρίως από θετικά ιστορικά δεδομένα. Στα λεγόμενα «Απομνημονεύματα του Αγίου Κλήμεντος» λέγεται ότι ένας από τους ευγενείς χριστιανούς στην Αντιόχεια, ονόματι Θεόφιλος, «αγίασε την τεράστια βασιλική του σπιτιού του με το όνομα της εκκλησίας» (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) και την παρέδωσε στους ομοπίστους του5. Έτσι, οι πρώτες χριστιανικές εκκλησίες, για να το θέσω ανακριβώς και πιθανώς, ήταν οι τραπεζαρίες των ιδιωτικών κατοικιών. Επιλέγοντας αυτούς, και όχι άλλους χώρους, για τις λειτουργικές συνάξεις τους, οι χριστιανοί αναμφίβολα έκαναν κάποιες προσαρμογές σε αυτές, σύμφωνα με τις ανάγκες της λατρείας τους. Το τραπέζι, τα καθίσματα και άλλα απαραίτητα αξεσουάρ των συνηθισμένων τραπεζαριών θα μπορούσαν, φυσικά, να χρησιμεύσουν ως φυσικό σκηνικό για τις χριστιανικές προσευχές και τις σχετικές θρησκευτικές δραστηριότητες, αλλά το τελευταίο, φυσικά, δεν θα μπορούσε να κάνει χωρίς ειδικές σκόπιμες συσκευές. Ο ίδιος ο Σωτήρας, πριν γιορτάσει το τελευταίο δείπνο, στέλνει δύο από τους μαθητές Του για να Του ετοιμάσουν το Πάσχα. Εκτελεί το τελευταίο και καθιερώνει το μυστήριο της Καινής Διαθήκης σε ένα μεγάλο επάνω δωμάτιο, επιπλωμένο και έτοιμο. Το παράδειγμα του Κυρίου ήταν ιερό και δεσμευτικό για όλους όσους πίστευαν σε Αυτόν. Ελλείψει θετικών στοιχείων, ωστόσο, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα ποιες ακριβώς εξέφρασαν οι ανησυχίες των πρώτων χριστιανών για την οργάνωση και την προσαρμογή των χώρων του σπιτιού τους σε σχέση με τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας. Με μεγάλη πιθανότητα όμως μπορεί κανείς να υποθέσει ότι αυτές οι συσκευές αποτελούνταν από την προετοιμασία ενός τραπεζιού για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, μια εξέδρα για τον αναγνώστη, χώρους για τους εορτάζοντες και όσους προσεύχονται, και ένα ειδικό τραπέζι και ίσως ένα ξεχωριστό δωμάτιο, όπου αποθηκεύονταν οι προσφορές των πιστών μέχρι να διαχωριστούν από αυτά τα απαραίτητα για το μυστήριο. Στα Αποστολικά Συντάγματα, ο οίκος της προσευχής, όπως θα δούμε τώρα, έχει ήδη αρκετά σύνθετα μηχανήματα απαραίτητα για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας από τον επίσκοπο με τους πρεσβύτερους και τους διακόνους να τον υπηρετούν, εν όψει μιας πολυπληθούς συνάντησης. Αλήθεια, το μνημείο στο οποίο αναφέρομαι είναι λίγο μεταγενέστερο από την εποχή που μιλάω. αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η εικόνα του ναού που περιγράφεται σε αυτόν και η τάξη που τηρείται αυστηρά σε αυτόν δεν εμφανίστηκαν ξαφνικά, αλλά αναπτύχθηκαν σταδιακά και, χωρίς αμφιβολία, βασίζονται στον παλαιοχριστιανικό οίκο προσευχής με την αποστολική του πρακτική. Το έθιμο των κατ' οίκον συναθροίσεων για προσευχή, που προκλήθηκε από τις ιδιαίτερες συνθήκες στις οποίες βρέθηκε η νεαρή, φτωχή και κατατρεγμένη χριστιανική κοινότητα, δεν ήταν όμως μόνο ένα αναγκαστικό φαινόμενο και επομένως δεν έπαυσε με την αποστολική εποχή. Βρίσκοντας υποστήριξη στην πατριαρχική δομή της οικογένειας και στην έλλειψη ανοιχτών και πλήρως ευρύχωρων εκκλησιών, υποστηριζόμενη από τη στενή θέση των Χριστιανών στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, το έθιμο αυτό εισήλθε βαθιά στα ήθη της χριστιανικής κοινωνίας και εκφράστηκε με την ανέγερση σπιτιών προσευχής ή μικρών εκκλησιών στα σπίτια. «Και οι οίκοι του Θεού» (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ) λένε για το τελευταίο οι πατέρες του Συμβουλίου της Γάγγρας, «τιμούμε τις συνεδριάσεις που είναι σε αυτές, ως ιερές και χρήσιμες δεχόμαστε, μη περιορίζοντας την ευσέβεια στα σπίτια, αλλά τιμώντας κάθε τόπο που δημιουργήθηκε στο όνομα του Θεού» (δεξιά 21). Στα κανονικά μνημεία λέγονται συχνότερα οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας. Σε αυτές τις προσευχητικές εκκλησίες, που βρίσκονται μέσα σε σπίτια, οι Χριστιανοί συνέχιζαν να συγκεντρώνονται για προσευχή, να τελούν τη Θεία Ευχαριστία, να βαπτίζουν και να τελούν νεκρώσιμες ακολουθίες. Ωστόσο, ενόψει των αιρετικών και σχισματικών που εμφανίζονταν κατά καιρούς, που τηρούσαν ψευδείς διδασκαλίες, ειδικά έθιμα και ήταν ξένοι στην ιεραρχία και τη δημόσια λατρεία, οι εκκλησιαστικές αρχές άρχισαν να δυσπιστούν αυτές τις κλειστές κατ' οίκον συνεδριάσεις και σιγά σιγά να περιορίζουν την ανεξαρτησία τους. Από εδώ ξεκίνησε μια μακρά σειρά θετικών πειθαρχικών μέτρων, που χρονολογούνται από τον 4ο αιώνα, με στόχο τον περιορισμό των οικιακών συγκεντρώσεων για λατρεία. Έτσι, η Σύνοδος της Γάγγρας, της οποίας τα λόγια για τους οίκους του Θεού μόλις παραθέσαμε, αφορίζει όσους συγκροτούν ειδικές συνελεύσεις, «μη έχοντας μαζί τους έναν πρεσβύτερο κατά τη θέληση του επισκόπου» (δεξιά 6). Η Σύνοδος της Λαοδικείας δεν επιτρέπει να τελείται η Θεία Ευχαριστία σε σπίτια (δεξιά 58). Το Συμβούλιο του Trullo απαγορεύει το βάπτισμα σε ένα βιβλίο προσευχής που βρίσκεται μέσα στο σπίτι (δεξιά 59 π., αρ. 31), και το δεύτερο Συμβούλιο της Καρχηδόνας όρισε ακόμη αυστηρότερους κανόνες ως προς αυτό. Έχοντας κατά νου τους σχισματικούς της εποχής του, ο Στ. Ο Μέγας Βασίλειος είπε επίσης: «Ακούστε εσείς που φεύγετε από την εκκλησία (τὴν ἐκκλησίαν) και συγκεντρώνεστε σε κοινά σπίτια, όπου φέρνετε αξιολύπητα θραύσματα (δήθεν) τίμιου σώματος: πρέπει να κάνετε προσευχές στο μέσο της Ιερουσαλήμ, δηλαδή στην Εκκλησία του Θεού» 6. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια από ποια εποχή οι Χριστιανοί άρχισαν να χτίζουν ειδικά κτίρια για τις λειτουργικές τους συνάξεις, όταν εμφανίστηκαν οι πρώτες ανοιχτές εκκλησίες τους, κάτι που ο Καισαρείας αρχιπάστορας επισημαίνει στους σεχταριστές με τα παραπάνω λόγια. Και αυτή η δυσκολία αυξάνεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι η γραμμή που χωρίζει το οικιακό παρεκκλήσι από το ναό με τη σωστή έννοια είναι σχεδόν ανεπαίσθητη και η μετάβαση από το πρώτο στο δεύτερο θα μπορούσε να επιτευχθεί χάρη στις πιο ασήμαντες προσαρμογές. Το κτίριο της προσευχής θα μπορούσε να είναι λίγο-πολύ εμφανές και ανοιχτό, αν κρίνουμε από τη θέση των χριστιανών σε μια συγκεκριμένη περιοχή και εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τους υλικούς πόρους της κοινότητας. Πώς να κατανοήσετε τις λέξεις: οἶκος, ἐκκλησἰα και άλλες συνώνυμες εκφράσεις συγγραφέων των πρώτων αιώνων όσον αφορά την εμφάνιση των εκκλησιαστικών κτιρίων - αυτό το ερώτημα θα παραμείνει άλυτο μέχρι να έχουμε πιο συγκεκριμένα σημάδια που εξηγούν αυτές τις εκφράσεις σε σχέση με τη μορφή των παλαιοχριστιανικών κτιρίων προσευχής. Ωστόσο, στα τέλη του δεύτερου και στις αρχές του τρίτου αιώνα υπήρχαν ήδη νέα για την ύπαρξη ανοιχτών εκκλησιών μεταξύ των Χριστιανών, και θα αναφέρω τις πιο τυπικές και αξιόπιστες. Στις αρχές του 3ου αιώνα, οι περισσότερες περιφερειακές πόλεις της Μικράς Ασίας διέθεταν ήδη εκκλησιαστική ιεραρχία και οι χριστιανικές κοινότητες συγκεντρώνονταν γύρω από τους επισκόπους τους με κληρικούς υποτελείς τους. Η φύτευση και η ανέγερση εκκλησιών ήταν μέρος των ποιμαντικών τους ανησυχιών και ήταν ένα από τα μέσα ένωσης των ίδιων των κοινοτήτων. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης στο «Κήρυγμα για τη ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού» αντιπροσωπεύει τη δραστηριότητά του σε αυτόν τον τομέα: αφού έφτασε στη Νεοκαισάρεια, «άρχισε αμέσως να χτίζει το ναό, γιατί όλοι συνεισέφεραν σε αυτήν την επιχείρηση με χρήματα και κόπους. το ίδρυσε στο πιο περίοπτο σημείο της πόλης, βάζοντας, σαν να λέγαμε, κάποια θεμέλια της ιερωσύνης του και ολοκλήρωσε αυτό το έργο με τη βοήθεια της θείας δύναμης, όπως μαρτυρούν οι επόμενες εποχές. Διότι κατά τον ισχυρότερο σεισμό που συνέβη στην εποχή μας στην πόλη, όταν σχεδόν τα πάντα καταστράφηκαν ολοσχερώς, όταν όλα τα κτίρια, ιδιωτικά και δημόσια, κατέρρευσαν και μετατράπηκαν σε ερείπια, αυτός ο ναός παρέμεινε άθικτος και αβλαβής. Ο Γρηγόριος έλαβε πρεσβεία με αίτημα «να τους έρθει και να ιδρύσει την εκκλησία που έχουν ως ιεροσύνη», δηλαδή «να διορίσει έναν από αυτούς ως επίσκοπο της εκκλησίας που ίδρυσαν» 7. – Μια άλλη πιο διάσημη και παλαιότερη μαρτυρία χρονολογείται από την εποχή του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Σεβήρου (222–235) και συνδέεται με την προσωπική του στάση απέναντι στον Χριστιανισμό. Αυτός ο κυρίαρχος διακρινόταν από θρησκευτική ανοχή και είχε μάλλον ευνοϊκή στάση απέναντι στις θρησκευτικές κοινωνίες της αυτοκρατορίας. Σεβόμενος τον Χριστό ως αξιόλογη ιστορική προσωπικότητα, τοποθέτησε την εικόνα Του στο ιερό του (in larario) μαζί με εικόνες του Αβραάμ, του Ορφέα και άλλων οικιακών θεών. Η ακόλουθη ιστορία καθιστά σαφές ότι ο Βορράς όχι μόνο ανέχτηκε τους Χριστιανούς, αλλά τους επέτρεψε ακόμη και να λατρεύουν ανοιχτά. Οι χριστιανοί πιθανότατα απέκτησαν ένα οικόπεδο δημόσιας γης (quendam locum, qui publicus fuerat) και ήθελαν να χτίσουν μια εκκλησία σε αυτό. Αυτό το μέρος πρέπει να ήταν ευνοϊκό για την κατασκευή ενός ξενοδοχείου και οι ξενοδόχοι ξεκίνησαν τη διαδικασία με τους χριστιανούς. Όταν αναφέρθηκε το θέμα στον αυτοκράτορα, διέταξε υπέρ των Χριστιανών και εκφράστηκε με αυτόν τον τρόπο: είναι προτιμότερο να αφήσουμε τη Θεότητα να λατρεύεται σε αυτό το μέρος με οποιονδήποτε τρόπο παρά να τη δώσει στους popinarii (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs de)8. - Απεικονίζοντας την ήρεμη κατάσταση της Χριστιανικής Εκκλησίας υπό τους αυτοκράτορες που προηγήθηκαν του Διοκλητιανού, ο Ευσέβιος δεν βρίσκει λόγια να εκφράσει τη χαρά του για την παρουσίαση αυτής της ευημερίας. «Ποιος και πώς θα περιγράψει, ρωτά, αυτές τις πολυάριθμες εκκλήσεις προς τον Χριστό, αυτό το πλήθος συναθροίσεων σε κάθε πόλη και αυτές τις υπέροχες συγκεντρώσεις σε οίκους προσευχής (ἐν τοίς προσευκτηρίοις), - απ' όπου, μη ικανοποιημένοι πια με παλιά κτίρια, οι Χριστιανοί σε όλες τις πόλεις άρχισαν να χτίζουν εκτεταμένες εκκλησίες από την ίδρυσή τους.» ἐϰϰλησίκς ) 9 . Είναι αξιοσημείωτο ότι το διάταγμα του Διοκλητιανού στρέφεται με ιδιαίτερη βία εναντίον των θρησκευτικών τους κτιρίων και διατάζει «παντού να καταστρέφουν τις εκκλησίες ολοσχερώς». «Είδαμε με τα μάτια μας», σημειώνει με την ευκαιρία αυτή ο ιστορικός της εκκλησίας, την καταστροφή των λατρευτικών οίκων από πάνω προς τα κάτω (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) - μέχρι τα ίδια τα θεμέλια, και το κάψιμο θείων και ιερών βιβλίων ανάμεσα στις πλατείες» 10 ... Όλα αυτά δείχνουν ότι οι εκκλησίες εκείνη την εποχή ήταν ήδη εξέχουσες ιδιοκτησία των χριστιανών. Οι εκκλησίες ήταν όπως μπορεί να κριθεί εν μέρει από την ακόλουθη ιστορία από τον Λακτάντιο, η κατοικία του Διοκλητιανού, καταστράφηκε ένας ναός που ανήκε σε χριστιανούς, και αυτές είναι οι συνθήκες κάτω από τις οποίες συνέβη η καταστροφή του. βιβλία, ληστέψτε και καταστρέψτε τα πάντα. Άλλοι έκλεβαν κάθε λογής πράγματα, άλλοι τράπηκαν σε φυγή από φόβο. Ο Γαλέριος και ο Διοκλητιανός κοίταξαν με αδιαφορία αυτή τη ντροπή, γιατί η εκκλησία της Νικομήδειας ήταν χτισμένη σε ένα λόφο και φαινόταν από το παλάτι. Συζήτησαν μεταξύ τους αν θα κάψουν αυτό το ιερό κτίριο». Από φόβο πυρκαγιάς που θα μπορούσε να απειλήσει γειτονικά κτίρια, αποφασίστηκε η κατάρρευσή της. «Τότε τον πλησίασαν οι πραιτωριανοί οπλισμένοι με τσεκούρια και άλλα όπλα, και παρόλο που ο ναός ήταν πολύ ψηλός (editissimum), καταστράφηκε ολοσχερώς σε σύντομο χρονικό διάστημα» 11. Από αυτό φαίνεται ότι η εκκλησία της Νικομήδειας ήταν ένα αρκετά μεγάλο κτίριο, που υψωνόταν σε σημαντικό ύψος και περιβαλλόταν από δημόσια κτήρια. Αλλά η ικανότητα να το σπάσει, έστω και με τη βοήθεια μιας ολόκληρης κοόρτης, δείχνει ότι δεν ήταν ένα κτίριο στιβαρής κατασκευής και δεν ξεχώριζε από αυτή την άποψη από τα συνηθισμένα κτίρια κατοικιών. Για να ολοκληρώσω αυτό το δοκίμιο, θα δώσω μερικές ακόμη ειδήσεις και σκέψεις σχετικά με τη θέση, την εμφάνιση και την εσωτερική δομή των πρώτων ανοιχτών χριστιανικών εκκλησιών. Ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία του για την ειδωλολατρία (κεφ. VII), μιλώντας για χριστιανούς καλλιτέχνες που ασχολούνταν με την προετοιμασία παγανιστικών αγαλμάτων, εκφράζεται σε ένα μέρος με αυτόν τον τρόπο: «Δεν είναι πικρό να βλέπεις πώς ένας Χριστιανός, αφήνοντας για λίγο είδωλα, έρχεται στην εκκλησία μας. ανοιχτό κτίριο που προορίζεται για δημόσια λατρεία. Οι εκφράσεις: ecclesia και domus Dei μπορούν να γίνουν δεκτές εδώ δικαίως με την έννοια του λειτουργικού κτιρίου, με την έννοια του προσευχητικού ναού. Όμως ο Τερτυλλιανός έχει άλλη θέση στο δοκίμιό του κατά του Βαλεντινιανού, από το οποίο φαίνεται ξεκάθαρα ότι μιλάει για έναν ανοιχτό ναό, ως κτίσμα με συγκεκριμένο σκοπό και καθιερωμένο, θα λέγαμε, αρχιτεκτονικό σχέδιο. «Το σπίτι του περιστεριού μας», λέει στη συνηθισμένη του μεταφορική γλώσσα, είναι απλό, πάντα σε υπερυψωμένο και ανοιχτό μέρος και στραμμένο προς το φως: η εικόνα του Αγίου Ανατολή αγαπά το Πνεύμα – την εικόνα του Χριστού» 13. Εδώ, από τον οίκο του περιστεριού (domus columbae), σε αντίθεση με τις αιρετικές συνελεύσεις, ο Τερτυλλιανός σημαίνει ότι θα εστιάσω σε αυτή την χριστιανική εκκλησία. παρόμοιο απόσπασμα από το δεύτερο βιβλίο του 57ου κεφαλαίου των Αποστολικών Συνταγμάτων, όπου η δομή της χριστιανικής εκκλησίας περιγράφεται με πιο συγκεκριμένους και λεπτομερείς όρους, αν και το δεύτερο βιβλίο των Συνταγμάτων θα είναι ελαφρώς νεότερο από τις προαναφερθείσες πραγματείες του Τερτυλλιανού και αναγνωρίζεται στη σημερινή του μορφή ως έργο του τρίτου αιώνα. Λέγεται εδώ, ότι το κτίριο θα είναι στενόμακρο, στραμμένο προς τα ανατολικά, με παστοφορία και από τις δύο πλευρές προς τα ανατολικά, σαν πλοίο 14. Στη μέση, ας τοποθετηθεί ο θρόνος του επισκόπου, στις δύο πλευρές του να κάθονται οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι να στέκονται γύρω, ντυμένοι με άμφια... Με εντολή τους, σε άλλο σημείο του κτιρίου, οι λαϊκοί να καθίσουν με απόλυτη ησυχία και κοσμιότητα και οι γυναίκες να καθίσουν χωριστά, τηρώντας σιωπή. Στη μέση, ο αναγνώστης, όρθιος σε ένα ορισμένο υψόμετρο, ας διαβάσει τα βιβλία του Μωυσή... Και ας στέκονται οι θυρωροί στις εισόδους των ανδρών, να τους φυλάνε, και οι διακόνισσες στις εισόδους των γυναικών."... Στο όγδοο βιβλίο του ίδιου μνημείου, το πρώτο μέρος του ναού (βῆμα) ή ο βωμός με το βωμό ( clercy) επίσκοπος, ο οποίος εόρτασε την Ευχαριστία 15. Από την κανονική επιστολή του Αγίου Γρηγορίου Νεοκαισαρείας († μετά το 264), είναι επίσης γνωστό ότι όχι μόνο τακτικά μέλη της χριστιανικής κοινότητας, αλλά και διάφορες τάξεις μετανοούντων κατέλαβαν τις συγκεκριμένες θέσεις τους στο ναό. Έτσι οι πενθούντες στέκονταν έξω από τις πύλες του οίκου προσευχής (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου), ακούγοντας μέσα στις πύλες στον προθάλαμο (ἔν δοϑεν τς πύλης ἔντφ νάρϑηϰι), και όσοι έπεφταν τοποθετήθηκαν ήδη μέσα στις πύλες του ίδιου του ναού (ἔσωθεν τοῦ ναοῦ). Από τα παραπάνω στοιχεία και τα ιστορικά και κανονικά δεδομένα γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι η ύπαρξη ανοιχτών εκκλησιών, σαφώς καθορισμένων εντός και εκτός, μεταξύ χριστιανών του τέλους του δεύτερου και τρίτου αιώνα αποτελεί θετικό ιστορικό γεγονός και από μόνη της εξαλείφει την ιδέα του αντίθετου. Όμως, παρά το γεγονός αυτό, πριν από λίγο καιρό αντιτάχθηκαν σε αυτό το γεγονός και διαπίστωσαν ότι οι χριστιανοί που διώκονταν από ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να εκτελούν τις θείες υπηρεσίες τους ανοιχτά και επομένως δεν μπορούσαν να έχουν ειδικές εκκλησίες. Παραμένοντας εντός των ορίων του ιστορικού γεγονότος, μη υποπτευόμενος τη γνησιότητα των εγγράφων από τα οποία δανειζόμαστε τις πληροφορίες που παρουσιάζουμε και δεν υπάρχει λόγος να υποψιαζόμαστε, δεν μπορούμε παρά να δούμε σε αυτή την ένσταση κάποιες παρεξηγήσεις και εκτάσεις, με την εξήγηση των οποίων το ίδιο το θέμα παίρνει μια εντελώς διαφορετική ματιά. Καταρχάς, δεν χρειάζεται να επιμείνουμε στον μεγάλο αριθμό τέτοιων ανοιχτών εκκλησιών μεταξύ των χριστιανών του δεύτερου και τρίτου αιώνα και να υποθέσουμε σε αυτές μνημειώδη κτίρια με όλη τη σημασία του όρου, κτισμένα με μεγάλα έξοδα και πολυτέλεια. Οι πρώιμες χριστιανικές θρησκείες μπορούσαν να εμφανιστούν μόνο σε εκείνες τις περιοχές όπου η θέση των Χριστιανών ήταν κάπως ασφαλής από την παγανιστική βία και όταν οι κυβερνητικοί αξιωματούχοι δεν διακρίνονταν από φανατισμό και σκληρότητα. Ότι υπήρχαν τέτοια πρόσωπα, που για τους Χριστιανούς ήρθαν καιροί ειρήνης με μεγαλύτερη ή μικρότερη διάρκεια, αυτό φαίνεται ήδη από τα παρατιθέμενα λόγια του Ευσεβίου. Παρά κάποιες υπερβολές και την απαισιόδοξη άποψή του, ο επώνυμος ιστορικός μιλά για τους διαδόχους του Βαλεριανού και ορισμένους άλλους αυτοκράτορες ως πρόσωπα που ήταν διατεθειμένα προς τον Χριστιανισμό ή, τουλάχιστον, αδιαφορούσαν για αυτόν. Αν θυμόμαστε επίσης ότι οι Χριστιανοί του δεύτερου και των επόμενων αιώνων συνέχισαν να τελούν τις λειτουργίες και τις προσευχές τους σε ιδιωτικά σπίτια, τότε ένα σημαντικό ποσοστό των χριστιανικών χώρων λατρείας θα έπρεπε να πηγαίνει σε αυτού του τύπου ναούς. Δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι οι χριστιανικές συναθροίσεις σε αυτά τα σπίτια ήταν πάντα μυστικές και απαγορευμένες. Η κυβέρνηση θα μπορούσε να γνωρίζει αυτές τις συγκεντρώσεις και να μην εμπόδιζε τους Χριστιανούς να συγκεντρωθούν, και αυτό ήταν ιδιαίτερα πιθανό σε μια εποχή που καλοπροαίρετοι και δίκαιοι άνθρωποι ήταν στην κεφαλή της κυβέρνησης. Τώρα οι Χριστιανοί έπρεπε να κάνουν μόνο ένα βήμα μπροστά και ο οίκος λατρείας τους μπορούσε εύκολα να μετατραπεί σε χριστιανική εκκλησία με την αυστηρή έννοια του όρου. Προσαρμοσμένος στην ανοιχτή λατρεία και μια μεγάλη συγκέντρωση Χριστιανών, σημειωμένη εξωτερικά με σταυρό ή κάποιο άλλο εξωτερικό, ορατό σημάδι που υποδεικνύει τον ιερό-θρησκευτικό σκοπό του, ένας τέτοιος οίκος λατρείας ήταν ακριβώς ο ίδιος ανοιχτός ναός που συζητείται τώρα και η πιθανότητα του οποίου υποπτεύονταν παλιοί Προτεστάντες ερευνητές. Προφανώς, η άλλη ένστασή τους, κατευθυνόμενη από τον χριστιανικό πνευματισμό και που δεν έχει χάσει όλη τη σημασία της ακόμη και για την εποχή μας, είχε μεγαλύτερη ισχύ. Το νόημα αυτής της ένστασης είναι ότι οι Χριστιανοί των πρώτων εποχών ήταν ξένοι στη θρησκευτική εμφάνιση, δεν έχτισαν βωμούς και ναούς σε αντίθεση με τους ειδωλολάτρες, και έτσι προκάλεσε την υποψία της κυβέρνησης, η οποία έβλεπε σε αυτούς ανθρώπους να κρύβονται και να δραπετεύουν από τον κόσμο, τους αναγνώριζε ως μυστική αίρεση και θεωρούσε τις συναθροίσεις τους ανήθικες και εγκληματικές. Ο λόγος για αυτό το συμπέρασμα δίνεται από τις κριτικές ορισμένων απολογητών: ο Minucius Felix, ο Arnobius, ο Ωριγένης και άλλοι, οι οποίοι, ως απάντηση στην μομφή των ειδωλολατρών που απηύθυναν στους Χριστιανούς ότι «δεν έχουν ναούς, δεν βωμούς, δεν έχουν γενικά αποδεκτές εικόνες», όχι μόνο δεν αρνούνται αυτό το γεγονός, αλλά προφανώς βλέπουν ότι υπάρχει άμεση σύγκριση με χριστιανική έλλειψη θρησκευτικού πλεονεκτήματος. με παγανιστικές. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, οι Χριστιανοί δεν χτίζουν ναούς στον Θεό τους, γιατί τα σώματά τους είναι ναοί του Θεού. Σύμφωνα με τον Minucius Felix, οι χριστιανοί δεν χρειάζονται καθόλου ναούς και βωμούς. «Πιστεύετε», ρωτά τους ειδωλολάτρες στον Οκτάβιό του, ότι κρύβουμε το αντικείμενο της λατρείας μας αν δεν έχουμε ούτε ναούς ούτε βωμούς; Τι εικόνα του Θεού θα φτιάξω, όταν ο ίδιος ο άνθρωπος, σωστά θεωρημένος, είναι η εικόνα του Θεού; Τι ναό θα Του χτίσω, όταν όλος αυτός ο κόσμος, που δημιουργήθηκε από τη δύναμή Του, δεν μπορεί να Τον συγκρατήσει; Και αν είμαι άνθρωπος που του αρέσει να ζει άνετα, τότε πώς μπορώ να φυλακίσω ένα τόσο σπουδαίο πλάσμα σε ένα μικρό κτίριο! Δεν είναι καλύτερο να Τον κρατάμε στο μυαλό μας, να Τον αγιάζουμε στις καρδιές μας;» 16. Τι προκύπτει όμως, αυστηρά, από εδώ σε σχέση με το ερώτημα που μας απασχολεί; Το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός, ως θρησκεία του πνεύματος, θέτει όλη την ουσία των σχέσεων με τον Θεό στην υπηρεσία Του με πνεύμα και αλήθεια. αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν συνεπάγεται άρνηση της θρησκευτικής εμφάνισης και, ειδικότερα, των ναών κατ' αρχήν. Οι Χριστιανοί αρκούνταν στις θρησκευτικές τους σχέσεις στο πιο σεμνό λειτουργικό σκηνικό, που για τους Ρωμαίους εκείνης της εποχής φάνταζε κάτι αδύνατο και έμοιαζε με άρνηση εξωτερικής λατρείας σε σύγκριση με τεράστιους βωμούς, μνημειακά κτίρια και γενικά καλλιτεχνικά αντικείμενα παγανιστικής λατρείας. Συνηθισμένος σε αυτή την επιδεικτική πλευρά της λατρείας, ο ειδωλολάτρης κοίταξε περιφρονητικά μια θρησκεία φτωχή σε αυτές τις μορφές και επέπληξε τους υποστηρικτές της για την απουσία τους. Ο χριστιανός απολογητής υποστηρίζει ad hominem, επισημαίνοντας το νόημα και τη δύναμη της θρησκείας στο πνευματικό της περιεχόμενο. Χωρίς αυτό το απολογητικό εργαλείο, θα παρέμενε σε εσκεμμένη αντίφαση με τα θετικά δεδομένα με τα οποία ήταν εξοικειωμένος από τη δική του εμπειρία. Άρα ήδη επάνω. Ο Παύλος αναφέρει την ύπαρξη βωμού (ϑυσιαστήριον) ή θρόνου (τράπεζα). Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος λέει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να έχουν ένα βωμό, όπως ένας είναι ο Χριστός. Στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου (Αποκ. 11:1–2) ο ιδανικός ναός του Θεού, τις διαστάσεις του οποίου επρόκειτο να πάρει ο θεατής, αποτελείται από τρία μέρη: ένα βωμό, ένα μέρος για τους πιστούς και μια εξωτερική αυλή ή προθάλαμο. Ο Τερτυλλιανός μιλά ξεκάθαρα για θρόνο ή βωμό όταν τον ονομάζει βωμό και αρά. Έτσι, τα σχόλια και οι κρίσεις των απολογητών για την απουσία εκκλησιών και βωμών μεταξύ των χριστιανών δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτά με τη δική τους έννοια και έρχονται σε αντίθεση με πραγματικά δεδομένα. Αλλά ακόμη κι αν αφήσουμε αυτές τις κρίσεις στους απολογητές, θα κάνουμε λάθος να τις εκλάβουμε ως έκφραση των απόψεων ολόκληρης της χριστιανικής κοινωνίας εκείνης της εποχής και να ταυτίσουμε τις υψηλές ιδέες των λόγιων υπερασπιστών του Χριστιανισμού με την πραγματική κατάσταση πραγμάτων. Ότι ο Ωριγένης, για παράδειγμα, στην ανασκόπησή του στέκεται σε αφηρημένο έδαφος και δεν μεταφέρει ένα ιστορικό γεγονός - αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί με βάση τα δικά του λόγια, μόλις κατέβει από αυτή την υπερυψωμένη περιοχή στον κόσμο των συνηθισμένων καθημερινών σχέσεων και έρθει αντιμέτωπος με τις έννοιες της πλειοψηφίας. Ξεκινώντας από αυτό το τελευταίο, σε μια από τις συνομιλίες του λέει για τους χριστιανούς της εποχής του ότι έδιναν σεβασμό στους δούλους του Θεού, ακολούθησαν πρόθυμα τις οδηγίες τους, με ειλικρινή διάθεση και πλήρη ετοιμότητα προσπάθησαν να διακοσμήσουν το ναό και να υπηρετήσουν σε αυτόν, αλλά ελάχιστα νοιάζονταν για την εσωτερική κάθαρση του εαυτού τους. Αυτή η μονομέρεια είναι φυσικά ένα μειονέκτημα στα μάτια του κήρυκα, αλλά όπου υπήρχε αρμονία μεταξύ διάθεσης ψυχής και ευσέβειας, επιτυγχανόταν η πλήρης έκφραση του χριστιανικού ηθικού ιδεώδους. Αλλού ο Ωριγένης δηλώνει ευθέως το γεγονός της ύπαρξης ναών μεταξύ των χριστιανών της εποχής του, λέγοντας ότι με την ευκαιρία του σεισμού για τον οποίο κατηγορήθηκαν οι Χριστιανοί, άρχισαν οι διωγμοί εναντίον τους και οι εκκλησίες τους κάηκαν. Έτσι, το επιχείρημα των αντιπάλων της ύπαρξης ανοιχτών εκκλησιών μεταξύ των χριστιανών του δεύτερου και του τρίτου αιώνα διαψεύδεται από την εσωτερική έννοια των αποδεικτικών στοιχείων που αναφέρουν υπέρ τους και από τα διαθέσιμα στοιχεία. Βασίζεται σε τεντωτική σκέψη, η οποία έχει πλέον χάσει κάθε νόημα, χάρη στις επιτυχίες της υστερικής επιστήμης και ιδιαίτερα των αρχαιολογικών ανακαλύψεων. Στα ρωσικά για αυτό το ζήτημα, εκτός από ειδικά έργα, γνωρίζουμε τα άρθρα: V. I. Dolotsky «On Christian Temples» και N. V. Pokrovsky «The Origin of the Christian Temple» (Christian Reading, 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 1871, II, 5); πρωτ. M. Bogoslovsky «On Temples» (Reader for general lyub. spiritual enlightenment. 1875, I, 399) και N. F. Krasnoseltsev «On Ancient Christian Architecture» (Rules. Sob. 1874, III, 103, 296. Ρώμη 16:3–4; n. Κολ. 4:15; Flm. 1:2, κ.λπ. Στα Μαθηματικά. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. Στο Επιστ. ad Rom. XXX : οΰτω γὰρ ἦσαv εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Ο χρόνος συγγραφής και ο συγγραφέας του ονομαζόμενου έργου είναι θετικά άγνωστοι. Τα παλιά χρόνια ο Φιλοπάτρης αποδιδόταν στον περίφημο Λουκιανό των Σαμοσάτων, αλλά η ιστορική κριτική τον αναγνωρίζει ως έργο όχι νωρίτερα από τον 4ο αιώνα και μάλιστα πολύ αργότερα. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει λόγος να αρνηθούμε ότι ο συγγραφέας του Philopatrix είναι εξοικειωμένος με τα αρχαία χριστιανικά τάγματα. Για μια περιγραφή των σπιτιών της Πομπηίας και του σχεδίου ενός από αυτά, βλ. Αναγνωρίστε το s. Clement., X, 71. Δημιουργήθηκε. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης στα ρωσικά. μτφρ., μέρος VIII, σ. 159–160, 170–171. Λάμπριντ. Vita Alexandr. Καπάκι σερβιρίσματος. XLIX. ιστορικός. Εκκλ. I, VIII σελ. 1; Ρωσική μετάφραση τόμ. Ι, σ. 468–469. Ibid. VIII. 2; Ρωσική μετάφραση τόμ. Ι, σ. 470–471. De morte Persecut. καπάκι. XII; Ρωσική μετάφραση, μέρος 2, σελ. 168. Δημιουργήθηκε. Τερτυλλιανός στα ρωσικά. μετάφραση Μέρος 1, σελ. 122–123. Adv. Βαλεντινιανός. καπάκι. III: nostrae columbae domus simplex in editis semper et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Ρωσική μετάφραση Μέρος IV, σελ. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παστοφὸρια πρὸς ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Τα παστοφόρια, κατά τη γενικώς αποδεκτή άποψη, είναι τα πλαϊνά διαμερίσματα του βωμού, όπου οι διάκονοι μετέφεραν τα λείψανα της Θείας Ευχαριστίας μετά τη Κοινωνία και όπου, πιθανώς, πρώτα διπλώνονταν και αποθηκεύονταν οι προσφορές των πιστών μαζί με τα λειτουργικά εξαρτήματα. Σύνταγμα. Αποστολ. lib. VIII καπάκι. 13; Λαοδίκη. προσωπικό δικαίωμα 21. Κανονισμός Απόστολος στη ρωσική μετάφραση σελ. 89–91, 266–268, 281 και άλλα. Σότσιν. αρχαίος Χριστός απολογητές σε ρωσική μετάφραση P. A. Preobrazhensky, σελ. 317, 320, 358. M. 1867; Disputat. adv. gent. lib. VI καπάκι. 1; Contra Celsum I, VIII, c. 9. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: