Gebetskirche und offene christliche Kirchen der ersten drei Jahrhunderte

Wo und wie sich die ersten Christen zum Gebet trafen – die allgemeine Antwort darauf geben die Apostelgeschichte und die Briefe der Apostel, insbesondere das zweite Kapitel der Apostelgeschichte, wo in Vers 46 Folgendes gesagt wird: „Und jeden Tag blieben (die Apostel mit anderen Gläubigen) einmütig in der Kirche und brachen das Brot von zu Hause aus und nahmen das Essen mit Freude und Einfalt des Herzens zu sich.“ Dies zeigt deutlich, dass die ersten Christen gemeinsame öffentliche Treffen mit den Juden in der Kirche (ἐν τῷ ἱεςῷ) und in überfüllten und abgelegenen Häusern (κατ' οἶκον) abhielten. Ersteres war eine notwendige Folge des Aufkommens des Christentums im Judentum und der engen Beziehung Jesu Christi und seiner Jünger zum Tempel von Jerusalem. Obwohl das Bekenntnis zu Christus und die Taufe in Ihn eine scharfe Grenze zwischen der jüdischen und der frühchristlichen Gesellschaft zog, konnten die alttestamentlichen Schriften und Gebete, sofern sie Teil des jüdischen Kirchenkultes waren, den Juden als eine Art Verkündigung des Christentums dienen und bereiteten sie vor allem mit ihrer pädagogischen Seite auf Letzteres vor. Die zweite Möglichkeit, d. h. Treffen in Häusern, entsprach den Bedürfnissen der ersten Christen als einer besonderen religiösen Gesellschaft, die ihrem natürlichen Wunsch entsprang, sich zurückzuziehen, ihre eigenen Rituale durchzuführen und unter ihren Brüdern und Glaubensbrüdern zu ihrem Gott zu beten. Hatten die ersteren vor allem eine missionarische Aufgabe und wurden von Judenchristen besucht, so befriedigten die letzteren die religiösen Interessen der christlichen Gesellschaft und dienten als Mittel zur gegenseitigen Einheit und für die Beziehungen zwischen ihren Mitgliedern. In gemischten Kirchengemeinden gab es natürlich keinen Platz für christliche Gottesdienste. Letzteres passiert in christlichen Heimversammlungen. Im Laufe der Zeit gewannen letztere Vorrang vor ersteren und dienten als Grundlage, auf der der christliche Ritus entstand und nach und nach reifte, und nach und nach bildeten sich jene liturgischen und disziplinarischen Anforderungen heraus, denen sich die später eröffneten Kirchen der Christen anpassen mussten. Sobald der Same einer christlichen Gemeinschaft entstanden ist, versammeln sich ihre einhundertzwanzig Mitglieder zählenden Mitglieder in Jerusalem in einem besonderen Obergemach, wo sie alle einmütig im Gebet und Flehen verweilen (Apostelgeschichte 2,13–14,16). Es ist nicht bekannt, ob dies derselbe obere Raum war, in dem Christus mit seinen Jüngern das Ostermahl feierte und das Sakrament der Eucharistie einrichtete, wie einige vermuten; aber es besteht kein Zweifel, dass es Eigentum einer der Personen war, die dieser kleinen Gemeinde angehörten. Als die Zahl der Mitglieder der Jerusalemer Gemeinde aufgrund der inspirierten Predigt des heiligen Petrus am Pfingsttag deutlich zunahm und ein Haus, egal wie geräumig es war, nicht ausreichte, begannen die Gläubigen, sich in ihren Häusern in Gruppen oder Kreisen zum Gebet und Brotbrechen zu versammeln. Diese ersten Treffpunkte für Christen waren Gebetskirche, Kapellen in Privathäusern und keine Kirchen im engeren Sinne des Wortes. Mit ihnen begann das Christentum, wie auch jede neu entstehende Religionsgemeinschaft, in der der Gottesdienst noch in den Kinderschuhen steckt und daher keine aufwändigen Vorrichtungen zu seiner Umsetzung erfordert, und die äußere Stellung nicht gesichert ist und die materiellen Ressourcen nicht groß sind, so dass selbst wenn man das rituelle Umfeld verbessern und weiterentwickeln möchte, unüberwindbare Hindernisse bestehen. Es sollte angemerkt werden, dass die ersten Christen keinen solchen Wunsch hatten. Was man heute Anbetung oder Anbetung nennt, war bei ihnen so unkompliziert und eintönig, dass sie mit einfachen Hausmitteln problemlos zurechtkamen. Sie feierten bekannte Gebetsstunden, die sich an den Bräuchen des Jerusalemer Kirche orientierten und die unter Christen durch die damit verbundenen Christuserinnerungen einen besonderen religiösen Charakter erlangten. Aber ob man zu diesen wichtigen Zeiten des Tages oder unabhängig davon beten wollte, war natürlich ganz bequem von zu Hause aus möglich. Christen tun genau das: Sie versammeln sich zu gemeinsamen Gebeten in den Häusern ihrer Glaubensbrüder und praktizieren das Einzelgebet zu Hause. Was die Feier der Eucharistie anbelangt, so handelte es sich zunächst nicht um eine komplexe liturgische Handlung mit einem breiten rituellen Rahmen; In seiner ursprünglichen Form war es von außen einfach, aber von innen geheimnisvoll: das Brechen des Brotes und die Segnung des Kelchs, vollzogen mit bekannten Gebeten durch den Leiter der Versammlung. Wenn große Versammlungen am Sonntag oder in Anwesenheit der Apostel stattfanden, wurden für sie geräumigere Räumlichkeiten in den Häusern wohlhabender christlicher Besitzer ausgewählt, und der Gottesdienst selbst fand in einer ausgeprägteren rituellen Atmosphäre statt. In dieser Form stellt er die ap dar. Paulus hielt Gebetstreffen der Christen in Korinth ab, bei denen die Lesung der Heiligen Schrift mit ihrer Erklärung, das Singen von Hymnen und die Eucharistie mit Agapes stattfanden. In der Sprache der Apostolischen Briefe nennt man dies Zusammenkommen (ἐπὶ τὸ αὐτό), und die Treffen selbst werden mit dem Wort ἐ ϰϰ λησία bezeichnet. Diese überfüllten Versammlungen unterschieden sich offenbar schon im apostolischen Zeitalter von engen Familienkreisen und wurden Kirchen genannt, das heißt Versammlungen von ϰατ’ ἐξοχήν. Sie stehen im deutlichen Gegensatz zu Häusern, die alltäglichen Zwecken dienten und keinen liturgischen Zweck hatten. Also auf. Paulus wirft den korinthischen Christen ihr unanständiges Verhalten bei gemeinsamen Liebesmahlen vor und weist auf die Gier hin, mit der sich einige erlaubten, den öffentlichen Tisch zu benutzen, und sagt abschließend: „Habt ihr keine Häuser zum Essen und Trinken, oder vernachlässigt ihr die Kirche Gottes und demütigt die Armen“ (1. Korinther 11,18.20–22.33–34; Fn. 14,34–35)? Hier ist die Kirche (ἐϰϰλησία) etwas völlig anderes als das Haus (οἰϰία); es steht ihm nicht als Raum, nicht als Treffpunkt gegenüber, sondern durch seinen Zweck für besondere Funktionen religiös-liturgischer Art. Somit gibt das Wort ἐϰϰλησία keinen Hinweis auf das Aussehen von Gebetsgebäuden, Gebetsräumen und wird bequem mit jedem von ihnen in Einklang gebracht, angefangen bei einem einfachen Haus bis hin zum vollkommensten byzantinischen Kirche. Ebenso weist die Bezeichnung christlicher Kirchen als Gotteshaus oder einfach als Haus nicht immer auf Hausräume für Gottesdienste hin, sondern wird sehr oft auf Kirchen als offene Gebäude angewendet, was im 4. Jahrhundert zweifellos der Fall war. Diese Bezeichnung ist in der Geschichte der Kirchenarchitektur von Bedeutung, denn sie erinnert an die Zeit, als sich die Kirchen noch in Häusern befanden und der christliche Gottesdienst ausschließlich auf deren Räumlichkeiten beschränkt war. Im gleichen allgemeinen Sinne der Versammlung sollten diese Äußerungen des Apostels verstanden werden. Paulus, in dem er sich an Aquila und Priscilla, Nymphas, Philemon und andere wendet und sie zusammen mit ihrer Heimatkirche willkommen heißt. „Grüßt Priscilla und Aquila, meine Mitarbeiter in Christus Jesus ... und die Kirche zu Hause“ (καὶ τὴν κατ' οἶκον αὐτῶν ἐκκλησίαν) 1 Es geht natürlich nicht um das Gebäude, wir reden hier und es ist undenkbar, es zu senden Grüße an die Räumlichkeiten; aber was für uns wichtig ist, ist die Terminologie, genau der Zusammenhang, in den ἐκκλησία hier mit οίκος gestellt wird, wie eine Religionsgemeinschaft mit ihrem liturgischen Zentrum. In Anbetracht dieser Praxis bemerkte der heilige Johannes Chrysostomus einmal: „Früher waren Häuser Kirchen, aber jetzt ist die Kirche ein Zuhause geworden.“ Ebenso wie er sich an einer anderen Stelle, in der er die strengen Moralvorstellungen der ersten Christen schilderte, so ausdrückte: „Sie (d. h. die Christen) waren so fromm, dass sie ihr Haus in eine Kirche verwandeln konnten“2. Es versteht sich von selbst, dass von einer exakten Reproduktion des frühchristlichen Gotteshauses keine Rede sein kann. Von ihr sind nicht nur keine Bilder erhalten, es gibt auch keine zufriedenstellende Beschreibung ihrer Struktur, nicht einmal einen Hinweis auf die Umgebung, in der sich diese Kapellen, zumindest für die Dauer liturgischer Versammlungen, von gewöhnlichen christlichen Wohnhäusern dieser Zeit unterschieden. Daher müssen wir nur einige Details dieses archaischen christlichen Kirche notieren, basierend auf kurzen fragmentarischen Nachrichten und zufälligen Notizen, die uns von Schriftstellern dieser Zeit überliefert wurden. – Nach der Himmelfahrt des Herrn stiegen seine Jünger, die vom Ölberg nach Jerusalem zurückkehrten, in den oberen Raum (ἀνέβησαν είςτὸ ὑπερῶον) auf, wo sie alle einmütig im Gebet blieben (Apostelgeschichte 1,13). Im oberen Raum (ἐν ὑπερώῳ) wurde Tabitha beigesetzt, um auf ihre Beerdigung zu warten (Apostelgeschichte 9:37,39). In derselben Apostelgeschichte geht es um den Besuch des heiligen Paulus von Troas und um das Gebetstreffen, das der Apostel hier mit anderen Gläubigen hatte. „Während eines langen Gesprächs mit Pawlowa fiel ein junger Mann namens Eutychus, der am Fenster saß, in tiefen Schlaf, taumelte taumelnd aus der dritten Wohnung und wurde tot aufgehoben“ (Apostelgeschichte 20,9). Das Haus war dreistöckig (τρίστεγσς), und der obere Raum, in dem die Versammlung und das Brotbrechen stattfanden, hatte Fenster und wurde nachts von einer ziemlich großen Anzahl von Lampen beleuchtet. Somit deuten mehrere gleichzeitige Beweise darauf hin, dass christliche liturgische Treffen im oberen Teil der Wohnung, im inneren Raum des Obergeschosses des Hauses, stattfanden. Der Autor von Philopatrix, einem berühmten satirischen Werk, in dem die Moral von Christen lächerlich gemacht wird, macht auch mehrere Hinweise auf diese Situation christlicher Gebetshäuser. „Der Zufall hat mich in ein fremdes Haus geführt“, sagt er stellvertretend für den Helden seines Werkes; „Als ich die Treppe hinaufstieg, befand ich mich in einem Raum mit vergoldeten Gesimsen, der den Gemächern des Menelaos ähnelte. Hier fand ich jedoch nicht die schöne Helena (die Täterin des Trojanischen Massakers), sondern kniende Menschen mit blassen Gesichtern.“ Es gibt keinen Grund, an dieser Stelle nur eine Karikatur zu sehen und dem Autor eine böswillige Verdrehung des Sachverhalts vorzuwerfen; Seinen Worten zufolge ist es nicht schwer, Merkmale zu erkennen, die auf ein Gebetstreffen von Christen im Haus eines ihrer reichen Mitglieder hinweisen. Das Christentum war von Anfang an nicht nur eine Religion der Armen. Ananias und Saphira waren Grundbesitzer; Philemon, an den der heilige Paulus einen Brief schrieb und der einen Sklaven hatte, für den der Apostel Fürsprache einlegte. Die große Schar der Christen in Rom bestand, wie Katakombendenkmäler und Inschriften zeigen, nicht nur aus Sklaven, sondern auch aus reichen und adligen Leuten. Die vorgestellte Beschreibung der frühchristlichen Gebetshäuser ist so allgemein und blass, dass sie jeder Wohnung, jedem Raum zugeordnet werden kann, unabhängig von der besonderen Zweckbestimmung, die sie im liturgischen Gebrauch der Christen erhielten. Dieser Umstand ist aus Sicht der Forscher von besonderer Bedeutung. Da die Struktur gewöhnlicher Wohnhäuser dieser Zeit, insbesondere griechisch-römischer Häuser, recht gut bekannt ist, hoffen Wissenschaftler, durch die Untersuchung der inneren Anordnung der letzteren eindeutigere und detailliertere Hinweise auf die Räumlichkeiten und die Dekoration frühchristlicher Kapellen zu geben. Das Wort οἶκος, das manchmal in der Apostelgeschichte und in den Briefen der Apostel verwendet wird, um Orte der Gebetstreffen von Christen zu bezeichnen, meinte nach Ansicht einiger Gelehrter in den frühen Tagen des Christentums nicht Häuser im Allgemeinen, sondern eine bestimmte Struktur und einen bestimmten Zweck des darin befindlichen Raums. Wenn diese Position in Bezug auf jüdische und orientalische Wohnhäuser im Allgemeinen noch nicht als bewiesen gelten kann, ist sie in Bezug auf griechisch-römische Häuser als unbestreitbar anzuerkennen. Exemplare davon sind uns in Pompeji und Herculaneum erhalten geblieben, wo sie im 79. Jahr Christi unter einer vom Vesuv ausgeworfenen Lavamasse entdeckt wurden. Nach diesen relativ gut erhaltenen Denkmälern und den Beschreibungen von Vitruvius, einem spezialisierten Architekten aus der Zeit des Augustus, zu urteilen, gibt es in Pompejan 4 Häuser, die einander zwar auffallend ähnlich sind, aber fast alle zweistöckig waren, aus vielen kleinen Räumen bestanden und in zwei Hälften geteilt waren: die vordere – öffentliche und die hintere – familiäre. Durch einen schmalen Durchgang – unseren Haupteingang – betraten wir von der Straße aus das sogenannte Atrium – eine ziemlich große viereckige Halle mit einem Loch in der Mitte des Daches, durch das Licht hindurchtreten und Regenwasser in ein auf dem Boden befindliches Steinreservoir fließen konnte. In der Nähe des Atriums gruppierten sich mehrere kleine Räume, deren wirtschaftlicher und alltäglicher Zweck ebenso wie ihre Anzahl und relative Lage heute nur noch schwer genau zu bestimmen sind. Es ist nur klar, dass die Römer damals viel enger und komfortabler lebten als wir heute. An der Rückseite des Atriums, direkt gegenüber dem Eingang von der Straße, befand sich ein Tablinium, das dem Hausbesitzer als eine Art Büro diente, wo er geschäftliche Besucher empfing. Dieses Arbeitszimmer schloss die vordere Hälfte des Hauses ab, die über Korridore mit der nur für Freunde und enge Bekannte zugänglichen Rückseite kommunizierte. Der zentrale Teil des Familienzimmers war das Peristyl – ein großer prächtiger Saal, der seinen Namen von den parallel zu den Wänden angeordneten Säulenreihen erhielt. Wie das Atrium erhielt auch das Peristyl eine Beleuchtung von oben und war ebenfalls mit einem Schwimmbecken ausgestattet. An den Seiten befanden sich kleine Familienzimmer, wie Schlafzimmer, ein Esszimmer, ein Ankleidezimmer und ein Freundeszimmer. Wenn wir unseren Weg durch das Peristyl in das Innere des Hauses fortsetzen, stoßen wir näher oder weiter entfernt auf einen länglichen viereckigen Raum, der als οἶκος -a (lateinisch oecus) bekannt ist. Was war das für ein οἶκος? Trotz der Ungleichmäßigkeit seiner Größe und Anordnung in den verschiedenen römischen Häusern handelte es sich immer noch um einen recht geräumigen Saal, der manchmal der Länge nach durch zwei Säulenreihen, die das Dach trugen, in drei Teile geteilt war. Es übertraf die Familiengemächer rund um das Peristyl nicht nur durch seine Weitläufigkeit und die Größe der Fenster und Türen, sondern auch durch seine Dekoration. Die Wände waren mit Gemälden geschmückt, der Boden war mit Mosaiken verziert und an den Wänden hingen Lampen und Kronleuchter zur nächtlichen Beleuchtung. Diese Geschmäcker oder Ikos stellten den geräumigsten und ehrenvollsten Teil der Hälfte des Hausbesitzers dar und dienten als festlicher Speisesaal oder Triklinium, in dem sich nicht nur Familienmitglieder, sondern auch enge Bekannte und Freunde des Hausbesitzers zu einem Festmahl und Gesprächen versammelten. Diese geräumigen Räume, abseits von Straßenlärm und unbescheidenen neugierigen Blicken und gleichzeitig gut eingerichtet, könnten laut Wissenschaftlern als komfortabler Raum für Christen bei überfüllten Treffen für Konferenzen untereinander, Gebeten, der Feier der Eucharistie und den damit verbundenen Liebesmahlen dienen. Die Annahme ist sehr plausibel und wird teilweise durch die Erzählung des Evangeliums gerechtfertigt. Der Raum, in dem sich die ersten Gläubigen versammelten, war für Abendessen gedacht und diente als Speisesaal. Der auferstandene Christus erschien seinen elf Jüngern, fand sie liegend (ἀναϰειμένοις), fragte nach Essen und sie gaben ihm einen Teil des gebackenen Fisches und der Honigwabe (Markus 16:14; Lukas 24:41–42). Die Wahrscheinlichkeit dieser Annahme steigt noch dadurch, dass Vitruv und andere antike Schriftsteller die von uns notierten Ikos vergleichen und sie sogar mit Hausbasiliken (basilicae Domesticae) identifizieren – jenen prächtigsten und riesigen Hallen, die in den Palästen der Cäsaren und in den Gemächern der edelsten römischen Bürger errichtet wurden. Dass Hausbasiliken jedoch mitunter einen liturgischen Zweck hatten, beweisen teilweise ihre Ähnlichkeit mit der Struktur der ersten christlichen Basilikakirchen, vor allem aber positive historische Daten. In den sogenannten „Memoirs of St. Clemens“ heißt es, dass einer der edlen Christen in Antiochia, namens Theophilus, „die riesige Basilika seines Hauses unter dem Namen der Kirche weihte“ (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecret) und sie seinen Glaubensbrüdern übergab 5. Die ersten christlichen Kirchen waren also, um es ungenau und mutmaßlich auszudrücken, Speisesäle von Privathäusern. Durch die Wahl dieser und nicht anderer Räumlichkeiten für ihre liturgischen Zusammenkünfte haben die Christen zweifellos einige Anpassungen daran vorgenommen, entsprechend den Bedürfnissen ihres Gottesdienstes. Der Tisch, die Sitze und andere notwendige Accessoires gewöhnlicher Speisesäle könnten natürlich als natürlicher Rahmen für christliche Gebetstreffen und damit verbundene religiöse Aktivitäten dienen, aber letztere könnten natürlich nicht ohne besondere, gezielte Vorrichtungen auskommen. Der Erretter selbst schickt vor der Feier des letzten Abendmahls zwei seiner Jünger voraus, um das Passah für ihn vorzubereiten. Letzteres vollzieht er und setzt das neutestamentliche Sakrament in einem großen Oberraum ein, der möbliert und bereit ist. Das Beispiel des Herrn war heilig und bindend für alle, die an ihn glaubten. Mangels positiver Daten ist es jedoch unmöglich, eindeutig zu sagen, welche Anliegen die ersten Christen bei der Organisation und Anpassung ihrer Heimräume im Hinblick auf die Bedürfnisse des christlichen Gottesdienstes genau zum Ausdruck brachten. Man kann allerdings nur mit hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass diese Vorrichtungen darin bestanden, einen Tisch für die Feier der Eucharistie vorzubereiten, eine Plattform für den Vorleser, Plätze für die Zelebranten und Betenden sowie einen besonderen Tisch und vielleicht einen separaten Raum, in dem die Opfergaben der Gläubigen aufbewahrt wurden, bis die für das Sakrament notwendigen Substanzen von ihnen getrennt wurden. In den Apostolischen Konstitutionen verfügt das Gebetshaus, wie wir jetzt sehen werden, angesichts einer überfüllten Versammlung bereits über ziemlich komplexe Vorrichtungen, die für die Feier der Eucharistie durch den Bischof mit den ihm dienenden Priestern und Diakonen erforderlich sind. Zwar ist das Denkmal, auf das ich mich beziehe, etwas später als die Zeit, von der ich spreche; Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass das darin beschriebene Bild der Kirche und die darin streng eingehaltene Ordnung nicht plötzlich auftauchten, sondern sich allmählich entwickelten und zweifellos auf dem frühchristlichen Bethaus mit seiner apostolischen Praxis basieren. Der Brauch häuslicher Gebetstreffen, bedingt durch die besonderen Umstände, in denen sich die junge, arme und verfolgte christliche Gemeinde befand, war jedoch nicht nur eine erzwungene Erscheinung und hörte daher auch mit dem apostolischen Zeitalter nicht auf. Dieser Brauch fand seinen Halt in der patriarchalischen Struktur der Familie und im Mangel an offenen und voll ausgestatteten Kirchen, unterstützt durch die beengte Lage der Christen in der griechisch-römischen Welt. Dieser Brauch drang tief in die Sitten der christlichen Gesellschaft ein und fand seinen Ausdruck im Bau von Gebetshäusern oder kleinen Kirchen in Häusern. „Und die Häuser Gottes“ (τοὺς οἶκους τοῦ Θεοῦ) sagen die Väter des Gangra-Konzils über Letzteres: „Wir ehren die Versammlungen, die in ihnen stattfinden, als heilig und nützlich, die wir annehmen, und beschränken die Frömmigkeit nicht auf Häuser, sondern ehren jeden Ort, der im Namen Gottes geschaffen wurde“ (rechts 21). In kanonischen Denkmälern werden sie häufiger als οἱ εὐκτήριοι οἶκοι ἒνδον οἶκίας bezeichnet. In diesen Gebetskirchen, die sich in Häusern befanden, versammelten sich Christen weiterhin zum Gebet, feierten die Eucharistie, tauften und hielten Trauergottesdienste ab. Angesichts der von Zeit zu Zeit auftretenden Ketzer und Schismatiker, die sich an falsche Lehren und besondere Bräuche hielten und der Hierarchie und dem öffentlichen Gottesdienst fremd waren, begannen die Kirchenbehörden jedoch, diesen geschlossenen Hausversammlungen zu misstrauen und ihre Unabhängigkeit nach und nach einzuschränken. Von hier aus begann eine lange Reihe positiver Disziplinarmaßnahmen, die bis ins 4. Jahrhundert zurückreicht und darauf abzielte, Zusammenkünfte im Haushalt zum Gottesdienst einzuschränken. So exkommuniziert das Konzil von Gangra, dessen Worte über die Häuser Gottes wir gerade zitiert haben, diejenigen, die Sonderversammlungen bilden, „da sie keinen Presbyter nach dem Willen des Bischofs bei sich haben“ (rechts 6); Das Konzil von Laodizea erlaubt nicht, die Eucharistie in Häusern zu feiern (rechts 58); Das Konzil von Trullo verbietet die Taufe in einem im Haus befindlichen Gebetbuch (rechts 59 Fn., Pr. 31), und das zweite Konzil von Karthago erließ diesbezüglich noch strengere Regeln. In Anbetracht der Schismatiker seiner Zeit sagte St. Basilius der Große sagte auch: „Hört zu, ihr, die ihr die Kirche verlässt (τὴν ἐκκλησίαν) und euch in gemeinsamen Häusern versammelt, wohin ihr erbärmliche Fragmente eines (angeblich) ehrlichen Leibes bringt: Ihr müsst Gebete mitten in Jerusalem, das heißt in der Kirche Gottes, verrichten“6. Es ist schwierig, genau zu bestimmen, ab wann die Christen begannen, besondere Gebäude für ihre liturgischen Versammlungen zu bauen, wann ihre ersten offenen Kirchen entstanden, worauf der Erzpastor von Cäsarea die Sektierer mit den obigen Worten hinweist. Und diese Schwierigkeit erhöht sich noch dadurch, dass die Linie, die die Hauskapelle vom Kirche im eigentlichen Sinne trennt, fast nicht wahrnehmbar ist und der Übergang von der ersten zur letzteren dank der unbedeutendsten Anpassungen bewerkstelligt werden konnte. Das Gebetsgebäude konnte je nach Stellung der Christen in einem bestimmten Gebiet mehr oder weniger prominent und offen sein und hing in hohem Maße von den materiellen Ressourcen der Gemeinde ab. Wie man die Wörter: οἶκος, ἐκκλησἰα und andere synonyme Ausdrücke von Schriftstellern der ersten Jahrhunderte versteht, wenn es um das Erscheinungsbild von Kirchengebäuden geht – diese Frage bleibt unlösbar, bis wir konkretere Zeichen haben, die diese Ausdrücke in Bezug auf die Form frühchristlicher Gebetsgebäude erklären. Allerdings gab es bereits am Ende des zweiten und zu Beginn des dritten Jahrhunderts Nachrichten über die Existenz offener Kirchen unter Christen, und ich werde die typischeren und zuverlässigeren zitieren. Zu Beginn des 3. Jahrhunderts verfügten die meisten regionalen Städte Kleinasiens bereits über eine kirchliche Hierarchie und christliche Gemeinden gruppierten sich um ihre Bischöfe mit einem ihnen unterstellten Klerus. Die Gründung und der Bau von Kirchen gehörten zu ihren pastoralen Anliegen und waren eines der Mittel, die Gemeinden untereinander zu vereinen. Der heilige Gregor von Nyssa stellt in „Die Predigt über das Leben des heiligen Gregor des Wundertäters“ seine Tätigkeit auf diesem Gebiet dar: In Neocaesarea angekommen, begann er „sofort mit dem Bau der Kirche, weil jeder mit Geld und Arbeit zu diesem Unternehmen beigetragen hat Es war eine Art Fundament seines Priestertums und vollbrachte dieses Werk mit Hilfe göttlicher Macht, wie spätere Zeiten bezeugen. Denn während des stärksten Erdbebens unserer Zeit in der Stadt, als fast alles völlig zerstört wurde, als alle Gebäude, sowohl private als auch öffentliche, einstürzten und in Ruinen verwandelten, blieb dieser eine Kirche intakt und unversehrt. Gregor erhielt eine Botschaft mit der Bitte, „zu ihnen zu kommen und die Kirche, die sie haben, als Priestertum zu errichten“, das heißt, „einen von ihnen zum Bischof der Kirche zu ernennen, die sie gegründet haben“ 7. – Ein weiterer bekannterer und früherer Beweis stammt aus der Zeit von Kaiser Alexander Severus (222–235) und hängt mit seiner persönlichen Einstellung zum Christentum zusammen. Dieser Herrscher zeichnete sich durch religiöse Toleranz aus und hatte eine eher positive Einstellung gegenüber den religiösen Gesellschaften des Reiches. Er respektierte Christus als eine bemerkenswerte historische Figur und stellte sein Bild zusammen mit Bildern von Abraham, Orpheus und anderen Hausgöttern in seinem Schrein (in larario) auf. Die folgende Geschichte macht deutlich, dass der Norden Christen nicht nur tolerierte, sondern ihnen sogar erlaubte, öffentlich zu beten. Die Christen erwarben vermutlich ein öffentliches Grundstück (quendam locum, qui publicus fuerat) und wollten darauf eine Kirche errichten. Dieser Ort dürfte sich als günstig für den Bau eines Hotels erwiesen haben, und die Gastwirte begannen mit den Christen. Als die Angelegenheit dem Kaiser gemeldet wurde, ordnete er zugunsten der Christen an und äußerte sich folgendermaßen: Es ist besser, die Gottheit an diesem Ort auf irgendeine Weise verehren zu lassen, als sie den Popinarii zu geben (rescripsit, melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, quam popinarüs dedatur) 8 . - Eusebius schildert den ruhigen Zustand der christlichen Kirche unter den Kaisern vor Diokletian und findet keine Worte, um seine Freude über die Präsentation dieses Wohlstands auszudrücken. „Wer und wie wird, fragt er, diese zahlreichen Appelle an Christus, diese Vielzahl von Treffen in jeder Stadt und diese wunderbaren Zusammenkünfte in Gebetshäusern (ἐν τοίς προσευκτηρίοις) beschreiben, von denen aus Christen in allen Städten, nicht mehr zufrieden mit alten Gebäuden, begannen, von Grund auf ausgedehnte Kirchen zu bauen“ ( εὐρείας εἰς πλάτος ἀvά πάσας τὰς πόλεις ἐκ ϑεμελίων ἀνίστων ἐϰϰλησίκς ) 9 . Es ist bemerkenswert, dass sich das Edikt des Diokletian mit besonderer Härte gegen ihre religiösen Gebäude richtet und befiehlt, „überall Kirchen bis auf die Grundmauern zu zerstören“. „Wir sahen mit eigenen Augen“, bemerkt der Kirchenhistoriker bei dieser Gelegenheit, die Zerstörung von Gotteshäusern von oben bis unten (ἐξ ὕφους ἐις ἔδαφος) – bis in die Grundmauern, und das Verbrennen göttlicher und heiliger Bücher auf den Plätzen“ 10 ... All dies zeigt, dass Kirchen zu dieser Zeit bereits herausragendes Eigentum der Christen waren und zu den Objekten gehörten, die der Regierung unterworfen waren Verfolgung. Und wie diese Kirchen aussahen, lässt sich teilweise anhand der folgenden Geschichte von Lactantius beurteilen, der Residenz von Diokletian, einer Kirche, der den Christen gehörte, und unter diesen Umständen kam es zu seiner Zerstörung: „Im Morgengrauen kamen Militär- und Polizeibeamte mit einer bedeutenden Abteilung von Wachen zu unserer Kirche und begannen, nach Bildern der Gottheit zu suchen, heilige Bücher zu rauben und zu zerstören.“ Manche stahlen alles Mögliche, andere flohen aus Angst. Galerius und Diokletian betrachteten diese Schande mit Gleichgültigkeit, denn die Nikomedia-Kirche war auf einem Hügel erbaut und vom Palast aus zu sehen. Sie diskutierten untereinander, ob sie dieses heilige Gebäude niederbrennen sollten.“ Aus Angst vor einem Brand, der benachbarte Gebäude gefährden könnte, wurde der Abriss beschlossen. „Dann näherten sich ihm die mit Äxten und anderen Waffen bewaffneten Prätorianer, und obwohl die Kirche sehr hoch war (editissimum), wurde er in kurzer Zeit bis auf die Grundmauern zerstört“ 11. Daraus ist ersichtlich, dass die Nikomedia-Kirche ein ziemlich großes Gebäude war, das eine beträchtliche Höhe erreichte und von öffentlichen Gebäuden umgeben war. Aber die Fähigkeit, es auch mit Hilfe einer ganzen Kohorte zu zerstören, zeigt, dass es sich nicht um ein Gebäude in Massivbauweise handelte und sich in dieser Hinsicht nicht von gewöhnlichen Wohngebäuden abhob. Um diesen Aufsatz zu vervollständigen, werde ich noch einige Neuigkeiten und Überlegungen über die Stellung, das Erscheinungsbild und die innere Struktur der ersten offenen christlichen Kirchen geben. Tertullian drückt sich in seiner Abhandlung über den Götzendienst (Kapitel VII) über christliche Künstler, die sich mit der Herstellung heidnischer Statuen beschäftigten, an einer Stelle folgendermaßen aus: „Ist es nicht bitter zu sehen, wie ein Christ, der die Götzen für eine Weile aufgibt, in unsere Kirche kommt; wie er aus der Werkstatt des Dämons zum Haus Gottes kommt?“ 12. Diese Worte selbst weisen natürlich nicht direkt auf die Existenz der Kirche als offenes Gebäude hin, das für den öffentlichen Gottesdienst bestimmt ist; Die Ausdrücke: ecclesia und domus Dei können hier im Sinne eines liturgischen Gebäudes, im Sinne eines Gebetstempels, mit Recht akzeptiert werden. Aber Tertullian hat in seinem Essay gegen Valentinian noch eine andere Stelle, aus der klar hervorgeht, dass er von einem offenen Kirche spricht, als einem Gebäude mit einem bestimmten Zweck und einem sozusagen festgelegten architektonischen Plan. „Das Haus unserer Taube“, sagt er in seiner üblichen Bildsprache, ist einfach, immer an einem erhöhten und offenen Ort und dem Licht zugewandt: das Bild des Heiligen. Der Osten liebt den Geist – das Bild Christi.“ 13. Mit dem Haus der Taube (domus columbae) meint Tertullian hier im Gegensatz zu ketzerischen Versammlungen christliche Versammlungen und ihren Fokus – die christliche Kirche. Um diese Idee zu untermauern, werde ich eine sehr ähnliche Passage aus dem zweiten Buch des 57. zitieren Kapitel der Apostolischen Konstitutionen, in dem die Struktur der christlichen Kirche genauer und detaillierter beschrieben wird. Obwohl das zweite Buch der Konstitutionen etwas jünger als die oben genannten Abhandlungen von Tertullian sein wird und in seiner gegenwärtigen Form als Werk des dritten Jahrhunderts anerkannt wird, sollte nicht übersehen werden, dass keine typische architektonische Form sofort als Deus ex machina erscheint im Osten, wie ein Schiff 14. In der Mitte soll der Thron des Bischofs stehen, auf beiden Seiten davon sollen die Ältesten sitzen und die Diakone sollen in vollen Gewändern herumstehen ... Auf ihren Befehl sollen in einem anderen Teil des Gebäudes die Laien in völliger Stille und Anstand sitzen, und die Frauen sollen getrennt sitzen und Stille wahren. In der Mitte soll der Leser, auf einer bestimmten Anhöhe stehend, die Bücher Moses lesen... Und die Torwächter sollen an den Eingängen der Männer stehen und sie bewachen, und die Diakonissen sollen an den Eingängen der Frauen stehen gelegen, an deren Spitze der Bischof stand, der am 15. die Eucharistie feierte. Aus dem kanonischen Brief des heiligen Gregor von Neocaesarea († nach 264) ist außerdem bekannt, dass nicht nur Vollmitglieder der christlichen Gemeinschaft, sondern auch verschiedene Klassen von Büßern ihre spezifischen Plätze in der Kirche einnahmen. So standen die Trauernden vor den Toren des Bethauses (ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτήρίου) und lauschten innerhalb der Tore im Vestibül (ἔν δοϑεν τς πύλης). ἔντφ νάρϑηϰι), und diejenigen, die fielen, wurden bereits innerhalb der Tore der Kirche selbst platziert (ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ). Aus den oben genannten Beweisen sowie historischen und kanonischen Daten lässt sich leicht erkennen, dass die Existenz offener Kirchen, die innerhalb und außerhalb ganz klar definiert sind, unter Christen des späten zweiten und dritten Jahrhunderts eine positive historische Tatsache darstellt und allein schon die Idee des Gegenteils zunichte macht. Trotzdem erhoben sie vor nicht allzu langer Zeit Einwände gegen diese Tatsache und stellten fest, dass von Heiden verfolgte Christen ihre Gottesdienste nicht öffentlich abhalten und daher keine besonderen Kirchen haben könnten. Bleibt man im Rahmen der historischen Tatsachen, zweifelt man nicht an der Echtheit der Dokumente, aus denen wir die von uns vorgelegten Informationen entlehnen, und es gibt keinen Grund zum Verdacht, man kann nicht umhin, in diesem Einwand einige Missverständnisse und Dehnungen zu erkennen, bei deren Erklärung die Sache selbst ein völlig anderes Aussehen erhält. Erstens besteht keine Notwendigkeit, auf der großen Zahl solcher offenen Kirchen unter den Christen des zweiten und dritten Jahrhunderts zu beharren und von ihnen monumentale Gebäude im wahrsten Sinne des Wortes anzunehmen, die mit großem Aufwand und Luxus errichtet wurden. Die frühen christlichen Religionen konnten nur in den Gebieten entstehen, in denen die Stellung der Christen vor heidnischer Gewalt einigermaßen sicher war und in denen sich die Regierungsbeamten nicht durch Fanatismus und Grausamkeit auszeichneten. Dass es solche Menschen gab, dass es für die Christen Friedenszeiten von mehr oder weniger Dauer gab, das geht bereits aus den zitierten Worten des Eusebius hervor. Trotz einiger Übertreibungen und seiner pessimistischen Sichtweise spricht der genannte Historiker von Valerians Nachfolgern und einigen anderen Kaisern als Personen, die dem Christentum gegenüber positiv eingestellt oder ihm zumindest gleichgültig gegenüberstanden. Wenn wir uns auch daran erinnern, dass Christen des zweiten und der folgenden Jahrhunderte ihre Gottesdienste und Gebete weiterhin in Privathäusern verrichteten, dann sollte ein erheblicher Prozentsatz der christlichen Kultstätten in Kirche dieser Art gehen. Man kann nicht glauben, dass christliche Treffen in diesen Häusern immer geheim und verboten waren. Die Regierung hätte von diesen Versammlungen wissen und Christen nicht daran hindern können, sich zu versammeln, und dies war besonders wahrscheinlich zu einer Zeit, als wohlmeinende und gerechte Menschen an der Spitze der Regierung standen. Jetzt mussten die Christen nur noch einen Schritt nach vorn machen und ihr Gotteshaus konnte leicht in eine christliche Kirche im engeren Sinne des Wortes verwandelt werden. Angepasst an den offenen Gottesdienst und eine große Versammlung von Christen, außen mit einem Kreuz oder einem anderen äußeren, sichtbaren Zeichen gekennzeichnet, das auf seinen heilig-religiösen Zweck hinweist, war ein solches Gotteshaus genau derselbe offene Kirche, der jetzt diskutiert wird und dessen Möglichkeit von alten protestantischen Forschern vermutet wurde. Ihr anderer Einwand, der aus dem christlichen Spiritualismus stammt und auch für unsere Zeit nicht ganz an Bedeutung verloren hat, war offenbar stichhaltiger. Der Sinn dieses Einwandes besteht darin, dass die Christen der ersten Zeit dem religiösen Schein fremd waren, im Gegensatz zu den Heiden keine Altäre und Kirche bauten und dadurch den Verdacht der Regierung erregten, die in ihnen Menschen sah, die sich versteckten und der Welt entkamen, sie als geheime Sekte erkannte und ihre Treffen als unmoralisch und kriminell betrachtete. Den Grund für diese Schlussfolgerung liefern die Rezensionen einiger Apologeten: Minucius Felix, Arnobius, Origenes und andere, die als Reaktion auf den Vorwurf der Heiden an die Christen, sie hätten „keine Tempel, keine Altäre, keine allgemein anerkannten Bilder“, diese Tatsache nicht nur nicht leugnen, sondern ihr offenbar direkt zustimmen und in diesem Mangel an religiösem Erscheinungsbild bei Christen einen direkten Vorteil des christlichen Gottesdienstes im Vergleich zum heidnischen sehen. Laut Origenes bauen Christen keine Kirche für ihren Gott, weil ihre Körper Kirche Gottes sind. Laut Minucius Felix brauchen Christen überhaupt keine Kirche und Altäre. „Glauben Sie“, fragt er die Heiden in seinem Octavius, dass wir den Gegenstand unserer Anbetung verbergen, wenn wir weder Kirche noch Altäre haben? Welches Bild von Gott werde ich mir machen, wenn der Mensch selbst, richtig betrachtet, das Bild Gottes ist? Welchen Kirche soll ich für ihn bauen, wenn diese ganze Welt, die durch seine Macht geschaffen wurde, ihn nicht fassen kann? Und wenn ich ein Mensch bin, der gerne geräumig wohnt, wie kann ich dann ein so großes Geschöpf in einem kleinen Gebäude einsperren? Ist es nicht besser, ihn in unseren Gedanken zu behalten und ihn in unseren Herzen zu heiligen?“ 16. Was folgt aber streng genommen hieraus in Bezug auf die Frage, die uns beschäftigt? Die Tatsache, dass das Christentum als eine Religion des Geistes das ganze Wesen der Beziehungen zu Gott im Dienst an Ihm im Geiste und in der Wahrheit postuliert; Dies impliziert jedoch keineswegs eine grundsätzliche Verleugnung religiöser Erscheinungen und insbesondere von Kirchen. Christen begnügten sich in ihren religiösen Beziehungen mit dem bescheidensten liturgischen Rahmen, der für die damaligen Römer etwas Unmögliches und im Vergleich zu massiven Altären, monumentalen Gebäuden und allgemein künstlerischen Objekten des heidnischen Kults wie eine Verweigerung der äußeren Anbetung erschien. Der Heide, der an diese protzige Seite des Kults gewöhnt war, blickte auf eine Religion herab, die in diesen Formen arm war, und warf ihren Anhängern deren Abwesenheit vor. Der christliche Apologet argumentiert ad hominem und weist auf die Bedeutung und Kraft der Religion in ihrem spirituellen Inhalt hin. Ohne dieses apologetische Mittel bliebe er im bewussten Widerspruch zu den positiven Daten, die er aus eigener Erfahrung kannte. Also schon oben. Paulus erwähnt die Existenz eines Altars (ϑυσιαστήριον) oder Throns (τράπεζα). Ignatius, der Gottesträger, sagt, dass Christen einen Altar haben sollten, so wie es einen Christus gibt. In der Offenbarung des Theologen Johannes (Offb. 11,1–2) besteht der ideale Kirche Gottes, dessen Ausmaße der Betrachter ermessen sollte, aus drei Teilen: einem Altar, einem Ort für die Gläubigen und einem Vorhof bzw. Vestibül. Tertullian spricht eindeutig von einem Thron oder Altar, wenn er ihn altare und ara nennt. Daher können die Kommentare und Urteile von Apologeten über das Fehlen von Kirchen und Altären unter Christen nicht in ihrem eigenen Sinne akzeptiert werden und widersprechen den Tatsachen. Aber selbst wenn wir diese Urteile den Apologeten überlassen würden, wäre es falsch, sie als Ausdruck der Ansichten der gesamten christlichen Gesellschaft jener Zeit zu verstehen und die erhabenen Ideen der gelehrten Verteidiger des Christentums mit der tatsächlichen Lage gleichzusetzen. Dass beispielsweise Origenes in seiner Rezension auf abstraktem Boden steht und keine historische Tatsache vermittelt, lässt sich anhand seiner eigenen Worte behaupten, sobald er aus diesem erhabenen Bereich in die Welt der gewöhnlichen Alltagsverhältnisse hinabsteigt und mit den Vorstellungen der Mehrheit konfrontiert wird. Ausgehend von Letzterem sagt er in einem seiner Gespräche über die Christen seiner Zeit, dass sie den Dienern Gottes Respekt entgegenbrachten, bereitwillig ihren Anweisungen folgten, mit aufrichtiger Gesinnung und völliger Bereitschaft versuchten, die Kirche zu schmücken und darin zu dienen, sich aber wenig um die innere Reinigung ihrer selbst kümmerten. Diese Einseitigkeit ist in den Augen des Predigers natürlich ein Nachteil, aber wo Harmonie zwischen Seelenverfassung und Frömmigkeit herrschte, wurde der volle Ausdruck des christlichen Moralideals erreicht. An anderer Stelle weist Origenes direkt auf die Existenz von Kirchen unter den Christen seiner Zeit hin, indem er sagt, dass anlässlich des Erdbebens, das den Christen vorgeworfen wurde, eine Verfolgung gegen sie begann und ihre Kirchen niedergebrannt wurden. Somit wird das Argument der Gegner der Existenz offener Kirchen unter Christen des zweiten und dritten Jahrhunderts durch die innere Bedeutung der Beweise, die sie zu ihren Gunsten anführen, und durch die verfügbaren Fakten widerlegt. Es basiert auf tendenziösem Denken, das dank der Erfolge der hysterischen Wissenschaft und insbesondere der archäologischen Entdeckungen inzwischen jede Bedeutung verloren hat. Auf Russisch kennen wir zu diesem Thema neben Sonderwerken auch die Artikel: V. I. Dolotsky „Über christliche Kirche“ und N. V. Pokrovsky „Der Ursprung des christlichen Kirche“ (Christian Reading, 1847, II, 453; III, 131; IV, 282; 1879, II, 501); prot. M. Bogoslovsky „Über Kirche“ (Lehrer für allgemeine Lyub. spirituelle Erleuchtung. 1875, I, 399) und N. F. Krasnoseltsev „Über antike christliche Architektur“ (Regeln. Sob. 1874, III, 103, 296. Rom 16:3–4; n. Kol. 4:15; Flm. 1:2 usw. In Mathe. ΧΧΧII: τότε aἱ οἰκίαι ἐκκλησιαι ἦσαv, νυυὶ δὲ ἡ ἐκκλησία οἰκία γέγονε. In Epist. ad Rom. XXX: οΰτω γὰρ ἦσav εὐδόκιμοι, ὡς καὶ τὴν οἰκίαν ἐκκλησίαν ποιῆσαι. Der Zeitpunkt der Niederschrift und der Autor des genannten Werkes sind eindeutig unbekannt. Früher wurde Philopatris dem berühmten Lucian von Samosata zugeschrieben, doch die historische Kritik erkennt darin ein Werk erst aus dem 4. Jahrhundert und sogar viel später. Es gibt jedenfalls keinen Grund zu leugnen, dass der Autor von Philopatrix mit alten christlichen Orden vertraut ist. Für eine Beschreibung pompejanischer Häuser und den Grundriss eines davon siehe Klassovsky: Pompeius und die darin entdeckten Antiquitäten, S. 65–74, 176–178, St. Petersburg, 1856. Erkenne s. Clemens, X, 71. Erstellt. Hl. Gregor von Nyssa auf Russisch. übersetzt, Teil VIII, S. 159–160, 170–171. Lamprid. Vita Alexandr. Trennkappe. XLIX. Historiker. Eccles. I, VIII S. 1; Russische Übersetzung Bd. I, S. 468–469. Ebenda. VIII. 2; Russische Übersetzung Bd. I, S. 470–471. De morte Verfolgung. Kappe. XII; Russische Übersetzung, Teil 2, S. 168. Erstellt. Tertullian auf Russisch. Übersetzung Teil 1, S. 122–123. Adv. Valentinian. Kappe. III: Nostrae columbae domus simplex in editis semper et apertis ad lucem; amat figura Spiritus Sancti orientem Christi figuram; Russische Übersetzung Teil IV, S. 32. Ό οἶκος ἔστω ἐπιμήκης κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος ἐξ ἑκατέρων τῶν μερῶν τὰ παστοφὸρια πρὸς ἀνατολήν, ὅστις ἔοικε νηί. Pastophorien sind nach allgemeiner Meinung die Seitenfächer des Altars, in die die Diakone nach der Kommunion die Überreste der Eucharistie brachten und in denen vermutlich zunächst die Opfergaben der Gläubigen zusammen mit liturgischem Zubehör gefaltet und aufbewahrt wurden. Verfassung. Apostol. lib. VIII-Kappe. 13; Laodice. Persönlichkeitsrecht 21. Regulationsapostel in russischer Übersetzung, S. 89–91, 266–268, 281 und andere. Sochin. Apologeten des alten Christus in russischer Übersetzung P. A. Preobrazhensky, S. 317, 320, 358. M. 1867; Disputat. Adv. Herr. lib. VI-Kappe. 1; Contra Celsum I, VIII, c. 9. Sie könnten interessiert sein an: