Историја новозаветне цркве

Свети Филарет Московски (Дроздов) у свом делу „Историја новозаветне цркве“ износи систематско проучавање формирања и развоја Хришћанске Цркве. Књига је подељена на два периода. У првом периоду – „Обновљена Црква под видљивом главом” (Исус Христос) – аутор анализира стање Јевреја током земаљског живота Спаситеља, говори о Његовом родослову, рођењу и служби. Други период испитује Апостолску цркву, њен развој и ширење међу Јеврејима и паганима, као и прогон хришћана, почев од првих дана успостављања нове вере до владавине цара Домицијана. Свети Филарет посвећује пажњу учењу Новог Завета, светим књигама, вероисповестима и разним аспектима богослужења и обреда који су формирани у раној Цркви. Он сматра аутентичним списима апостолских људи: посланицу апостола Варнаве, посланицу светог Климента Римског Коринћанима, посланице светог Игњатија Богоносца, епископа антиохијског, посланицу Светог Поликарпа Смирнског Филипљанима. Књига такође покрива питања управљања Црквом и њене хијерархије. Светитељ именује изванредне духовне дарове и службе које је Бог установио првенствено за почетно ширење вере – то су давање чуда (посебно језика), титуле апостола, пророка и јеванђелиста. Степени сталне црквене јерархије обухватају епископа, презвитера и ђакона. Аутор пише о расколима и јересима у апостолском периоду, помињући Симоњане, Менандрије, Николајте, Керинћане, Ебионите, Назарене, Филећане. Садржај Период један. Обновљена Црква под видљивом главом Стање Јевреја за време земаљског живота Исуса Христа Грађанска црква Знакови Месијиних времена Родослов Исуса Христа Рођење Претече Рођење Исуса Христа Време рођења Христа Приватни живот Исуса Христа Улазак Исуса у службу помирења Наставак службе Христа од Првог Христовог служења Првог Истока Првог Истока Ускрс Други Ускрс Трећи Ускрс Четврта Пасха или Ускрс Страдање Христово Историја Исуса Христа ван хришћанства Незаборавне личности у Цркви у време Месије Други период И. Растућа Апостолска Црква Године 33 после Рођења Христовог Црква Јевреја у Палестини и Сирији Црква Јевреја у Палестини и Сирији Црква нејевреја у Првом Цезару и Анти Павлу. вера Цркве у Малој Азији Друго путовање. Цркве у Македонији и Грчкој Треће Павлово путовање из Антиохије Црква у Риму Четврто апостолско Павлово путовање. Црква на Криту Неке друге цркве које су основали апостоли Пад Јевреја ИИ. Апостолска црква под крстом Путеви провиђења у катастрофама хришћанства Прогон од Јевреја Узроци прогона од пагана Прогон Нерона Прогон Домицијана Погубљење прогонитеља ИИИ. Стање учења у Апостолској Цркви Учење Новог Завета у поређењу са Старозаветним Светим књигама Апостолски Символ Назив Символа Порекло символа уопште, а посебно такозваног Апостолског лика катихумена Хришћанске школе Списи апостолских људи, аутентично Сумњиво ИВ. Божанствене службе и обреди Апостолске Цркве О хришћанском богослужењу уопште и његовом почетном формирању Места богослужења Литургија и тајна причешћа О крштењу О хиротонији јелеосвећења О покајању О свештенству О браку О миропомазању Часови богослужења Празници Постови В. Уредба и управа Апостолске цркве Декрет Апостолске цркве уопште Две категорије чланова цркве Дарови и ванредне службе Степени сталне јерархије ђаконице подвижници Деканат Апостолске цркве Предања и правила Апостолски савет Апостолска чистота Апостолске цркве ВИ. Примедбе личности Белешка о историји личности Лица ВИИ. Расколи и јереси У Апостолској Цркви је било раскола и јереси О јересима посебно Период један. Обновљена црква под видљивом главом Стање Јевреја током земаљског живота Исуса Христа Исус Христос, замишљени син земаљског тектона (столар, градитељ), прави син Небеског Архитекте, појавио се да створи Новозаветну Цркву када је скинија старозаветне Цркве и јеврејског народа био спреман да се претвори у рушевине. Ирод, велики само у зверствима, странац устоличен од Римљана, уништио је владајуће племе Макабејаца; раздражио Јевреје ратовима, суровошћу и неповерењем; исцрпио га својом помпом и претераним даровима Римљанима и довршио њихову кварење паганским обичајима. После њега, власт Јудеје са Идумејом и Самаријом наследио је његов син Архелај, којег, међутим, Цезар није почастио именом краља, већ само епарха или вође. Након што је одслужио око десет година, као резултат жалбе коју је Август поднео због његове окрутности, био је затворен у Галији. Његово имање, на захтев народа, припојено је Сирији под командом посебних прокуратора или старатеља 1 овлашћених да располажу правом живота и смрти, а то су, за време земаљског живота Исуса Христа, били: Копоније, Марко Амбивије, Аније Руф, Валерије Грат и Понтије Пилат. Овај последњи је више пута био кривац нереда, понекад због уношења у Јерусалим ликова Цезара, који су чинили заставе римске војске; затим због посвете златних штитова Тиберију у Иродовој палати; било због крађе блага из храма под видом тобожње градње водовода. Коначно, позван у Рим на суђење, умро је самоубиством. Други син Ирода Великог, Ирод Антипа, у рангу тетрарха или тетрарха 2, владао је Галилејом и Трансјорданским подручјем, све док, принуђен од своје безаконе жене Иродијаде, није почео да тражи краљевско достојанство. Калигула их је обојицу послао у заточење у Лион. Филип, трећи син Ирода Великог, био је тетрарх Итуреје, Трахонитиде, Ватанеје и Панеја 3. Али промене и грађанска пометња нису ништа у поређењу са жалосним коначним стањем Јеврејске цркве. Духовно учење о Месији претворено је у плотски концепт о краљу и освајачу 4, ритуали су стављени изнад морала 5; власт Божијег закона ограничена је на спољашња дејства 6 ; право на оправдање лежи у наследној предности Авраамове деце 7 . У храму је била нека врста цењкања око ствари које припадају светим обредима 8 . Првосвештеници, чије се достојанство стицало новцем, а понекад и крвопролићем 9, и врло често прелазило са једног човека на другог, 10, немајући у својој власти чак ни одећу која је припадала њиховом чину, а која се чувала у тврђави Антонијевој, служили су незнабошцима и за ово понижење награђивали себе изнудом и помпом. Учитељи су били слепи вође слепих 11 , људи су били као разбацане овце 12 . Учење фарисеја га је оптерећивало људским предањима, а садукеји су учвршћивали његове пороке. Секта Галанаца или Галилејаца, коју је основао извесни Јуда, а ојачала под именом Зилоти или Зилоти, проповедајући да народ Божији не треба да ради за Цезара, својом безобзирном тврдоглавошћу не само да није могла да подржи Цркву, већ је и убрзала потпуни пад народа 13. Појава Исуса Христа, преобразитеља света, требало је да уследи у време крајње потребе и највеће спремности света за овај преображај. Овакво испуњење унапред одређеног времена 14 је приказано: 1. Крајња грешка у паганизму. Идолопоклонство, украшено духовитошћу, потпомогнуто развратом, постало је универзална религија, и само по себи је осветило све пороке 15. 2. Најинтензивнији напор ума у проучавању Божанског и природе. Код Грка и Римљана показао је таква искуства своје делатности, после којих се или није могло очекивати ништа боље, или је требало очекивати хитну већу помоћ 16. 3. Највиши степен људске моћи у римској монархији. Рим је, замишљајући свет са његовом величином, непогодама, пороцима, сујетом, посебно осећао потребу за бољим, духовним господством, и допринео његовом ширењу кроз јединство спољашњег господства. 4. Опште очекивање. Јевреји су очекивали појаву Краља, Месије, а пагани су очекивали повратак златног доба. Очигледно су се испунила славна пророчанства о осиромашењу кнеза и вође из Јуде, о седамдесет недеља обновљеног Јерусалима и о четвртом царству гвожђа. Да би Син Божији постао Син човечији, прво је изабрано одређено племе, коме је дато Божанско обећање Његовог рођења. Еванђелист Матеј показује испуњење овог обећања у силазној линији родословља, који наставља од Аврама, преко Давида и Соломона до Јосифа, који се удостојио да буде, иако није по природи родитељ Исуса Христа, али отац по закону брака и усиновљења 17. лествица сједињења човечанства са божанским 18. Разлика уочена у ова два родослова објашњава се: 1) разликом у именима која припадају истим лицима; 2) спој природног рођења са усвојењем по закону сродства (сродства), који би једној особи могао дати двоструко порекло, али са највећом вероватноћом 3) претпоставка да Свети Лука, после Јосифа, убраја претке Марије Богородице. Телесном рођењу Исуса Христа претходило је рођење Претече, чиме се завршавају пророчанства Старог Завета и отпочињу откровења Новог: Анђео Гаврило, који је Данила просветио о Месијиним временима, за време свештенства је благочестивом свештенику Захарији предвидео рођење сина, упркос старости његове жене и неплодности. А пре овог догађаја он је затворио своја уста као казну за неповерење, а, можда, и као претечу ћутања које су глаголи оваплоћене Речи спремали да наметну целој армији Левита. Рођен за његову изванредну службу, био је вођен милостивим именом Јовановим, пророчанством свог оца и његовим боравком у пустињи 19. Рођење самог Исуса Христа обележено је низом инцидената у којима се, уз најдубље понижење, открива Његова Божанска слава. То су: јеванђеље о Његовом преприродном зачећу, донето од анђела Девици Марији између времена њеног обручења и коначног брака са Јосифом 20; Њен сусрет са Јелисаветом, током којег је Јован, још у материци, исповедио Месију, а обе мајке су прорицале о Њему; откривање тајне оваплоћења Јосифу у сну; путовање вереника из Назарета, места њиховог становања, у њихов родни град Витлејем поводом националног пописа; положај рођене бебе у расаднику; слава анђела, проповед пастира, законско обрезање, дивна звезда 21; богослужење и дарови мудраца, или мудраца са Истока, који су вероватно били остатак Данилове цркве и, без сумње, почетак паганске цркве; довођење Исуса у храм након завршетка времена очишћења мајке; пророчанства о Њему од Симеона и Ане. Време рођења Исуса Христа у историји Јеванђеља одређено је владавином Ирода Великог, првим националним пописом становништва, извршеним по заповести цезара Августа, а повереним у Сирији и Јудеји његовом изванредном поверенику Киренији 22, и, коначно, појавом Јована Крститеља у петнаестој години крштења, која је убрзо уследила петнаесте године крштења. Спаситеља који је тада имао тридесетак година 23. Све ове околности нису довољне да са неоспорном тачношћу покажу годину у којој треба да почне хришћански календар. У обичној хронологији, коју је измислио римски монах Дионисије у шестом веку, али је у општу употребу ушла тек у петнаестом, ове године је прва 195. олимпијада; од стварања Рима, према Варону, 754; пре Августове смрти 14. Међутим, као што овој години и за Јосифа и за Епифанија претходи Иродова смрт, тако исто тако право време Рођења Христовог треба да претходи Дионисијевој ери за једну или више година, у чему се слажу мишљења целе хришћанске антике 24 . Да би пронашли месец и дан Рождества Христовог, једни се окрећу зачећу Претече, у које верују 15 месеци раније, а које други опет покушавају да утврде израчунавањем свештеничких редова у Јерусалимском храму 25; а други га приближавају празнику очишћења, верујући на данашњи дан јављање анђела Захарији 26. Али најбољи показатељ у овом истраживању је управо празник Рођења Христовог, који је на Истоку најпре спојен са празником Његовог Крштења, под општим именом Богојављење, али је потом, по најпоузданијем предању, премештен по узору на епископа Јерусалије, по узору на Јерусале. 25. децембра по обичају западне цркве 27. Приватни живот Исуса Христа Након славе коју су мудраци у Витлејему и Симеон у Јерусалиму подарили младом Месији, убрзо је 28 уследило прогонство Ирода, који је, бојећи се свог супарника у Њему, али не познавајући Његово лице, излио свој бес на Своје године и место рођења 29 . Од ове опасности, по упутству анђела, спашен је путовањем у Египат, где је Његово присуство обележено, по уверавању Атанасија Александријског, падом идола 30. По повратку одатле, живео је до тридесете године у Назарету, остајући у послушности са својим родитељима, и вероватно се бавио Јосифом, радећи31. без помоћи људске поуке 32, Он је толико премудрио да се, са дванаест година, на празник Васкрса, такмичио у Јерусалимском храму са учитељима закона и задивио их. Исусов улазак у службу откупљења Пре него што је Исус ушао у велику службу људском роду, Јован је био послан да му припреми пут. Јавивши се у пустињи јудејској, и прошавши кроз целу земљу јорданску, проповедаше покајање и приближавање Царства Небеског; прихватио признање грехова и крстио се у Јордану. Он није чинио чуда, али је његов усамљенички и строги живот учинио и њега самог чуда. Његово проповедање имало је такву моћ да је привукло к њему чак и фарисеје и садукеје. Исус му се јавио међу мноштвом људи и, приморавајући га да се крсти, осветио је тајну крштења и открио Своју службу искупљења. У ово време, после тајног откривења 33, свечано се, као Син Божији, јавио Јовану и народу сведочим гласом Бога Оца и појавом Светога Духа у виду голуба. Одмах потом, у пустињи, издржао је, попут другог Адама, искусни подвиг против крви и тела, који је посветио четрдесетодневном посту, и против ђавола, са којим се борио мачем речи Божије, а после победе се утешио и узвисио појавом анђела који су му служили. Настављајући службу Христову Наставак службе Исуса Христа, чије су границе крштење и вазнесење на небо 34, приказано је у Даниловом пророчанству, где је за успостављање Новог завета одређена недеља године и пола недеље за уклањање репрезентативне жртве кроз стварну жртву 35. Ово гатање између нар и прорицања у Јовану је потврђено у Еванђељу. крштења и вазнесења Исусовог постоје четири Васкрса: први, на који је очистио храм од трговаца; други, током којег је излечио тридесетосмогодишњег болесника; трећи, пред којим је нахранио пет хиљада људи са пет хлебова; четврта, у којој је повређено 36 особа. Дакле, време службе Исуса Христа треба да буде између тридесет и тридесет четири године земаљског живота 37. Историја Христове службе од крштења до првог Васкрса Од Исусовог крштења, Јован је променио своје пророчанство о доласку проповеди, Месији који је већ дошао. Ово сведочанство о Њему дао је посланству, које се састојало од свештеника и Левита, које му је послато из Јерусалима да се распита о Његовој служби. Затим, када се Исус, после пустињског искушења, поново појавио на Јордану, Јован га је указао свом народу и ученицима, назвавши Га Јагњетом Божијим које узима на себе грехе света. Два од ових ученика су одмах пошла за Исусом, а један од њих, по имену Андреј, га је упознао са својим братом Симоном, коме је Исус одмах предвидео ново име Петар. Вративши се у своју отаџбину, Исус позва Филипа, а овај свог брата Натанаила. Показавши својим новим ученицима искуства свог свезнања, Он је убрзо учврстио њихову веру чудом, претворивши воду у вино на извесној свадби у Кани 38 . Отприлике у време Пасхе, Исус је кренуо на путовање у Јерусалим. Овде је очистио храм од трговаца; тајанствено предвидео уништење и обнављање храма тела Његовог; и знацима је изнедрио веру у многе, које, међутим, није нашао достојним Његове посебне пажње 39 . Овде 40 Он је водио тајни разговор са Никодимом о поновном рођењу и откупљењу, а затим је у Јудином племену стекао много ученика и крстио их преко својих ученика 41 . Када су му Јованови ученици рекли о умножењу Исусових ученика, Претеча је последњи пут сведочио о Њему као о Гласнику и Сину Божијем 42; а затим затворен због осуде Иродовог инцеста 43 . У то време је Исус, избегавајући завист фарисеја, кренуо из Јудеје у Галилеју, и на том путу, после разговора са Самарјанком на извору Јаковљевом, како од ње тако и од многих других становника Сихема, био је препознат као Месија и Спаситељ света 44 . У Кани је, на молбу неког дворјана, исцелио свог болесног сина, који се у то време налазио у Кафарнауму 45. Прочувши се у целој Галилеји по проповедању у синагогама, он се такође са славом јавио у синагоги у Назарету, али тврдећи, против оних који су кушани Његовим ниским пореклом, не прихвата да ниједан Његов пророк није прихватио ни у његовој земљи. само је Својом Божанском силом спашен од опасности да буде збачен са планине 46 . Овом приликом, напуштајући своје незахвално отачаство, Исус је потврдио Свој боравак у Капернауму, где је поучавао суботом, изгонио демона, исцељивао Симонову ташту од грознице и других од разних болести 47 . Одавде, поново кренувши по Галилеји проповедајући покајање и Царство Божије, на Генисаретском језеру, после чудесног улова рибе, призва рибаре Симона, Андреју, Јакова и Јована да постану рибари људи; исцели губавца у једном граду; и опет у Капернауму отпусти грехе узетог ношеног на постељи својој; звани цариник Леви, или Матеј; и, будући у својој кући, на фарисејску замерку због непоштовања одређених строгих традиција, одговорио је параболама о младожењи и његовим пријатељима и о новој закрпи на старој одећи 48 . Другог дана своје велике службе Исус Христос је дошао у Јерусалим у Јерусалим и исцелио човека који је 38 година био у парализи у предворју базена, који је, или због тога што су се у њему прали жртве, или по имену најближе капије града, назван Овчијим базеном. Када су Јевреји били огорчени што је то учињено у суботу, Он је, бранећи свој чин, Себе прогласио Сином Божијим и Судијом света 49 . Расправа о суботи је настављена касније, када су на дан суботе Исусови ученици чупали класове и јели успут; и опет када је у синагоги исцелио човека који је имао осушену руку. А пошто су фарисеји пристали са Иродијанима на Његово уништење, Он се, да би показао своје смирење и сачувао свој живот до унапред одређеног времена, повукао на море или Генезаретско језеро, праћен, међутим, мноштвом народа из Јудеје, Идумеје, Галилеје, Феникије и славе далеко од ње, иако је био далеко од ње5. У то време, после усамљене молитве која је трајала целу ноћ, на гори, која је, по речима древних, била Тавор, Исус је од својих ученика изабрао дванаесторицу људи: Петра и Андреја, Јакова и Јована, Филипа и Вартоломеја, Матеја и Тому, Јакова Алфеја и Симона Зилота, Јуду Јакова, који се иначе звао Лебеј, Апостол и Јуда. гласници. Затим је предложио њима и народу велики разговор о путевима Блаженства; о високој титули апостолства, о духу закона, о делима милосрђа, о молитви, о посту, о непристрасности према земаљским стварима, о осуди, о злоупотреби светих тајни, о непосредној помоћи Божијој, о разлици између лажних пророка и правог ученика Христовог 51. Затим је, ушавши у Кафарнаум, Исус излечио стотниковог слугу а да га није видео, а по уласку у Наин подигао је удовичиног јединорођеног сина 52 . У међувремену, Јован, подстакнут причама и збуњеношћу својих ученика о Исусу, послао је двојицу да Га упитају: Да ли је он заиста очекивани Месија? У одговору на ово питање: Исус је указао на своја чуда. По одласку гласника, похваливши Јована пред народом који га је окруживао, пожалио се на неверје, и пошто је признао своју захвалност Оцу Небеском што је открио тајне Својим бебама, позвао је к себи оне који су се мучили и оптерећивали, обећавајући им мир. То се убрзо потврдило искуством, када је, лежећи у кући фарисеја Симона, опростио грехе жени која му је сузама опрала ноге и помазала Га миром 53 . После овога, пролазећи кроз градове и села, у пратњи апостола и неких жена које је Он исцелио, и дошавши поново у Капернаум, поводом исцељења демонског слепог и немог човека, надметао се са фарисејима, који су овај поступак приписивали Велзевулу, кнезу демонима; оптужио их за хулу на Духа Светога; а када су од Њега тражили знак, није обећао ништа друго осим знака Јоне пророка. Уморни од ове расправе, рођаци су, или слушајући да је помахнитао, или под тим изговором покушавајући да Га спасу од фарисеја, хтели да Га узму из куће у којој је био, али је Он, чувши за њих, одговорио да су његова мајка и браћа они који слушају и држе реч Божију 54 . Истог дана, на мору са лађе, предложио је народу параболе о семену, о кукољу, о зрну горушице, о квасу, и вративши се у кућу објаснио их је својим ученицима, додајући и друге о благу, о перлама и о мрежи. Али, немајући мира од народа, пређе на другу страну језера. Још у шетњи обалом, један писар, који је изразио жељу да Га следи, и два ученика, који су тражили да сахране оца и опросте се од породице, видевши их изнутра, дали су одговоре супротне њиховим жељама. Пловећи је једном речју смирио буру. Прешавши језеро, у земљи Гадарена и Гергесена излечи два демона, дозволивши демонима да их напусте и уђу у крдо свиња. Локални становници, ожалошћени губитком овог стада, молили су Исуса да напусти њихове границе 55. Препливавши поново језеро, васкрсао је кћер Јаира, владара синагоге, и на путу ка својој кући исцелио је жену која крвари, која се дотакла само Његове хаљине. Затим је вратио вид двојици слепаца и језик једном демону. Али дошавши у отачаство, опет је примљен као син тектонов; а због малог броја верника није чинио многа знамења 56. Прошавши још нека места, и изразивши жаљење што је жетва била обилна, а радника мало, послао је дванаест апостола, два по два, да проповедају у градове Јудеје, упућујући их да ову службу обављају са поверењем у Промисао, предвиђајући за њих прогон, али и штитећи их чудесном силом 57 . Пошто је у то време Јована убио Ирод у тамници ради задовољства Иродијаде, он је, чувши за чуда Исуса и апостола, помислио да је васкрсао. Други су Исуса сматрали Илијом или једним од пророка 58 . По повратку апостола, Исус се, да се одмори од људи који њему и њима нису дали времена ни да једу, повукао у пустињу града Витсаиде. Када су многи ишли за Њим овамо и нису имали хране, Он је нахранио пет хиљада људи са пет хлебова и две рибе, поред жена и деце. Народ, задивљен чудом, хтеде да Га прогласе за цара, али се Он сам повуче у гору, и нареди ученицима да оду у лађу. Ноћу им се указао како ходају по водама, и допустио Петру да учини исто, који се, међутим, уплашио и поколебао у вери. Сам ушавши у лађу, Исус је са својим ученицима стигао у земљу Генисаретску, где је исцелио многе болеснике, а затим се вратио у Капернаум. Овде, у синагоги, Он је предложио учење о себи као животињском хлебу и о свом телу и крви као истинској храни и пићу. Многима је изгледало тако немогуће да су неки од ученика отпали од Исуса. Међутим, Апостоли су Га у исто време исповедали као Христа, Сина Бога живога, и Он им је прорекао да је само међу њима ђаво 59 . До треће Пасхе, током Његове службе, да ли је Исус узашао у Јерусалим, историја Јеванђеља не показује 60. Отприлике у то време, књижевници и фарисеји који су дошли из Јерусалима замерају Га чињеницом да Његови ученици једу неопраних руку, а Он их осуђује да су дали предност предању него духу закона. Затим, у Тиру и Сидону, на снажан захтев жене Хананејке, он исцељује њену демонску ћерку. На Галилејском језеру, међу многим болесницима, лечи глуве и језикословне, додиром, пљувањем и речју: еффата, односно отворен, и са седам хлебова и неколико риба храни четири хиљаде људи, осим жена и деце. У области Магдалене одбија фарисеје и садукеје који су тражили знак, а успут упућује своје ученике да се чувају свог квасца. У Витсаиди, након што га је извео из села, враћа му вид слепом човеку тако што га је два пута пљунуо и додирнуо. У Кесарији Филиповој Петар потврђује своје исповедање вере и обећава му кључеве Царства Небеског; тајно прориче Своје страдање и васкрсење Својим ученицима; и јавно проповеда о ношењу крста и о његовом доласку у слави. Да би поткрепио ову проповед, која је задивила Апостоле, после шест пуних или осам непуних дана он се преображава пред Петром, Јаковом и Јованом на гори, која је, по предању Јеронимовом, Тавор: о чему сведочи појава Мојсија и Илије и глас из облака. Силазећи са горе, он лечи демонског глувонемог, прекорева ученике за неверовање, који нису могли да га исцеле, и нуди им пост и молитву за буђење вере. На тајном путовању кроз Галилеју, он им поново проповеда своју смрт и васкрсење, али им се ова проповед и даље чини мистеријом. У Кафарнауму заповеда Петру да плати данак за себе и за Њега, који је требало да нађе у рибљим устима. Поводом спора који је настао између ученика око првенства, учи их понизности и детињској једноставности; забрањује ометање онога који чини чуда у Његово име, али не иде његовим стопама; упозорава на искушења; проповеда милост Божију према грешницима; даје правила црквеног деканата, а на питање толеранције увреда одговара параболом о дужнику и повериоцу 61. Пре празника сеница, Исусови рођаци захтевају да се појави у Јерусалиму. Он им одговара да Његово време још није дошло, али онда он тамо, као потајно, креће на путовање. Становници неког самарићанског села, приметивши да Он иде на Јерусалимски празник, не прихватају Га, а Апостоли желе да их казне небеским огњем, али их Господ обуздава. У међувремену, шаље пред себе 70 ученика, заповедајући им да два по два пролазе кроз градове и села, проповедају Царство Божије и потврдјују проповед чудима. У полувремену и последњег дана празника, Он се појављује у Јерусалимском храму и Његово учење код једни изазива изненађење, код других веру, код трећих збуњеност и бес. Следећег дана празника у храму је уплашио оне који су му довели жену ухваћену у прељуби, заповедивши да безгрешни човек први баци камен на њу; онда то дозвољава. У исто време, проповедајући о себи, и предвидљиво најављујући Његов одлазак и вазнесење на крст, обраћа многе, а тврдњом да грешници нису ни деца Авраамова ни деца Божија, и узвисивши се над Аврамом предвечним постојањем, неке нервира тако да се камење диже на Њега; али Он, пролазећи усред народа, крије 62. По радосном повратку седамдесет апостола Исусу. Он носи молитву захвалности за њих Оцу Своме. Неком адвокату показује пут до вечног живота у љубави према Богу и ближњему, а љубав према ближњем објашњава причом о паду међу разбојнике. Пролазећи кроз различита места, на неки начин остаје са Мартом и Маријом; и више воли тиху побожност овог другог него брижност првог. Поводом своје молитве даје упутства о томе својим ученицима. Истеравши неми дух, Он штити своје дело од критике, и осуђује зли нараштај који тражи знаке. Заваљен у кући фарисеја, он осуђује пороке ове секте; и подстиче клеветнике на Себе. Пред мноштвом народа говори о непрестаном исповедању истине, поучава несебичности причом о богаташу у плодовима, а бдењу причом о слугама које чекају Господара; и приговара да не примећују важност презента. Поводом вести о Галилејцима пораженим од Пилата и 18 људи сатртих стубом Силоамским, он свима прети казном Божијом и додаје параболу о неплодној смокви. У суботу, у гомили, Он лечи згужвану жену и брани свој поступак против вође синагоге са народним одобравањем 63. За празник обнове Храма, он се враћа у Јерусалим, упркос томе што су Јевреји решили да изопште из домаћина свакога ко Га препозна као Месију. Овде у суботу исцељује слепца глином од пљувања и умивања у језерцу Силоамској; Себе проглашава Добрим Пастиром, полажући живот за овце, и када га питају: „Да ли је он заиста Месија?“ - исповедивши своју вечну силу и јединство са Оцем, поново је у опасности по живот, па се повлачи на Јордан у места Јовановог крштења, где стиче многе следбенике 64. Настављајући своја евангелистичка путовања, на питање о броју спасених, Исус одговара да морају пожурити да уђу кроз уска врата. Сазнавши за Иродову злу намеру против њега, он предвиђа Његову смрт, која ће уследити у Јерусалиму, и жали због приближавања уништења овог града. За време вечере у кући неког фарисеја он исцељује човека који болује од водене болести; срамоти оне који малтретирају председника; саветује указивање гостопримства сиромашнима и несрећницима и проповеда царство Божије у параболи о вечери. У пратњи мноштва људи, Он му описује особине потребне за Његовог следбеника. Он одговара онима који гунђају против Њега због општења са грешницима параболама о изгубљеној овци, изгубљеном новчићу и изгубљеном сину. Парабола о оклеветаном управитељу куће узнемирује фарисеје који воле новац. На питање о разводима, то показује светост брака и висину невиности. Прича о богаташу и Лазару приказује уништење чулног живота. Са Апостолима разговара о искушењима, о праштању увреда, о сили вере, о смирењу у заслугама. На путу између Самарије и Галилеје он лечи десет губавих, од којих је само један захвалан. Фарисејима, питајући о времену Његовог Царства, Он објављује унутрашње Царство Божије и Његов неочекивани долазак. Парабола о неправедном судији подстиче на непрестану молитву; а у параболи о царинику и Фарију закључује доктрину оправдања. Благосиљајући децу, каже да таквој деци припада Царство Божије. Један племенити младић, распитујући се за пут живота, заповеди му да напусти своје имање, изазивајући му пометњу, али у исто време теши своје ученике који се жале на тешкоће спасења уз помоћ Божију. Тада Петар пита Исуса о предодређењу апостола, и Он обећава да ће их учинити судијама Израиља; али их у исто време опомиње од уображености параболом о виноградарима који су добили једнаку награду 65. Чувши за болест Лазара, брата Марте и Марије, Исус се поново окреће Јерусалиму, пророкујући смрт и васкрсење свога пријатеља, и његову патњу и славу. Апостоли још увек толико слабо разумеју Његову проповед да Јаков и Јован и њихова мајка од Њега траже прве заслуге, а остали су огорчени због тога. Он кротко одговара да не знају шта траже и додаје да, по сопственом примеру, онај ко жели да буде први, мора бити свима слуга. Пролазећи кроз Јерихон, исцељује слепе који вапе за Њим, и обраћа Закхеја, поглавара цариника; Штавише, он нуди параболу о човеку који је отишао да прими краљевство и о новцу који му је подељен. Стигавши у Витанију четири дана после Лазареве смрти, он га васкрсава у присуству многих Јевреја, и многи верују у Њега. Чим се то прочуло у Јерусалиму, окупља се Синедрион, а епископ Кајафа износи подмукло мишљење, али које је Промисао претворила у пророчанство: један човек ће погинути за народ. Исус, предвидевши такву одлуку, у ишчекивању Васкрса, тајно одлази у Јефремов град; а епископи и фарисеји објављују заповест да Га одведу где год их виде, одлучујући да униште и Лазара 66. Четврти Васкрс или Васкрс Христових страдања Шест дана пре Васкрса, Исус се јавља у Витанији у кући Симона губавог на вечери, на којој, између осталих, Лазар седи са Њим, Марта служи; Марија му помаже главу и стопала нардовим уљем. Јуда, из похлепе, и други апостоли, из једноставности, изражавају жаљење због овог отпада, али Исус одговара да је то Његова припрема за сахрану 67. Следећег јутра, Он свечано креће са Маслинске горе у Јерусалим, седећи наизменично на магарцу које је било под јармом и магарету које није носило терет, (који је обред коришћен не само по узору на древне судије, у складу са пророчанствима, већ и са посебним дубоким знаком), и уз пратњу веста, уз пратњу носећи гранчице хурме и узвикујући: Осана! Кад угледа град, плаче и предвиђа његов пад. Ушавши у храм, он истера трговце; лечи, и пророчанством оправдава свечане возгласе деце пред епископима и књижевницима. Чувши да неки Грци желе да Га виде, Он објављује приближавање славе Своје кроз спасоносна страдања, и то јавно сведочи небески глас. Увече се враћа у Витанију 68. Сутрадан проклиње смокву на путу, на којој није нашао плода, и, дошавши у Јерусалим, поново чисти храм 69. Преноћивши поново у Витанији, на путу за град, када су Апостоли приметили да се смоква проклета од Њега осушила, он им говори о сили вере и молитве. У храму, упитани од епископа и старешина: на чему заснива своју власт да учи и ствара, збуњује их међусобно питање о Јовановом крштењу, а параболе о два сина послата у виноград, о злим виноградарима који су убили сина власника и о женидби њиховог краљевог сина. Решава лукаве захтеве Иродијанаца о обавези давања почасти цезару, садукеја – о браковима после смрти, учитеља закона – о главној заповести; и предлогом Месије, сина и Господа Давидовог, потпуно зауставља уста фарисеја. Разобличивши њихове пороке и похваливши своју жену, која је ставила две гриње у ризницу Храма, он је напушта; и, када Му ученици говоре о лепоти грађевине, он предвиђа њено уништење. Ово пророчанство, по жељи ученика, настављајући на Маслинској гори, говори са њима о знацима долазећих и последњих времена; подстиче их на будност параболама о девицама које чекају младожењу и о талентима; и на крају описује коначни суд, приказујући Себе као Пастира који одваја овце од коза 70 . Два дана пре Ускрса, Исус јасно говори својим ученицима да ће у ово време бити предат да буде разапет. У међувремену, епископи, фарисеји и књижевници заиста траже прилику да Га униште, а Јуда Искариотски пристаје да им га тајно изда за 30 сребрника или сикела, односно за уобичајену, према примедби Мајмонида 71, цену роба 72. Увече Васкрса, Исус долази са апостолима у кућу коју је претходно одредио у Јерусалиму; умива ноге ученицима, прославља Васкрс по закону обреда и утврђује тајну Евхаристије. Истовремено, Он указује на Своју издајницу не само њима, већ и себи тако јасно да одмах одлази. Увече, прекинувши обновљени спор између апостола око првенства, и предсказавши за њих заједничко искушење, и троструко одрицање Петру, одлази са њима певајући на Маслинску гору. Док настављају свој пут, Он их теши добром вољом Оца Свога и надом у силазак Духа Светога; Он уверава у Своју спасоносну помоћ, или боље речено сведеловање, називајући Себе лозом и њиховим гранама; убеђује на међусобну љубав и наду у невољи; и на крају свега упућује снажну и свечану молитву за јединство верника са Богом и међу собом 73 . У Гетсиманском паклу и сам Божанствени Подвижник почиње своје приближавање страдања. Одвративши се од осталих ученика Својих са тројицом сведока славе Своје у преображењу, Он почиње да тугује и тугује, и, остављајући их, моли се три пута док се не озноје крвљу, тако да се појави Анђео да Га укрепи, док Петар, Јаков и Јован, којима је такође заповедио да бдију и моле се, утону у сан. Видећи приближавање издајника, Исус му пође у сусрет, и са речју: Јесам, баци своју хорду на земљу. Али у исто време, допустивши издајнику да Га пољуби, он се добровољно предаје у руке својих непријатеља; Он лечи ухо владичиног слуге, одсеченог од Петра, и дозвољава да Себе везују и воде. Уплашени студенти беже. Ноћу, доведен у кућу Ане, таста епископа, а потом и самог епископа Кајафе, он бива саслушан на основу изобличења лажних сведока и, пошто се признао као Син Божији, удостојио се смрти, трпи разне увреде. У то време Петар, који се усудио да види, али не и да подели судбину свог Учитеља, три пута Га се одрекао у дворишту епископа; чује петла у знак покајања и излази са горким сузама о свом греху. Ујутро, после новог испитивања на другом великом састанку свештеника и племића, Исус је послат Пилату на суђење у облику узбуњивача јавног мира. Овај, не сматрајући Га кривим, и желећи да ову ствар одврати од себе, шаље Га Ироду, тетрарху Галилејском, који је у то време био у Јерусалиму. Али овај, пошто је понизио Исуса због Његовог ћутања, враћа Га Пилату у белом, вероватно да би указао на Његову једноставност и невиност. У међувремену, очајни Јуда, бацајући сребрнике у храм, завршава свој живот страшном смрћу. Пилат, доведен у још већу збуњеност Иродовим чином, а такође и сном своје жене, нуди Јеврејима да ослободе Исуса поводом празника, али народ, поучен од епископа и старешина, уместо тога тражи слободу за разбојника Вараву. Судија прибегава последњем трику, бије Исуса, крунише га трњем, облачи га у скерлет, и показује народ у овом срамном облику, али, не могавши да га дотакне и тако, претећи му немилост ћесару, пере руке и заповеда да се Праведник погуби. Око поднева, Исус, доведен на место погубљења, пада у несвест под теретом крста, који тада носи Симон Киринејски. Он заповеда женама које плачу за Њим да плачу за себе. На Голготу му неки из љубави према самртнику доносе, по обичају, вино помешано са смирном, али га мучитељи Његови мешају са жучом. Узнесен на крст, Исус види људе како псују и војнике како одвајају Његову одећу, и моли се за своје непријатеље; поверава своју Мајку Јовану; Он чује од разбојника распетих са Њим очајничку хулу и исповедање покајника, и томе обећава Рај 74; Коначно, призвавши Оца Свога, окусивши сирће помешано са жучи, и узвикујући: „Свршило се“, он је предао свој дух Богу, најављујући свету и Цркви овај велики догађај помрачењем сунца, земљотресом, васкрсавањем мртвих и кидањем јерусамског завеса. Овим чудесима неки од чувара тела Његовог препознају Га као Сина Божијег. Уочи суботе, за коју су Јевреји, због спајања два празника, одложили своју Пасху, војници су послали да смрскају ноге распетима, како би их брзо скинули и дали на сахрану, затекавши Исуса већ мртвог, проболи Му бок, из којег чудесно и тајанствено извиру крв и вода. Исте вечери, Божанско тело Искупитеља, под старатељством Јосифа Ариматејског, Никодима и неких жена са обичним обредима, сахрањено је у оближњој башти у новом гробу уклесаном у камен, а Пилат, на захтев Јевреја, наређује да се на њега стави печат и постави стража. Тело Исуса Христа је било у гробу око 30, а уопште у стању распећа и смрти око 40 сати, што је припадало три дана: пета, субота и један од суботе, односно првог дана у недељи. У дубоком јутру овог дана уследило је Његово славно васкрсење, душа из пакла, а тело из запечаћеног гроба, које је на земљи прво откривено женама преко анђела, пошто је жена прва прихватила проповед смрти од ђавола, а затим најављена апостолима и Цркви поновним јављањима Господа у периоду од 40 дана. На крају дана одмора, неке побожне жене, купивши мирисе да помазе тело Његово, рано долазе до гроба, али већ када је камен који му је заклонио улаз одвалио анђео, а стражари, уплашени овом појавом и земљотресом који се догодио у исто време, разишли су се. Угледавши отворени гроб, Магдалина одмах одлази, мислећи да је тело Господње из њега пренето на друго место 75, а остали њени сапутници, ушавши у гроб, који је имао лик пећине, неки виде у њему једног, а неки два анђела, а неки другог ван гроба на одваљаном камену од гроба и предскажу им Исусово појављивање, а који предскажу Исусово појављивање. 76. Жене то са трепетом објављују Апостолима, а Петар и Јован хитају ка гробу, и налазећи се у њему, уверени су у васкрсење, које до сада нису ни знали из Писма. После њих, Магдалина поново долази до гроба, и, павши у гроб са сузама, види и два анђела 78. Сада почињу јављања самог Васкрслог Господа, од којих се десет налази у јеванђелској историји. Магдалена, осврћући се из гроба, види Га, замењује Га са баштованом, препознаје Га, али не добија дозволу да Га додирне 79. Враћајући се поново апостолима заједно са другом Маријом, она Га види други пут; и обојица грле ноге Његове 80 . По трећи пут се јавља Петру, али околности овог појављивања нису познате 81. Пред вече истог дана, Он се по четврти пут јавља двојици ученика, од којих је један био Клеопа, на путу за Емаус; Он им објашњава пророчанства о Себи, и познат је у ломљењу хлеба 82. По скором повратку ових ученика у Јерусалим, исте вечери Господ се јавља по пети пут. Кроз затворена врата Он улази у кућу у којој су боравили Апостоли, осим Томе, и најпре у њима изазива збуњеност и страх, а затим радост; Он им даје мир и Духа Светога, дозвољава да се додирне и једе рибу и мед пред њима 83. Осам дана касније, након овог феномена уследио је шести, сличан претходном да би уверио Томаса; Штавише, Господ назива блаженима оне који не виде и верују 84. Он се седми пут јавља седморици ученика на Тиберијадском мору, нудећи им дивно успешан пецање и на обали рибу, хлеб и ватру; испитује Петрову љубав, поверава му своје овце и предвиђа мучеништво у параболи 85. Осмом појавом се може сматрати она која се догодила на некој гори Галилејској, а коју је, поред једанаест апостола, сведочило и више од 500 ученика. Исус Христос је, прогласивши Себе за владара неба и земље, заповедио Апостолима да проповедају Јеванђеље целом свету, обећавајући им чудесну силу и Његово свеприсутно присуство 86 . Једини сведок деветог јављања је апостол Јаков 87. Десето јављање Господње је када је Он, доводећи апостоле на Маслинску гору, заповедио да не напуштају Јерусалим у ишчекивању скорог силаска Духа Светога, и, благословивши их, узнео се на небо, спустивши у исто време два Анђела да би олакшао ову раздвојеност обећањем Његове друге славе88. Прича о Исусу Христу ван хришћанства Историја овоземаљског живота Исуса Христа, коју они који тек треба да дођу до спознаје о њеном Божанству сматрају једноставно историјом, коју су четири писца, углавном очевици, представила у четири књиге писане на различитим местима у временима када су догађаји били још свежи у сећању, стога нема потребе за другим сведоцима о његовој поузданости. Међутим, свако ко жели има доказе о томе који не долазе од пријатеља хришћанства. Флегон је описао помрачење сунца и земљотрес који се догодио тачно у дан и час Христовог страдања. Писци Талмуда су сачували велики део његове историје, иако су је делимично унаказили, што је учинио и Магомед у свом Алкорану. Тертулијан пише да је Тиберије, након што је прикупио податке о Исусу Христу, предложио римском сенату да га уврсти међу богове. Јосиф Флавије, у осамнаестој књизи Старина, са поштовањем говори о Његовим чудима, учењу, страдању, васкрсењу и хришћанима који су од Њега потекли. Најупорнији непријатељи хришћанства у древним временима нису се усуђивали да оспоравају стварност чуда Исуса Христа, већ су само покушавали да засене чистоту и величину силе којом су она извршена. Значајне личности у Цркви у време Месије Најупечатљивије личности у којима је, приликом доласка, старозаветна црква сачувана у својој чистоти и откривена новозаветна црква, су следеће. 1. Марија Богородица. Била је огранак Давидовог племена, али понижена и, према пророчанству 89, окрњена чак до корена. Њен отац је био, према јеванђелисту Луки, Или, иначе Елијаким или Јоаким, а мајка, према легенди, Ана. Предање каже да је Ана била нероткиња пре Богородичиног рођења, да је Марија са три године, по завету, била представљена у храму и подигнута под њим 90; да је и после веридбе са Јосифом имала намеру да задржи девичанство, што бележе из њеног разговора са Анђелом 91; да га је заправо сачувала до смрти; да је након што је била сведок страдања и славе свог Божанског Сина умрла у дому Јовановој, а апостоли су је сахранили у Гетсиманији, али је убрзо потом њено тело однето на небо. Њена понизност је могла бити разлог да ови догађаји нису били баш славни у своје време, међутим, подаци о њима су покупљени од Никифора, Дамаскина, Григорија Ниског, Епифанија и Дионисија Ареопагита 92. 2. Јосиф, Маријин заручник. Дрвопрерађивач, иако такође Давидов потомак. Златоуст га сматра двочланим и родитељем Јакова, Јосије, Јуде и Симона – браће Господње 93, а Јероним тврди да је био девичан. Ћутање о њему у историји службе Исуса Христа јасно даје до знања да он није доживео до данас. 3. Јована Крститеља. Сродник Господњи по мајчиној страни. Био је Илија по начину живота и побожној ревности, девственик, мученик. Пре других и више од других, приближавајући се Месији знањем и вером, све до смрти био је уклоњен од Њега својом службом, пошто није требало да буде следбеник, већ Његов претеча и спољни сведок 94 . 4. Витлејемски пастири. Понизна побожност их је удостојила да први са вером чују славу великог Пастира Израиљевог на небу и без искушења да виде Његово понижење у јаслама. 8. Источни маги. Пошто су предузели дуго путовање да би пронашли Месију, они су кроз то постали Његови проповедници. Дарови које су донели Спаситељу: злато, тамјан и смирну, по некима, крију у себи исповедање Његовог суверенитета, Божанства и од Њега унапред одређене смрти. 6. Симеон. Овај побожни старац је откровењем очекивао, срео, препознао, загрлио и пророчки благословио Месију. Неки га сматрају сином Хилеловим, а оцем Гамалијевог, Павловог учитеља. 7. Ана пророчица. Остарела удовица која је непрестано боравила у храму у посту и молитви. Она је заједно са Симеоном препознала малог Исуса, и проповедала о Њему свима који су тражили спасење у Јерусалиму. 8. Дванаесторица апостола. Сви су од Јевреја, јер је спасење од Јевреја и од Јевреја у почетку и од простог народа, за исцељење света зараженог лажном мудрошћу, у славу Благодати и за указивање на потребу за даровима Духа Светога. Њихов број се односи на дванаест племена Божјег народа и означава Патријархе новог Израиља. Неки од њих су своја прва упутства о Христу добили од Јована, али су били припремљени за своју службу сталним учењем самог Исуса. Степен њихове вере био је одређен степеном Његовог поверења у њих, па су Петру, Јакову и Јовану поверене неке посебне тајне. Уопште, чист темељ њихових срца још увек је био замагљен неким предрасудама и грешкама пре свечаног силаска Светог Духа. Позвани су два пута, прво одвојено да следе Исуса, и као на суђење, затим заједно за апостолство; и два пута су послани, прво да проповедају у Јудеји у присуству Исуса, а затим да поуче све народе после Његовог васкрсења. Дајући им Своју власт, Господ је у њима поставио темељ црквеног управљања; У међувремену је од њих уклонио сваку помисао на првенство, утврдивши Себе као јединог Учитеља, Господа и Главу Цркве, са којом је обећао да ће остати до краја века. Број апостола, поремећен падом Јуде, убрзо после Христовог вазнесења, попуњен је Матејевим избором жребом. 9 . Седамдесет апостола. Њихов број указује на велики Синедрион и, такорећи, замењује га за нови Израел. 10. Никодим, чувени фарисеј и члан Синедриона. Своје прве инструкције добио је од Господа, долазећи к Њему, без сумње, из људског страха, ноћу. Тада се усудио да говори у Његову корист пред епископима и фарисејима. Коначно, он је учествовао у Његовом погребу. 11. Јосиф, по месту порекла Ариматеје, члан Синедриона. Није се усудио да се открије као Исусов ученик све до Његове смрти, а на дан Његове смрти усудио се да замоли Пилата за дозволу да га сахрани. 12. Марта, Марија, Лазар, Магдалина познати су и по нарочитим благодетима Господњим за њих и по непрестаној ревности за Њега. 13. Авгар, власник Едесе. Током тешке болести, чувши за Исусова чуда и препознавши их као дејства Божанске силе, писао је Господу, тражећи Његову посету и исцељење и добио одговор да ће му после Вазнесења Господњег бити послат један од ученика, а затим је на платну добио чудесни лик Спаситељевог лица. О овим догађајима сведоче: Прокопије, Евагрије, Јефрем Сирин, ђакон Едески; Јевсевије говори о писмима Абгара и Исуса као очевидац. Први век. Апостолски, јудаистички, Богом благословени, узорни. Почетак другог периода. И. Апостолска црква расте. Први успеси хришћанске вере у Јерусалиму И. Апостолска црква расте 33 године од рођења Христовог После вазнесења Господа Исуса, Црква Његова се јавља у Јерусалиму међу 120 душа са Богородицом и Апостолима, који остају неодвојиво у горњој соби 95 и молећи се чекају обећани силазак Духа Светога. Ујутру Педесетнице ова благодат се открила осећањем насилног дисања у кући у којој су боравили, визијом огњених језика који су се спуштали на њих, и изненадним буђењем у њима способности да говоре различитим језицима, што је било предзнак и средство да се у Цркви уједине сви народи раздвојени конфузијом. Многи странци из различитих народа који су дошли у Јерусалим на празник били су сведоци овог чуда, а када су једни били збуњени због тога, а други исмевани, Петар је, објашњавајући пророчанства у вези са овим догађајем, купио за Исуса 3000 душа 96 . Од тог времена Апостоли су једнодушно проповедали у Јерусалимском храму, а Црква се свакодневно ширила и јачала силом њиховог учења и чудеса. Једног дана Петар је заједно са Јованом, након што је исцелио хромог човека који је лежао пред вратима храма, једним разговором преобратио 5.000 душа, упркос томе што су у исто време обојица приведени. Следећег јутра ови затвореници су неустрашиво исповедили Христа пред мноштвом епископа и кнезова јеврејског народа, и вративши се својима, молитвом су добили поуздан израз Божијег благовољења у потресању места где су боравили, и у новом опипљивом изливању Светог Духа на њих. Заједништво верника било је толико искрено да су имали и једну душу и заједничка стицања, тако да су Ананија и Сафира, који су апостолима ускратили део цене за продато село, Духом Светим предодређени да буду недостојни овог чистог друштва, и после кротког укора Петровог, изненада их је погодила смрт97. Једном су их епископи и садукеји, љубоморни на славу чудеса које су чинили апостоли, затворили, али их је одатле извео анђео. Сутрадан, сведочећи о Христу пред Синедрионом, спасли су их од смртне пресуде непристрасност ученог фарисеја Гамалила, а срамоту телесног кажњавања прихватили су као најпријатнији догађај у својој служби 98 . Црква Јевреја у Палестини и Сирији Када је Стефан, један од првих седам ђакона постављених од Апостола, због својих чудеса и непобедиве мудрости, оклеветао у хули на Бога и Мојсија, после снажног оптужујућег говора Синедриону, исповедивши Исуса Христа, кога је тада видео на небесима, каменовао је; а када је Савле, Јеврејин из племена Венијаминовог, подстакао сурово гоњење на цркву јерусалимску, тада су се верници, осим Апостола, расејали међу Јеврејима и Самарјанцима у Палестини и Сирији и са собом носили Јеванђеље. Филип, од седам ђакона, крсти Самарјане, а Петар и Јован, послани из Јерусалимске цркве, полагањем руку низоше на њих Духа Светога. У то време, између осталих, крштен је и Симон, славни врачар, али који је, пошто је желео да прими моћ да спусти Светог Духа за сребро, осуђен за светогрђе, и за собом је оставио срамно име „симонија“. И Филип, по налогу анђела, сустигавши на путу из Јерусалима у Газу једног евнуха, или племића етиопске краљице, који је долазио у храм да се поклони, према објашњењу пророчанства које је прочитао о Христу, одмах га је крстио, а по силаску Светога Духа од њега је одузет од њега. Црква у Дамаску је убрзо постала позната по преобраћењу Савла. Приближавајући се Дамаску да тражи и истреби ученике Исусове, био је заслепљен Његовом појавом и три дана касније у том граду је од Ананије добио и телесни увид и духовно просветљење у вери 99 . Постао је ревностан проповедник хришћанства као што је раније био ватрени прогонитељ, па су га хришћани, да би му спасли живот од раздражених Јевреја, тајно испратили најпре из Дамаска у Јерусалим, а одатле су га, због сличне опасности од Хелена, послали преко Цезареје, у његов отац у Тарс. Када је Петар исцелио узетог Енеју у Лиди и подигао Табиту у Јопи, на овим местима је већ постојала црква, а од ових чуда проширило се још више од 100. Црква незнабожаца у Цезареји и Антиохији Док је био у Јопи, Петар је током усамљене молитве имао откривење о паганској цркви у виду плаштанице испуњене разним врстама животиња, које му је небески глас заповедио да једе три пута. Чим се ово виђење завршило, он угледа пред собом три човека послата од стотника Италијанске легије, Корнелија, који га по налогу Анђела замолише да дође у Кесарију, а Дух заповеди апостолу да оде. Ушавши у кућу странца, проповедао је Јеванђеље окупљенима, а пошто је и за време његовог разговора Дух Свети сишао на оне који су чули, он више није могао да им одбије крштење. Овај Петров чин у Јерусалимској цркви неки су осудили, међутим, сазнавши јасније за благовољење Божије према незнабошцима, они су га окренули у славу Божију. Тада се у Јерусалиму сазнало да су неки од верника који су се разишли после Стефанове смрти основали цркву Грка у Антиохији. Услед тога Варнава, послат у Антиохију, повећа број верника и, придруживши се Савлу, коме је Сам Исус Христос, јавивши се у храму, одредио службу међу незнабошцима 101, читаву годину је радио са њим на побољшању ове цркве. У њему је први пут име ученика замењено именом хришћана. Поводом пророка Агаве предсказања глади, она је отворила међусобну комуникацију са Јерусалимском Црквом, шаљући јој милостињу преко Варнаве и Савла. Били су у Јерусалиму у време када је Ирод Агрипа, унук Ирода Великог из Аристобула, убио Јакова, Јовановог брата, и хтео да угоди Јеврејима да то исто учине Петру, али га је анђео извео из тамнице 102. Павлово прво путовање у ширење вере Када Антиохијској Цркви више није недостајало учитеља, Варнава и Савле, позвани из ње Духом Светим, пуштени су постом, молитвом, рукоположењем и проповедали су на Кипру и у неким крајевима Мале Азије. У Пафосу, Савле, или иначе Павле, удари чаробњака Бариса слепилом, и овим чудом преобрати проконзула Сергија Павла. У Антиохији Писидијској, Павлова проповед је изазвала пажњу скоро целог града, међутим, завист Јевреја била је разлог да је плод припао само незнабошцима; Апостоли су морали да напусте ово место и отресу прашину са својих ногу. У Иконији су се многи незнабошци и Јевреји обратили Христу, али су и неверници ових последњих изазвали грађанске сукобе, што их је приморало да даље шаљу проповеднике. У Листри су јеванђелисти доживели две супротне крајности: незнабошци су, видевши Павлово исцељење хромог, препознали у њему Меркура, а Варнаву као Јупитера; Јевреји су већ успели да побуне народ против њих, тако да је Павле каменован и, грешком замењен као мртав, изведен из града. Из Дербе су апостоли кренули на повратни пут, и, поставивши старешине у нове цркве, вратили се у Антиохију 103. Друго путовање. Цркве у Македонији и Грчкој Након што је неслога која је настала у Антиохији у вези са поштовањем обредног закона заустављена попустљивом одлуком Апостолског сабора у Јерусалиму у присуству Павла, Варнаве и неколико других представника Антиохијске Цркве, Павле је кренуо на друго путовање ради утврђивања и ширења вере. Удаљавајући се од Варнаве, који је свакако желео да има Марка за пратиоца, а заправо је отишао са њим на Кипар, Павле са Силом је прошао кроз Сирију, Киликију, Малу Азију, Македонију и Грчку. На овом путу му је Дух забранио да посети Азију и Витинију; Напротив, био је позван визијом у Македонију. Овде у Филипима га је ревносно примила Лидија, која је продавала скерлет, а затим је, јер је протерао гатачког духа из извесног роба, бивајући и затворен, чудесним потресањем зграде за време његовог поноћног певања, отварањем врата и лабављењем окова, задрхтао затвор и пробудио веру. У Солуну су бунтовни Јевреји узнемирили Јасона, који је указао гостопримство Павлу, и прогонили апостола чак и у Верији, где се повукао, али благодат није престајала да прати његову проповед. У Атини је представљен Ареопагу и, иначе, преобратио је једног од његових чланова, Дионисија. У Коринту, узнемирен тврдоглавошћу Јевреја, био је охрабрен откривењем успеха његове ревности; Стога сам на овом месту провео годину и по дана 104. Павлово треће путовање из Антиохије Пошто је поново на празник посетио Јерусалим и проповедао у Антиохији, Павле креће на треће путовање апостолства, у коме, према прегледу некадашњих Цркава, намерава да види Рим. У Ефесу он поучава крштењу и Светом Духу неке од Јованових ученика и, проповедајући овде више од две године, проноси славу Јеванђеља и чуда по проконзуларној Азији, тако да чак и јеврејски егзорцисти почињу да користе имена Исуса и Павла у клевању духова. Али када је њих седморо због ове непромишљености било изложено опасности по живот од демона, многи су потпуно напустили ову сујеверну уметност. Коначно, Димитрије, кујунџија сребра, побуни народ против Апостола, али се побуна завршава бескорисним вапајем. Обишавши тада македонску и грчку цркву, у Троади апостол васкрсава Евтихија, који је пао са прозора једне куће. У Милити, позвавши пастире Ефеске Цркве, даје им упутства, опрашта се и прориче. Пошто је посетио Тирску и Птолемејску цркву, у Цезареји добија од Агаве јасно предвиђање о катастрофама које му прете у Јерусалиму, и, међутим, улази у Јерусалим. Овде, по савету поглавара Цркве, Павле и четворица назиреја обављају обред очишћења: али, упркос томе што су га огорчени људи одвели у храм, једва га је спасио од смрти заповедник римске војске и окован је. Под заштитом капетана, Павле је два пута разговарао са Јеврејима, али је сваки пут његов говор прекидала пометња људи и пратила га је опасност. У овом подвигу исповедника он је укрепљен виђењем Господа и позван да сведочи о Њему у Риму. Откриће завере међу неким Јеврејима, који су се заклели да неће јести храну док не убију Павла, приморало је капетана да га, као римског грађанина, пошаље у Цезареју код Феликса, обласног управника. Овај слуша јавно своју ствар, а приватно своје учење; али безуспешно га држи у оковима две године и, да би угодио Јеврејима, оставља га свом наследнику Фесту. Пошто је саслушао Феста и приметивши његову страст према Јеврејима, Павле се добровољно јавио да се његов случај пренесе на Цезара; затим, у присуству краља Агрипе и истог Феста, објашњавајући његову службу, овај други као да је оштећен умом претераном ученошћу, и скоро убеђује првог у истинитост хришћанства, и пошто је проглашен невиним, бива послат у Италију, само зато што је именовао Цезара. На мору предвиђа катастрофално путовање и губитак брода; а у време опасности он објављује спасење оних који лебде откривењем анђела. У Мелити, крај које је уследио овај бродолом, Павле добија нову славу: безазлено га је угризла змија, и исцеливши многе болеснике. Најзад, стигавши до Рима, већ су га дочекали хришћани; Две године је у њој проповедао иза владиних домобрана и проширио победу Јеванђеља чак и до куће Цезара 105. Четврто апостолско Павлово путовање. Након што је Павле добио потпуну слободу, његово четврто апостолско путовање требало је да почне из Рима, али чији трагови нису толико видљиви у историји. Према предању о Клименту 106, он је у то време био на Западу, пошто је тачно намеравао да буде у Шпанији 107. На основу других знакова који се налазе у његовим порукама претпостављају да је поново посетио неке источне цркве 108 и основао нову на Криту 109. Неке друге цркве које су основали апостоли У међувремену, када се мајка цркава, Црква Јерусалимска, чврсто учврстила на угаоном камену, Христу, и када је сам Бог отворио врата вере незнабошцима, мало-помало апостоли који су остали у Јерусалиму, осим Јакова, брата Господњег, и по легенди, осим сродника Господњег Симона Зилота, изишли су на многа места у време пре11 да сазидају. њихових црвених стопала, али Павле уверава да су у његово време емитовања већ изашла по целој земљи, к 111, и да је Јеванђеље проповедано сваком створењу под небом 112; Јероним и Јевсевије су нам причали да је Тадеј од седамдесете године, исцеливши Афгара, основао Едесску цркву, а јеванђелист Марко Александријски; да је Тома проповедао Партима и Индијанцима, Вартоломеј Браманима, а Андреј Скитима. Напори ширења хришћанства требало је да буду оправдани, а успеси уздигнути падом злочиначког и прогнаног јеврејског народа у складу са пророчанствима. Бог је показао своју руку у овом догађају на начин да су то препознали и сами незнабошци. После освајања Јерусалима, Тит није прихватио народне честитке, препознавши себе као оруђе само гнева Божијег, 113 и ни он ни његов отац нису користили почасни назив Јудеја у знак сећања на ово освајање. По сведочењу Јосифа Флавија и самог Тацита, паду Јерусалима претходила су многа чудесна знамења, као што су: пророчанство извесног Исуса, који је четири године проповедао тугу Јерусалиму, храму, грађанима и, на крају, одмах после усклика туге и мене, убијен је камењем Јерусалима; комета, виђена над Јерусалимом читаву годину у виду мача; светлост слична дану виђена ноћу у храму; рођење јагњета од краве водило је у олтар на празник бесквасних хлебова; отварање у поноћ бакарних источних капија храма, које је двадесетак људи једва могло да отвори; визија кола и трупа у облацима; Коначно, на дан Педесетнице, када су свештеници ушли у храм, зачу се бука и глас: „Идемо одавде!“ А можда је овај глас позвао хришћане из умирућег Јерусалима у Пелу. Видљиви узрок невоља били су делом сами Јевреји, делом Римљани. Римски прокуратори, какви су били после Пилата: Марцел, Куспије Фадо, Тиберије Александар – отпадник од Јевреја, Куман Феликс, Порције Фест, Албин и, коначно, Гесије Флор, нервирали су народ својом среброљубљем и суровошћу и распиривали раздор. Јевреји, отерани из стрпљења Флоровим зверствима, подстакнути зилотима, обманути традицијом да у ово време из Јудеје изађу власници светлости, а други погрешно протумачени знаци, упркос отпору њиховог краља Агрипе Млађег, побунили су се против Римљана на крају Неронове владавине. Али у исто време ослабили су себе екстремним унутрашњим поремећајима. Менаим, поглавар разбојника који су се покрили именом зилота, примивши у Јерусалим, испуни га ужасима, и унео је грозоту зверстава у сам храм; па су га Едомци који су били позвани да му помогну напустили. Тада се појавио Симонов разбојник, који је, освојивши Идумеју, заузео Сион, или горњи град. Супарништво извесног левита Јована, који је побегао у Јерусалим из града Гискале, и Елеазара, поглавара зилота, произвео је још две групе, од којих је једна држана усред града и у спољној огради храма; а други је био у унутрашњој огради, све док Елеазар није био приморан да попусти Јовану, отварајући храм на празник Пасхе. Симон и Јован нису напуштали грађанске сукобе све док пред собом нису видели заједничке непријатеље; Дивљање зилота је настављено током спољашње опасности. Погубљење Јевреја почело је заједно са њиховим огорчењем због разних пораза у целој Палестини, Сирији и Египту; тако да их је само у Цезареји пало 20.000, а у Александрији 50.000. Тада Цестије Гал, владар Сирије, уз помоћ самог Агрипе, уђе у Јерусалим и спрема се да опседне храм, међутим, не надајући се да ће га заузети, повуче се у Антипатриду. Према његовом писму, Нерон је послао Веспазијана у Палестину, који је, узевши Јосифа Флавија у ропство у Јотапати, коме су Јевреји поверили стражу Галилеје, заузео све најплеменитије градове осим Јерусалима, када је изненада, по вести о Нероновој смрти, постао цар. Његов син, Тит, опсео је Јерусалим пре Ускрса и разорио га шест месеци касније. Храм је, упркос победниковој бризи за његово очување, спаљен, као и првог, десетог дана августа, што се догодило у суботу, а како хронолози примећују, пре наступања суботе. Током опсаде, 1.100.000 Јевреја је умрло од мача, глади и куге, а 17.000 је заробљено и продато. Од града је остао само део западног зида и три куле уместо споменика; а у темељима храма није остављен камен на камену. Уследило је пустошење и затварање јеврејског храма у Египту од стране римских префекта Липуса и Паулина и потпуно растурање народа, који је својом бројношћу изненадио победнике. ИИ. Апостолска црква под крстом Путеви провиђења у катастрофама хришћанства По спољашњем изгледу, хришћанство у настајању није било много срећније од ојађеног јудаизма. Прогони су из дана у дан покретани не само против неких хришћана, него и против целе Цркве. Провиђење је пожелело да крст постављен у његовом темељу буде и мера његове старости и његовог украса. Њене унутрашње користи биле су углавном повезане са спољашњим жртвовањем, да би њихов избор имао утолико више слободе и достојанства. Њена патња је морала бити тешка, јер је морала да послужи као лек за окорелу болест сујеверја и разврата у човечанству. Цео свет је морао да се наоружа против ње да би увеличао њену победу. Мржња јеврејске власти према Исусу, изазвана осудом фарисејског лицемерја, предвиђањем уништења Храма, нескладним карактером Месије, учењем о Његовом јединству са Оцем, а највише завишћу свештеника, окренула се за Њим ка Његовим следбеницима. Само у Палестини била су три прогона, од којих је сваки коштао живота једног од најпознатијих људи хришћанства. У прогону зилота и Савла Стефан је страдао, у прогону Ирода Агрипе – Јакова Зеведејевог, у прогону првосвештеника Анана или Ане Млађе, које се догодило после Фестове смрти, Јакова брата Господњег 114. Јевреји који су живели ван Палестине него и из Јерусале требало би да напусте само Јерусалу, такође је требало поучити. 115. Разлози за прогон од пагана Када се јеврејски Синедрион исцрпео узалудним напорима против хришћанства, дух злобе преселио се у Рим. По пореклу и истим основама религије, Римљани су мешали хришћане са Јеврејима 116, које су мрзели због њихове склоности огорчењу, и чије је сујеверје међу њима постало пословица 117; а мржња самих Јевреја према хришћанима давала је још неповољније мисли о овим последњима. Не називајући Цезара ни богом ни господаром, и не заклињујући се његовим именом, не учествујући у јавним забавама, већ имају своје тајне састанке, чинило се да су непријатељи власти и друштва, и што су постајали опаснији, то су се брже множили. Не препознајући паганске богове, и не показујући њихово обожавање, поштовали су их атеисти; али политика Римљана није дозвољавала никакве промене у античкој религији. Коначно, они чије су добробити биле уско повезане са овом религијом имали су посебан подстицај да клеветају хришћане, и заиста су им приписивана најгрубља сујеверја, најстрашнији злочини 118, мржња према људском роду и све националне катастрофе. Цареви су, по свом нахођењу, прихватали сумње као истину, а великодушни римски народ је на њиховим наочарима жеђао хришћанске крви. Нерон, који је постао подсмех Царству и ужас своје породице, први је употребио царску моћ да истреби слуге Божије 119. Запаливши Рим да би видео како Троја гори, и да би имао задовољство да створи нови град, за свој злочин је окривио хришћане; и, да би избегао мржњу према суровости, прибегао је новој суровости. Њиховим погубљењима је додао и скрнављење, предајући их у животињским кожама да их пси цепају, и, примењујући то на злочин, запалио је њихова тела да осветле своје баште ноћу. Ову катастрофу цркве красило је мучеништво апостола – Павла и Петра. То је трајало око четири године до смрти прогонитеља. И, иако се разлог за то очигледно тицао само Рима, проширио се и на провинције 120. Прогон, који је замро под Веспазијаном и Титом, поново је запалио Домицијан, који је по својим зверствима био сличан Нерону. Према Егесипу 121, на то га је подстакао неки страх сличан оном који је наоружао Ирода против деце из Витлејема. Гордости са којом је себе називао господаром и богом несумњиво је пратила његова суровост према обожаваоцима правог Бога. Победили су је својом чврстином: Апостол Јован, који није умртвљен кипућим уљем 122, био је заточен на острву Патмос; Антипа, који је у храму Дијане у Пергамону бачен у усијаног бакарног бика 123, и Фабија Климента, код кога прогонитељ није штедео ни заслуге ни сродство са собом. Њему су доведени и неки потомци Јуде, брата Господњег; али га је њихово сиромаштво разоружало, а његова брза смрт је окончала све прогоне. На потврду верника, суд Господњи је очигледно задесио непријатеље Цркве Његове, а посебно њихове вође. Ирод Агрипа, после трогодишње владавине, боравећи у Цезареји на играма у част Цезара, баш у време када је дозволио својим следбеницима да се уздигну као бог, био је ударен од анђела, згњечен стомачном болешћу, и изједен од црва 124. Анану је, на захтев народа, одузета само три месеца висока примања која су му одузета за три месеца. Нерон, пошто је признат као достојан храма, напуштен од свих, побегавши из престонице, тешко је могао да изврши самоубиство. Домицијан, безбедан док није дигао руке на Господа, не само да је умро крвавом смрћу, већ је и сахрањен као подли мачевалац, а све споменике му је Сенат уништио. ИИИ. Стање учења у Апостолској Цркви Учење Новог Завета у поређењу са Старим Заветом Унутрашња формација новозаветне Цркве, успостављена на истој основи као и старозаветна, одликује се највишим степеном знања и делатности, који одговара мушком узрасту људског рода. Учење које је на земљу донело оваплоћење Сина Божијег, а више откривено разумевању верника силаском Светог Духа, садржи одређенији концепт тројичног бића Божијег. Она представља испуњена пророчанства, истину прототипова, већ остварено искупљење, благодат у својој универзалности, испуњено обећање о царству вере и наставак обећања о царству славе. Она уздиже закон љубави у разумевању, окрећући га првенствено духу из светих списа, а од спољашњег ка унутрашњем; олакшава примену на живот, снагом откривене благодати, према најсавршенијем начину живота Исуса Христа; наслађује испуњењем духа синовства и слободе од проклетства, страха и ропства. Ово учење је, током формирања хришћанске Цркве, извучено из извора директног откривења, и постепено јој је саопштавано усменим предањем у мери у којој је то могло да га прихвати. Али када је већ било довољно откривено и постало прихватљивије, тада је облик поуке у њему био ближи обичном и природном поретку, а ради непрекидног и једнообразног очувања био је уврштен у Свете књиге, којих има 27. Писане су током пола века, на различитим местима, од различитих људи, применом на посебне прилике неких цркава, али заједно чине једну целину такве цркве. Њих пет, у историјској слици, представљају живот и учење самог Исуса Христа и почетно формирање Његове Цркве; двадесет и један – у виду наставних порука или писама, објаснити у разним аспектима истине хришћанства; а један – у пророчкој слици, открива судбину Цркве и савршену победу Јагњета или семена жене над змијом. 1. Јеванђеље 125 по Матеју. Овај писац је један од дванаест апостола, иначе звани Левије. Писао је пре осталих јеванђелиста, и то, према сведочењу Атанасија 126, тачно осам година после вазнесења Исусовог. Стари су углавном веровали да је грчки текст који постоји до данас, ова књига, превод са хебрејског, или сиријског, или халдејског, али који због своје апостолске старине има за нас достојанство једнако оригиналу 127. Постоји и древно мишљење да је писац посебно имао на уму хришћанске Јевреје, које су други Јевреји28 називали геном Назареја, дакле, књигу Месија,28. садржи многе назнаке пророчанстава. 2. Јеванђеље по Марку. Писац је пратилац апостола Петра 129, и, по Јерониму, исти онај који је пратио Павла и Варнаву 130; Епифаније га убраја међу седамдесет апостола 131. Да ли је његова књига објављена у Риму након Јеванђеља по Матеју, и одобрена откровењем и одобрењем Петровим, како Јевсевије уверава 132, или у Александрији, као Златоуст 133, и већ након изласка Ирена Петра и Павла,13; Да ли на латинском, према месту Светог писма, или на грчком, као заједничком језику тадашњих образованих народа, па самим тим и књига Новог Завета – то остаје под сумњом. Што се тиче тематике, јеванђелист се ограничио на време свечане службе Месије људском роду. 3. Јеванђеље по Луки. Писац је родом из Антиохије, по занимању лекар, и колега апостола Павла 135. Пример претходних јеванђелиста 136 и жеља да извесног славног човека, Теофила, потврди у вери, Промисао га је претворила у позив за писање новог Јеванђеља. Јероним 137 претпоставља да се то догодило током Павловог боравка у Коринту, око 53 године након Христовог рођења. Наратив светог Луке одликује се потпуношћу којом обухвата новозаветне догађаје од рођења Претече до вазнесења Исуса Христа на небо. 4. Јеванђеље по Јовану. Према сведочењу Иринеја 138, написана је поводом говора јеретика који су понизили достојанство личности Исуса Христа, и да допуни претходне приче о Њему, као што пише Јевсевије 139. Теофилакт ово дело доводи у везу са затварањем апостола на Патмосу, али касније верују да је Атан више заслужан за то. боравак у Ефесу и последње године века. Осликавајући вечно рођење Бога Речи, јеванђелист описује Његова земаљска дела и учења као Месију. 5. Дела апостолска. Писац ове књиге је јеванђелист Лука. Она у свом наративу закључује онолико година колико има поглавља, односно 28; и, вероватно, написана је убрзо после испуњења овог времена, поводом расејања лажних наратива о апостолима, како неки о томе нагађају 140. Представља вазнесење Господње, силазак Духа Светога, неке пустоловине апостола: Петра, Јована, Јакова, Павла; што је најважније, почетно формирање хришћанске цркве од Јевреја и пагана. 6. Јаковљева посланица. Назив саборне посланице може значити окружно писмо многим црквама, или и посланицу целе Саборне Цркве, признату као света књига. Писац ове посланице је Јаков, брат Господњи 141. Мотив за њено писање биле су спољашње недаће верника, посебно Јевреја, којима је написана, и нарушавање морала злоупотребом учења о оправдању вером. Дакле, требало је да се појави после Посланица Римљанима и Галатима, а непосредно пре смрти писца, која је уследила у седмој деценији после Христовог рођења. Садржи испрекидана упутства о понашању у искушењу, о поштовању сиромашних, о питањима вере, о лажној величини, о штетним последицама чулности, о понизности, о несрећама богатих, о чекању на суд, о заклетвама и, на крају, о благослову уља и исповести. 7. Прва Петрова посланица. Писац се обраћа и расејаним Јеврејима. Према Августину 142, она је такође усмерена на злоупотребу учења о оправдавању вере, а из нагађања на основу сагледавања њеног садржаја са тадашњим стањем цркве, изгледа да је тежила да уништи штетан утисак који је у некима оставио краткотрајни неспоразум између Петра и Павла у Антиохији, који се догодио у3, који је место писања14 до 14. Рим, други налазе у Египту, а трећи мисле на Селевкију вавилонску. Благословивши Бога за чврстину верника, Апостол им даје хришћанска упутства, прилагођена разним условима у цркви и грађанском друштву, и узбуђује их на подвиге подвизима Исуса Христа и блиског суда, који је вероватно наговестио ближи пад Јерусалима. 8. Друга Петрова посланица 145. Приближавајући се својој мученици 146. која је уследила 67. године у Риму, Апостол пише ово као последњи завет онима којима је претходно проповедао 147. Потврђује их у вери, предвиђа појаву лажних учитеља и упозорава их на крај света. 9 . Јованова прва посланица. Њеног писца, поред древне традиције, препознају и по лику Светог писма, па чак и по томе што не ставља своје име. Његов говор се може применити на верујуће Јевреје, као и на пагане 148, и садржи заштитни лек против лажне доктрине оправдања и лица Исуса Христа 149. Последња 150. година, у којој је написана ова порука, вероватно је време пре уништења Јерусалима. Представљајући Бога као извор живота, светлости и љубави, апостол показује истинито деловање овог принципа у хришћанском 151. 10. Друга Јованова посланица. Име старца, под којим се писац ове посланице сакрио, можда од својих непријатеља, не значи ни достојанство презвитеријана, ни случајно назначење, већ старост писца, који је, према упутствима Иринеја 152, апостол Јован. Лице изабранице 153 којој се обраћа није толико познато. Предмет поруке је утешно сведочанство о православљу и упозорење против лажних учитеља. 11. Јованова трећа посланица. Гај, коме је то уписано, можда је некада био пратилац Павла 154. Мотив је слава његовог хода у истини, а одобравање његове љубави према хомосексуалности је главна тема поруке. 12. Јудина посланица. Писац од дванаест 155. Реч свим верницима. Следећи савете других апостола, овде је представљен нови упозоравајући приказ изопачених јеретика. 13. Посланица апостола Павла Римљанима. Написано у Коринту 156, пре последњег путовања апостола у Јерусалим 157, на грчком језику, њему природном и Римљанима познатом. Слава римске цркве, коју још није имао прилике да види 158, и разорни спорови верујућих Јевреја и пагана о обостраним предностима 159, пружили су му прилику да их потврди у вери. У ту сврху, осудивши пагана својом мудрошћу, а Јевреја својим законом 160, он предлаже учење о оправдању кроз веру 161, и обећава једнако помиловање од Бога Јеврејима и незнабошцима 162. Затим даје морална 163, грађанска 164, ритуална 165 правила. Завршава се назнаком напредовања Јеванђеља, 166, и са неким приватним пољупцима или поздравима, 167. 14. Павлово прво писмо Коринћанима. После првог боравка Апостола у Коринту, написано је у Ефесу 168, као резултат примљених вести о свађи и недоумицама које су се појавиле у коринтској цркви. Садржи денунцијацију свађе и позив на једногласност 169 ; осуда чулности и неких сумњи 170, разрешење недоумица око брака 171, опрез против приношења жртава идолима 172; упутства о уређењу мужева и жена у побожним скупштинама и на сакраменту Вечере 173; учење о духовним даровима, предност љубави 174; о васкрсењу мртвих 175 ; најзад савет о милостињи 176. 15. Павлово друго писмо Коринћанима. Написано у Македонији око годину дана након првог. Да би сазнао дејство прве посланице, после ње Апостол је послао Тита у Коринт, и сазнао од њега да је она примљена са поштовањем, и да су злоупотребе изложене у њој углавном исправљене; али да неки лажни апостоли из реда Јевреја покушавају да пољуљају поверење Коринћана у Павла и његово учење. Као лек против ове опасне заразе, Апостол шаље ово друго писмо са истим Титом и још двојицом браће. У њему он говори о својим јеванђелским трудовима у Азији и Македонији, објашњавајући истовремено благодети и обећања Новог Завета, подстичући чистоту и стварање милостиње 177; затим износи предности своје службе, своје катастрофе и своја открића 178 ; коначно, прети озбиљношћу по доласку 179. 16. Павлова посланица Галатима. Након што их је просветио Јеванђељем, неки нови учитељи, по угледу на друге апостоле, приклонили су их обрезивању и изазвали раскол. Апостол, узнемирен њиховом непостојаношћу, пише им, како се може претпоставити, из Ефеса, током свог двогодишњег боравка тамо 180. Своје учење оправдава својом историјом и односима које је имао са осталим апостолима 181; објашњава Стари завет у односу на обећања Новог 182; и, проглашавајући хришћанску слободу, учи како се њоме ствара врлина 183. 17. Павлова посланица Ефесцима. Написано у Риму у обвезницама 184. Намера овог писма је, наравно, била да постави бедем против склоности Ефежана ка идолопоклонству, чаробњаштву, самовољи, и против људи који проповедају неморал, чију је појаву предвидео када се опраштао од њих 185. У првом делу књиге са праштања у Апостолу се наводи да се за просветљење Ефесаца 186; у другом подстиче да се сачува црквено јединство, да се обнови духом, да из љубави према Богу испуњава све врлине и друштвене дужности, да се подвизава у пуном оружју вере, и, најзад, тражи молитве за себе 187. 18. Павлова посланица Фалипљанима. Написано за време првог боравка Апостола у Риму 188. године, када је отпустио Епафродита, који му је послат из филиповске цркве са милостињом и на службу. Кратак приказ писчевих веза, уверења у једнодушност и оданост вољи Божијој; опрез против лажних учитеља јудаиста и, коначно, одобравање побожне великодушности Филипљана, чине садржај ове поруке, испуњене живим осећањима љубави и радости. 19. Павлова посланица Колошанима. Цркву којој је написано неки траже на острву Родос, али Златоуст и Јероним са већом сигурношћу верују да се налази у Колоси, фригијском граду, близу Лаодикије 189; Не видевши је, али чувши за њу од Епафраса 190. у Риму, апостол шаље ову поруку преко ђакона Тихика и Онисима. Она велича личност и заслуге Исуса Христа; супротставља старозаветне обреде са новим духовним човеком; приказује друштвене дужности и понашање хришћанина. 20. Прво Павлово писмо Солуњанима. Древни примерци показују да је ова књига написана у Атини 191, али је вероватније да је била у Коринту. Јер овде Тимотеј, послат да прегледа и одобри новосаграђену цркву Солунску, сједињену са Апостолом; а његов долазак код Павла пратило је ово писмо 192. Изашавши око 52 године после Рождества Христовог, оно је прво од списа овог Апостола. Може се приметити да га је у то време посебно бринуо страх да Солуњане не поколебају његове сопствене недаће. Хвали њихову веру и стрпљење, искрено осликава своје понашање према њима; учи светости, утехи у смрти, бдењу у ишчекивању непознатог дана доласка Господњег и хришћанском понашању у цркви. 21. Друго Павлово писмо Солуњанима. Први је уследио поводом раширеног мишљења о скором доласку Господњем, чему је можда допринело погрешно тумачење онога што је о овој теми речено у претходној поруци 193. Овде Апостол теши прогоњене, износи знаке времена доласка Христовог и заповеда нам да се одвојимо од нереда. 22. Павлово прво писмо Тимотеју. Тимотеј, побожни син благочестивог Јеврејина и незнабошца, кога су верни у Листри представили Апостолу, постао је његов сапутник и сарадник. Одлазећи из Ефеса у Македонију, Апостол му је оставио власт епископа 194 у Ефеској цркви; а затим, да га упутим у ову службу и да га упозорим од лажног просветљења, написао сам му ово писмо 195. То се догодило или после Павловог двогодишњег боравка у Ефесу, или после његовог првог путовања у Рим 196. Ова књига садржи правила која се односе пре свега на оне заређене у служби цркве, са лажним предвиђањем о последњим временима. 23. Павлово друго писмо Тимотеју. Записано у ланцима; и ако је то било за време последњег боравка Апостола у Риму, како мисле Епифаније и Златоуст, онда би ова порука требало да буде последња 197. Усред прогона, напуштен од ближњих, Апостол убеђује свог љубљеног сина да верно врши своју службу, предвиђајући дане, кварење и Скр. помињући своја последња страдања, позива га к себи. 24 Павлова посланица Титу. Тит, који је рођен у незнабоштву, пошто је примио хришћанство, путовао је са Павлом, и био је одређен да скупља милостињу у неким црквама, 198 након што је Апостол установио Цркву на Криту, остављен је на овом месту да поставља старешине. Из ћутања о Критској цркви у Делима апостолским закључују да се то догодило после Павловог првог путовања у Рим. На путу за Никопољ, или из самог Никопоља, или Македонског, или Епирског 199, Апостол овим писмом саопштава Титу правила којих се мора придржавати бирајући старешине, а која мора да усађује у народ. 25. Павлова посланица Филимону. Онисим, слуга Филимонов, који је побегао у Рим, обратио се овде у веру. Враћајући га своме господару, Апостол са њим шаље ову поруку помирења. Овоме, додата заповест да се припреми манастир за самог Павла 200 показује да се то догодило током његових првих веза. 26. Посланица Јеврејима. Ориген ову књигу приписује Луки, Тертулијан Варнави, а друге Клименту Римском, или Аполосу, али Јустин, Климент Александријски, Атанасије, Григорије, Јероним, Августин апостолу Павлу. Заиста, иако је он, због неке скромности, или због предрасуда Јевреја према њему, сакрио своје име, његово лице се открива у чињеници да у Италији пише 201 у ланцима 202 у нади ослобођења 203, у ишчекивању доласка Тимотеја 204; да су начин осећања и многи изрази ове посланице заједнички са осталим посланицама овог Апостола; и да позивање апостола Петра на Павлове списе управо указује на ово писмо 205 . Неосновано је мишљење да изворни језик ове књиге није грчки, већ јеврејски, који потиче од Климента Александријског, најновији, судећи по стилу и приликама писца. Везаност верујућих Јевреја за левитску службу, 206 њихово страдање од неверника, 207 и, можда посебно, смрт Јакова апостола, епископа јерусалимског, 208 подстакли су Павла да их поучи и утеши. Насликавши Божанско величанство лица и службе Исуса Христа, он позива у свој духовни покој 209; упоредивши Мелхиседеково, Левитско и Исусово свештенство, он учи да се у овом последњем тражи оправдање иу духовној служби Богу 210; Показавши предност вере на примерима старозаветних праведника, она подстиче на подражавање њих и Господа и завршава моралним упутствима 211. 27. Апокалипса Јована Богослова. Писац је једно с писцем Јеванђеља и Посланица, како по сведочењу Иринеја, Тертулијана, Јевсевија, Атанасија, Василија и других, тако и према опису писца 212 који се налази на почетку књиге и према његовој карактеристичној употреби имена Јагње 213 дато је и Реч је написана током 214. године. Патмос, за време Домицијановог прогона. Седам малоазијских цркава, којима је уписана, према Арети, епископу Цезарејском, чине хришћанске цркве свих места и времена. Тема је битка змије – рајског кушача са Јагњетом – кротким, вечна жртва предодређеног Искупитеља и коначна победа овог другог; судбина хришћанства и света је отворена онолико дуго колико је потребно да се верници утеше и одагна њихова збуњеност током дуготрајног гоњења. Стога ова књига садржи разрешење целог Светог писма. У његовом распореду, који је изузетно правилан, представљено је седам посланица црквама, седам печата, седам труба, седам чаша гнева, након чега следи суд змији и њеним оруђама, венчање Јагњета и обнова света. Неки апостолским делима додају такозвани Апостолски симбол 215. Назив Символа (συμβολον) може се извести из везника, пошто је у њему, како неки тврде, сваки од Апостола положио свој део исповедања вере; или од скраћенице, пошто у себи садржи скраћеницу целокупне хришћанске доктрине; или од обавезе, будући да она садржи обавезу, или Завет вере, у који са Богом ступамо крштењем, или, најзад, по најприхваћенијем мишљењу, од војног знака упозорења, пошто се њиме верни хришћани разликују од неверних и јеретика. Могло би се назвати апостолским или зато што су га Апостоли саставили реч по реч, или зато што садржи чланове вере коју су апостоли исповедали, у ком смислу се и други симболи називају апостолским. Порекло симбола уопште, а посебно, тзв Порекло симбола уопште треба приписати потреби за поучавањем о основним истинама вере за оне који улазе у цркву; и на исповедање имена Оца и Сина и Светога Духа на крштењу, које је заповедио сам Исус Христос 216. Антички писци, почев од Климента Римског, извели су употребу катихумената преко симбола од апостола, а у њиховим сопственим списима постоје трагови ове праксе у Руффлесу, дефинитивно више каже у Апостолу 2127. расејање, по руководству Светога Духа, саставило је Символ будуће проповеди, а други писац, под именом Августин 219, описује слику њеног састава, приписујући сваком апостолу свог члана вере. Али ћутање о томе у Делима апостолским, разлика у симболима коришћеним у прва три века, непознаница о такозваном Апостолском симболу у Источним Црквама и на Саборима, не дозвољавају нам да се утврдимо на овом предању. Поготово прва два Васељенска Сабора нису могла о томе да ћуте. Остаје да се претпостави да је Символ, који је данас познат у Западној Цркви под именом Апостолски, своје постојање добио од Апостола, заједно са другим символима познатим у антици, тако да су исповедању Свете Тројице које је заповедио Исус Христ на крштењу, придодати и други суштински чланови вере, како је захтевало стање оних који су о њеном разуму били примати црквени, древни примас цркве, символ. Црква је била и јесте једна, али то, пошто је сачувано усмено предање, разнородно у неким приватним изразима, и, коначно, у извесном облику на Западу се називало, као и све што припада исконској Цркви, Апостолским Символом. Два његова члана: силазак Христов у пакао и причешће светих, не читају се у другим древним симболима. Поуке у вери имале су у працркви слику једноставности, ослобођене свих правила људске уметности. Међутим, катихумени оних који су улазили у Цркву били су привржени сазнању које су већ имали. Пример катихумена Јевреја је говор апостола Петра после силаска Светога Духа, а катихумена пагана је цела посланица Римљанима. У односу на учење, верници су се делили на одојчад и савршене, тако да је оно што је нуђено другима била тајна за прве до њиховог савршеног утврђивања у првим начелима вере 220. Сами Апостоли су уливали бригу за образовање способних служитеља и учитеља цркве 221. Према Иринеју, и сам јеванђелист Јован је имао школу у Ефесу 222. Оснивање Александријске катихетске школе (κατηχηοεων διδασκν) је атрибут Марка на основу Еванђеља. Јевсевијева легенда о њеној старини 223. Списи апостолских људи су аутентични По узору на надахнуте писце Новог Завета, неки други учитељи исконске цркве предавали су му своје учење у виду посланица. 1. Варнавина посланица. Писац је левит Јосија, којег су апостоли преименовали у Варнаву, односно син утехе, због доброчинства према цркви. Из садржаја његовог дела нагађају да је написано верујућим Јеврејима после разарања Јерусалима. Као и Павлове посланице, подељена је на два дела: први показује недостатност Старог закона, неопходност оваплоћења и смрти Исуса Христа и алегоријско означавање неких старозаветних обреда и заповести; други садржи морална упутства. Оно што се некима чини чудним јесте природа мистерије и идеја о шест хиљада година постојања света и хиљаду година мира, што одговара данима стварања. Али то није спречило Климента Александријског и Оригена да ову књигу сматрају аутентичним делом човека чије име носи, иако је, међутим, нису сврстали у канонску. Јевсевије о њој говори са сумњом. 2. Посланица Климента Римског Коринћанима. Коринтска црква, огорчена неспоразумом који је настао између њеног свештенства и народа, обавестила је Римску цркву о својој несрећи, било због тога што се то догодило за живота апостола незнабожаца Павла, или по обичају црквеног општења. На ово у име Римске цркве одговара Климент, Павлов помоћник, а потом и римски епископ после Лина и Анаклета. Он у својој поруци износи предности мира, зла неслоге, дужност послушности пастирима, и овом упутству додаје хришћанске врлине. Ову поруку је са похвалом прихватила цела антика, почев од Иринеја. О још једној сличној ствари, од које се сада налази само фрагмент, Јевсевије и Јероним помињу са сумњом. 3. Посланице Игњатија Богоносца, Епископа антиохијског, ученика Јована Богослова. Сакупио их је након смрти писца Поликарп, епископ смирнски. Јевсевије и Јероним их препознају као праве и одобравају их међу седморо. Сви су записани везама на путу у мучеништво од Антиохије до Рима. Писма Смирнејцима, Поликарпу, Ефсијанима, Магнезијанцима, Филаделфијцима и Тралијанима садрже пастирска упутства у вери и врлини; у писму Римљанима изражена је жеља за мучеништвом. 4. Поликарпова посланица Филипљанима. Писац, ученик Јована Богослова, епископ смирнски, који је мученички скончао у дубокој старости, 167. године по рођењу Христовом. Иринеј сведочи да је написао многе посланице суседним црквама, али је до данас остала само једна, испуњена чистим и једноставним учењем. Пре Јеронимовог времена читала се у азијским црквама. Поред ових, постоје изузетни споменици учења апостолског времена, али такви, чија је аутентичност сада предмет спора. 1. Три књиге Херме. Постоје само у латинском преводу. Прва садржи 4 визије, које писцу представља жена која означава цркву; у другом је 12 заповести, које му даје Анђео Чувар у виду пастира; у трећем је 10 поучних парабола. Писац је, по некима, био познат апостолу Павлу 224. Претпостављају да је дело написано пре разарања Јерусалима, јер у њему налазе предвиђање о овом догађају. Иринеј, Климент Александријски, Ориген, цитирају речи Херме, под именом Свето писмо; Јевсевије, Атанасије и Јероним сматрају његово дело не канонском, већ корисном књигом. 2. Дела Дионисија Ареопагита. Од тога су до данас сачуване књиге: о небеској и црквеној јерархији, о именима Божијим, о тајанственој теологији и десет писама разним лицима. Григорије Назијански се слично позива на овог писца, али га не назива именом; Јувенал, епископ јерусалимски, на Халкидонском сабору говори о Успењу Богородице управо својим речима; Анастасије Синаит је од њега сведочан као апостолски учитељ; Григорије Велики назива га древним и преподобним оцем; други Никејски сабор користи његово сведочење, али Јевсевије и Јероним не помињу његове списе. Они који се залажу за њихову аутентичност потврђују своје мишљење високим учењем садржаним у њима, као и чињеницом да су Тит, Тимотеј и Јован Богослов у њима представљени као савременици писца. Доказ супротног мишљења чине: напет, алегоријски испуњен слог, ћутање античких писаца, описи ритуала који, по свему судећи, не одговарају апостолским временима, и неке хронолошке недоследности које се у овим књигама околности помињу са познатом историјом писца. ИВ. Божанствене службе и обреди Апостолске Цркве О хришћанском богослужењу уопште и његовом почетном формирању Са унутрашњим богослужењем у духу, хришћанска црква је увек имала спољашње богослужење. Њена потреба се препознаје из самог бића човека, које има унутрашњу и спољашњу страну, и из једнообразне структуре неопходне у друштву, а њено достојанство се састоји у саобразности са унутрашњим богослужењем. Његове суштинске делове успоставио је Исус Христос, најважније после ових апостоли, а друге њихови следбеници. У почетку је био сједињен са старојеврејским, али је постепено, добивши своје потпуно образовање, нарочито након пада старозаветних обреда уз Јерусалимски храм, задржао од претходних институција само оно што је било у складу са духом Новог Завета и хришћанском слободом. Места побожних састанака Прво место побожних хришћанских окупљања био је Јерусалимски храм. Сам Исус Христос је поучавао у њој, у њој, и после силаска Духа Светога Петар и Јован су се уздигли да се моле 225; у њему су Апостоли проповедали Јеванђеље 226; у њему се Павле очистио са назирејима 227. Апостоли су проповедали и у јеврејским синагогама 228. Али, у ствари, хришћанска богослужења и сакраменти у време апостола обављали су се у приватним кућама, у којима је, међутим, за то било одређено посебно место. Првобитни пример таквог места је горња просторија у којој је Исус Христос установио тајну Евхаристије 229 и она у којој су Апостоли чекали и примали Духа Светога 230 . Апостол Павле, супротстављајући такво место простим кућама, назива га црквом 231. На крају апостолских времена Игњатије Богоносац у својој Посланици Филаделфијама пише да црква има један олтар, једног епископа са старешинама и ђаконима, а у Посланици Магнезијанцима је назива храмом Божијим. Литургија и Тајна Причешћа Јавна богослужења у апостолско време углавном су се називала Литургија или служба, 232 али се овај назив посебно давао служби у којој се слави тајна Евхаристије. Обред Литурије у првостолној цркви, као што је познато, умногоме је зависио од расположења првостолника цркве. Литургија коју је апостол Павле служио у Троади почела је и завршила се поуком и трајала је целу ноћ 233. године. То је обично укључивало: 1) читање светих књига; 2) духовно певање; 3) учење које је могао понудити не само примас, већ и други који су се осећали способним за то, и проповедањем Бога, искључујући само жене; 4) молитве у којима је слављеник претходио народу, и које је мушки пол морао да приноси отворене главе, а женски са покривеном главом; 5) проскомедију, или принос хлеба и вина, које је народ доносио свештенству да обави светотајинство и да служи сиромасима; 6) освећење дарова са речима Спаситељевим, са приказом утврђивања Свете Тајне, благослова и молитве, и 7) подела истих присутнима од стране ђакона у подељеним врстама хлеба и вина 234. Затим је уследила заједничка трпеза, која је, у духу ове установе, названа љубав (αγαπη). Крштење је, као отворена врата вере, увек морало бити спремно за мноштво обраћеника, па се обављало и у кућама 235, и на рекама 236, и на састанцима народа, и насамо са служитељем вере. Овој тајни претходило је поучавање у вери 237 и њено исповедање 238, а обављено је у складу са установом Исуса Христа, призивањем Свете Тројице 239 и погружењем тела у воду, што показује и сам назив крштења (βαπτισμος), и његово поређење са овим местом смрти Исуса Христа. место обрезања 241 и пример читавих породица које су апостоли крстили 242 јасно показују да је ова Света тајна подељена и одојчади. Облачење Христа и новог човека, по некима, формирало се у новокрштенима новом белом одећом 243 . О хиротонији миропомазања Након крштења уследила је хиротонија миропомазања, кроз коју је верник примио миропомазање од свеца 244, потврду у вери и стварну употребу духовних дарова, у ком знаку после и као видљивом знаку ове тајне, почели су да користе миропомазање. На почетку хришћанства, хиротонију миропомазања вршили су пре свега Апостоли 245. По разним древним употребама овог спољашњег дејства, оно је посебно могло да означава: 1) Божији благослов, по узору на патријарха Јакова; 2) општење са духовним свештенством, по угледу на левитску иницијацију; 3) приношење заређеног као жртву Богу, пошто је овај обред коришћен над жртвованим животињама и 4) духовно просветљење, као што је то било последица рукоположења Мојсија над Исусом. Миропомазање, према сведочењу Дионисија Ареопагита 246, вршили су свештеници и надахњивали хришћанину спремношћу за духовно достигнуће, на исти начин као што су се подвижници помазали уљем на призорима. Покајање за оне који су пали у грех после крштења представљено је у основној цркви на другачији начин према различитости пада. Поука апостола Јакова да се међусобно исповедају греси дата је, несумњиво, са мишљу о лаким гресима слабости да би се верни подстакли на узајамно изграђивање и узајамну молитвену помоћ. Тешки и примамљиви греси исповедани су пред целом црквом, а разрешени су влашћу првостолника за време опште црквене молитве. Греси који су били мање озбиљни и нису били повезани са отвореним искушењем нису имали ни потребе ни користи да се објављују пред целом црквом, па је стога у овом случају тајну покајања, по благослову епископа, извршио презвитер не на општем сабору цркве, већ посебно, како помиње Дионисије Ареопагит. Они који су били достојни свештеничке тајне називани су понекад откровењем 247, жребом 248, одвајањем првих од верујућег незнабоштва 249, а чешће по пристанку цркве 250. Изабрани су испитани у вери и понашању 251, а затим освештавани апостолима и постом, или епископом,25. Хиротонија, која се користи у посвећењу на степен свештенства, је тајанствени знак преноса благодати свештенства, коју су Апостоли у почетку примили делом на Тајној вечери Господњој, делом при силаску Светог Духа. Дионисије овим обредима додаје и клечање посвећеника пред олтаром и знак крста који на њега ставља онај који врши тајну 253. Оно што је познато из обреда венчања јесте да је за склапање била потребна дозвола епископа, како би, како Игњатије пише Поликарпу, брак био о Господу, а не из страсти. Старци су над болесницима вршили помазање уљем, комбиновано са молитвом, у нади на исцељење и опроштење грехова. Чисто уље дрвета је у овом случају било знак благодати, милосрђа и помирења са Богом. Часови богослужења, са постепеним формирањем цркава и са спољним препрекама, нису се могли одредити општим правилом. Неки примери показују да су, по јеврејском обичају, молитви били посвећени: 1) трећи час, односно крај прве четврти дана, обележен силаском Духа Светога 254; 2) шеста, у којој је Петар, молећи се у горњој соби, имао откривење о паганској цркви 255 и 3) девета, у којој је Петар, идући са Јованом на молитву у јерусалимски храм, исцелио хромог 256. За слављење Евхаристије, ноћ 257. је обично коришћена као светковина и као светковина се обично користила као свето време. 258, због чега причешћивање није било забрањено ни после уобичајене трпезе 259; а употреба свећа током светих церемонија почела је 260. године. Побожност и пристојност Хришћанске Цркве осветлили су одређене дане у знак сећања на велике инциденте вере и делимично по узору на Јеврејску цркву. 1. Дан Васкрсења Христовог, под именом Дан Господњи, заузео је место јеврејске суботе. На овај дан црква се обично састајала на јавном богослужењу 261; на данашњи дан богати су део свог вишка одлагали за црквену милостињу, као што је то установио апостол Павле у црквама у Галатији и Коринту 262; на данашњи дан Јован је имао визије које чине његову Апокалипсу 263. Међутим, јеврејски верници нису у потпуности напустили светковање суботе. 2. Прослављао се и новозаветни празник Васкрс у славу страдања и васкрсења Христовог, који су били пресликани старозаветним Васкрсом. Али о времену ове прославе неки хришћани су се сложили са Јеврејима и славили га четрнаестог дана првог пролећног месеца; а неки су то приписивали следећем дану, недељи. Први од ових обичаја у другом веку, неке цркве у Малој Азији афирмишу пример Јована Богослова; а друга – западне цркве по предању Петра и Павла 264. године. 3. Празник Педесетнице је позајмљен од Јеврејске цркве и обележава успомену на силазак Светога Духа 265. године. Први хришћани су имали честе постове, међутим, углавном су били произвољни и у различито време. Постили су да би се оспособили за молитву 266 на почетку важних послова 267 и за време непогода 268. Пост Педесетнице пред Васкрс, по објашњењу светог Игњатија Богоносца у Посланици Филипљанима, представља подражавање живота Христовог. Свети целив 269 или целив мира 270 треба уврстити међу свете обреде првенства Цркве. Коришћен је у обичним поздравима и током светих церемонија. Имао је духовни знак љубави која уједињује хришћане и помирење са Богом, а могао је бити и слика сједињења Божанства и човечанства у Исусу Христу и Духа Светога који произилази од Оца и почива у Сину. В. Уређење и управљање Апостолском Црквом Декрет Апостолске Цркве уопште Као друштво оних који су вођени и вођени ка вечном спасењу, Црква није могла да нема подређене и претпостављене. Исус Христос није у својој речи за њу изнео детаљан и једнообразан декрет, да Његово Царство не би изгледало од овога света, стога ову уредбу морамо више научити на примеру и предању Апостолске Цркве. Она је представљала, као што то чини и данас, слику врховног јединства заповеди у Исусу Христу, који њоме влада кроз своје откривење и дарове Светог Духа. Ова врховна невидљива сила је очигледно била заступљена за целу васељенску цркву у апостолима и саборима, а за приватне цркве у епископима. Међутим, њена хијерархија или црквена власт није слична било којој врсти светске власти, односно таквом поретку по коме одређена лица, у складу са својим способностима и служењем, подељена на чинове и степене, на основу речи Божије уз помоћ сукцесивног благодати, делују на освећење душа тако да сви старешине постану дужносници духовне власти. Две класе чланова цркве У Апостолској Цркви су се јасно разликовале две категорије људи, од којих се неке у Посланици Јеврејима називају ментори 271, док су друге у Првој Петровој посланици означене алегоријским именом стада 272, најчешћим међу водећим хришћанима, именом браћа. Са овом поделом, називи лаика (λαικοι) и свештенства или клирика (κληρο) су еквивалентни. Ово презиме, које заправо значи жреб, вероватно потиче од древног, али, међутим, не универзалног обичаја бирања на свештене положаје жребом, и показује да су слуге вере благодатним избором заслужне за судбину Господњу, а да је, узвраћајући, Господ њихов део или жреб. Климент Римски сведочи како о старини поделе на мирјане и клирике, тако и о томе да је она уведена по угледу на јеврејску цркву, јер он у овој цркви поставља четири степена верника: епископа, свештеника, левита и лаика 273 . Изванредни дарови и службе У хијерархији Апостолске Цркве, од сталних положаја и служби карактеристичних за Цркву у свим временима, морају се разликовати изванредни духовни дарови и службе које је Бог успоставио првенствено за почетно ширење вере. Такав је део дара чудеса, посебно језика, такве су титуле апостола, пророка, јеванђелиста 274. 1. Дванаесторици апостола, по силаску Светога Духа, директним позивом је додат Павле, апостол незнабожаца 275, који је, по сопственом признању, мање од осталих апостола, радио више од свих њих 276 и више него било ко други учествовао у састављању Светих књига. Он даје имена апостола и неких других служитеља паганских цркава, чији је позив на ову службу непознат 277. Изразите предности титуле Апостол су: 1) њихов директни позив на службу од Исуса Христа; 2) Божанско надахнуће, или очигледно учешће Светог Духа, који води у сву истину, и из тога произилази ауторитет у учењу и управљању; 3) савршено слагање у откривеним истинама; 4) виђење Исуса Христа, чији су они требало да буду очевици; 5) свеприсутност службе широм света; 6) обиље чудотворних дарова и моћ да се кроз хиротонију саопштавају видљиви дарови Духа Светога и 7) право на писање канонских посланица. Упркос таквом Божанском ауторитету, они су у многим случајевима деловали само уз јавну сагласност верника; а тако висока служба није спречила неке од њих да живе у брачном стању. Управо то се о Петру зна из сведочанстава јеванђелисте Матеја 278, апостола Павла 279 и после њих Климента Александријског 280. 2. Пророцима су се у праЦркви називали и они који су имали дар предвиђања будућности, и они који су по Божанском надахнућу, међусобним упоређивањем старозаветних пророчанстава и новозаветних догађаја, објашњавали Свето писмо да би потврдили истинитост Јеванђеља. Иако је пророчко надахнуће Духа Светога углавном пролазан дар, било је људи у којима се оно непрестано чувало, и од којих је стога чинило посебну категорију учитеља Цркве 281 . То су били: Ахав 282, Јуда, Сила 283 и четири Филипове кћери 284. Нудили су, искључујући своје жене, своја пророчанства и упутства на црквеним састанцима и, штавише, понекад једно за другим по реду 285. 3. Еванђелисти, или јеванђелисти, били су неки од сарадника апостола који су се посебно посветили проповедању Исуса Христа речју или писмом. Филип ђакон 286 и Тимотеј 287 се у Светом писму називају овим именом. Степени трајне хијерархије Од давнина, стална и незаобилазна јерархија хришћанске Цркве подељена је на три степена: епископа, презвитера и ђакона. 1. Име епископ значи надзорник. Апостолско порекло овог достојанства, различитог од звања старешина, види се из првог писма Тимотеју, где га апостол Павле упућује да повереном му влашћу поставља старешине и ђаконе 288, поучава их 289, храбри 290 и суди 291; из писма Титу, где је и овај изгледа остављен на Криту са правом да поставља старешине 292 и њима управља; из Апокалипсе, где је свакој од седам азијских цркава додељен по један епископ под именом Анђела 293. Игњатије Богоносац у својим посланицама, говорећи о свештенству, обично именује епископе, презвитере и ђаконе 294. Пошто власт епископа обухвата и оно које није припадало годинама, а у првим поглаварима се разликују титуле през. најпре 295. док је предност епископије увек било право на хиротонисање и руковођење презвитерима. Новоосноване цркве су, у зависности од нужде, понекад имале много епископа на једном месту, 296 али је касније, за што потпуније јединство верника, на једно место додељиван један епископ. 2. Име презвитер значи старац и вероватно су га хришћани позајмили од Јевреја, пошто су први презвитери постављени, несумњиво, у Јерусалиму 297 . Став старешина је одувек био да поучавају народ и врше свештенодејство у договору са епископима. Били су и саветници епископа. 3. Назив ђакона, односно служитеља, заједнички служитељима вере 298, Апостоли су доделили седам служитеља јела постављених у Јерусалиму 299; а по овом примеру овај трећи степен служитеља Цркве уведен је и у друга места 300. Њихов положај се најпре састојао у бризи о издржавању сиромашних, а затим у служењу у прослављању светих тајни. Пример Стефана и Филипа показује да су они могли да проповедају. Посебну класу службених лица у Апостолској цркви чиниле су ђаконице 301. Иначе су се звале удовице, у зависности од државе из које су биране 302. Њихов положај је вероватно био да служе женама на крштењу, да их воде у цркви и помажу сиромашнима, болеснима и потребитима. Они који су се са посебном строгошћу живота припремали за духовно и упражњавали самопожртвовање, од давнина су добијали име подвижника 303, које су хришћани позајмили од философа 304 и што значи радник, уздржан или активни мудрац. Подвизи подвижника укључивали су дуге постове, сталну молитву, произвољно сиромаштво и уздржавање од брака. Апостолска црква је богата примерима таквих подвижника, иако они у њој нису чинили посебан сталеж људи. Јаков, брат Господњи, провео је живот у девичанству 305. И апостол Павле се повукао из брака 306, умртвио своје тело 307 и више пута остао у посту и бдењу 308. Јевсевије пише да су хришћански подвижници у Египту добили порекло од јеванђелиста Марка. Деканат Апостолске Цркве Деканат (Дисциплина) Апостолске Цркве у односу на веровање заснивао се на следећим правилима: да верници стриктно чувају слику учења коју су предавали апостоли 309; тако да се удаљавају од спорова и спорова речи, из којих произилазе завист, раздор, хуле и сумње 310; тако да јеретици, након што су два пута проказани, не треба да комуницирају са њима нити да их поздрављају 311; тако да, као бебе, воле вербално млеко и покушавају да непрестано расту ка спасењу 312. У понашању је захтевало да јаки подносе немоћи слабих и да трпе једни друге с љубављу 313: да се невине ствари напусте ако вређају слабе 314; тако да верници избегавају паганске судове, а у случају неслагања прибегавају црквеним властима 315; тако да се неуредни и непослушни уклоне из заједнице и оброка за срамоту и исправљање њих 316. Очигледни и непокајани грешници кажњавани су потпуним изопћењем са јавним јадиковањем 317. Они који су преображавали основне истине Јеванђеља били су побијени анатемом 318. Предаја сатани ради уништења тела, да би се дух спасио, била је, по свему судећи, нека врста ванредне силе319. Предања и апостолска правила Поред правила црквеног деканата која се налазе у Светом писму, нека детаљнија и посебна, позајмљена из усмених упутстава или примера апостола, сачувана су у имитативној употреби епископа, што Иринеј назива предањем 320. Одавде су произашла такозвана апостолска правила, која су вероватно била сакупљена у центу у другом и трећем центу у источној Цркви. од осамдесет пет. Пошто говоре о ипођаконима, чтецима и појцима 321, решавају питања о евнусима 322, о браку свештенства 323, о Педесетници 324 и Васкрсу 325 и помињу старешине над епископима 326, онда се из овога види да су прилагођени стању Апоста, а по више приликама цркве. Неки од њих су, услед промењених околности, претрпели промене, као што је, на пример, правило о двогодишњим саветима. Јединство приватних цркава апостолског доба открива се у заједничкој заједници мира и љубави, 327 у међусобној помоћи духовним и телесним потребама, у посебном поштовању цркава најближих Божанском принципу, што је посебно била Јерусалимска, у искреној послушности апостолској и католичкој власти. Сматра се да су у Јерусалиму одржана четири апостолска сабора, од којих је Матија први изабран за апостола 328; седам ђакона постављено је за друге 329 ; трећи је решио спор о поштовању закона 330; четвртима је било дозвољено да обављају јеврејски обред за Павла 331. Али ако је Сабор такав скуп јерархије у коме се разматрају црквене недоумице у вези са вером, моралом и богослужењем, онда би једино трећи од поменутих, у ствари, требало да буде поштован од Сабора Апостолске Цркве, и да служи као узор другима. Било је то 14 година после обраћења Павла 332. године, а следствено томе, 48. или 49. после Рођења Христовог. Разлог томе били су неки из јудео-хришћанске цркве, који су, дошавши у Антиохију, насупрот Павлу и Варнави, заговарали да пагански верници треба да се обрежу и да држе Мојсијев закон. Антиохијска црква, да би разрешила своје недоумице, послала је Павла и Варнаву са још некима у Јерусалим. У ту сврху Апостоли су сабрали, наиме, колико је познато из Светог Писма, Петра, Јакова и Јована 333 и старце. После дужег проучавања ствари, Петар је рекао да јарам не треба стављати на вратове ученика, а Јаков је, потврђујући то, додао свој предлог о забрани жртвовања идолима, крви, дављења и блуда, ствари које су посебно мрске Јеврејима, а којима су посебно склони они који су подигнути у паганству као дефиницију из којих су 334 извучени ови последњи гласови. воље Светог Духа, саопштено је Сиријској и Киликијској цркви у саборном писму у име Апостола и Јерусалимске Цркве. Са њим су, поред Павла и Варнаве, у Антиохију били послани Јуда и Сила, који су ту повратили смирење. Чистота Апостолске Цркве И поред приватних свађа и искушења, Апостолска Црква је заблистала Божанском чистотом и унутрашњом славом, о чему нам сведочи и сам Дух Свети. Тако је Јерусалимска Црква имала благодат међу свим људима 335. Антиохија је обиловала пророцима и учитељима 336 ; вера Римљана била је проглашена по целом свету 337 ​​; Коринћани нису били лишени ни једног талента 338; Галати су, пре него што су их завели лажни апостоли, били спремни да дају очи Павлу 339; Ефешани су били познати по Духу Светом 340; Филипљани и Солуњани су били радост и круна Апостола који им је проповедао 341. Белешка о историји личности Лична историја апостола и апостолских људи је чисто мрачна због недостатка блиских и мноштва удаљених сведока, али, ипак, незаборавна. 1. Петар. Од рибара - Апостола, од Симона - Петра за чврстину са којом је исповедио Исуса Христа. У спору о првенству достојанства 342 није добио никакву разлику од других, али је у многим случајевима имао првенство реда. Да ли је он био први антиохијски епископ, не зна се из Светог писма, али је извесно да га је у Антиохији Павле осудио да се отуђио од незнабожаца. Неоспорно је да је био у Риму, како према сведочењу Гаја, римског презвитера, у Јевсевије 343, тако и зато што ниједна црква осим Римске цркве није доделила част да га има за свог мученика. Али мишљење о његовом двадесетпетогодишњем епископату у овој цркви, засновано на Јевсевијевој хроници, је лажно, јер се његов долазак у Рим, према историји истог Јевсевија, догодио на крају његовог живота 344. године, а према Лактанцију, под Нероном 345. године. Егесип 346 и Амвросије 347 приповедају да је Петар подигао на себе прогонитеља својом победом над Симоном Магом у васкрсењу мртвих и у неуспешном бекству овог последњег; да га је у време опасности, по уверењу верних, напуштајући Рим, вратио Господ који се јавио, који му је рекао да иде на друго распеће; да је разапет у обрнутом положају, јер је сматрао да је недостојан да умре управо смрћу Господњом. 2. Андреи. Брат Петров, ученик Јованов, апостол Христов. Задивљујућа чуда у његовим животописима су: враћање вида заробљеном и безочном апостолу Матеју, исцељење болесника, васкрсење мртвих, изгон демона у лику паса, блиставо лице при уласку у Ахају и Македонију, убиство велике змије, преобраћење светог крста, преобраћење светог крста. која га је окруживала пре његове смрти 348. 3. Јаков Зеведеј. Апостол рибара. Незаборавну околност његове погибије приповеда Климент Александријски 349. Човек који га је извео на суђење, задивљен његовом чврстином, и сам је исповедио Христа и на путу ка губилишту, тражећи од Апостола опроштај и примивши од њега мир, пао је с њим од мача. Писац Дела апостолских, па чак и сви стари Шпанци ћуте о његовом путовању у Шпанију и преношењу тамо његових моштију. 4. Јован, брат Јаковљев, заједно са њим добио је надимак „син грома“, именовани син Богородице. По одласку из Јерусалима владао је углавном малоазијским црквама. Овог, готово нераздвојног очевидца оваплоћене Речи, Промисао је оставила на земљи дуже од свих осталих апостола: после заточеништва на Патмосу, имајући око 100 година од рођења, упокојио се у Ефесу 72 године после вазнесења Господњег 350. Између животних догодовштина, неки древни писци су пали од Јована, а извесни писци су се преобратили. поглавица разбојника, друго преобраћење остварено погледом и пријатељском пратњом апостола 351; бекство апостола из Керинтоса јеретика, кога је срео у бањи 352; отров узет безазлено да потврди Јеванђеље, 353; често понављање речи у старости: децо, волите једни друге, као заповест Господња и довољна заповест 354. Августин не одбацује предање да Јован није умро, иако је сахрањен 355; напротив, Тертулијан 356. и Златоуст 357. једноставно говоре о његовој смрти. 5. Филип. Пореклом из Витсаиде. Од древних предања о њему, најчешћа је да је проповедао у Фригији и Скитији, да је у Јерапољу истерао аждају из Марсове статуе и васкрсао од тога побијене, а рањене исцелио 358. Јевсевије га или разапиње или каменује 359. 6. Вартоломеј. Неки претпостављају да је ово ознака, а да је то особа Натанаило, кога Свето Писмо спаја са Апостолима 360, проповедајући у Индији, умро је, према неким предањима, на крсту 361, а по другима у јерменском граду Абанопољу од мача 362, чему додају и скидање коже. 7 Матеј, иначе Леви. Од цариника или порезника – Апостола. Легенде о његовом путовању у Етиопију помињу његову победу над двојицом мудраца, које су пратила два змаја, и васкрсење ћерке краља Еглипа, након чега је уследило обраћење и краља и народа. Неки овом Апостолу приписују мучеништво мачем 363, а Грк Менаион огњем 364, али Никифор додаје да је, пошто је молитвом угасио овај огањ, Апостол поживео и умро у миру 365. године. 8. Тхомас. Проповедао у источној Азији. Неки писац тврди да је крстио и потом имао за сапутнике мудраце који су се клањали Исусу Христу 366. Умро је, по једнима, природно, по другима – од мача, по трећима – од копља 367. 9 . Јаков Мали. Син Алфејев, брат Господњи (вероватно рођак, у сродству са сестрама - мајкама). Нека од ових имена су подељена у две личности и разликују Јакова, брата Господњег, епископа јерусалимског, али их у једно спаја апостол Павле 368. Овај човек је био толико поштован од самих Јевреја да му је, према Егезипу, дозвољено да уђе у светилиште храма као да је његов свештеник 369; и да Флавије сматра да је пад Јерусалима погубљење за његову смрт 370. Литургија позната по његовом имену не губи свој антички карактер јер садржи додатке које је унела друга рука касније. Свети Кирил препознаје њену аутентичност. 10. Симон Зилот, или Зилот 371. Оба имена означавају зилота, а вероватно и припадника секте Зилота, којој је Симон припадао, можда пре свог апостолства. 11. Јуда, иначе Левеј или Тадеј 372. Сукобне легенде стављају његово проповедање и смрт или у Либију или у различите земље Азије. 12. Матија. Од седамдесет апостола, избором и жребом прибројан је међу дванаесторицу. Легенде о његовом пореклу из Јудиног племена, из племићке породице и о његовој смрти у Етиопији су подложне недоумици 373. 13. Павле, иначе Савле. Претпостављају да је од ових имена имао једно као Јеврејин, а друго као римски грађанин. Он се родио у фарисејству и, поучен закону од просвећеног и добродетељног Гамалија, постао је његов ватрени ревнитељ, али му је после обраћења истом силом супротставио хришћанску благодат и слободу. Међу пословима апостолства бавио се израдом шатора 374. Говорећи Духом Божијим, није презирао језик јелинских пророка 375. Био је узнесен до трећег неба, и упркос томе, није престао да се огорчава од вере376 Сатанскога анђела. слободу, и поново је задобио у престоници идолопоклонства (Риму). Али око 68. године у Риму је умро од погубљења једног грађанина, односно од мача. Сумњиви споменици његове историје су: обраћење Текле, иконске девојке, која је на чудесан начин победила ватру, воду и животиње, описано у делу које је Тертулијан још увек препознао као лажно 377; и његову међусобну преписку са Сенеком, која се сматра недостојном ни једног ни другог. 14. Јеванђелист Марко. Пошто је био колега Петра, Павла и Варнаве, проповедао је и умро у Александрији. Предање, не баш древно, додаје да је због своје вере био везан, вучен по камењу и затворен, а одавде је позван у Царство Небеско од Господа који му се јавио. 15. Јеванђелист Лука. На малобројне податке који се о њему прикупљају од Светих писаца, Никифор, историчар КСИВ века, додаје да је он био не само лекар, већ и сликар, те да је, након одвајања од Павла, док је проповедао у Грчкој, обешен због недостатка крста на маслини 378. 16. Варнава. Изабран Духом Светим, Павлов сарадник, све док се није одвојио од њега, не слажући се да не прихвати другог сарадника, Марка. Предање, али не древно, каже да је пострадао на Кипру, где је проповедао, и да је сахрањен са Јеванђељем по Матеју 379. године. 17. Тимофеј. Позван од Павла на службу Јеванђеља по пророштву 380 у младости 381, а већ у хришћанству био је обрезан за Јевреје, које је требало да проповеда 382. Јевсевије га сматра првим епископом Ефеса 383. Фотије први помиње3844 његову мученицу. 18. Дионисије Ареопагит, члан Ареопага, први епископ атински 385. Исповедање вере запечаћено је мучеништвом. 19. Игњатије. Био је епископ антиохијски 30 година после Еводија. 20. Климент Римски. Према Јевсевије и Јерониму, у последњој години века умро је у заточеништву у Херсону. 21. Симон, брат Господњи, наследник Јаковљев у Јерусалиму. Своју службу запечатио је дуготрајним мучеништвом под Трајаном у 120. години живота, око 107. године 386. године. У Апостолској Цркви је било раскола и јереси Егесип пише да је Црква до времена Трајана била чиста и неприкосновена девица 387. Ово се може схватити у смислу да док су апостоли били на земљи, чир лажних мишљења и изопачености није могао да продре дубоко у Цркву и расхлади љубав која спаја њене чланове, међутим, чак и у њихово време већ су били видљиви почеци поремећаја који су уследили. Коринтска црква, коју је Павле једва успоставио, показала је пример раскола, односно такве поделе која произилази из неслагања у неким приватним мишљењима, без рушења општих основа и јединства вере. Апостоли у својим списима не само да пророкују као упозорење, већ и као укор, говоре о људима који су од нас потекли, а нису били од нас 388, о онима који држе учење Валаамово, односно Николајана 389; о онима који се одвајају од јединства вере и духа и немају 390; о лажној интелигенцији 391, а лажној браћи 392; једном речју, о јеретицима 393 као људима, мешајући штетна мишљења и правила која подривају темеље истине и побожности. Чак и јереси апостолских времена одликују се невероватном грубошћу и безобразлуком. 1. Симонианс. Оснивач ове секте и први патријарх свих јеретика је Симон Маг. Рођен је у Самарији, студирао филозофију у Александрији 394. године, а по повратку у отаџбину постао је познат по магији и представљао се као велики 395. У томе је имао за претходника јеврејског фанатика Доситеја, свог сународника, али га је помрачио. Крстио га је Филип и желео је да купи дар Светог Духа од Петра, вероватно сматрајући хришћанство највишим степеном враџбине; Пошто је био осуђен за ову грешку, иако је показивао изглед покајања, касније се са новом ревношћу окренуо чаробњаштву, покушавајући да привуче следбенике лажним чудима. Учио је да је свет створен не од Бога, него од Анђела; да се он, Симон, јавио на гори Синај пред лицем Оца; у време Тиберија – у виду Сина и сишао на Апостоле у ​​обличју Духа Светога; да је он Месија; да је, пошто су Анђели лоше владали светом, сишао на земљу и изгледао као човек и страдајући; да су слободни они који верују у њега и Јелену, или Селену (која је била тирски блудник, његова помоћница); да та слобода све дозвољава; да нема васкрсења мртвих. Јустин пише да му је у Риму посвећена статуа 396. Његови следбеници су се одали разврату и сујеверу. Слика њега и Селене била је почаствована обожавањем, жртвама и тамјаном. 2. Menandrians. Менандар, саплеменик и Симонов ученик, такође је тврдио да је он спаситељ послан од врховне непознате силе; да његова магија пружа уметност победе над анђелима који су створили свет, и да крштење у њега чини човека бесмртним. 3. Nicolaitans. Иринеј добија своје име по Николи, једном од седам ђакона, 397 али изазива неповерење када предање понижава таквог човека, кога Света историја представља испуњеног Духом Светим. Њихова јерес се састојала у допуштању жртвовања идолима и блуду, па се упоређује са Валаамом и Језавељом 398. Апостоли Петар и Јуда су већ разоткрили њихове злочине, иако нису именовани 399. године. 4. Церинтхианс. Керинт је био Јеврејин који је студирао у Александрији 400. Усудио се да се постави као ривал апостолима Петру у Јудеји и Јовану у Азији. Рекао је да је свет створен без познања Бога; да је Исус рођен од Јосифа и Марије; да је Христос после крштења сишао на Исуса у виду голуба, објавио непознатог Оца, чинио чуда и поново одлетео пре страдања 401. Овим сновима додају груби хилијазам, или мишљење о хиљадугодишњој блаженој владавини Исуса Христа са чулним задовољствима 402. О њему се расправљало о мањем закону Мо се расправљао о закону Мо. злу склоност, и, међутим, сматрао је да је обрезање неопходно; поштовао Јуду издајника и осудио мученике. 5. Евионеа. Ово име показује поглавара ових јеретика, Ебиона, и заједно означава сиромаха. Неки од њих су поштовали Исуса Христа као простог човека, а неки су препознали његово рођење од Девице. Углавном, прихватили су једно оштећено Јеванђеље по Матеју, названо Јеванђеље Јеврејима; сматрали су да је Мојсијев закон неопходан, па су стога одбацили апостола Павла; осудио конзумацију животиња за храну. 6. Назарит. Овим именом, у почетку заједничким свим хришћанима, издвајали су се они који су били везани за старозаветни закон обреда, а у хришћанству се руководили Јеванђељем јеврејским, посебно по рушењу Јерусалимског храма. 7. Филећани. Следбеници Хименеја и Филета, који су тврдили да се васкрсење мртвих већ догодило 403. Крај црквено-библијске историје. Процураторес аппелламус еос, куи публицос редитус цоллигунт ероганткуе. Дион. Л. ИИИ Чини се да границе овлашћења старатеља нису одређене ничим другим осим цезарским пуномоћјем. Дакле, истовремено се могао позивати на права народа, а ово на своју моћ, Јоване. КСВИИИ, 31, понекад самовољно поступајући по сопственим законима. Дела ВИИ, 58. Назив тетрарх је првобитно означавао владара једне од четири уједињене области; након тога је постао независан од овог броја достојанства, будући да је степен нижи од епарха. Код светих писаца, оба се понекад мешају са уобичајеним и чешће коришћеним именом у народу, краљ. Матт. ИИ, 22, КСИВ, 1, 9. Јован ИВ, 46. Овај је саградио Цезареју Филипу на месту древног Дана, као што је Антипа саградио Тиберијаду. Отуда се дешава да се у Новом завету понекад именују два епископа. Лук. ИИИ, 2. слично Старом Авијатару и Садоку. Вођа ове секте помиње се у Делима апостолским, В, 37. По свему судећи, о томе се говори у Јеванђељу, Лука КСИИИ, 1. Исти писац помиње вођу такве гомиле Теуду, Дела Ап. В, 36. кога не треба мешати са другим бунтовником који је био под Клаудијем. Антик. Иуд. Л,КСКС. Тертулијан сматра Иродијанце посебном сектом, Мат. КСКСИИ, 16, који је, по његовом мишљењу, признао Ирода као Месију. Али други, попут Јеронима, под овим именом подразумевају присталице Ирода и Цезара. πληρομα τ Ȣ χρον Ȣ Галатима. ВИ, 4. Апостолска Дела указују на ово испуњење времена. КСИВ, 14, 16; КСВИИ, 30. Матт. И, 1–17. У овом родослову треба напоменути: 1) његову извесност у односу на Исуса Христа. Припадао је Јосифовом роду: зато што женски род, услед брачних обавеза, најчешће прелази у мушки род, нарочито код Јевреја, који уопште нису користили родослов по женској линији, и зато што је Јосиф усвојио Исуса када је, знајући за Његово зачеће, прихватио његову жену. Матт. Ја, 24, и усвојење од давнина међу Јеврејима заузело је место рођења. Живот КСКСКСВИИИ, 8. Пон. КСКСВ, 6. 2) Изостављање имена Ахоза, Јоас и Амесија. чл. 8. То је било дозвољено да би се сви делови родослова довели до заједничког четрнаестог броја, или је дошло из неке древне родословне књиге, која, за уверење Јевреја, очигледно следи Светог писца Мат. И, 1. 3) Изостављање имена Јоакима, стр. ИИ вероватно потиче од преписивача, заведен сличношћу овог имена са именом Јоахин, а у самој словенској Библији исправљено је из древних рукописа. 4) Постављање неких женских имена, као што су Тамара, Рава, итд. Осликавало је дубоко снисхођење Сина Божијег и наговештавало обраћење пагана. Ова усамљеност је била неопходна да Јованов дух не би био покварен људским учењима која су била нарушена у овим временима, и да његово сведочанство о Исусу Христу, кога није могао познавати осим по откривењу, не би имало изглед људског сведочанства. Између веридбе и самог брака обично је пролазило неко време. Погледај Деут. КСКС, 7. Ово време треба разумети под речима πριν η ουνελθειν Мат. 1, 18. Вредно је запазити шта Халкидије каже о овој звезди у свом тумачењу Платоновог Тимеја; Ест куокуе алиа венерабилиор ет санцтиор хисториа, куае перхибет ориу слеллфе цујусдум инсолитае нон морбос мортескуе праенунтиатос, сед десценсум Деи венерабилис ад хуманае серватиос, рерамкуе морталиум гратиам, куаекуиис а обсервата, куаекуиис а обсервата нупер натум мунерибус венерати сунт. – Свети Златоуст сматра вероватним да се у овој слици јавила извесна интелектуална моћ. он Матт. гл. ИИ. Лук. ИИ, 1, 2. О овом попису треба напоменути да није био приватан у Јудеји, већ општи у Римском царству, за које Светоније под Августом верује да их је било три; да се прво назива или у односу на Јудеју, или у односу на њену универзалност, или, најзад, у односу на Киренију, под којом је постојала још једна, Ап. В, 37; да иако је владар Сирије у ово време био Сенције Сатурнин Терт. Витх. Марк. Л. ИВ, али би Кириније могао, у овом случају, на крају Киликијског рата, бити постављен за изванредног Цезаровог повереника; и да ово може укључити Јосифову причу о заклетви коју су Јевреји на крају Иродове владавине морали дати цезару, а које су се одрекли само фарисеји. Антик. Л.КСВИИ. Р. Кс. претходи нашој ери по Златоусту за 5 година; према Иринеју, Тертулијан, Климент Александријски – 3 –; према Епифанију, Јерониму, Јевсеју - 2 - ја. Ова рачуница не може бити поуздана, јер се не зна да ли је први ред свештеника после Антиоховог гоњења ступио у службу, или онај на ком је престао. Ово мишљење је засновано на лажној претпоставци да је Захарија био првосвештеник, и да му се у Светињи над светињама јавио анђео. Видите Луку И, 5, 11. - Постоје и друга нагађања, али која су изузетна само по својој храбрости, као што је, на пример, да је Избавитељ требало да се роди на празник избављења, или на Васкрс; да је реч пребивала у нама, εσκηνωσεν, Јоване. 1, 14. у дане празника сеница; да је светлост света требало да се појави са почетком пораста дана, што укључује речи Претече. Јован ИИИ, 30. Цотелер. не. у Констјтуту. Л.В.с. 13. Узалуд неки део јеванђељске историје покушавају да докажу да се Исус Христос није могао родити зими: оно што она говори о народном попису и о пастирима није у супротности са овим временом. Како није јасно зашто је Исусов боравак у Витлејему требало да траје дуже од четрдесет дана материнског очишћења, онда се управо у ове дане треба претпоставити долазак и поклоњење мудраца, који су примили прво откривење и кренули на пут, вероватно и пре Његовог рођења, онима који су им отишли, Матеј ИИ, 13, а пошто се све Господњи вратило одмах по закону, 29. следи, према намери Јосифа у Назарет, али по нехотичној заповести анђела, путовање у Египат, а затим масакр деце. Следеће Макровијеве речи о Августу су везане за овај инцидент: аудиссет, интер еос, куос у Сирији Херодес рек Иудаеорум интра биматум јуссит интерфици, филиум куокуе ејус оццисум аил: мелиус ест Херодис порцум ессе, куам филиум. Л. Сатур. Оно, 4. Атхан. Л. де Инцарнат. Ова традиција је супротна чињеници да је намера Исусовог бекства била да се сакрије, а не да се прослави; и да је почетак знамења Он створио у Кани. Јован ИИ, 11. Међутим, у овом истом случају може се приметити да је Његова чудесна моћ била позната Његовој Мајци и пре претварања воде у вино, 3, 4, 5. Марк. ВИ, 2, 3. Овде је изванредно да и име Тектон, дато не Јосифу, већ самом Исусу, и израз „моћи долазе из његових руку“. Иако је Јовану речено да препозна Исуса Христа по манифестацији Светог Духа, Јован. И, 33: међутим, и пре тога Га је препознао по унутрашњој светлости, и зато му је забранио да се крсти, Мат. ИИИ, 14. После крштења, Крститељева претпоставка је потврђена свечаним сведочанством одозго. Јован ИИ, 13; В, 1; ВИ, 4; КСИИИ 1. Од ове четири, другу Пасху Јован обично назива празником Јудејским, али је позната из горњих Исусових речи: још четири месеца су жетва, или да ће доћи време Пасхе, ИВ, 35 Неки су мислили да ће пету Пасху наћи у другу суботу, Мт. КСИИ, 1. Марк. ИИ, 23. Лука ВИ, 1, али нема разлога да се ова Субота одвоји од друге Пасхе. Иринеј то наставља од 40. до скоро 50. године, али према слабом нагађању, Јован. ВИИИ, 57. Јован И, 15 ‑ ИИ, 11. Јованове речи: Ово је, и он је умро, указујући на претходну беседу, Матв. ИИИ, 11. Марк. И, 7. Лука ИИИ, 16. одређују заједно садашње време. Време јеврејског посланства може се закључити по томе што је ујутру, односно сутрадан, Јован видео Исуса, вероватно се враћао из пустиње. У догађајима који следе писац јасно показује дан за даном. Јер Никодим је био Јерусалимац. Јован, ВИИ, 30. Јован ИИИ, 1 - 22; ИВ, 1, 2. Сви јеванђелисти успутно помињу овај догађај, Матв. КСИВ, 3. Марк. ВИ, 17; Лука ИИИ, 19; Јован ИИИ, 24. По редоследу времена, и овај и претходни инциденти су постављени на основу тога да је Јованов закључак близак Исусовом путовању у Галилеју. Матт. ИВ, 12, Марк. И, 14; Јован ИИИ, 24; ИВ, 3. Јован ИВ, 43 - 54, Овај догађај претходи другим Исусовим делима у Галилеји: јер се ово исцељење назива другим знаком у односу на знак који се догодио на истом месту у браку. Лука ИВ, 14 - 30. Исус је предвидео ово прогонство када је ушао у Галилеју. Јован ИВ, 44. Матт. ИВ, 13 - 17; Лука ИВ, 31-41. Марко И, 16 - 20, 35 - 48; ИИ, 1 – 22; Лука ИВ, 42 – 44, В. Лука ВИ, 1 – 11; Марко ИИ, 23; ИИИ, 12; Матт. КСИИ, 1 – 21. Прича о ученицима који чупају класје код Матеја и Марка почиње нејасним речима, у то време – и догодило се; али Лука одлучније каже: то се догодило друге прве суботе. Да ли ова субота значи прву суботу од другог дана бесквасних хлебова, замењену овим називом за рачунање дана Педесетнице, како мисли Скалигер, или субота другог од празника прве категорије, односно субота која се сусрела са великим даном Педесетнице, како сматра Гроције. У оба случаја приказује време после Ускрса, што потврђују зрели класови који се помињу у наративу. Овај Васкрс је други, јер чудо од пет хлебова, у које Јован верује пре трећег Васкрса, приповедају остала тројица јеванђелиста после авантуре са класовима. Из овога је јасно зашто ова авантура по реду времена треба да прати исцељење тридесетосмогодишњег болесника и које згоде треба претпоставити између другог и трећег Васкрса. Лука ВИ, 12 – 49; Матт. В, ВИ, ВИИ. Лука ВИИ, 18 – 50; Матт. КСИ. . Лука ВИИИ, 1 – 21; Марко ИИИ, 20 - 35, Мат, КСИИ, 22 - 49. Марк ИВ, В, 1 – 21; Матт. КСИИИ, ВИИИ, 18 – 34; Лука ВИИИ, 22 – 39; ИКС, 57 - 62. Марко В, 21, ВИ, 6; Лука ВИИИ, 40 – 56; Матт. ИКС, 18-34. Марк ВИ, 7 – 13; Матт. ИКС, 85, КСИ, 1; Лука ИКС, 1‑6. Марко ВИ, 14 - 29; Матт. КСИВ, 1 – 12; Лука ИКС, 7-9. Матт. КСИВ, 13 – 36; Марк ВИ, 30 – 56; Лука ИКС, 10 – 17; Јован ВИ. Из речи Јована. ВИИ, 1, једни закључују да је Он био на овом Васкрсу, док су други потпуно супротно. Последње мишљење највероватније потврђују следеће околности 4, 21, 23. Јован ВИИ, 1; Матт. КСВ, КСВИ, КСВИИ, ХВИИИ; Марко ВИИ, ВИИИ, ИКС; Лука ИКС, 18 - 50. Свети Јован, описујући чудо од пет хлебова и друго што се догодило пре треће Пасхе у глави ВИ, укратко на почетку ВИИ, каже да је Исус ипак ходао по Галилеји пре него што је узашао у Јерусалим на празник сенија. Али као што и други јеванђелисти помињу чудо од пет хлебова и вазнесење Исусово из Галилеје у Јерусалим, и, штавише, неки други верују између ових догађаја, из овога следи да су се догодили између празника Васкрса и празника. Јован ВИ, ВИИИ; Лука ИКС, 31; Кс, 16. Лука КСИИИ, 22, КСВИИИ, 30; Матт. КСИКС, 1–КСКС, 16, Марк Кс, 1–31. Јован КСИ; Матт. КСКС, 17 – 34; Марко Кс, 32 – 52, Лука КСВИИИ, 31, КСИКС, 28. Јохн. КСИИ, 1 – 11; у Мату. КСКСВИ, 6 - 13 и Марко КСИВ, 3 - 9. Ово се успутно препричава, поводом приче о Јуди издајнику. Јован КСИИ, 12 – 50; Матт. КСКСИ, 1 – 17; Марко, КСИ, 1 – 11; Лука КСИКС, 29 - 48. Марко, КСИ, 12 – 19; Матт. КСКСИ, 18, 19. Марк. КСИ, 20, КСИИИ, 37; Матт. КСКСИ, 2 - КСКСВ, 46; Лука КСКС, КСКСИ. Маимон. мор. Небоцх. р. ИИИ, стр. 40, пр. Изл. КСКСИ, 32. Матт. КСКСВИ, 1 – 5, 14 – 46; Марко, КСИВ, 1 – 11; Лука КСКСИИ, 1‑6. Матт. КСКСВИ, 17 – 36; Марк. КСИВ, 12 – 32; Лука КСКСИИ, 7 – 39; Јован КСИИИ, КСИВ, КСВ, КСВИ, КСВИИ, КСВИИИ, 1. Матт. КСКСВИИ, 44; Лука КСКСИИИ, 39 и даље. Лука КСКСИВ, 1 – 7; Марк. ХВИ, 1 – 8; Матт. КСКСВИИИ, 1-7. Лука КСКСИВ, 8 – 12; Матт. КСКСВИ, 8; Јован КСКС, 3–10. Јован КСКС, 14 – 18; Марк. КСВИ, 9 - 11. Лука КСИВ, 34, 1; Цор. КСВ, 5. Луке. КСИВ, 13 - 35; Марк. КСВИ, 12, 13. Марк. КСВИ, 14; Лука КСКСИВ, 36 – 44; Јован КСКС, 19 - 25. 1 Цоринтх. КСВ, 6; Матт. КСКСВИИИ, 16 - 20. 1 Цоринтх. КСВ, 7; Марк. КСВИ, 19, 20; Лука КСКСИВ, 50 – 53; Дела И, 1-11. Неки доводе у питање овај догађај, тврдећи да такве завете Јевреји нису користили. Али, према објашњењу неких, ово је био завет Јефтајев, судије КСИ. Мојсије помиње постачице, чак и пост на вратима Шатора сведочанства. Екодус. КСКСКСВИИИ; а пример Ане пророчице, Лука ИИ, 37, доказује да је овај обичај постојао у време Христовог доласка. Και ημεις ως ησθα και αυτος και πολοι των ιερων ημων αδελφων επι Дион. ном. Л И. с. 3. Узалуд се објашњавају ове речи или о телу Господа Исуса, или о његовом гробу (μνηματος), ово друго је натегнуто, а прво је у супротности са хронологијом. Прича о назаретској кући Богородице, коју су Анђели пренели прво у Далмацију, а затим у Италију, далеко је од верности ових предања. Ова кућа је постала позната у 13. веку, а Назарет су Римљани потпуно опустошили. Језуита Сирмонд је приметио да је ова грађевина, и по садржају и по форми структуре, слична онима које је окружују. Марк. ВИ, 3. Други их не препознају као Јосифову децу, затекавши мајку Јакова и Јосије Марију још живу за време Исусовог страдања – Марка. КСВ, 40, и одавање почасти Алфеју као Јаковљевом оца, Лука ВИ, 15. Флавије Древни даје изванредно сведочанство о својим врлинама, крштењу, чистом учењу и мучеништву. књига КСВИИИ, г. 7. Горња соба, עלית, υπερωον, ανωγε ν снагом речи је горња соба. Од давнина је био одвојен у кућама за побожне вежбе, Дан, ВИ, 10, Лука КСИИ, 12, Дела апостолска. 1; 13; ИКС, 37; Кс, 9. Ибид ИИИ, ИВ, В. Из речи Петра, В, 4, неки закључују да ова имовинска заједница међу верницима није била потпуна правна заједница, већ произвољна заједница употребе, али то не деградира појам њихове братске љубави. У то време апостол Павле је отпутовао у Арабију, али је плод овог путовања био сакривен. Галат. И, 15 - 17. Дела ВИ, ВИИ, ВИИИ, ИКС. Дела, КСВ, КСВИ, КСВИИ, КСВИИИ, 1 - 22. Дела ХВИИИ - ХХВИИИ. Филип. ИВ, 22. Филип. 22, 2; Тим. ИВ, 13, 20. На Западу постоји мишљење да је расејање апостола уследило током гоњења Агрипе, по Баронијевом хронологији, 2. Клаудијеве године, и да је то одлучено њиховим општим опредељењем и жребом, али је то предање потврђено на сумњивим списима, као што је Историја Прохора, која као да говори о овоме Јовану жребу. Књига Дела апостола нам показује апостоле који су још увек били у Јерусалиму за време сабора који је тамо био, према Баронијусу 9. године Клаудија. Али током Павловог последњег боравка тамо, помиње се само Јаков. Филост. ин вита Аполон. Л. ВИ, стр. 14. Јос. Антички КСКС. Еус. Н. Л. ИИ, стр. 23. Само. диал. цум. Трипх. Прогон који је апостол Павле претрпео на многим местима треба делимично приписати овој злонамерној намери Синедриона. Тако Светоније пише у Клаудијевом животу: Цхристо вел Цхресло импулсоре Иудаеос ассидуе тумултуатос. Дакле, декрет Клаудија о протеривању Јевреја из Рима утицао је на Аквилу и Прискилу. Дела КСВИИИ, 2. Отуда и клевета, заједно са Јеврејима, против хришћана, као ονολατρας, обожавалаца магарца. Таква клевета је произашла делом из погрешног тумачења хришћанских тајни, делом из стварне разузданости неких јеретичких друштава: дакле оптужба да се једе беба у хлебу – од тајне Евхаристије; сумњу на блуд – од имена браће и сестара, и од николаитских нереда. Минат. Фел. Тали дедицаторе дамнатионис нострае етиам глориамур. Терт. Аполог Стога су стари мислили да ће се он једног дана појавити или као Антихрист или као његов претеча, Лакт. де мор. Перс, ц. 2. Лацт. де мор. Перс Спанхајм овде такође цитира натпис пронађен у Шпанији: Нероне Цлаудио Цаес. август Понт Макс. об провинц латрониб, ет хис куи ховам генер, хум. суперстионем инцулцуб пургалум. Међутим, неки од самих Шпанаца сумњају у то. Тертул. де праесер с. З6. Апоц. ИИ, 13. Тертул ин сцорпиацо. Дела КСИИ, 21, 22, 23. Јос. Античка књига КСИКС. Име Јеванђеље у наслову приче о Исусу преузето је из Јеванђеља по Марку И, 1 и користи се још од времена апостола, Јуст. у арх. Овом мишљењу се противе најновији, 1) да су у Јеванђељу по Матеју јеврејске речи дате са тумачењем, а одломака из Старог завета према преводу има 70; и 2) да је у време апостола доминантан језик код Јевреја био грчки, али се први може приписати и преводиоцу, као и писцу, а други – оба у односу на садашњу тему. То исто потврђују и неке речи о писцима очевидцима. Лука И, 1, 2. Еус. Хист. Л, В, стр. 8. μεια την τουτων εξοδον – одласком или смрћу. Еар. ИВ, 14.2, Кор. ВИИИ, 18. Лука И и даље. Неки су мислили да свети Лука овде говори о лажним јеванђелистима, па су га поштовали као првог јеванђелисту, а он говори о онима који су писали о стварима које су поуздане и у складу са оним што су очевици јавили. август де цонсеус. Еванг. Л.ИВ, ц. 8. Арапски превод ову посланицу приписује Јакову Зеведеју, али овај апостол је умро 10 година после Вазнесења Господњег, дакле, пре него што је вера могла да се прошири и да се увуку злоупотребе које се јављају у овој посланици. Али Јаков праведник, коме Епифаније говори, не треба да се одваја од Јакова, брата Господњег. Гал. ИИ, 11 – 14, 1; Петер. В, 12. Гроције ову књигу приписује Симону, епископу јерусалимском, наследнику Јаковљевом, мислећи да је требало да буде написана после разарања Јерусалима, јер говори о скором доласку Господњем, ИИИ, 9. Али није ли то и Павле, 2. Сол. ИИ, 2. писао пре разарања Јерусалима? Гроцијевом мишљењу противрече многи одломци у посланици који очигледно приказују Петра. И, 1, 16, 17, 18; ИИИ, 1, 15. Ово укључује и упутство апостола Јуде, 17. Упитно место у овој посланици је сведочанство о три небеске, В, 7, које нема у многим древним законицима. Али поред унутрашњих знакова аутентичности овог места, откривених из логичке везе говора, 9, па чак и из његовог граматичког састава: οι τρεις, препознаје се: превод Јеронима, који је староиталски исправљен, Тертулијан Л. цонрта Пгах. Витх. 25, Кипријан. Л. де унит. Еццл. Κυρια εκλεκτη Атанасије прво од ових имена сматра својим, а остала почасним. Гроције мисли да је то Јуда, петнаести епископ јерусалимски, закључујући из тога да себе назива само робом, а не апостолом Христовим; али то исто чини и Павле, Филип, И, 1. Индикација кривотвореног дела које неки налазе у овој посланици, то јест књизи Мојсијевог упокојења, Јуда. 9 . и пророчанство Еноха, 14. такође не доводи у сумњу. Богом просвећени писац могао је разликовати истините догађаје у оштећеним делима или знати за њих из чисте традиције. Барем у постојећој књизи 0 Мојсијева смрт не садржи оно о чему Јуда говори. У древним рукописима је потписано: Προς Ρωμαιους εγραφη αο Κορινθε δια Φοι ϐ ης της διακτον Κεγχρεαις Εκκλησιας . Што је у складу са самом поруком КСВИ, 1, 2. Рим. КСВ, 25, Дела апостолска. КСИКС, 21. КСВИ. У низу Павлових посланица, ово заузима прво место, што се може приметити по својој пространости и значају цркве којој је написано. 1 Кор. КСВИ, 8. Гроције мисли да је овој посланици претходило нешто друго, В, 9, 11, али Златоуст оповргава ову нагађање, приписујући дату поуку Апостола истој посланици, В, 2, 7. Апостол се жали да су Галати убрзо преобраћени у друго јеванђеље, 1, 6. То се не поклапа са његовим боравком у Риму, на који неки, на слабо нагађање, Галатима. ВИ, 17 се односе на ову поруку. Ефес, ВИ, 20. Дакле, предање које се налази испред ове посланице у словенској Библији каже да Апостол није видео Ефешане. Филип. 1, 13, 25, 26; ИВ, 22. Можда је ово погрешно мишљење произашло из речи Апостола, 1, Сол. ИИИ, 1, насумично узето без корелације са наредним. Дела КСВИИИ, 5. 1; Солун. ИИИ, 6. 1 Тит. И, 3. Овде се јасно види да је посланица написана у Македонији, а не у Лаодикији, како се чита у потпису грчког преписа, и да није оно што пише. Ухо. ИВ, 16. Напротив, пуковник ИИ, 1 каже да Павле уопште није био у Лаодикији. Прва претпоставка је мање вероватна, јер је Тимотеј тада претходио Савлу у Македонији, Дела апостолска. КСИКС, 22, и пратио га назад у Азију, Дела апостолска. КСКС, 1 - 4, Павле није могао обећати повратак у Ефес. 1 Тим. ИИИ, 14, 2; Тим. ИИИ, 16. Они који ову посланицу приписују првим везама апостола потврђују његове речи, ИВ, 16, 17, 18, и инвокација Тимотеја, 9, за коју се верује да претходи писмима Филипљанима, Колошанима и Филимону, која носе његово име, али су написана током првих веза, Фил. И, 26; ИИ, 23, 24. Филип. 22. Али Епифанијево мишљење снажно потврђују речи Апостола, 2. Тим. ИВ, 6, 7, 8. 2 Петар ИИИ, 15, 16. Једна ствар, очигледно, не приличи Павлу у његовој посланици Јеврејима, коју он каже у 0 Јеванђељу: они који су то чули у нама, ИИ, 3, али то се може приписати његовим односима са другим апостолима, Галатима. ИИ, 2. или до примања Светог Духа преко Ананије, Дела апостолска. ИКС, 18.17, или Апостол овде говори у личности својих слушалаца, као Јев. Кс, 26. И. Верујем у Бога Оца Свемогућег. ИИ. Творац неба и земље. ИИИ. Такође верујем у Исуса Христа, Његовог јединородног Сина, Господа нашег. ИВ. Који је брзо зачет од Духа Светога. рођен од Богородице Марије. В. Страдао под Понтије Пилатом, разапет, умро и сахрањен. ВИ. Сишао је у пакао и устао из мртвих трећег дана. ВИИ. Узноси се на небо, седи са десне стране Бога Оца Сведржитеља. ВИИИ. Одатле ће доћи да суди живима и мртвима. ИКС. Верујем и у Духа Светога, Свету Католичку Цркву. Кс. Причешће светих, опроштење грехова. КСИ. Васкрсење тела. КСИИ. Вечни живот. Амин. Дела ВИИИ, 37; Хеб. ВИ, 1, 2. френ. Адвер. хаер, Л, ИИ, 22. Хист. Ецц Л, В, ц. 10, 11. Лука И, 23; Дела КСИИИ, 22; Хеб. ВИИИ, 6. 1 Кор. Кс‑КСИВ, Иуст. извини се. Друго. Дела ИКС, 18, 19; КСВИ, 34. Дела КСВИ, 15, 33; ХВИИИ, 8, 1 Кор. ја, 16. Галат. ИИИ, 27; Ефес ИВ, 24; Апоц. ВИИ. 9 . Дела ВИ, 6, КСИВ, 23, Титу, 1, 5. Дион. де Еццл. Хиер. С. 5. Потицрат. ет Ирен. апуд Еусеб. Л.В, ц. 24, 26. Созомен. Л. ВИИ, ц. 19. Дела КСКС, 16, Устав. Либ. ВИИИ, стр. 33. Суммо Сацердоти суа мунера трибута суни, Сацердотибус лоцус проприус адсигналус ест, ет Левитис суа министериа, инцумбунт. Лаицус праецептис Лаицис цонстрингитур, Еп. ад. Коринт. 1 Кор. ИИ, 28; Рим. КСИИ, 1; Еф. ИВ, 11. 2 Кор. ВИИИ, 23; Пхил. ИИ, 20. η και τες Αποςολους αποδοκιμαξεσις Πετρ ϭ ος μιν γαρ και Φιλιππος Φιλιππος εοδοκιμαξεσις Хотор, нл хоц сит веструм студиум ин Деи цонцордиа омниа агере, Еписцопо праесиденте Деи лоцо; ет Пресбитерис Лоцо Сеналус апостолици, ет Диацонис михи Суависсимис, куибус цоммиссум ест министериум Јесу Цхристи. Епист. ад Магнес. Итем ад Ефес. Пхиладел. Смирн. Тралл. Дела КСКС, 17, 28; Титу И, 5, 6, 7. Јевсевије о Филону, који је описао египатске подвижнике: ιςορων Еусеб. Л. ИИ, стр. 17. У Апијани у књизи. ИИИ. расуђивања постоји поглавље περι ασκησεως. У Артемидоровој књизи. ИВ, гл. 35, извесни филозоф Александар се зове ασκητης Валес. не. у Еус. Л ИИ, стр. 17. Егес, апуд лерон. адверсус Иовиниан. Рим. ВИ, 17.2, Тим. 1, 13, 14. Тим. ИИИ, 10; 2 Јован И, 10, 11. 2 Сол. ИИИ, 6, 14, 15; 1 Коп. В, 11. Цум аутем ад цам итерум традицијаем, куае ест аб Апостолис, куае пер суццессионес пресбитерорум ин Еццлесиис цустодитур, провоцамус еос, куи адверсантур традиције; дицент, се нон солум пресбитерис, сед етиам Апостолис, екистентес сапиентиорес синцерам инвениссе вериталем, Ииен. Оглас против Хаереса. Л. ИИИ, 2. Ефес ИВ, 3; Ухо. ИИИ, 14. Први од ових разлога за забрану нуди сам Јаков, Дела апостолска. КСВ, 21, а другу, из паганских обичаја, изводи Спенсер. Де Лег. Хебр. Рит. ц. 3. Филип. ИВ, 1, 1; Сол. ИИ, 19. Де Екцид. луд. Л, ИИИ, ц. 2. Абд. Бабил. Мартирол. ад 30. новембар. Абд Баб, Кс, Метафраст. Никифор. Пост. Лепо. Парбл. Никифе. Галл. Л, ИИ, стр. 39. Абд. Л, ИИ. Теод, Студит. Ауцт. опер. имперф. ин Матх. Хом. 1. Апуд. Еусеб. Л, ИИ, ц. 23. Матт. Кс, 3. Лука ВИ, 16. Ибид КСВИИИ, 28; Тит И, 12. Вид. Граб. Спиц. патр. Сец. И. Ле Моуне. Вар. сацр. Екерц. Л, И. де Багнава. Апуд. Еусеб. Л, ИИИ, стр. 32. 2 Петар ИИ, 10 - 15. Јуда ВИИИ, 11 - 13. Теодорит. фаб. Хаер Л. ИИ, стр. 3. Цајус пресб: Ром, апнд Енсеб. Л.ИИИ, ц. 28. Можда ће вас занимати: