Historia Kościoła Nowego Testamentu

W swoim dziele „Historia Kościoła Nowego Testamentu” św. Filaret z Moskwy (Drozdow) przedstawia systematyczne studium powstawania i rozwoju Kościoła chrześcijańskiego. Książka podzielona jest na dwa okresy. W pierwszym okresie – „Kościół odnowiony pod widzialną Głową” (Jezus Chrystus) – autor analizuje sytuację Żydów w czasie ziemskiego życia Zbawiciela, opowiada o Jego genealogii, narodzinach i posłudze. Okres drugi dotyczy Kościoła apostolskiego, jego rozwoju i rozprzestrzeniania się wśród Żydów i pogan, a także prześladowań chrześcijan, począwszy od pierwszych dni ustanowienia nowej wiary, aż do panowania cesarza Domicjana. Święty Filaret zwraca uwagę na nauczanie Nowego Testamentu, święte księgi, wyznania wiary oraz różne aspekty kultu i rytuałów, które ukształtowały się w pierwotnym Kościele. Rozważa autentyczne pisma ludzi apostolskich: list apostoła Barnaby, list św. Klemensa Rzymskiego do Koryntian, listy św. Ignacego Nosiciela Boga, biskupa Antiochii, przesłanie św. Polikarpa ze Smyrny do Filipian. W książce poruszane są także zagadnienia zarządzania Kościołem i jego hierarchii. Święty wymienia niezwykłe dary duchowe i posługi ustanowione przez Boga przede wszystkim dla początkowego szerzenia wiary – są to dokonywanie cudów (zwłaszcza języków), tytuły apostołów, proroków i ewangelistów. Stopnie stałej hierarchii kościelnej obejmują biskupa, prezbitera i diakona. Autor pisze o schizmach i herezjach okresu apostolskiego, wymieniając Simonianów, Menandryjczyków, Nikolaitów, Cerintianów, Ebionitów, Nazarejczyków, Filetianów. Spis treści Okres pierwszy. Odnowiony Kościół pod widzialną Głową Stan Żydów w czasie ziemskiego życia Jezusa Chrystusa Kościół cywilny Znaki czasów Mesjasza Genealogia Jezusa Chrystusa Narodziny Poprzednika Narodziny Jezusa Chrystusa Czas narodzin Chrystusa Życie prywatne Jezusa Chrystusa Wejście Jezusa w posługę pokuty Kontynuacja posługi Chrystusa Historia posługi Chrystusa od chrztu do pierwszej Wielkanocy Pierwsza Wielkanoc Druga Wielkanoc Trzecia Wielkanoc Czwarta Pascha czyli Wielkanoc Cierpienie Chrystusa Historia Jezusa Chrystusa poza chrześcijaństwem Osoby pamiętne w Kościele w czasach Mesjasza Okres drugi I. Rosnący Kościół apostolski Lata 33 po narodzeniu Chrystusa Kościół Żydów w Palestynie i Syrii Kościół pogan w Cezarei i Antiochii L. R. X. 38 Pierwsza podróż Pawła w celu szerzenia wiary Kościoła w Azji Mniejszej Druga podróż. Kościoły w Macedonii i Grecji Trzecia podróż Pawła z Antiochii Kościół w Rzymie Czwarta podróż apostolska Pawła. Kościół na Krecie Kilka innych kościołów założonych przez Upadek Apostołów Żydów II. Kościół apostolski pod krzyżem Drogi Opatrzności w katastrofach chrześcijaństwa Prześladowania ze strony Żydów Przyczyny prześladowań ze strony pogan Prześladowania Nerona Prześladowania Domicjana Egzekucja prześladowców III. Stan nauczania w Kościele apostolskim Nauczanie Nowego Testamentu na tle świętych ksiąg Starego Testamentu Symbol apostolski Nazwa symbolu Pochodzenie symboli w ogóle, a w szczególności tzw. obraz apostolski katechumenów Szkoły chrześcijańskie Pisma mężów apostolskich, autentyczne Wątpliwe IV. Nabożeństwa i obrzędy Kościoła apostolskiego O kulcie chrześcijańskim w ogóle i jego formacji początkowej Miejsca pobożnych spotkań Liturgia i sakrament komunii O chrzcie O święceniach namaszczenia O pokucie O kapłaństwie O małżeństwie O namaszczeniu Godziny nabożeństw Święta Święta Posty V. Dekret i administracja Kościoła Apostolskiego Dekret Kościoła Apostolskiego ogólnie Dwie kategorie członków Kościoła Dary i posługi nadzwyczajne Stopnie trwałej hierarchii Diakonisy Asceci Dekanat Kościoła Apostolskiego Tradycje i zasady Sobór Apostolski Czystość apostolska Kościoła apostolskiego VI. Uwagi osób Notatka o historii osób Osoby VII. Schizmy i herezje W Kościele Apostolskim istniały schizmy i herezje. O herezjach w szczególności Okres pierwszy. Odnowiony Kościół pod widzialną głową Stan Żydów w czasie ziemskiego życia Jezusa Chrystusa Jezus Chrystus, wyimaginowany syn ziemskiego tektonu (stolarz, budowniczy), prawdziwy syn Niebiańskiego Architekta, pojawił się, aby stworzyć Kościół Nowego Testamentu, gdy tabernakulum Kościoła Starego Testamentu i narodu żydowskiego było gotowe obrócić się w ruinę. Herod, wielki jedynie w okrucieństwach, cudzoziemiec intronizowany przez Rzymian, zniszczył rządzące plemię Machabeuszów; irytował Żydów wojnami, okrucieństwem i nieufnością; wyczerpał go przepychem i nadmiernymi darami dla Rzymian i dopełnił ich zepsucie pogańskimi zwyczajami. Po nim panowanie Judei wraz z Idumeą i Samarią odziedziczył jego syn Archelaus, którego jednak Cezar nie zaszczycił imieniem króla, a jedynie eparchą, czyli wodzem. Po odsiedzeniu około dziesięciu lat, w wyniku skargi skierowanej do Augusta na jego okrucieństwo, został uwięziony w Galii. Jego majątek, na prośbę ludu, został przyłączony do Syrii pod dowództwem specjalnych prokuratorów, czyli strażników1, uprawnionych do rozporządzania prawem życia i śmierci, którymi za ziemskiego życia Jezusa Chrystusa byli: Coponius, Marek Ambivius, Annius Rufus, Valerius Gratus i Poncjusz Piłat. Ten ostatni był wielokrotnie sprawcą zamieszek, czasem z powodu wprowadzenia do Jerozolimy wizerunków Cezara, które stanowiły sztandary armii rzymskiej; potem z powodu poświęcenia Tyberiuszowi złotych tarcz w pałacu Heroda; albo z powodu kradzieży skarbów ze cerkwi pod pozorem rzekomej budowy przewodu wodnego. Ostatecznie wezwany do Rzymu na proces, popełnił samobójstwo. Inny syn Heroda Wielkiego, Herod Antypas w randze tetrarchy lub tetrarchy 2, rządził Galileą i regionem Transjordańskim, dopóki zmuszony przez swą bezprawną żonę Herodiadę nie zaczął zabiegać o godność królewską. Kaligula wysłał ich obu do niewoli w Lyonie. Filip, trzeci syn Heroda Wielkiego, był tetrarchą Iturei, Trachonitida, Vatanei i Paneas 3. Ale zmiany i zamieszanie społeczne są niczym w porównaniu z opłakanym końcowym stanem Kościoła żydowskiego. Duchowe nauczanie o Mesjaszu zostało przekształcone w cielesną koncepcję króla i zdobywcy 4, rytuały przedkładane są nad moralność 5; panowanie prawa Bożego ogranicza się do działań zewnętrznych 6 ; prawo do usprawiedliwienia polega na dziedzicznej korzyści dzieci Abrahama 7 . W cerkwi odbywało się coś w rodzaju targowania się o rzeczy należące do obrzędów sakralnych 8 . Arcykapłani, których godność zdobywano za pieniądze, a czasem za przelew krwi, 9 i bardzo często przechodzili z osoby na osobę, 10 nie mając w swojej mocy nawet strojów należących do ich rangi, które trzymano w twierdzy Antoniego, służyli poganom i za to upokorzenie nagradzali się wymuszeniami i przepychem. Nauczyciele byli ślepymi przywódcami ślepych 11 , ludzie byli jak rozproszone owce 12 . Nauka faryzeuszy obciążyła go ludzkimi tradycjami, a saduceusze utwierdzili jego wady. Sekta Galanitów lub Galilejczyków, założona przez niejakiego Judasza i wzmocniona pod nazwą zelotów lub zelotów, głosząca, że lud Boży nie powinien pracować dla Cezara, swoim lekkomyślnym uporem nie tylko nie mogła wesprzeć Kościoła, ale także przyspieszyła całkowity upadek ludu 13. Pojawienie się Jezusa Chrystusa, przemieniającego świat, miało nastąpić w czasie największej potrzeby i największej gotowości świata do tej przemiany. Takie wypełnienie zadanego czasu 14 pokazano: 1. Skrajność błędu w pogaństwie. Bałwochwalstwo, ozdobione dowcipem, wsparte rozpustą, stało się religią powszechną i samo w sobie uświęcało wszelkie wady 15. 2. Najintensywniejszy wysiłek umysłu w badaniu Boskości i natury. U Greków i Rzymian pokazał takie doświadczenia swojej działalności, po których albo nie można było spodziewać się niczego lepszego, albo też należało się spodziewać doraźnej wyższej pomocy 16. 3. Najwyższy stopień władzy ludzkiej w monarchii rzymskiej. Rzym, wyobrażając sobie świat z jego wielkością, katastrofami, przywarami, próżnością, wzbudził szczególne odczucie potrzeby lepszego, duchowego panowania i przyczynił się do jego szerzenia poprzez jedność panowania zewnętrznego. 4. Ogólne oczekiwania. Żydzi oczekiwali pojawienia się Króla, Mesjasza, a poganie oczekiwali powrotu złotego wieku. Chwalebne proroctwa o zubożeniu księcia i wodza Judy, o siedemdziesięciu tygodniach odnowionej Jerozolimy i o czwartym królestwie żelaza najwyraźniej się spełniły. Aby Syn Boży stał się Synem Człowieczym, zostało najpierw wybrane pewne plemię, któremu dana została Boska obietnica Jego narodzin. Ewangelista Mateusz ukazuje spełnienie tej obietnicy w zstępującej linii genealogii, którą kontynuuje od Abrahama, przez Dawida i Salomona, aż do Józefa, który miał zaszczyt być, choć nie z natury rodzicem Jezusa Chrystusa, ale ojcem na mocy prawa małżeństwa i adopcji 17. Ewangelista Łukasz przedstawia tę samą genealogię w linii rosnącej od Jezusa do Adama i Boga, przedstawiając w niej rodzaj drabiny zjednoczenia człowieczeństwa z Boskością 18. Różnicę stwierdzoną w tych dwóch genealogiach wyjaśniają: 1) różnica w imionach należących do tych samych osób; 2) połączenie naturalnego porodu z adopcją według prawa pokrewieństwa (pokrewieństwa), które mogłoby dać jednej osobie podwójne pochodzenie, ale z największym prawdopodobieństwem 3) założenie, że św. Łukasz po Józefie liczy przodków Maryi Matki Bożej. Cielesne narodziny Jezusa Chrystusa poprzedziły narodziny Poprzednika, które kończą proroctwa Starego Testamentu i rozpoczynają objawienia Nowego: Anioł Gabriel, który oświecił Daniela o czasach Mesjasza, w czasie kapłaństwa przepowiedział pobożnemu kapłanowi Zachariaszowi narodziny syna, pomimo jego starości i bezpłodności żony. A przed tym wydarzeniem zamknął usta jako karę za brak zaufania i być może jako zwiastun milczenia, jakie czasowniki Słowa Wcielonego miały narzucić całemu zastępowi Lewitów. Urodzony w swej niezwykłej służbie, kierował się łaskawym imieniem Jan, przepowiednią ojca i pobytem na pustyni 19. Narodziny samego Jezusa Chrystusa naznaczone są szeregiem wydarzeń, w których wraz z najgłębszym upokorzeniem objawia się Jego Boska chwała. Są to: ewangelia o Jego przedprzyrodzonym poczęciu, przyniesiona przez Anioła Dziewicy Maryi pomiędzy momentem Jej zaręczyn a ostatecznym zaślubinem z Józefem 20; Jej spotkanie z Elżbietą, podczas którego Jan jeszcze w łonie wyznał Mesjasza, a obie matki prorokowały o Nim; wyjawianie we śnie tajemnicy wcielenia Józefowi; podróż narzeczonych z Nazaretu, miejsca ich zamieszkania, do rodzinnego miasta Betlejem z okazji spisu powszechnego; pozycja urodzonego dziecka w przedszkolu; chwała aniołów, nauczanie pasterzy, legalne obrzezanie, cudowna gwiazda 21; kult i dary Mędrców, czyli mędrców Wschodu, którzy prawdopodobnie byli pozostałością kościoła Daniela i bez wątpienia początkiem kościoła pogańskiego; przyniesienie Jezusa do świątyni po upływie czasu oczyszczenia matki; proroctwa o Nim autorstwa Symeona i Anny. Czas narodzenia Jezusa Chrystusa w dziejach Ewangelii wyznacza panowanie Heroda Wielkiego, pierwszy spis narodowy, przeprowadzony na rozkaz Cezara Augusta i powierzony w Syrii i Judei jego nadzwyczajnej powiernicy Cyrenii 22, wreszcie pojawienie się Jana Chrzciciela w piętnastym roku panowania Tyberiusza, po którym wkrótce nastąpił chrzest Zbawiciela, mającego wówczas około trzydziestu lat 23. Wszystkie okoliczności te nie są wystarczające, aby wskazać z niezaprzeczalną dokładnością rok, w którym powinien rozpoczynać się kalendarz chrześcijański. Według zwykłej chronologii, którą wymyślił rzymski mnich Dionizjusz w VI wieku, ale która weszła do powszechnego użytku dopiero w XV wieku, rok ten jest pierwszą olimpiadą 195; od powstania Rzymu według Varrona, 754; przed śmiercią Augusta 14. Jednak tak jak ten rok zarówno dla Józefa, jak i Epifaniusza poprzedzony jest śmiercią Heroda, tak też prawdziwy czas Narodzenia Chrystusa powinien poprzedzać erę Dionizego o rok lub więcej, co do którego zgadzają się opinie całej starożytności chrześcijańskiej24. Aby ustalić miesiąc i dzień Narodzin Chrystusa, niektórzy zwracają się do koncepcji Poprzednika, w którą wierzą 15 miesięcy wcześniej, a którą inni ponownie próbują ustalić, obliczając święcenia kapłańskie w Świątyni Jerozolimskiej 25; a inni przybliżają je do święta Oczyszczenia, wierząc, że w tym dniu pojawi się Anioł Zachariaszowi 26. Najlepszym jednak wskaźnikiem w tych badaniach jest samo święto Narodzin Chrystusa, które na Wschodzie najpierw łączyło się ze świętem Jego Chrztu, pod ogólną nazwą Objawienia Pańskiego, ale potem według najbardziej wiarygodnej tradycji i za przykładem Juwenala, biskupa Jerozolimy, zostało przeniesione zgodnie ze zwyczajem Kościoła zachodniego na dzień 25 grudnia 27. Prywatne życie Jezusa Chrystusa Po chwale, jaką Mędrcy w Betlejem i Symeon w Jerozolimie obdarzyli małego Mesjasza, wkrótce 28 nastąpiło prześladowanie Heroda, który bojąc się w Nim swego rywala, ale nie znając Jego oblicza, wylał swój gniew na Jego wiek i miejsce urodzenia 29 . Z tego niebezpieczeństwa za sprawą anioła uratowała Go podróż do Egiptu, gdzie według zapewnień Atanazego z Aleksandrii Jego obecność została zaznaczona przez upadek bożków 30. Po powrocie stamtąd mieszkał aż do trzydziestego roku życia w Nazarecie, pozostając w posłuszeństwie rodzicom i prawdopodobnie dzieląc się pracą przy obróbce drewna z Józefem 31. Tymczasem bez pomocy ludzkich nauk 32 wzrastał w mądrości tak bardzo, że mając dwanaście lat, na w Wielkanoc, rywalizował w Świątyni Jerozolimskiej z uczonymi w Piśmie i zadziwił ich. Wejście Jezusa do posługi Odkupienia Zanim Jezus rozpoczął wielką służbę dla rodzaju ludzkiego, Jan został wysłany, aby przygotować Mu drogę. Pojawiając się na Pustyni Judzkiej i przechodząc przez cały kraj jordański, głosił pokutę i przyjście Królestwa Niebieskiego; przyjął wyznanie grzechów i przyjął chrzest w Jordanie. Nie dokonywał cudów, ale samotne i surowe życie uczyniło z niego cud. Jego nauczanie miało taką moc, że przyciągnęło do niego nawet faryzeuszy i saduceuszy. Jezus ukazał mu się wśród tłumu ludzi i zmuszając go do ochrzczenia się, uświęcił sakrament chrztu i objawił swoją posługę odkupienia. W tym czasie, po tajemnym objawieniu 33, uroczyście jako Syn Boży został objawiony Janowi i ludowi poprzez świadectwo głosu Boga Ojca i ukazanie się Ducha Świętego w postaci gołębicy. Zaraz potem na pustyni przetrwał, niczym drugi Adam, próbę ciała i krwi, którą poświęcił czterdzieści dni postu, oraz diabłu, z którym walczył mieczem słowa Bożego, a po zwycięstwie został pocieszony i wywyższony przez pojawienie się służących Mu aniołów. Kontynuacja posługi Chrystusa Kontynuacja posługi Jezusa Chrystusa, której granicami jest chrzest i wniebowstąpienie do nieba 34, ukazana jest w proroctwie Daniela, gdzie dla ustanowienia Nowego Testamentu wyznaczony jest tydzień i pół tygodnia na usunięcie reprezentatywnej ofiary poprzez faktyczną ofiarę 35. To wróżenie wyjaśnia i potwierdza narracja ewangelisty Jana, w której między chrztem a wniebowstąpieniem Jezusa są cztery Wielkanocy: pierwsza, podczas której oczyścił On cerkiew kupców; drugi, podczas którego uzdrowił trzydziestoośmioletniego chorego; trzeci, przed którym nakarmił pięć tysięcy ludzi pięcioma bochenkami chleba; czwarty, w którym 36 osób zostało rannych. Zatem czas posługi Jezusa Chrystusa powinien wynosić od trzydziestu do trzydziestu czterech lat życia ziemskiego 37. Historia posługi Chrystusa od chrztu do pierwszej Wielkanocy Od czasu chrztu Jezusa Jan zmienił swoje proroctwo o nadejściu kazania na Mesjasza, który już przyszedł. Złożył to świadectwo o Nim w poselstwie złożonym z kapłanów i Lewitów, które zostało do niego wysłane z Jerozolimy, aby zapytać o Jego posługę. Następnie, gdy Jezus po pokusie pustynnej ukazał się ponownie nad Jordanem, Jan wskazał Go swojemu ludowi i uczniom, nazywając Go Barankiem Bożym, który gładzi grzechy świata. Dwóch z tych uczniów poszło natychmiast za Jezusem, a jeden z nich, imieniem Andrzej, przedstawił Go swemu bratu Szymonowi, któremu Jezus od razu przepowiedział nowe imię Piotr. Wracając do swojej ojczyzny, Jezus zawołał Filipa, a ten swego brata Natanaela. Ukazując swoim nowym uczniom doświadczenia swojej wszechwiedzy, wkrótce umocnił ich wiarę cudem, przemieniając wodę w wino na pewnym weselu w Kanie 38 . Mniej więcej w czasie Paschy Jezus udał się do Jerozolimy. Tutaj oczyścił cerkiew z kupców; w tajemniczy sposób przepowiedział zniszczenie i przywrócenie cerkwi Jego ciała; i znakami wzbudził u wielu wiarę, która jednak nie była godna Jego szczególnej uwagi 39 . Tutaj 40 Odbył potajemną rozmowę z Nikodemem na temat odrodzenia i odkupienia, a następnie w pokoleniu Judy pozyskał wielu uczniów i przez swoich uczniów ochrzcił ich 41 . Kiedy uczniowie Jana opowiedzieli mu o rozmnożeniu uczniów Jezusa, Poprzednik po raz ostatni świadczył o Nim jako o Posłańcu i Synu Bożym 42; a następnie uwięziony za potępianie kazirodztwa Heroda 43 . W tym czasie Jezus, unikając zazdrości faryzeuszy, wyruszył z Judei do Galilei i w ten sposób po rozmowie z Samarytanką u źródła Jakuba, zarówno przez nią, jak i przez wielu innych mieszkańców Sychem, został uznany za Mesjasza i Zbawiciela świata 44 . W Kanie na prośbę pewnego dworzanina uzdrowił swego chorego syna, który przebywał wówczas w Kafarnaum 45. Zasłynąwszy w całej Galilei głoszeniem kazań w synagogach, ukazał się z chwałą także w synagodze w Nazarecie, zapewniając jednak przeciwko kuszonym niskim pochodzeniem, że w jego własnym kraju żaden prorok nie jest akceptowany, tak zirytował swoich rodaków, że tylko swoją Boską mocą uratował go przed niebezpieczeństwem obalenia. góra 46 . Przy tej okazji, opuszczając swą niewdzięczną ojczyznę, Jezus potwierdził swój pobyt w Kafarnaum, gdzie w szabat nauczał, wypędzał demona, uzdrowił teściową Szymona z gorączki i innych dolegliwości 47 . Stąd, wyruszając ponownie po całej Galilei, głosząc pokutę i Królestwo Boże, nad Jeziorem Genezaret, po cudownym połowach ryb, powołał rybaków Szymona, Andrzeja, Jakuba i Jana, aby stali się rybakami ludzi; uzdrowił trędowatego w pewnym mieście; i ponownie w Kafarnaum odpuścił grzechy paralityka niesionego na łożu; zwany celnikiem Lewim, czyli Mateuszem; a będąc w jego domu, na wyrzuty faryzeuszów, że nie przestrzega pewnych ścisłych tradycji, odpowiadał przypowieściami o panu młodym i jego przyjaciołach oraz o nowej łacie na starych ubraniach 48 . Drugiego dnia swojej wielkiej posługi Jezus Chrystus przybył do Jerozolimy do Jerozolimy i uzdrowił paralityka od 38 lat w przedsionku sadzawki, która albo ze względu na kąpanie się w niej ofiar, albo od nazwy najbliższej bramy miasta nazywana była Owczą Sadzawką. Kiedy Żydzi oburzyli się, że dzieje się to w szabat, On, broniąc swojego czynu, ogłosił się Synem Bożym i Sędzią świata 49 . Dyskusja na temat szabatu została wznowiona później, gdy w dzień szabatu uczniowie Jezusa zrywali kłosy i jedli po drodze; i znowu, gdy uzdrowił w synagodze człowieka, który miał uschłą rękę. A ponieważ faryzeusze zgodzili się z Herodianami na Jego zagładę, On, aby okazać pokorę i zachować życie do ustalonego czasu, oddalił się nad morze lub Jezioro Genezaret, w towarzystwie jednak rzeszy ludzi z Judei, Idumei, Galilei, Fenicji i chwały cudów, chociaż od tego uciekł 50. W tym czasie, po samotnej modlitwie, która trwała całą noc, na górze, którą według starożytnych był Tabor, Jezus wybrał spośród swoich uczniów dwunastu mężów: Piotra i Andrzeja, Jakuba i Jana, Filipa i Bartłomieja, Mateusza i Tomasza, Jakuba Alfeusza i Szymona Zeloty, Judasza Jakuba, zwanego inaczej Lebeusem i Judasza Iskarioty, których nazywali Apostołami, czyli posłańcami. Następnie zaproponował im i ludziom wielką rozmowę na temat ścieżek Błogości; o wysokim tytule apostolstwa, o duchu prawa, o uczynkach miłosierdzia, o modlitwie, o poście, o bezstronności w sprawach ziemskich, o potępieniu, o nadużywaniu sakramentów, o bezpośredniej pomocy Bożej, o różnicy między fałszywymi prorokami a prawdziwym uczniem Chrystusa 51. Następnie wchodząc do Kafarnaum, Jezus nie widząc go, uzdrowił sługę setnika, a wchodząc do Nain, wskrzesił jednorodzonego syna wdowy 52 . Tymczasem Jan, zachęcony opowieściami i zdziwieniem swoich uczniów na temat Jezusa, wysłał dwóch z nich, aby zapytać Go: Czy naprawdę jest On oczekiwanym Mesjaszem? W odpowiedzi na to pytanie: Jezus wskazał na swoje cuda. Po odejściu posłańców, wychwalając Jana przed otaczającym Go ludem, skarżył się na niewiarę, a po wyznaniu wdzięczności Ojcu Niebieskiemu za objawienie tajemnic Jego dzieciom, przywoływał do Niego spracowanych i obciążonych, obiecując im pokój. Wkrótce potwierdziło to doświadczenie, gdy leżąc w domu faryzeusza Szymona, odpuścił grzechy kobiecie, która łzami umyła Mu stopy i namaściła Go mirrą 53 . Następnie, przechodząc przez miasta i wsie w towarzystwie Apostołów i kilku kobiet, które uzdrowił, i przychodząc ponownie do Kafarnaum z okazji uzdrowienia opętanego, ślepego i niemego, rywalizował z faryzeuszami, którzy przypisywali to działanie Belzebubowi, księciu demonów; oskarżył ich o bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu; a gdy prosili Go o znak, nie obiecał nic innego, jak tylko znak Jonasza proroka. Zmęczeni tą dyskusją krewni, czy to słysząc, że jest w szaleństwie, czy też pod tym pretekstem próbując ratować Go przed faryzeuszami, chcieli Go zabrać z domu, w którym przebywał, lecz On, usłyszawszy o nich, odpowiedział, że Jego matka i bracia to Jego matka i bracia, którzy słuchają i przestrzegają słowa Bożego 54 . Tego samego dnia, na morzu, ze statku, zaproponował ludziom przypowieści o ziarnie, o kąkolu, o ziarnku gorczycy, o kwasie, a wracając do domu, objaśniał je swoim uczniom, dodając inne o skarbie, o paciorkach i o sieci. Nie mając jednak spokoju ze strony ludu, udał się na drugą stronę jeziora. Idąc jeszcze brzegiem, jeden uczony w Piśmie, który wyraził chęć pójścia za Nim, oraz dwóch uczniów, którzy poprosili o pochowanie ojca i pożegnanie z rodziną, widząc ich od środka, dali odpowiedzi sprzeczne ze swoimi pragnieniami. Żeglując jednym słowem uciszył burzę. Przeprawiwszy się przez jezioro, w krainie Gadareńczyków i Gergezeńczyków, uzdrowił dwóch opętanych, pozwalając demonom je opuścić i wejść w stado świń. Miejscowi mieszkańcy, zasmuceni stratą tej trzody, błagali Jezusa, aby opuścił ich granice 55. Przepłynąwszy ponownie przez jezioro, wskrzesił córkę Jaira, przełożonego synagogi, a w drodze do jego domu uzdrowił krwawiącą kobietę, która dotknęła tylko Jego szat. Następnie przywrócił wzrok dwóm niewidomym i język jednemu opętanemu. Ale przybywszy do ojczyzny, został ponownie przyjęty jako syn tektona; i ze względu na małą liczbę wiernych nie dokonywał wielu znaków 56. Przeszedłszy kolejne miejscowości i wyrażając żal, że żniwa są obfite, a robotników mało, wysłał dwunastu Apostołów, po dwóch, aby głosili ewangelię do miast Judei, polecając im pełnić tę posługę z ufnością w Opatrzność, przepowiadając im prześladowania, ale także chroniąc ich cudowną mocą 57. Ponieważ w tym czasie Jan został zabity przez Heroda w więzieniu dla przyjemności Herodiady, usłyszawszy o cudach Jezusa i Apostołów, sądził, że zmartwychwstał. Inni uważali Jezusa za Eliasza lub jednego z proroków58. Po powrocie Apostołów Jezus, aby odpocząć od ludzi, którzy nie dali Jemu i im czasu nawet na zjedzenie posiłku, oddalił się na pustynię miasta Betsaida. Kiedy wielu poszło za Nim tutaj i nie mieli pożywienia, nakarmił pięć tysięcy ludzi pięcioma bochenkami chleba i dwiema rybami, oprócz żon i dzieci. Lud zdumiony cudem chciał ogłosić Go królem, lecz On sam wycofał się na górę i kazał uczniom udać się na statek. W nocy ukazał się im, jak kroczył po wodach, i pozwolił uczynić to samo Piotrowi, który jednak bał się i zachwiał w wierze. Jezus sam wchodząc na statek przybył ze swoimi uczniami do ziemi Genezaret, gdzie uzdrowił wielu chorych, a następnie wrócił do Kafarnaum. Tutaj, w synagodze, przedstawił naukę o sobie jako o chlebie zwierzęcym oraz o swoim ciele i krwi jako o prawdziwym pokarmie i napoju. Wielu wydawało się to tak niemożliwe, że niektórzy uczniowie odeszli od Jezusa. Jednocześnie jednak Apostołowie wyznawali Go jako Chrystusa, Syna Boga żywego, a On im prorokował, że tylko wśród nich był diabeł 59 . Czy do trzeciej Paschy, podczas swojej posługi, Jezus wstąpił do Jerozolimy, historia Ewangelii nie podaje 60. Mniej więcej w tym czasie uczeni w Piśmie i faryzeusze, którzy przybyli z Jerozolimy, zarzucali Mu, że Jego uczniowie jedzą nieumytymi rękami, a On potępia ich za przedkładanie tradycji nad ducha prawa. Następnie w Tyrze i Sydonie, na usilną prośbę żony Kananejczyka, uzdrawia jej demoniczną córkę. Nad Morzem Galilejskim wśród wielu chorych uzdrawia głuchych i niesłyszących, dotykając, plując i słowem: effata, czyli otwórz, a siedmioma bochenkami chleba i kilkoma rybami karmi cztery tysiące ludzi, oprócz kobiet i dzieci. W regionie Magdaleny odrzuca faryzeuszy i saduceuszy, którzy prosili o znak, a w drodze poucza swoich uczniów, aby uważali na ich zakwas. W Betsaidzie, po wyprowadzeniu go ze wsi, przywraca wzrok niewidomemu, dwukrotnie go plując i dotykając. W Cezarei Filipowej Piotr potwierdza swoje wyznanie wiary i obiecuje mu klucze Królestwa Niebieskiego; potajemnie przepowiada swoim uczniom Jego cierpienie i zmartwychwstanie; i publicznie głosi o noszeniu krzyża i Jego przyjściu w chwale. Aby wzmocnić to kazanie, które zadziwiło Apostołów, po sześciu pełnych lub ośmiu niepełnych dniach zostaje on przemieniony przed Piotrem, Jakubem i Janem na górze, która zgodnie z tradycją Hieronima oznacza Tavor, o czym świadczy pojawienie się Mojżesza i Eliasza oraz głos z obłoku. Schodząc z góry, uzdrawia demonicznego głuchoniemego, wyrzuca uczniom niewiarę, którzy nie byli w stanie go uzdrowić, i proponuje im post i modlitwę, aby obudzić wiarę. Podczas tajnej podróży przez Galileę ponownie głosi im swoją śmierć i zmartwychwstanie, ale to kazanie nadal wydaje im się tajemnicą. W Kafarnaum nakazuje Piotrowi zapłacić daninę za siebie i za Niego, którego miał znaleźć w pysku ryby. Przy okazji powstałego między uczniami sporu o prymat uczy ich pokory i dziecięcej prostoty; zabrania przeszkadzania temu, kto czyni cuda w Jego imieniu, ale nie idzie w Jego ślady; ostrzega przed pokusami; głosi miłosierdzie Boże wobec grzeszników; podaje regulamin dekanatu kościelnego, a na pytanie o tolerowanie zniewag odpowiada przypowieścią o dłużniku i wierzycielu 61. Przed Świętem Namiotów krewni Jezusa żądają Jego pojawienia się w Jerozolimie. Odpowiada im, że Jego czas jeszcze nie nadszedł, ale potem, jakby w tajemnicy, wyrusza tam. Mieszkańcy pewnej wioski samarytańskiej, widząc, że udaje się na święto jerozolimskie, nie akceptują Go, a Apostołowie chcą ich ukarać niebiańskim ogniem, ale Pan ich powstrzymuje. Tymczasem posyła przed sobą 70 uczniów, nakazując im, aby po dwóch chodzili po miastach i miasteczkach, głosili królestwo Boże i potwierdzali to głoszenie cudami. W przerwie meczu i ostatniego dnia święta pojawia się w Świątyni Jerozolimskiej, a Jego nauczanie u niektórych wywołuje zdziwienie, u innych wiarę, u innych zdumienie, a u innych wściekłość. Następnego dnia święta w cerkwi przeraził tych, którzy przyprowadzili do Niego żonę przyłapaną na cudzołóstwie, i rozkazał, aby bezgrzeszny mężczyzna rzucił w nią pierwszy kamień; wtedy na to pozwala. Jednocześnie głoszenie o sobie i przewidywalne ogłaszanie Jego odejścia i wniebowstąpienia na krzyżu nawraca wielu, a twierdząc, że grzesznicy nie są ani dziećmi Abrahama, ani dziećmi Boga, i wywyższywszy się nad Abrahamem przez przedwieczne istnienie, irytuje niektórych, tak że wznoszą się przeciwko niemu kamienie; lecz On, przechodząc pośród ludu, ukrywa się 62. Po radosnym powrocie siedemdziesięciu apostołów do Jezusa. Zanosi za nich modlitwę dziękczynną do swego Ojca. Wskazuje pewnemu prawnikowi drogę do życia wiecznego w miłości do Boga i bliźniego, a miłość bliźniego wyjaśnia przypowieścią o tym, który wpadł w ręce złodziei. Przemierzając różne miejsca, w jakiś sposób zatrzymuje się u Marty i Marii; i woli cichą pobożność tego drugiego od troski pierwszego. Przy okazji modlitwy udziela wskazówek w tej sprawie swoim uczniom. Wyrzuciwszy ducha niemego, chroni swój czyn przed krytyką i potępia złe pokolenie, które szuka znaków. Leżąc w domu faryzeusza, potępia występki tej sekty; i podburza oszczerców przeciwko sobie. Przed rzeszami ludzi mówi o nieustannym wyznawaniu prawdy, uczy bezinteresowności przypowieścią o bogaczu w owocach i czuwania przypowieścią o sługach czekających na Pana; i narzeka, że ​​nie dostrzegają wagi czasu teraźniejszego. Przy okazji wiadomości o pokonaniu Galilejczyków przez Piłata i 18 osobach przygniecionych słupem Siloe, grozi wszystkim karą Bożą i dodaje przypowieść o jałowym drzewie figowym. W sobotę w tłumie uzdrawia zmiażdżoną żonę i przy powszechnej aprobacie broni swojego działania przed przełożonym synagogi 63. Na święto odnowienia Cerkwi wraca do Jerozolimy, mimo że Żydzi postanowili ekskomunikować z zastępu każdego, kto rozpozna w Nim Mesjasza. Tutaj w dzień szabatu uzdrawia niewidomego gliną od oplucia i obmycia się w sadzawce Siloam; deklaruje się jako Dobry Pasterz, oddając życie za owce, a na pytanie: „Czy On naprawdę jest Mesjaszem?” – wyznawszy swoją wieczną moc i jedność z Ojcem, ponownie znajduje się w niebezpieczeństwie życia, dlatego udaje się nad Jordan, do miejsc chrztu Jana, gdzie zyskuje wielu naśladowców 64. Kontynuując swoje podróże ewangelizacyjne, zapytany o liczbę zbawionych, Jezus odpowiada, że ​​muszą się spieszyć, aby wejść przez wąską bramę. Dowiedziawszy się o złośliwych zamiarach Heroda wobec Niego, przepowiada swoją śmierć, która nastąpi w Jerozolimie, i ubolewa nad zbliżającą się zagładą tego miasta. Podczas wieczerzy w domu pewnego faryzeusza uzdrawia człowieka cierpiącego na chorobę wodną; zawstydza tych, którzy nękają przewodniczącego; radzi gościnność biednym i nieszczęśliwym oraz głosi królestwo Boże w przypowieści o wieczerzy. W towarzystwie wielu ludzi opisuje mu cechy wymagane od Jego naśladowcy. Odpowiada tym, którzy szemrzą przeciwko Niemu za komunikowanie się z grzesznikami, przypowieściami o zagubionej owcy, zagubionej monecie i synu marnotrawnym. Przypowieść o oczernianym zarządcy domu niepokoi miłujących pieniądze faryzeuszy. Zapytany o rozwody, wskazuje na świętość małżeństwa i szczyt dziewictwa. Historia bogacza i Łazarza ukazuje zniszczenie życia zmysłowego. Rozmawia z Apostołami o pokusach, o odpuszczaniu przewinień, o potędze wiary, o pokorze w zasługach. W drodze między Samarią a Galileą uzdrawia dziesięciu trędowatych, z których tylko jeden jest wdzięczny. Faryzeuszom, pytając o czas swego Królestwa, głosi wewnętrzne Królestwo Boże i Jego nieoczekiwane przyjście. Przypowieść o niesprawiedliwym sędzią zachęca do nieustannej modlitwy; a w przypowieści o celniku i Fari podsumowuje naukę o usprawiedliwieniu. Błogosławiąc dzieci, mówi, że do takich dzieci należy Królestwo Boże. Pewien szlachetny młodzieniec, dopytując się o drogę życia, nakazał mu opuścić swój majątek, wprawiając go w zamieszanie, ale jednocześnie pocieszał swoich uczniów, którzy narzekali na trudność zbawienia z Bożą pomocą. Następnie Piotr pyta Jezusa o przeznaczenie Apostołów, a On obiecuje, że uczyni ich sędziami Izraela; ale jednocześnie ostrzega ich przed zarozumiałością przypowieścią o robotnikach winnic, którzy otrzymali jednakową nagrodę 65. Usłyszawszy o chorobie Łazarza, brata Marty i Marii, Jezus ponownie zwraca się do Jerozolimy, przepowiadając śmierć i zmartwychwstanie Swojego przyjaciela, Jego cierpienie i chwałę. Apostołowie wciąż tak mało rozumieją Jego przepowiadanie, że Jakub, Jan i ich matka proszą Go o pierwsze zasługi, a pozostali są na to oburzeni. Pokornie odpowiada, że ​​nie wiedzą, o co proszą, i dodaje, że według własnego przykładu ten, kto chce być pierwszy, musi być sługą wszystkich. Przechodząc przez Jerycho, uzdrawia niewidomych, którzy za Nim wołają, i nawraca Zacheusza, przełożonego celników; Ponadto przytacza przypowieść o człowieku, który odszedł, aby otrzymać królestwo, i o przydzielonych mu pieniądzach. Dotarłszy do Betanii cztery dni po śmierci Łazarza, wskrzesza go w obecności wielu Żydów i wielu w Niego wierzy. Gdy tylko wyszło to na jaw w Jerozolimie, zbiera się Sanhedryn, a biskup Kajfasz wydaje podstępną opinię, którą Opatrzność zamieniła w proroctwo: jeden człowiek umrze za naród. Jezus, przewidziałszy taką decyzję, w oczekiwaniu na Wielkanoc udaje się potajemnie do miasta Efraima, a biskupi i faryzeusze ogłaszają nakaz, aby Go zabierali, gdziekolwiek ich zobaczą, decydując się także na zniszczenie Łazarza 66. Czwarta Wielkanoc lub Wielkanoc Męki Pańskiej Na sześć dni przed Wielkanocą Jezus pojawia się w Betanii, w domu Szymona trędowatego, na wieczerzy, podczas której m.in. odpoczywa z Nim Łazarz, służy Marta; Maria namaszcza Jego głowę i stopy olejkiem nardowym. Judasz z chciwości i pozostali Apostołowie z prostoty wyrażają ubolewanie z powodu tego marnotrawstwa, lecz Jezus odpowiada, że ​​to Jego przygotowanie do pochówku 67. Następnego ranka uroczyście maszeruje z Góry Oliwnej do Jerozolimy, siedząc na przemian na ośle pod jarzmem i na oślęciu niedźwigającym ciężaru (którego obrzędu używano nie tylko na wzór starożytnych sędziów, zgodnie z proroctwami, ale także ze specjalnym głębokim znakiem), któremu towarzyszy i pozdrawia lud, słając po drodze szaty, nosząc gałązki daktylowe i wołając: Hosanna! Kiedy widzi miasto, płacze i przepowiada jego upadek. Wchodząc do cerkwi, wypędza kupców; uzdrawia i usprawiedliwia uroczyste okrzyki dzieci przed biskupami i uczonymi w Piśmie proroctwami. Słysząc, że niektórzy Grecy chcą Go zobaczyć, ogłasza nadejście swojej chwały poprzez zbawienne cierpienia, a głos z nieba daje o nim publiczne świadectwo. Wieczorem wraca do Betanii 68. Następnego dnia w drodze przeklina drzewo figowe, na którym nie znalazł owocu, a przybywszy do Jerozolimy, ponownie oczyszcza cerkiew 69. Spędziwszy ponownie noc w Betanii, w drodze do miasta, gdy Apostołowie zauważyli, że uschło przeklęte przez Niego drzewo figowe, opowiada im o potędze wiary i modlitwy. W cerkwi zapytani przez biskupów i starszych: na czym opiera swoją władzę nauczania i tworzenia, wzajemne pytanie o chrzest Jana wprawia ich w zakłopotanie, a przypowieści o dwóch synach wysłanych do winnicy, o złych winiarzach, którzy zabili syna właściciela i o małżeństwie syna królewskiego, irytują. Rozwiązuje przebiegłe prośby Herodianów o obowiązek płacenia daniny Cezarowi, Saduceuszy – o małżeństwach po śmierci, uczonych w Prawie – o głównym przykazaniu; i dzięki propozycji Mesjasza, syna i Pana Dawida, całkowicie zatyka usta faryzeuszom. Ujawniwszy ich wady i pochwaliwszy żonę, która wrzuciła dwa grosze do skarbnicy cerkwi, opuszcza ją; a kiedy uczniowie opowiadają Mu o pięknie budowli, przepowiada jej zniszczenie. Proroctwo to, na prośbę uczniów, kontynuowanych na Górze Oliwnej, rozmawia z nimi o znakach czasów przyszłych i ostatecznych; zachęca je do czuwania przypowieściami o dziewicach czekających na pana młodego i o talentach; i wreszcie opisuje sąd ostateczny, przedstawiając siebie jako Pasterza oddzielającego owce od kozłów 70 . Na dwa dni przed Wielkanocą Jezus wyraźnie mówi swoim uczniom, że w tym czasie zostanie wydany na ukrzyżowanie. Tymczasem biskupi, faryzeusze i uczeni w Piśmie rzeczywiście szukają okazji, aby Go zniszczyć, a Judasz Iskariota zgadza się potajemnie wydać im Go za 30 srebrników czyli szekli, czyli za zwyczajową, zgodnie z uwagą Majmonidesa 71, cenę niewolnika 72. W wieczór wielkanocny Jezus przychodzi z apostołami do domu, który wcześniej wyznaczył w Jerozolimie; obmywa nogi uczniom, obchodzi Wielkanoc według prawa obrzędów i ustanawia sakrament Eucharystii. Jednocześnie wskazuje swojego zdrajcę nie tylko im, ale także sobie na tyle wyraźnie, że natychmiast odchodzi. Wieczorem, przerwawszy odnowiony spór między Apostołami o prymat, przepowiadając wspólną dla nich pokusę i potrójne zaparcie się Piotra, odchodzi z nimi ze śpiewem na Górę Oliwną. Gdy kontynuują swoją podróż, pociesza ich dobrą wolą swego Ojca i nadzieją na zstąpienie Ducha Świętego; Zapewnia o swojej zbawczej pomocy, a raczej wszechdziałania, nazywając siebie winoroślą i jej gałęziami; przekonuje do wzajemnej miłości i nadziei w przeciwnościach losu; i na zakończenie zanosi mocną i uroczystą modlitwę o jedność wierzących z Bogiem i między sobą 73 . W piekle Getsemane sam Boski Asceta rozpoczyna swoje zbliżające się cierpienie. Odwróciwszy się od innych uczniów wraz z trzema świadkami Jego chwały podczas przemienienia, zaczyna się smucić i smucić, a opuszczając ich, modli się trzy razy, aż pocą się krwią, tak że ukazuje się Anioł, który Go wzmacnia, podczas gdy Piotr, Jakub i Jan, którym również nakazał czuwać i modlić się, zapadają w sen. Widząc zbliżanie się zdrajcy, Jezus wychodzi mu na spotkanie i słowem: Ja jestem, powala na ziemię swoją hordę. Ale jednocześnie, pozwalając zdrajcy Go pocałować, dobrowolnie oddaje się w ręce swoich wrogów; Uzdrawia ucho sługi biskupa, odcięte przez Piotra, pozwala się związać i prowadzić. Przestraszeni uczniowie uciekają. W nocy, doprowadzony do domu teścia biskupa Anny, a następnie samego biskupa Kajfasza, zostaje przesłuchany na podstawie donosów fałszywych świadków, a po wyznaniu się jako Syn Boży i uznany za godnego śmierci, spotyka się z różnymi obelgami. W tym czasie Piotr, który odważył się zobaczyć, ale nie podzielił losu swego Nauczyciela, zaparł się Go trzykrotnie na dziedzińcu biskupim; słyszy koguta jako znak pokuty i wychodzi z gorzkimi łzami z powodu swojego grzechu. Rano, po ponownym przesłuchaniu na drugim dużym zgromadzeniu księży i ​​szlachty, Jezus zostaje wysłany do Piłata na proces pod postacią zakłócacza spokoju publicznego. Ten, nie uznając Go za winnego i chcąc odwrócić tę sprawę od siebie, odsyła Go do Heroda, tetrarchy Galilei, który przebywał w tym czasie w Jerozolimie. Ale ten, upokorzony Jezusem za milczenie, zwraca Go Piłatowi w bieli, prawdopodobnie dla podkreślenia Jego prostoty i niewinności. Tymczasem zrozpaczony Judasz, wyrzucając srebrniki w cerkwi, kończy swoje życie straszliwą śmiercią. Piłat, jeszcze bardziej skonsternowany czynem Heroda, a także snem swojej żony, proponuje Żydom wypuszczenie Jezusa z okazji święta, lecz lud, pouczony przez biskupów i starszych, żąda w zamian wolności dla zbójnika Barabasza. Sędzia ucieka się do ostatniego podstępu, bije Jezusa, koronuje go cierniem, przyodziewa go szkarłatem i ukazuje ludowi w tej haniebnej postaci, ale nie mogąc go dotknąć, dlatego zagrożony niełaską Cezara, umywa ręce i wydaje rozkaz uśmiercenia Sprawiedliwego. Około południa Jezus prowadzony na miejsce kaźni mdleje pod ciężarem krzyża, który następnie niesie Szymon z Cyreny. Nakazuje żonom, które płaczą nad Nim, aby płakały nad sobą. Na Golgotę niektórzy z miłości do umierającego przynoszą Mu jak zwykle wino zmieszane z mirrą, lecz Jego oprawcy mieszają je z żółcią. Wniebowstąpiony na krzyż, Jezus widzi przeklinający lud i żołnierzy rozdzielających Jego szaty, i modli się za swoich wrogów; powierza swoją Matkę Janowi; Słyszy od złoczyńców ukrzyżowanych wraz z Nim rozpaczliwe bluźnierstwo i wyznanie skruchy i na to obiecuje Raj 74; wreszcie wzywając Ojca, kosztując octu zmieszanego z żółcią i wołając: „Wykonało się”, zdradził swego ducha Bogu, ogłaszając światu i Kościołowi to wielkie wydarzenie poprzez zaćmienie słońca, trzęsienie ziemi, powstanie umarłych i rozdarcie zasłony Świątyni Jerozolimskiej. Dzięki tym cudom niektórzy strażnicy Jego Ciała rozpoznają Go jako Syna Bożego. W wigilię szabatu, do którego Żydzi z powodu zbiegu dwóch świąt przełożyli swoją Paschę, żołnierze wysłani, aby zmiażdżyć nogi Ukrzyżowanego, aby można było je szybko zdjąć i oddać do pochówku, znajdując Jezusa już martwego, przebili Jego bok, z którego w cudowny i tajemniczy sposób wypływa krew i woda. Jeszcze tego samego wieczoru Boskie Ciało Odkupiciela pod opieką Józefa z Arymatei, Nikodema i kilku żon o zwyczajnych obrzędach zostaje pochowane w pobliskim ogrodzie w nowym, wykutym w kamieniu grobowcu, a Piłat na prośbę Żydów nakazuje opatrzenie go pieczęcią i postawienie nad nim straży. Ciało Jezusa Chrystusa znajdowało się w grobie przez około 30 lat, a ogółem w stanie ukrzyżowania i śmierci przez około 40 godzin, co przypadało na trzy dni: piętę, sobotę i jeden z sobót, czyli pierwszy dzień tygodnia. W głęboki poranek tego dnia nastąpiło Jego chwalebne zmartwychwstanie, dusza z piekła i ciało z zapieczętowanego grobowca, które na ziemi zostało po raz pierwszy objawione żonom za pośrednictwem aniołów, ponieważ żona jako pierwsza przyjęła zwiastowanie śmierci od diabła, następnie ogłoszone Apostołom i Kościołowi poprzez wielokrotne ukazania się Pana w ciągu 40 dni. Pod koniec dnia odpoczynku niektóre pobożne kobiety, kupiwszy wonności do namaszczenia Jego ciała, przychodzą wcześnie do grobu, ale już wtedy, gdy kamień blokujący wejście do niego został odsunięty przez Anioła, a strażnicy, przestraszeni tym zjawiskiem i trzęsieniem ziemi, które miało miejsce w tym samym czasie, rozproszyli się. Na widok otwartego grobu Magdalena natychmiast wychodzi, myśląc, że Ciało Pana zostało przeniesione z niego w inne miejsce 75, wraz z innymi towarzyszkami, wchodząc do grobowca, w którym znajdował się obraz jaskini, jedni widzą w nim jednego, inni dwóch aniołów, a jeszcze inny poza grobem na odwalonym kamieniu grobowca, którzy głoszą im zmartwychwstanie i przepowiadają pojawienie się Jezusa w Galilei 76. Kobiety z drżeniem oznajmiają to Apostołowie oraz Piotr i Jan śpieszą do grobu i będąc w nim, są przekonani o zmartwychwstaniu, o którym do tej pory nawet nie wiedzieli z Pisma Świętego. Za nimi Magdalena ponownie przychodzi do grobu i wpadając ze łzami do grobu, widzi także dwóch Aniołów 78. Teraz rozpoczynają się ukazania się samego Zmartwychwstałego Pana, z których dziesięć można znaleźć w historii ewangelii. Magdalena, patrząc wstecz od grobu, widzi Go, bierze Go za ogrodnika, rozpoznaje Go, ale nie otrzymuje pozwolenia, aby Go dotknąć 79. Wracając ponownie do Apostołów wraz z inną Marią, widzi Go innym razem; i obydwoje obejmują Jego stopy 80 . Po raz trzeci ukazuje się Piotrowi, lecz okoliczności tego pojawienia się nie są znane 81. Wieczorem tego samego dnia ukazuje się po raz czwarty dwóm uczniom, z których jednym był Kleopas, w drodze do Emaus; Wyjaśnia im proroctwa o sobie i daje się poznać przy łamaniu chleba 82. Gdy uczniowie mieli wkrótce wrócić do Jerozolimy, tego samego wieczoru Pan ukazał się po raz piąty. Przez zamknięte drzwi wchodzi do domu, w którym przebywali apostołowie, z wyjątkiem Tomasza, i wywołuje w nich najpierw zdziwienie i strach, a potem radość; Daje im pokój i Ducha Świętego, pozwala się dotykać i spożywa przy nich ryby i miód 83. Osiem dni później po tym zjawisku nastąpiło szóste, podobne do poprzedniego, jak zapewniał Tomasz; Ponadto Pan nazywa błogosławionymi, którzy nie widzą i nie wierzą 84. Po raz siódmy ukazuje się siedmiu uczniom na Morzu Tyberiadzkim, ofiarowując im cudownie udane połowy, a na brzegu ryby, chleb i ogień; wystawia na próbę miłość Piotra, powierza mu swoje owce i przepowiada męczeństwo w przypowieści 85. Za ósme zjawisko można uznać to, które miało miejsce na pewnej górze w Galilei, a którego świadkiem oprócz jedenastu apostołów było ponad 500 uczniów. Jezus Chrystus, ogłaszając się władcą nieba i ziemi, nakazał Apostołom głosić Ewangelię całemu światu, obiecując im cudowną moc i swoją wszechobecną obecność 86 . Jedynym świadkiem dziewiątego pojawienia się jest Apostoł Jakub 87. Dziesiąte pojawienie się Pana ma miejsce wtedy, gdy przyprowadziwszy Apostołów na Górę Oliwną, nakazał im, aby nie opuszczali Jerozolimy w oczekiwaniu na rychłe zstąpienie Ducha Świętego, i pobłogosławiwszy ich, wstąpił do nieba, zesławszy jednocześnie dwóch Aniołów, aby złagodzić to rozstanie z obietnicą Jego drugiego chwalebnego przyjścia 88. Historia Jezusa Chrystusa poza chrześcijaństwem Historia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, traktowana po prostu jako historia przez tych, którzy muszą jeszcze dostąpić poznania Jego Boskości, przedstawiona przez czterech pisarzy, głównie naocznych świadków, w czterech księgach pisanych w różnych miejscach w czasach, gdy wydarzenia były jeszcze świeże w pamięci, nie potrzebuje zatem innych świadków swojej wiarygodności. Kto jednak chce, ma na to dowody, które nie pochodzą od przyjaciół chrześcijaństwa. Flegon opisał zaćmienie słońca i trzęsienie ziemi, które miało miejsce dokładnie w dniu i godzinie męki Chrystusa. Pisarze Talmudu zachowali znaczną część jego historii, choć częściowo ją zniekształcili, co zrobił także Magomed w swoim Alkoranie. Tertulian pisze, że Tyberiusz po zebraniu informacji o Jezusie Chrystusie zaproponował Senatowi rzymskiemu włączenie Go do grona Bogów. Józef Flawiusz w osiemnastej księdze Starożytności z szacunkiem mówi o swoich cudach, nauczaniu, cierpieniach, zmartwychwstaniu i chrześcijanach, którzy od Niego pochodzą. Najzagorzalsi wrogowie chrześcijaństwa w czasach starożytnych nie odważyli się kwestionować realności cudów Jezusa Chrystusa, a jedynie próbowali przyćmić czystość i wielkość mocy, dzięki której były one dokonywane. Wybitne osoby w Kościele w czasach Mesjasza Najbardziej pamiętne osoby, w których podczas przyjścia Kościół Starego Testamentu został zachowany w czystości i objawił się Kościół Nowego Testamentu, są następujące. 1. Maryja Matka Boża. Była gałęzią pokolenia Dawida, ale upokorzoną i zgodnie z proroctwem 89, ściętą aż do korzenia. Jej ojcem był według ewangelisty Łukasz Heli, inaczej Eliakim lub Joachim, a matką według legendy Anna. Tradycja głosi, że Anna była bezpłodna przed narodzeniem Matki Bożej, że Maryja w wieku trzech lat zgodnie ze ślubem została oddana do cerkwi i pod nią wskrzeszona 90 lat; że także po zaręczynach z Józefem miała zamiar zachować dziewictwo, jak wynika z jej rozmowy z Aniołem 91; że rzeczywiście zachowała go aż do śmierci; że po tym, jak była świadkiem cierpienia i chwały swego Boskiego Syna, zmarła w domu Jana i została pochowana przez Apostołów w Getsemane, ale wkrótce potem jej ciało zostało wzięte do nieba. Jej pokora mogła być przyczyną tego, że wydarzenia te nie były całkiem chwalebne w swoich czasach, jednakże informacje o nich zaczerpnięto od Nikeforosa, Damaszku, Grzegorza z Nyssy, Epifaniusza i Dionizego Areopagity 92. 2. Józef, narzeczony Marii. Stolarz, chociaż także potomek Dawida. Chryzostom uważa go za bigamistę i rodzica Jakuba, Jozjasza, Judy i Szymona – braci Pańskich 93, a Hieronim twierdzi, że był dziewicą. Cisza o nim w historii posługi Jezusa Chrystusa jasno pokazuje, że nie dożył on czasów dzisiejszych. 3. Jan Chrzciciel. Krewny Pana ze strony matki. Był Eliaszem w swoim stylu życia i pobożnej gorliwości, dziewicą i męczennikiem. Przed innymi i bardziej niż inni, przystępując do Mesjasza przez wiedzę i wiarę, aż do swojej śmierci, przez swoją służbę został od Niego oddzielony, gdyż nie miał być naśladowcą, ale Jego poprzednikiem i świadkiem zewnętrznym 94 . 4. Pasterze Betlejemscy. Pokorna pobożność uczyniła ich godnymi bycia pierwszymi, którzy z wiarą usłyszą chwałę wielkiego Pasterza Izraela w niebie i bez pokusy ujrzenia Jego upokorzenia w żłobie. 8. Wschodni magowie. Podjęwszy długą podróż w poszukiwaniu Mesjasza, stali się przez to Jego głosicielami. Dary, jakie przynieśli Zbawicielowi: złoto, kadzidło i mirra, zdaniem niektórych, kryją w sobie wyznanie Jego suwerenności, Boskości i z góry określonej przez Niego śmierci. 6. Symeon. Ten pobożny starszy na mocy objawienia oczekiwał, spotkał, rozpoznał, objął i proroczo pobłogosławił Mesjasza. Niektórzy uważają go za syna Hillela i ojca Gamaliela, nauczyciela Pawła. 7. Anna prorokini. Starsza wdowa, która stale przebywała w cerkwi na poście i modlitwie. Razem z Symeonem rozpoznała Dzieciątko Jezus i głosiła o Nim wszystkim, którzy w Jerozolimie szukali wybawienia. 8. Dwunastu Apostołów. Wszyscy oni pochodzą od Żydów, ponieważ zbawienie pochodzi od Żydów zarówno początkowo dla Żydów, jak i dla zwykłych ludzi, dla uzdrowienia świata zakażonego fałszywą mądrością, dla chwały Łaski i wskazania potrzeby darów Ducha Świętego. Ich liczba odnosi się do dwunastu pokoleń ludu Bożego i oznacza patriarchów nowego Izraela. Niektórzy z nich otrzymali pierwsze instrukcje o Chrystusie od Jana, jednakże byli przygotowani do swojej posługi dzięki nieustannemu nauczaniu samego Jezusa. Stopień ich wiary zależny był od stopnia Jego zaufania, dlatego Piotrowi, Jakubowi i Janowi powierzono pewne szczególne tajemnice. Ogólnie rzecz biorąc, czysty fundament ich serc był jeszcze przyćmiony pewnymi uprzedzeniami i błędami przed uroczystym zesłaniem Ducha Świętego. Zostali powołani dwukrotnie, najpierw osobno do pójścia za Jezusem i jakby na próbę, a potem razem do apostolstwa; i byli wysyłani dwukrotnie, najpierw, aby głosić w Judei w obecności Jezusa, a następnie, aby nauczać wszystkie narody po Jego zmartwychwstaniu. Dając im swoją władzę, Pan położył w nich fundament zarządzania kościołem; Tymczasem usunął z nich wszelką myśl o prymacie, ustanawiając siebie jedynym Nauczycielem, Panem i Głową Kościoła, z którym obiecał pozostać do końca stulecia. Liczba Apostołów, przerwana upadkiem Judasza, wkrótce po wniebowstąpieniu Chrystusa, została uzupełniona poprzez losowy wybór Mateusza. 9. Siedemdziesięciu Apostołów. Ich liczba wskazuje na wielki Sanhedryn i niejako zastępuje go nowym Izraelem. 10. Nikodem, słynny faryzeusz i członek Sanhedrynu. Pierwsze instrukcje otrzymał od Pana, przychodząc do Niego niewątpliwie w nocy z powodu ludzkiego strachu. Wtedy odważył się przemawiać na Jego korzyść przed biskupami i faryzeuszami. Wreszcie wziął udział w Jego pogrzebie. 11. Józef, według miejsca pochodzenia Arymatei, członek Sanhedrynu. Aż do Jego śmierci nie odważył się ujawnić, że jest uczniem Jezusa, a w dniu Jego śmierci odważył się poprosić Piłata o pozwolenie na pochówek. 12. Marta, Maria, Łazarz i Magdalena są znane zarówno ze szczególnych dobrodziejstw, jakie Pan im dał, jak i z nieustannej gorliwości dla Niego. 13. Avgar, właściciel Edessy. W czasie ciężkiej choroby, słysząc o cudach Jezusa i uznając je za działanie mocy Bożej, napisał do Pana, prosząc o Jego nawiedzenie i uzdrowienie i otrzymał odpowiedź, że po Wniebowstąpieniu Pana zostanie wysłany do Niego jeden z uczniów, po czym otrzymał cudowny obraz oblicza Zbawiciela na obrusie. O wydarzeniach tych świadczą: Prokopius, Ewagriusz, Efraim Syryjczyk, Diakon Edessy; Euzebiusz jako naoczny świadek wspomina listy Abgara i Jezusa. Pierwszy wiek. Apostolski, judaizujący, błogosławiony przez Boga, wzorowy. Początek drugiej tercji. I. Kościół apostolski rośnie. Pierwsze sukcesy wiary chrześcijańskiej w Jerozolimie I. Kościół apostolski rośnie 33 lata po narodzeniu Chrystusa Po wniebowstąpieniu Pana Jezusa Jego Kościół pojawia się w Jerozolimie wśród 120 dusz z Matką Bożą i Apostołami, które pozostają nierozłącznie w Wieczerniku 95 i modląc się oczekują obiecanego zstąpienia Ducha Świętego. Rankiem Pięćdziesiątnicy łaska ta objawiła się poprzez uczucie gwałtownego oddechu w domu, w którym przebywali, wizję zstępujących na nich ognistych języków i nagłe przebudzenie w nich umiejętności mówienia różnymi językami, co było zwiastunem i środkiem zjednoczenia w Kościele wszystkich narodów rozdzielonych pomieszaniem języków. Wielu cudzoziemców z różnych narodów, którzy przybyli do Jerozolimy na święto, było świadkami tego cudu, a gdy niektórzy byli zdumieni, a inni wyśmiewani, Piotr, wyjaśniając proroctwa odnoszące się do tego wydarzenia, nabył dla Jezusa 3000 dusz 96 . Od tego czasu Apostołowie jednomyślnie głosili kazanie w Świątyni Jerozolimskiej, a Kościół codziennie rozprzestrzeniał się i umacniał mocą ich nauczania i cudów. Któregoś dnia Piotr wraz z Janem po uzdrowieniu chromego, który leżał przed bramą cerkwi, jedną rozmową nawrócił 5000 dusz, mimo że w tym samym czasie oboje zostali aresztowani. Następnego ranka więźniowie ci odważnie wyznawali Chrystusa przed zastępami biskupów i książąt narodu żydowskiego, a wracając do swoich, poprzez modlitwę otrzymali ufny wyraz łaski Bożej w potrząsaniu miejscem, w którym przebywali, i w nowym, namacalnym wylaniu na nich Ducha Świętego. Zjednoczenie wierzących było tak szczere, że łączyła ich jedna dusza i wspólne nabytki, tak że Ananiasz i Safira, którzy odmówili Apostołom części ceny za sprzedaną wieś, zostali przez Ducha Świętego skazani na niegodnych tego czystego towarzystwa i po łagodnej napomnieniu przez Piotra zostali cudownie dotknięci nagłą śmiercią 97 . Pewnego razu biskupi i saduceusze, zazdrośni o chwałę cudów dokonywanych przez Apostołów, uwięzili ich, ale Anioł ich wyprowadził. Następnego dnia, składając świadectwo o Chrystusie przed Sanhedrynem, zostali uratowani od wyroku śmierci dzięki bezstronności uczonego faryzeusza Gamaliela, a hańbę kar cielesnych uznali za najprzyjemniejsze wydarzenie w swojej służbie 98 . Kościół Żydów w Palestynie i Syrii Kiedy Szczepan, jeden z pierwszych siedmiu diakonów mianowanych przez Apostołów, za swoje cuda i niezwyciężoną mądrość, po mocnym oskarżycielskim przemówieniu przed Sanhedrynem, po wyznaniu Jezusa Chrystusa, którego widział wówczas na otwartym niebie, zniesławił Boga i Mojżesza, został ukamienowany; a kiedy Saul, Żyd z pokolenia Beniamina, wszczął okrutne prześladowanie Kościoła jerozolimskiego, wówczas wierzący, z wyjątkiem Apostołów, zostali rozproszeni wśród Żydów i Samarytan w Palestynie i Syrii i nieśli ze sobą Ewangelię. Filip z siedmiu diakonów ochrzcił Samarytan, a Piotr i Jan, wysłani z Kościoła jerozolimskiego, sprowadzili na nich Ducha Świętego przez nałożenie rąk. W tym czasie został ochrzczony między innymi Szymon, chwalebny czarnoksiężnik, który pragnąc otrzymać moc zesłania Ducha Świętego za srebro, został skazany za świętokradztwo i pozostawił za sobą haniebne imię „symonii”. Również Filip na polecenie Anioła, dogonił w drodze z Jerozolimy do Gazy jednego eunucha, czyli szlachcica królowej etiopskiej, który przychodził do cerkwi, aby oddać pokłon, zgodnie z objaśnieniem przeczytanego proroctwa o Chrystusie, natychmiast go ochrzcił, a po zstąpieniu na niego Ducha Świętego został od niego zabrany przez Anioła. Kościół w Damaszku wkrótce stał się sławny dzięki nawróceniu Saula. Udając się do Damaszku, aby szukać i eksterminować uczniów Jezusa, został oślepiony Jego pojawieniem się, a trzy dni później w tym mieście otrzymał od Ananiasza zarówno cielesny wgląd, jak i duchowe oświecenie w wierze 99 . Stał się tak samo gorliwym głosicielem chrześcijaństwa, jak wcześniej był zagorzałym prześladowcą, tak że chrześcijanie, aby uratować mu życie przed rozgniewanymi Żydami, potajemnie eskortowali go najpierw z Damaszku do Jerozolimy, a stamtąd w związku z podobnym niebezpieczeństwem ze strony Hellenów wysłali go przez Cezareę do Tarsu, do jego ojczyzny. Kiedy Piotr uzdrowił paralityka Eneasza w Liddzie i wskrzesił Tabitę w Joppie, w tych miejscowościach był już kościół, a z tych cudów rozprzestrzeniło się ponad 100 kolejnych. Kościół pogan w Cezarei i Antiochii Będąc w Joppie, Piotr podczas samotnej modlitwy otrzymał objawienie na temat kościoła pogańskiego w postaci całunu wypełnionego różnego rodzaju zwierzętami, które niebiański głos kazał mu zjeść trzy razy. Gdy tylko ta wizja dobiegła końca, ujrzał przed sobą trzech mężów wysłanych z setnika Legionu Włoskiego, Korneliusza, którzy na polecenie Anioła poprosili go, aby przybył do Cezarei, a Duch nakazał Apostołowi udać się. Wchodząc do domu cudzoziemca, głosił zgromadzonym Ewangelię, a ponieważ już podczas jego rozmowy Duch Święty zstępował na słuchających, nie mógł już odmówić im chrztu. Ten czyn Piotra w kościele jerozolimskim został przez niektórych potępiony, jednak dowiedziawszy się wyraźniej o łasce Bożej wobec pogan, obrócili go na chwałę Bożą. Potem rozeszła się wieść w Jerozolimie, że część wierzących, którzy rozproszyli się po śmierci Szczepana, założyła w Antiochii kościół grecki. W rezultacie Barnaba wysłany do Antiochii zwiększył liczbę wiernych i przyłączywszy się do Saula, któremu sam Jezus Chrystus objawiwszy się w cerkwi, wyznaczył służbę wśród pogan 101, przez cały rok pracował z nim nad udoskonaleniem tego kościoła. Po raz pierwszy w nim imię uczniów zostało zastąpione imieniem chrześcijan. Przy okazji przepowiedni proroka Agawy o głodzie nawiązała wzajemną komunikację z Kościołem jerozolimskim, przesyłając mu jałmużnę za pośrednictwem Barnaby i Saula. Byli w Jerozolimie w tym czasie, gdy Herod Agryppa, wnuk Heroda Wielkiego z Arystobula, zabił Jakuba, brata Jana, i chciał zadowolić Żydów, aby to samo zrobili z Piotrem, ale anioł wyprowadził go z więzienia 102. Pierwsza podróż Pawła w celu szerzenia wiary Kiedy w Kościele w Antiochii nie brakowało już nauczycieli, Barnaba i Saul, powołani przez Ducha Świętego, zostali uwolnieni przez post, modlitwę, święcenia kapłańskie i głosili ewangelię na Cyprze i w niektórych regionach Azji Mniejszej. W Pafos Saul, czyli inaczej Paweł, dotknął ślepotą czarnoksiężnika Barisusa i tym cudem nawrócił prokonsula Sergiusza Pawła. W Antiochii Pizydyjskiej głoszenie Pawła wzbudziło zainteresowanie niemal całego miasta, jednakże zazdrość Żydów spowodowała, że ​​owoc trafił jedynie do pogan; Apostołowie musieli opuścić to miejsce i strząsnąć proch ze swoich stóp. W Ikonium wielu pogan i Żydów zwróciło się do Chrystusa, ale niewierzący tych ostatnich również wywołali konflikty społeczne, które zmusiły ich do wysyłania kaznodziejów dalej. W Listrze ewangeliści doświadczyli dwóch przeciwstawnych skrajności: poganie, widząc uzdrowienie chromych przez Pawła, rozpoznali w nim Merkurego, a Barnabę – Jowisza; Żydom udało się już zbuntować lud przeciwko nim, tak że Paweł został ukamienowany, a wzięty za zmarłego i wyniesiony z miasta. Z Derbe Apostołowie wyruszyli w podróż powrotną i po wyznaczeniu starszych do nowych kościołów wrócili do Antiochii 103. Druga podróż. Kościoły w Macedonii i Grecji Po tym, jak niezgoda, jaka miała miejsce w Antiochii w sprawie przestrzegania prawa rytualnego, została powstrzymana permisyjną decyzją Soboru Apostolskiego w Jerozolimie w obecności Pawła, Barnaby i kilku innych przedstawicieli Kościoła Antiochii, Paweł podjął drugą podróż, aby ugruntować i szerzyć wiarę. Oddalając się od Barnaby, który z pewnością chciał mieć Marka za towarzysza, a właściwie udał się z nim na Cypr, Paweł z Sylasem przemierzał Syrię, Cylicję, Azję Mniejszą, Macedonię i Grecję. Na tej drodze Duch zabronił mu odwiedzać Azję i Bitynię; Wręcz przeciwnie, został wezwany przez wizję do Macedonii. Tutaj, w Filippi, został gorliwie przyjęty przez Lidię, która sprzedawała szkarłat, a następnie za wypędzenie ducha wróżbiarskiego z pewnego niewolnika, był bity i więziony, przez cudowne wstrząsanie budynkiem podczas jego śpiewów o północy, otwieranie drzwi i rozluźnianie więzów, zadrżał i pobudził do wiary strażnika więziennego. W Salonikach zbuntowani Żydzi niepokoili Jazona, który gościł Pawła i prześladowali Apostoła nawet w Berei, gdzie przebywał na emeryturze, ale łaska nie przestała towarzyszyć jego głoszeniu. W Atenach został przedstawiony Areopagowi, przy okazji nawracając jednego z jego członków, Dionizego. W Koryncie, zaniepokojony uporem Żydów, dodało mu otuchy objawienie, że jego gorliwość powiodła się; Dlatego spędziłem w tym miejscu 104 półtora roku. Trzecia podróż Pawła z Antiochii Odwiedziwszy ponownie Jerozolimę w dzień świąteczny i głosząc kazanie w Antiochii, Paweł wyrusza w trzecią podróż apostolską, podczas której – według przeglądu dawnych Kościołów – zamierza zobaczyć Rzym. W Efezie uczy niektórych uczniów Jana o chrzcie i Duchu Świętym, a tu przez ponad dwa lata głosząc ewangelię, szerzy chwałę Ewangelii i cuda w całej prokonsularnej Azji, tak że nawet żydowscy egzorcyści zaczęli używać imion Jezusa i Pawła w zaklęciach duchowych. Kiedy jednak siedmiu z nich za tę lekkomyślność zostało narażonych na niebezpieczeństwo życia ze strony demonów, wielu całkowicie porzuciło tę przesądną sztukę. Wreszcie złotnik Demetriusz buntuje lud przeciwko Apostołowi, ale bunt kończy się bezużytecznym krzykiem. Następnie obchodząc kościoły macedońskie i greckie, w Troadzie Apostoł wskrzesza Eutychusa, który wypadł z okna domu. W Milicie, powołując pasterzy Kościoła efeskiego, udziela im wskazówek, żegna się i prorokuje. Odwiedziwszy kościoły w Tyrze i Ptolemais, w Cezarei otrzymuje od Agawy wyraźną przepowiednię o nieszczęściach grożących mu w Jerozolimie, a jednak wkracza do Jerozolimy. Tutaj, za radą przywódców Kościoła, Paweł i czterech nazirejczyków dokonują obrzędu oczyszczenia: ale mimo tego, że został zabrany przez oburzonych ludzi do cerkwi, ledwo zostaje uratowany od śmierci przez dowódcę armii rzymskiej i zostaje zakuty w łańcuchy. Pod opieką kapitana Paweł dwukrotnie rozmawiał z Żydami, ale za każdym razem jego przemówienie było przerywane przez zamieszanie wśród ludu i towarzyszyło mu niebezpieczeństwo. W tym wyczynie spowiednika umacnia go wizja Pana i zostaje wezwana do składania świadectwa o Nim w Rzymie. Odkrycie spisku części Żydów, którzy przysięgali nie jeść jedzenia, dopóki nie zabiją Pawła, zmusiło kapitana do wysłania go, jako obywatela rzymskiego, do Cezarei, do namiestnika regionalnego Feliksa. Ten słucha publicznie swojej sprawy, a prywatnie jego nauczania; ale bezskutecznie trzyma go w łańcuchach przez dwa lata i aby zadowolić Żydów, pozostawia go swojemu następcy, Festusowi. Po wysłuchaniu Festusa i zauważeniu jego pasji do Żydów, Paweł zgłosił się na ochotnika do przekazania swojej sprawy Cezarowi; następnie w obecności króla Agryppy i tego samego Festusa, wyjaśniającego swoją służbę, ten ostatni zdaje się zostać uszkodzony przez nadmierną wiedzę i prawie przekonuje pierwszego o prawdzie chrześcijaństwa, a uznany za niewinnego zostaje wysłany do Włoch tylko dlatego, że nazwał Cezara. Na morzu przepowiada katastrofalną podróż i utratę statku; a w chwilach zagrożenia głosi zbawienie pływających dzięki objawieniu Anioła. W Melicie, niedaleko miejsca katastrofy, Paweł otrzymuje nową chwałę: zostaje nieszkodliwie ukąszony przez żmiję i uzdrowił wielu chorych. Wreszcie docierając do Rzymu, spotkali go już chrześcijanie; Przez dwa lata głosił w nim kazanie za strażą domową rządu i rozszerzył zwycięstwo Ewangelii nawet na dom Cezara 105. Czwarta podróż apostolska Pawła. Po uzyskaniu przez Pawła całkowitej wolności jego czwarta podróż apostolska miała rozpocząć się w Rzymie, jednak ślady, których nie widać w historii. Według legendy Klemensa 106 przebywał on w tym czasie na Zachodzie, gdyż słusznie zamierzał przebywać w Hiszpanii 107. Na podstawie innych znaków znalezionych w jego przekazach przypuszczają, że odwiedził on ponownie niektóre kościoły wschodnie 108 i założył nowy na Krecie 109. Niektóre inne kościoły założone przez apostołów Tymczasem, gdy matka kościołów, Kościół jerozolimski, została mocno osadzona na kamieniu węgielnym, Chrystusie, i gdy sam Bóg otworzył drzwi wiary poganom, stopniowo apostołowie, którzy pozostali w Jerozolimie, z wyjątkiem Jakuba, brata Pańskiego i według legendy, z wyjątkiem krewnego Pana, Szymona Zeloty, wyszli budować inne kościoły 110. Czas w wielu miejscach zatarł ślady ich czerwonych stóp, ale Paweł zapewnia, że za jego czasów audycje już minęły po całej ziemi x 111, a Ewangelia była głoszona wszelkiemu stworzeniu pod niebem 112; Hieronim i Euzebiusz powiedzieli nam, że Tadeusz w wieku siedemdziesięciu lat, uzdrowiwszy Afgara, założył Kościół w Edessie i ewangelistę Marka z Aleksandrii; którą Tomasz głosił Partom i Hindusom, Bartłomiej braminom, a Andrzej Scytom. Wysiłki szerzenia chrześcijaństwa miały być uzasadnione, a sukcesy miały zostać podniesione przez upadek zbrodniczego i wygnanego narodu żydowskiego zgodnie z proroctwami. Bóg pokazał swoją rękę w tym wydarzeniu w taki sposób, że sami poganie to rozpoznali. Po zdobyciu Jerozolimy Tytus nie przyjął powszechnych gratulacji, uznając się jedynie za narzędzie gniewu Bożego113 i ani on, ani jego ojciec nie używali honorowego imienia Judei na pamiątkę tego podboju. Według zeznań samego Józefa Flawiusza i Tacyta upadek Jerozolimy poprzedzony był wieloma cudownymi znakami, takimi jak: proroctwo pewnego Jezusa, który przez cztery lata głosił żal Jerozolimie, cerkwi, mieszkańcom i wreszcie zaraz po okrzyku żalu i mnie został zabity kamieniami oblegającymi Jerozolimę; kometa, widoczna nad Jerozolimą przez cały rok w postaci miecza; światło podobne do światła dziennego widzianego nocą w cerkwi; narodziny baranka od krowy prowadzonej do ołtarza w Święto Przaśników; otwarcie o północy miedzianych wschodnich bram cerkwi, których dwadzieścia osób z trudem mogło otworzyć; wizja rydwanów i żołnierzy w chmurach; wreszcie w dniu Pięćdziesiątnicy, gdy kapłani weszli do cerkwi, rozległ się hałas i głos: „Wyjdźmy stąd!” I być może ten głos wołał chrześcijan z umierającej Jerozolimy do Pelli. Widoczną przyczyną kłopotów byli po części sami Żydzi, po części Rzymianie. Prokuratorzy rzymscy, tacy jak byli po Piłacie: Marcellus, Cuspius Fadus, Tyberiusz Aleksander – odstępca od Żydów, Kuman Feliks, Porcius Festus, Albinus i wreszcie Gessius Florus, irytowali lud swoją miłością do pieniędzy i okrucieństwem oraz podsycali niezgodę. Żydzi, wypędzeni z cierpliwości przez okrucieństwa Florusa, podżegani przez zelotów, zwiedzeni tradycją mówiącą, że w tym czasie z Judei powinni wyjechać właściciele światła i innymi błędnie zinterpretowanymi znakami, pomimo oporu ich króla Agryppy Młodszego, zbuntowali się przeciwko Rzymianom pod koniec panowania Nerona. Ale jednocześnie osłabili się skrajnymi zaburzeniami wewnętrznymi. Menaim, przywódca zbójców, który przykrył się imieniem zelotów, przyjęty do Jerozolimy, napełnił ją okropnościami i wniósł do samej cerkwi obrzydliwość okrucieństw; więc Edomici, wezwani na pomoc, opuścili go. Wtedy pojawiła się grupa zbójców Szymona, który podbił Idumeę i zajął Syjon, czyli górne miasto. W wyniku rywalizacji niejakiego lewity Jana, który uciekł do Jerozolimy z miasta Giskalla, z Eleazarem, przywódcą zelotów, powstały jeszcze dwie grupy, z których jedna znajdowała się w środku miasta i w zewnętrznym ogrodzeniu cerkwi; a drugi znajdował się w wewnętrznym ogrodzeniu, aż Eleazar został zmuszony do ustąpienia Janowi i otwarcia cerkwi w święto Paschy. Szymon i Jan nie porzucili konfliktów domowych, dopóki nie zobaczyli przed sobą wspólnych wrogów; Szaleństwo zelotów zostało wznowione podczas zagrożenia zewnętrznego. Egzekucje Żydów rozpoczęły się wraz z ich oburzeniem z powodu różnych klęsk w całej Palestynie, Syrii i Egipcie; tak że w samej Cezarei poległo ich 20 000, a w Aleksandrii 50 000. Wtedy Cestiusz Gallus, władca Syrii, przy pomocy samego Agryppy wkroczył do Jerozolimy i już miał oblegać cerkiew, jednak nie mając nadziei na jej zdobycie, wycofał się do Antypatris. Według jego listu Neron wysłał Wespazjana do Palestyny, który po wzięciu do niewoli Józefa Flawiusza w Iotapacie, któremu Żydzi powierzyli straż Galilei, objął w posiadanie wszystkie najszlachetniejsze miasta z wyjątkiem Jerozolimy, gdy nagle, na wieść o śmierci Nerona, został cesarzem. Jego syn Tytus oblegał Jerozolimę przed Wielkanocą, a sześć miesięcy później ją zniszczył. Cerkiew, mimo troski zwycięzcy o jej zachowanie, została spalona, ​​podobnie jak pierwsza, dziesiątego dnia sierpnia, co miało miejsce w sobotę kompletę, a jak zauważają chronolodzy, przed nadejściem roku sabatowego. Podczas oblężenia od miecza, głodu i zarazy zginęło 1 100 000 Żydów, a 17 000 zostało schwytanych i sprzedanych. Z miasta pozostał jedynie fragment zachodniej ściany i trzy wieże zamiast pomnika; a w fundamentach cerkwi nie został kamień na kamieniu. Potem nastąpiła dewastacja i zamknięcie cerkwi żydowskiej w Egipcie przez rzymskich prefektów Lipusa i Paulina oraz całkowite rozproszenie ludu, który zaskoczył zwycięzców swoją liczebnością. II. Kościół Apostolski pod Krzyżem Drogi Opatrzności w katastrofach chrześcijaństwa Na zewnątrz wyłaniające się chrześcijaństwo nie było dużo szczęśliwsze niż podupadły judaizm. Z dnia na dzień wszczynano prześladowania nie tylko niektórych chrześcijan, ale całego Kościoła. Opatrzność chciała, aby krzyż umieszczony u jego fundamentu był jednocześnie miarą jego wieku i dekoracji. Jej wewnętrzne korzyści wiązały się przeważnie z ofiarami zewnętrznymi, aby ich wybór miał tym większą swobodę i godność. Jej cierpienie musiało być dotkliwe, gdyż miało służyć jako lekarstwo na zawleczoną chorobę przesądów i rozpusty ludzkości. Cały świat musiał się przeciw niej uzbroić, aby wywyższyć jej zwycięstwo. Nienawiść rządu żydowskiego do Jezusa, wywołana potępieniem hipokryzji faryzeuszów, przepowiednią zniszczenia Cerkwi, niezgodnym charakterem Mesjasza, nauczaniem o Jego jedności z Ojcem, a przede wszystkim zazdrością kapłanów, zwróciła się za Nim w stronę Jego naśladowców. W samej Palestynie miały miejsce trzy prześladowania, a każde z nich kosztowało życie jednego z najsłynniejszych ludzi chrześcijaństwa. W prześladowaniu zelotów i Saula zginął Szczepan, w prześladowaniu Heroda Agryppy – Jakub Zebedeusz, w prześladowaniu arcykapłana Ananusa lub Anny Młodszego, które miało miejsce po śmierci Festusa, Jakuba, brata Pańskiego 114. Żydom mieszkającym poza Palestyną również pouczono z Jerozolimy, że chrześcijanie powinni nie tylko wyjechać, ale i być prześladowani 115. Przyczyny prześladowań ze strony pogan Kiedy żydowski Sanhedryn został wyczerpany daremnymi wysiłkami przeciwko chrześcijaństwu, duch złośliwości przeniósł się do Rzymu. Rzymianie ze względu na pochodzenie i te same podstawy religii mylili chrześcijan z Żydami 116, których nienawidzili za skłonność do oburzenia i których przesądy stały się wśród nich przysłowiem 117; a nienawiść samych Żydów do chrześcijan napawała jeszcze bardziej niekorzystnymi myślami o tych ostatnich. Nie nazywając Cezara ani bogiem, ani panem, nie przeklinając jego imienia, nie uczestnicząc w publicznych zabawach, ale odbywając własne tajne spotkania, wydawali się wrogami rządu i społeczeństwa, a im bardziej byli niebezpieczni, tym szybciej się rozmnażali. Nie uznając pogańskich bogów i nie okazując im czci, byli czczeni przez ateistów; jednak polityka Rzymian nie pozwalała na żadne zmiany w starożytnej religii. Wreszcie ci, których dobrodziejstwa były ściśle związane z tą religią, mieli szczególną motywację do oczerniania chrześcijan i w istocie przypisywano im największe przesądy, najstraszniejsze zbrodnie, nienawiść do rodzaju ludzkiego i wszystkie klęski narodowe. Cesarze, według własnego uznania, przyjmowali podejrzenia jako prawdę, a wspaniałomyślny naród rzymski na swoich okularach łaknął chrześcijańskiej krwi. Neron, który stał się pośmiewiskiem Cesarstwa i zgrozą swojej rodziny, jako pierwszy użył władzy cesarskiej do eksterminacji sług Bożych 119. Podpaliwszy Rzym, aby zobaczyć płonącą podobiznę Troi i aby mieć przyjemność stworzenia nowego miasta, za swą zbrodnię zwalił winę na chrześcijan; i aby uniknąć nienawiści do okrucieństwa, uciekł się do nowego okrucieństwa. Do ich egzekucji dodał profanację, wydając ich w zwierzęcych skórach na rozszarpanie przez psy i odnosząc to do zbrodni, podpalał ich ciała, aby nocą oświetlać swoje ogrody. Tę katastrofę Kościoła ozdobiło męczeństwo apostołów – Pawła i Piotra. Trwało to około czterech lat, aż do śmierci prześladowcy. I chociaż przyczyna najwyraźniej dotyczyła wyłącznie Rzymu, rozciągnęła się także na 120 prowincji. Prześladowania, które wygasły za Wespazjana i Tytusa, zostały ponownie wszczęte przez Domicjana, który w swoich okrucieństwach był podobny do Nerona. Według Egesipposa 121, skłonił go do tego strach podobny do tego, który uzbroił Heroda przeciwko dzieciom z Betlejem. Dumie, z jaką nazywał siebie panem i bogiem, niewątpliwie towarzyszyło jego okrucieństwo wobec czcicieli prawdziwego Boga. Pokonali ją swoją stanowczością: apostoł Jan, którego nie zabito wrzącą oliwą 122, został uwięziony na wyspie Patmos; Antypas, który w cerkwi Diany w Pergamonie został wrzucony do rozżarzonego do czerwoności miedzianego byka 123, oraz Fabiusz Klemens, w którym prześladowca nie szczędził ani zasług, ani pokrewieństwa z sobą. Przyprowadzono do niego także kilku potomków Judy, brata Pańskiego; ale ich ubóstwo go rozbroiło, a jego szybka śmierć położyła kres wszelkim prześladowaniom. Ku utwierdzeniu wierzących, wyrok Pana w oczywisty sposób spotkał wrogów Jego Kościoła, a zwłaszcza ich przywódców. Herod Agryppa, po trzyletnim panowaniu, przebywając w Cezarei na igrzyskach organizowanych na cześć Cezara, w tym samym czasie, gdy pozwalał swoim wyznawcom wywyższać się jako bóg, został uderzony przez Anioła, zmiażdżony chorobą żołądka i zjedzony przez robaki 124. Ananus na prośbę ludu został przez Agryppę pozbawiony najwyższego kapłaństwa, którym cieszył się tylko przez trzy miesiące. Neron, uznany za godnego cerkwi, opuszczony przez wszystkich, uciekając ze swojej stolicy, z trudem popełnił samobójstwo. Domicjan, bezpieczny, dopóki nie podniósł rąk na Pana, nie tylko umarł krwawą śmiercią, ale został pochowany jako podły szermierz, a wszystkie jego pomniki zostały zniszczone przez Senat. III. Stan nauczania w Kościele Apostolskim Nauczanie Nowego Testamentu w porównaniu ze Starym Testamentem Formacja wewnętrzna Kościoła nowotestamentowego, ustanowionego na tych samych podstawach, co Stary Testament, wyróżnia się najwyższym stopniem wiedzy i aktywności, odpowiadającym męskiemu wiekowi rodzaju ludzkiego. Nauka sprowadzona na ziemię przez wcielenie Syna Bożego i bardziej objawiona zrozumieniu wierzących przez zstąpienie Ducha Świętego, zawiera bardziej określoną koncepcję trynitarnej istoty Boga. Reprezentuje wypełnione proroctwa, prawdę prototypów, już dokonane odkupienie, łaskę w jej powszechności, wypełnioną obietnicę królestwa wiary i kontynuację obietnicy królestwa chwały. Podnosi prawo miłości w intelekcie, zwracając je przede wszystkim do ducha z Pisma Świętego i od tego, co zewnętrzne do wewnętrznego; ułatwia stosowanie się do życia, mocą łaski objawionej, według najdoskonalszego sposobu życia Jezusa Chrystusa; rozkoszuje się spełnieniem ducha synostwa i wolnością od przekleństw, strachu i niewoli. Nauczanie to podczas formowania się Kościoła chrześcijańskiego zostało zaczerpnięte ze źródła bezpośredniego objawienia i stopniowo przekazywane mu poprzez tradycję ustną w takim stopniu, w jakim było to możliwe. Kiedy jednak zostało już dostatecznie ujawnione i stało się bardziej akceptowalne, wówczas forma nauczania w nim zbliżyła się do porządku zwyczajnego i naturalnego, a dla ciągłego i jednolitego zachowania została zamknięta w Księgach Świętych, których jest 27. Pisane były przez pół wieku, w różnych miejscach, przez różnych ludzi, z zastosowaniem do szczególnych warunków niektórych kościołów, ale w taki sposób, że razem tworzyły jedną prawidłową całość. Pięć z nich w historycznym obrazie przedstawia życie i nauczanie samego Jezusa Chrystusa oraz początkową formację Jego Kościoła; dwadzieścia jeden – w formie przesłań lub listów pouczających, wyjaśniających pod różnymi względami prawdy chrześcijaństwa; i jedna – w obrazie proroczym, ukazuje losy Kościoła i doskonałe zwycięstwo Baranka, czyli nasienia niewiasty nad wężem. 1. Ewangelia 125 Mateusza. Pisarz ten jest jednym z dwunastu apostołów, inaczej zwanych Lewim. Pisał przed innymi ewangelistami i według świadectwa Atanazego 126 dokładnie osiem lat po wniebowstąpieniu Jezusa. Starożytni powszechnie wierzyli, że istniejący do dziś tekst grecki, ta księga, jest tłumaczeniem z języka hebrajskiego, syryjskiego lub chaldejskiego, lecz który ze względu na swoją apostolską starożytność ma dla nas godność równą oryginałowi 127. Istnieje też starożytna opinia, że ​​autor miał szczególnie na myśli chrześcijańskich Żydów, których inni Żydzi nazywali Nazarejczykami 128, dlatego księga rozpoczyna się od genealogii Mesjasza i zawiera wiele wskazówek na proroctwa. 2. Ewangelia Marka. Pisarz jest towarzyszem apostoła Piotra 129, a według Hieronima tym samym, który towarzyszył Pawłowi i Barnabie 130; Epifaniusz zalicza go do siedemdziesięciu apostołów 131. Czy jego księga została opublikowana w Rzymie zgodnie z Ewangelią Mateusza i zatwierdzona przez objawienie i aprobatę Piotra, jak zapewnia Euzebiusz 132, czy też w Aleksandrii, jak Chryzostom 133, i już po wyjściu Piotra i Pawła, jak Ireneusz 134; Czy po łacinie, zgodnie z miejscem Pisma Świętego, czy też po grecku, jako powszechnym języku ówczesnych narodów wykształconych, a zatem i ksiąg Nowego Testamentu – pozostaje to wątpliwe. Jeśli chodzi o tematykę, ewangelista ograniczył się do czasu uroczystej służby Mesjasza dla rodzaju ludzkiego. 3. Ewangelia Łukasza. Pisarz pochodzi z Antiochii, z zawodu lekarz i współpracownik apostoła Pawła 135. Przykład poprzednich ewangelistów 136 i chęć utwierdzenia w wierze pewnego sławnego człowieka, Teofila, Opatrzność uczyniła go powołaniem do napisania nowej Ewangelii. Hieronim 137 domyśla się, że miało to miejsce podczas pobytu Pawła w Koryncie, około 53 lata po narodzinach Chrystusa. Narracja św. Łukasza wyróżnia się kompletnością, z jaką obejmuje wydarzenia Nowego Testamentu od narodzin Poprzednika do wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa do nieba. 4. Ewangelia Jana. Według świadectwa Ireneusza 138, powstał on z okazji przemówienia heretyków, którzy poniżali godność osoby Jezusa Chrystusa, i jako uzupełnienie wcześniejszych opowieści o Nim, jak pisze Euzebiusz 139. Teofilakt wiąże to dzieło z uwięzieniem Apostoła na Patmos, jednak większe zaufanie zasługuje Atanazy, który uważa, że ​​jest to kolejny pobyt w Efezie i ostatnie lata stulecia. Ukazując wieczne narodziny Słowa Bożego, ewangelista opisuje Jego ziemskie czyny i nauki jako Mesjasza. 5. Dzieje Apostolskie. Autorem tej księgi jest Łukasz Ewangelista. W swoim opowiadaniu kończy tyle lat, ile jest rozdziałów, czyli 28; i prawdopodobnie powstał wkrótce po wypełnieniu się tego czasu, przy okazji rozproszenia fałszywych opowieści o apostołach, jak niektórzy przypuszczają 140. Przedstawia wniebowstąpienie Pańskie, zstąpienie Ducha Świętego, niektóre przygody apostołów: Piotra, Jana, Jakuba, Pawła; co najważniejsze, początkowa formacja Kościoła chrześcijańskiego z Żydów i pogan. 6. List Jakuba. Nazwa listu soborowego może oznaczać list okręgowy do wielu kościołów, ale także list całego Kościoła soborowego, uznawany za świętą księgę. Autorem tego listu jest Jakub, brat Pański 141. Motywacją do jego napisania były zewnętrzne nieszczęścia wierzących, zwłaszcza Żydów, do których był pisany, oraz szkoda moralna spowodowana nadużywaniem nauki o usprawiedliwieniu przez wiarę. Powinien więc pojawić się po Listach do Rzymian i Galatów, a na krótko przed śmiercią pisarza, która nastąpiła w siódmym dziesięcioleciu po narodzeniu Chrystusa. Zawiera przerywane pouczenia o zachowaniu się w pokusie, o szacunku dla ubogich, o sprawach wiary, o fałszywej wielkości, o szkodliwych konsekwencjach zmysłowości, o pokorze, o nieszczęściach bogatych, o oczekiwaniu na sąd, o przysięgach, wreszcie o błogosławieństwie oliwy i spowiedzi. 7. Pierwszy List Piotra. Pisarz zwraca się także do rozproszonych Żydów. Według Augustyna 142 ma on także na celu nadużycie nauki o wierze usprawiedliwiającej i sądząc po rozważeniu jej treści z ówczesnym stanem Kościoła, zdaje się zmierzać do zniszczenia szkodliwego wrażenia, jakie pozostawił u niektórych krótkotrwały spór między Piotrem i Pawłem w Antiochii, do którego doszło w pół wieku 143 r. Miejscem napisania jest Babilon 144, który niektórzy uważają za Rzym, inni za Rzym, inni za Egipt, a jeszcze inni za Seleucję z Babilonia. Pobłogosławiwszy Boga za stanowczość wierzących, Apostoł udziela im chrześcijańskich pouczeń, dostosowanych do różnych warunków panujących w Kościele i społeczeństwie obywatelskim, i podnieca ich do wyczynów poprzez wyczyny Jezusa Chrystusa i bliski sąd, który prawdopodobnie zwiastował zbliżający się upadek Jerozolimy. 8. Drugi List Piotra 145. Zbliżając się do swojej męczeństwa w 146 r., które nastąpiło w 67 r. w Rzymie, Apostoł pisze ten list jako swój ostatni testament tym, którym wcześniej głosił 147. Utwierdza ich w wierze, przepowiada pojawienie się fałszywych nauczycieli i ostrzega przed końcem świata. 9. Pierwszy List Jana. Jej pisarz, oprócz tradycji starożytnej, jest rozpoznawalny po obrazie Pisma Świętego, a nawet po tym, że nie podaje swojego imienia. Jego przemówienie można odnieść do wierzących Żydów, a także pogan 148 i zawiera środek ochronny przed fałszywą nauką o usprawiedliwieniu i obliczu Jezusa Chrystusa 149. Ostatni rok 150, w którym spisano to przesłanie, to prawdopodobnie czas przed zniszczeniem Jerozolimy. Przedstawiając Boga jako źródło życia, światła i miłości, Apostoł ukazuje prawdziwe działanie tej zasady w chrześcijaninie 151. 10. Drugi List Jana. Imię starszego, pod którym ukrywał się autor tego listu, być może przed swoimi wrogami, nie oznacza ani godności prezbiterianina, ani przypadkowego określenia, ale wiek pisarza, którym według wskazówek Ireneusza 152 jest apostoł Jan. Twarz wybranej damy, do której się zwraca, nie jest zbyt znana. Tematem przesłania jest pocieszające świadectwo ortodoksji i przestroga przed fałszywymi nauczycielami. 11. Trzeci list Jana. Gajusz, do którego jest wpisany, mógł być kiedyś towarzyszem Pawła 154. Motywem jest chwała jego chodzenia w prawdzie, a aprobata dla jego miłości do homoseksualizmu jest głównym tematem przesłania. 12. List Judy. Pisarz od dwunastu lat 155. Słowo do wszystkich wierzących. Podążając za nawoływaniami innych Apostołów, przedstawiono tutaj nowy, ostrzegawczy obraz zdeprawowanych heretyków. 13. List apostoła Pawła do Rzymian. Napisane w Koryncie 156, przed ostatnią podróżą Apostoła do Jerozolimy 157, w języku greckim, dla niego naturalnym i znanym Rzymianom. Chwała Kościoła rzymskiego, której nie miał jeszcze okazji oglądać 158, oraz wyniszczające spory między wierzącymi Żydami i poganami o wzajemne korzyści 159, dały mu możliwość utwierdzenia ich w wierze. W tym celu, potępiwszy poganina swoją mądrością, a Żyda swoim prawem 160, proponuje naukę o usprawiedliwieniu przez wiarę 161 i obiecuje równe przebaczenie od Boga Żydom i poganom 162. Następnie podaje zasady moralne 163, cywilne 164, rytualne 165. Kończy się wskazaniem postępu Ewangelii, 166, oraz kilkoma prywatnymi pocałunkami lub pozdrowieniami, 167. 14. Pierwszy list Pawła do Koryntian. Po pierwszym pobycie Apostoła w Koryncie został on spisany w Efezie 168, w związku z otrzymanymi wiadomościami o sporach i wątpliwościach, jakie narosły w kościele korynckim. Zawiera potępienie konfliktów i wezwanie do jednomyślności 169 ; potępianie zmysłowości i pewnych wątpliwości 170, rozwiewanie wątpliwości związanych z małżeństwem 171, przestroga przed składaniem ofiar bożkom 172; instrukcje dotyczące przyzwoitości mężów i żon na zgromadzeniach pobożnych i przy sakramencie wieczerzy 173; nauka o darach duchowych, korzyść z miłości 174; o zmartwychwstaniu umarłych 175 ; wreszcie rada w sprawie jałmużny 176. 15. Drugi list Pawła do Koryntian. Napisano w Macedonii około rok po pierwszym. Aby poznać skutki pierwszego listu, Apostoł wysłał po nim Tytusa do Koryntu i dowiedział się od niego, że został on przyjęty z szacunkiem, a ujawnione w nim nadużycia zostały w większości naprawione; ale że niektórzy fałszywi apostołowie spośród Żydów próbują zachwiać zaufaniem Koryntian do Pawła i jego nauczania. Jako lekarstwo na tę niebezpieczną infekcję Apostoł wysyła ten drugi list z tym samym Tytusem i dwoma innymi braćmi. Opowiada w nim o swojej pracy ewangelicznej w Azji i Macedonii, wyjaśniając jednocześnie dobrodziejstwa i obietnice Nowego Testamentu, nawołując do czystości i składania jałmużny 177; następnie przedstawia zalety swojej posługi, katastrofy i objawienia 178 ; w końcu grozi surowością po przybyciu 179. 16. List Pawła do Galatów. Po tym jak oświecił ich Ewangelią, niektórzy nowi nauczyciele, idąc za przykładem innych Apostołów, nakłonili ich do obrzezania i wywołali schizmę. Apostoł, zirytowany ich niestałością, pisze do nich, jak można się domyślić, z Efezu podczas swego dwuletniego pobytu w tym mieście 180. Swoje nauczanie uzasadnia swoją historią i relacjami, jakie łączyły go z innymi Apostołami 181; wyjaśnia Stary Testament w odniesieniu do obietnic Nowego 182; i głosząc wolność chrześcijańską, uczy ją wykorzystywać do tworzenia cnót 183. 17. List Pawła do Efezjan. Napisany w Rzymie w kajdanach 184. Zamiarem tego listu było oczywiście zabezpieczenie przed skłonnością Efezjan do bałwochwalstwa, czarów, samowoly i przeciwko ludziom głoszącym niemoralność, których pojawienie się przepowiedział przy pożegnaniu 185. W pierwszej części księgi Apostoł przedstawia pogląd na zbawienie i modli się do Boga o oświecenie Efezjan 186; w drugiej nawołuje do zachowania jedności Kościoła, do odnowy duchowej, do wypełniania wszystkich cnót i obowiązków społecznych z miłości do Boga, do wysiłku w pełnej zbroi wiary, a na koniec prosi o modlitwę za siebie 187. 18. List Pawła do Filipian. Napisane podczas pierwszego pobytu Apostoła w Rzymie 188 r., kiedy odprawił Epafrodyta, którego przysyłano do niego z kościoła w Filippi z jałmużną i na posługę. Krótka relacja z więzów pisarza, przekonanie o jednomyślności i oddaniu woli Bożej; przestroga przed fałszywymi nauczycielami judaistów i wreszcie aprobata dla pobożnej hojności Filipian, stanowią treść tego orędzia, przepełnioną żywymi uczuciami miłości i radości. 19. List Pawła do Kolosan. Niektórzy na wyspie Rodos poszukują kościoła, do którego został napisany, ale Chryzostom i Hieronim z większą pewnością uważają, że znajduje się on w Colosse, mieście frygijskim, niedaleko Laodycei 189; Nie widząc jej, ale usłyszawszy o niej od Epafrasa 190 w Rzymie, Apostoł przekazuje tę wiadomość za pośrednictwem diakonów Tychika i Onezyma. Wysławia osobę i zasługi Jezusa Chrystusa; przeciwstawia obrzędy Starego Testamentu nowemu duchowemu człowiekowi; przedstawia obowiązki społeczne i zachowanie chrześcijanina. 20. Pierwszy list Pawła do Tesaloniczan. Starożytne kopie wskazują, że księga ta została napisana w Atenach w roku 191, ale najprawdopodobniej w Koryncie. Oto bowiem Tymoteusz, wysłany, aby dokonać przeglądu i zatwierdzenia nowo wybudowanego kościoła w Tesalonice, zjednoczonego z Apostołem; a po jego przybyciu do Pawła ukazał się list 192. Ukazujący się około 52 lata po narodzeniu Chrystusa, jest to pierwsze z pism tego Apostoła. Można zauważyć, że szczególnie w tym czasie niepokoiła go obawa, że ​​Tesaloniczan nie wstrząśną jego własne nieszczęścia. Chwali ich wiarę i cierpliwość, szczerze opisuje swoje zachowanie wobec nich; uczy świętości, pocieszenia w śmierci, czuwania w oczekiwaniu na nieznany dzień przyjścia Pana i chrześcijańskiego postępowania w kościele. 21. Drugi list Pawła do Tesaloniczan. Nastąpiło to po pierwszym przy okazji powszechnej opinii o rychłym przyjściu Pana, czemu być może sprzyjała błędna interpretacja tego, co zostało powiedziane na ten temat w poprzednim orędziu 193. Apostoł pociesza tu prześladowanych, wskazuje znaki czasu przyjścia Chrystusa i nakazuje odłączyć się od nieporządnych. 22. Pierwszy list Pawła do Tymoteusza. Tymoteusz, pobożny syn pobożnego Żyda i poganina, przedstawiony Apostołowi przez wiernych w Listrze, stał się jego towarzyszem i współpracownikiem. Wyruszając z Efezu do Macedonii, Apostoł pozostawił go z władzą biskupią 194 w kościele w Efezie; i wtedy, aby go pouczyć w tej posłudze i przestrzec przed fałszywym oświeceniem, napisałem do niego ten list 195. Stało się to albo po dwuletnim pobycie Pawła w Efezie, albo po jego pierwszej podróży do Rzymu 196. Księga ta zawiera zasady odnoszące się przede wszystkim do wyświęconych w posłudze kościoła, z przepowiednią o fałszywych nauczycielach czasów ostatecznych. 23. Drugi list Pawła do Tymoteusza. Zapisane w łańcuchach; a jeśli miało to miejsce podczas ostatniego pobytu Apostoła w Rzymie, jak sądzą Epifaniusz i Chryzostom, to to orędzie powinno być ostatnim 197. W środku prześladowań, opuszczony przez sąsiadów, Apostoł przekonuje ukochanego syna, aby wiernie pełnił swoją posługę, przepowiadając zepsucie dni ostatecznych, zwraca jego uwagę na Pismo Natchnione i wspominając swoje ostatnie cierpienia, wzywa go do siebie. 24 List Pawła do Tytusa. Tytus, który urodził się w pogaństwie, po przyjęciu chrześcijaństwa, podróżował z Pawłem i został wyznaczony do zbierania jałmużny w niektórych kościołach, 198 po tym, jak Apostoł założył Kościół na Krecie, pozostawiono w tym miejscu, aby mianować starszych. Z milczenia na temat kościoła kreteńskiego w Dziejach Apostolskich wnioskują, że stało się to po pierwszej podróży Pawła do Rzymu. W drodze do Nikopolis, czy z samego Nikopolis, czy Macedonii, czy Epiru 199, Apostoł przekazuje Tytusowi za pośrednictwem tego listu zasady, którymi musi się kierować przy wyborze starszych i które musi wpajać ludowi. 25. List Pawła do Filemona. Onezym, sługa Filemona, który uciekł do Rzymu, nawrócił się tutaj na wiarę. Zwracając go do swego pana, Apostoł przesyła mu to orędzie pojednania. Do tego dodany nakaz przygotowania klasztoru dla samego Pawła 200 wskazuje, że miało to miejsce już w czasie jego pierwszych więzi. 26. List do Hebrajczyków. Orygenes przypisuje tę księgę Łukaszowi, Tertulian Barnabie, inni Klemensowi Rzymskiemu lub Apollosowi, natomiast Justyn, Klemens Aleksandryjski, Atanazy, Grzegorz, Hieronim, Augustyn Apostołowi Pawłowi. Rzeczywiście, chociaż z powodu jakiejś skromności lub z powodu uprzedzeń Żydów wobec niego ukrył swoje imię, jego oblicze ujawnia się w tym, że pisze we Włoszech 201 w łańcuchach 202 w nadziei na wyzwolenie 203, w oczekiwaniu na przyjście Tymoteusza 204; że sposób odczuwania i wiele wyrażeń tego listu jest wspólnych z innymi listami tego Apostoła; i że odniesienie Apostoła Piotra do pism Pawła właśnie wskazuje na ten list 205 . Opinia, jakoby pierwotnym językiem tej księgi nie była greka, lecz hebrajski, wywodzący się od Klemensa Aleksandryjskiego, najnowszy, sądząc po stylu i sytuacji pisarza, wydaje się bezpodstawny. Przywiązanie wierzących Żydów do posługi lewickiej, 206 ich cierpienia ze strony niewierzących 207, a może zwłaszcza śmierć Jakuba Apostoła, biskupa Jerozolimy, 208 skłoniły Pawła do pouczenia ich i pocieszenia. Ukazując Boski majestat oblicza i posługi Jezusa Chrystusa, wzywa do duchowego odpoczynku 209; porównując kapłaństwo Melchizedeka, lewickiego i Jezusa, uczy szukać usprawiedliwienia w tym ostatnim oraz w duchowej służbie Bożej 210; Ukazując korzyść wiary w przykładach sprawiedliwych Starego Testamentu, pobudza do naśladowania ich i Pana, a kończy pouczeniami moralnymi 211. 27. Apokalipsa Jana Teologa. Pisarz jest jednym z autorem Ewangelii i Listów, zarówno według świadectwa Ireneusza, Tertuliana, Euzebiusza, Atanazego, Bazylego i innych, jak i według opisu pisarza 212 znajdującego się na początku księgi oraz według charakterystycznego użycia przez niego imienia Baranka 213 i Słowa 214. Objawienie to zostało dane i spisane podczas jego uwięzienia na Patmos, w czasie prześladowań Domicjana. Według Arethasa, biskupa Cezarei, siedem kościołów Azji Mniejszej, do których jest ona wpisana, tworzy kościoły chrześcijańskie wszystkich miejsc i czasów. Jej tematem jest walka węża – kusiciela Edenu z Barankiem – cichym, wieczna ofiara przeznaczonego Odkupiciela i ostateczne zwycięstwo tego ostatniego; los chrześcijaństwa i świata jest otwarty tak długo, jak będzie to konieczne, aby pocieszyć wierzących i rozwiać ich zagubienie podczas długotrwałych prześladowań. Dlatego też w tej księdze zawarta jest uchwała całego Pisma Świętego. W jego układzie, który jest niezwykle regularny, przedstawiono siedem listów do kościołów, siedem pieczęci, siedem trąb, siedem czasz gniewu, po których nastąpi sąd węża i jego narzędzia, zaślubiny Baranka i odnowienie świata. Niektórzy dodają do dzieł apostolskich tak zwany Symbol Apostolski 215. Od spójnika można wyprowadzić nazwę Symbolu (σύμβολον), gdyż w nim – jak twierdzą niektórzy – każdy z Apostołów złożył swoją część wyznania wiary; lub ze skrótu, gdyż zawiera w sobie skrót całej doktryny chrześcijańskiej; albo od obowiązku, gdyż zawiera obowiązek, czyli Przymierze Wiary, które zawieramy z Bogiem przez chrzest, albo wreszcie, według najbardziej przyjętej opinii, od wojskowego znaku ostrzegawczego, gdyż dzięki niemu wierni chrześcijanie odróżniają się od niewierzących i heretyków. Można go nazwać apostolskim albo dlatego, że został ułożony słowo po słowie przez Apostołów, albo dlatego, że zawiera wyznawane przez Apostołów wyznania wiary, w tym sensie inne symbole nazywane są także apostolskimi. Pochodzenie symboli w ogóle, a w szczególności tzw. apostolskiego Pochodzenie symboli w ogóle należy przypisywać potrzebie nauczania w zakresie podstawowych prawd wiary osób wchodzących do kościoła; oraz do wyznania imienia Ojca i Syna i Ducha Świętego podczas chrztu, nakazanego przez samego Jezusa Chrystusa 216. Pisarze starożytni, poczynając od Klemensa Rzymskiego, posługiwanie się katechumenatem wywodzili z symboli od Apostołów i w ich własnych pismach znajdują się ślady tej praktyki 217. Ruffin 218 stwierdza dobitniej, że Apostołowie przed rozproszeniem, pod przewodnictwem Ducha Świętego, ułożyli Symbol Ducha Świętego przyszłe kazanie, a inny pisarz pod pseudonimem Augustyn 219 opisuje obraz jego składu, przypisując każdemu Apostołowi własnego wyznawcę. Jednak milczenie na ten temat w Dziejach Apostolskich, różnica w symbolach używanych w pierwszych trzech wiekach, niewiadoma dotycząca tak zwanego symbolu apostolskiego w Kościołach wschodnich i na soborach nie pozwalają nam ugruntować się na tej tradycji. Zwłaszcza dwa pierwsze Sobory Ekumeniczne nie mogły o tym milczeć. Pozostaje przypuszczać, że Symbol, znany obecnie w Kościele zachodnim pod nazwą Apostolską, otrzymał swoje istnienie od Apostołów wraz z innymi symbolami znanymi w starożytności, tak że do wyznania Trójcy Świętej, nakazanego przez Jezusa Chrystusa podczas chrztu, dodano innych istotnych członków wiary, zgodnie z wymogami stanu katechumenów w Kościele i jak rozumowali jego prymasowie, że starożytny Symbol Kościoła był i jest jeden, ale że będąc zachowaną tradycją ustną, zróżnicowaną w niektórych wyrażeniach prywatnych, wreszcie w pewnej formie na Zachodzie, nazwano ją, jak wszystko, co należało do pierwotnego Kościoła, Symbolem Apostolskim. Dwa z jego elementów: zstąpienie Chrystusa do piekła i obcowanie świętych, nie są czytane w innych starożytnych symbolach. Nauczanie wiary miało w pierwotnym Kościele obraz prostoty, wolnej od wszelkich reguł sztuki ludzkiej. Jednakże katechumeni wchodzących do Kościoła byli przywiązani do wiedzy, którą już posiadali. Przykładem katechumenów Żydów jest przemówienie apostoła Piotra po zesłaniu Ducha Świętego, a katechumenem pogan jest cały List do Rzymian. Jeśli chodzi o nauczanie, wierzący byli podzieleni na niemowlęta i doskonali, tak że to, co było ofiarowane tym drugim, było dla tych pierwszych tajemnicą aż do ich doskonałego ugruntowania się w pierwszych zasadach wiary 220. Sami Apostołowie zaszczepiali troskę o wychowanie zdolnych duchownych i nauczycieli Kościoła 221. Według Ireneusza sam ewangelista Jan miał w Efezie szkołę 222. Założenie Aleksandryjskiej Szkoły Katechetycznej (κατηχήοεων διδασκαλεϊον) przypisuje się Ewangeliście Markowi podstawa legendy Euzebiusza o jej starożytności 223. Pisma mężów apostolskich są autentyczne Idąc za przykładem natchnionych pisarzy Nowego Testamentu, niektórzy inni nauczyciele pierwotnego Kościoła przekazywali mu swoje nauczanie w formie listów. 1. List Barnaby. Autorem jest Lewita Jozjasz, którego apostołowie przemianowali na Barnabę, czyli syn pocieszenia, ze względu na swą miłość do Kościoła. Z treści jego dzieła domyślają się, że zostało ono napisane do wierzących Żydów po zburzeniu Jerozolimy. Podobnie jak listy Pawła, jest on podzielony na dwie części: pierwsza ukazuje niewystarczalność Starego Prawa, konieczność wcielenia i śmierci Jezusa Chrystusa oraz alegoryczne znaczenie niektórych obrzędów i przykazań Starego Testamentu; druga zawiera instrukcje moralne. Niektórym wydaje się dziwny charakter tajemnicy i idea sześciu tysięcy lat istnienia świata i tysiąca lat pokoju, odpowiadających dniom stworzenia. Nie przeszkodziło to jednak Klemensowi Aleksandryjskiemu i Orygenesowi uznać tę księgę za autentyczne dzieło człowieka, którego imię nosi, choć nie zakwalifikowali jej jako kanonicznej. Euzebiusz mówi o niej z powątpiewaniem. 2. List Klemensa Rzymskiego do Koryntian. Kościół koryncki, oburzony nieporozumieniem, jakie zaszło między jego duchowieństwem a ludem, poinformował Kościół rzymski o swojej katastrofie, albo dlatego, że wydarzyło się to za życia Apostoła Narodów, Pawła, albo zgodnie ze zwyczajem komunikacji kościelnej. Klemens, asystent Pawła, a następnie biskup Rzymu po Linusie i Anaklecie, odpowiada na to w imieniu Kościoła rzymskiego. W swoim przesłaniu ukazuje zalety pokoju, zło niezgody, obowiązek posłuszeństwa pasterzom i dodaje do tego pouczenie o cnotach chrześcijańskich. Przesłanie to zostało przyjęte z uznaniem przez całą starożytność, począwszy od Ireneusza. O innej podobnej rzeczy, której obecnie odnaleziono jedynie fragment, z wątpliwościami wspominają Euzebiusz i Hieronim. 3. Listy Ignacego Nosiciela Boga, biskupa Antiochii, ucznia Jana Teologa. Zebrał je po śmierci pisarza Polikarp, biskup Smyrny. Euzebiusz i Hieronim uznają ich za autentycznych i pochwalają ich wśród siedmiu. Wszyscy spisano w więzach w drodze na męczeństwo z Antiochii do Rzymu. Listy do Smyrnejczyków, Polikarpa, Efezjan, Magnezyjczyków, Filadelfian i Thrallian zawierają instrukcje duszpasterskie dotyczące wiary i cnót; w Liście do Rzymian wyrażone jest pragnienie męczeństwa. 4. List Polikarpa do Filipian. Pisarz, uczeń Jana Teologa, biskupa Smyrny, który w starości zmarł męczeńską śmiercią w roku 167 po narodzeniu Chrystusa. Ireneusz zaświadcza, że ​​napisał wiele listów do sąsiednich kościołów, ale do dziś przetrwał tylko jeden, wypełniony czystym i prostym nauczaniem. Przed czasami Hieronima czytano ją w kościołach azjatyckich. Oprócz nich istnieją niezwykłe pomniki nauk z czasów apostolskich, ale takie, których autentyczność jest obecnie przedmiotem sporu. 1. Trzy księgi Hermasa. Istnieją tylko w tłumaczeniu łacińskim. Pierwsza zawiera 4 wizje, które przedstawia pisarzowi żona oznaczająca kościół; w drugim jest 12 przykazań, które daje mu Anioł Stróż w postaci pasterza; w trzeciej znajduje się 10 pouczających przypowieści. Według niektórych pisarz był znany apostołowi Pawłowi 224. Domyślają się, że dzieło powstało przed zburzeniem Jerozolimy, znajdują bowiem w nim przepowiednię dotyczącą tego wydarzenia. Ireneusz, Klemens Aleksandryjski, Orygenes cytują słowa Hermasa pod nazwą Pisma Świętego; Euzebiusz, Atanazy i Hieronim uważają jego dzieło nie za książkę kanoniczną, ale użyteczną. 2. Dzieła Dionizego Areopagity. Do dziś zachowały się z nich księgi: o Hierarchii Niebieskiej i Kościelnej, o imionach Bożych, o teologii tajemniczej oraz dziesięć listów do różnych osób. Grzegorz z Nazjanzu w podobny sposób wspomina tego pisarza, nie nazywając go jednak po imieniu; Juvenal, biskup Jerozolimy, na Soborze Chalcedońskim dokładnie własnymi słowami mówi o Zaśnięciu Matki Bożej; Anastazjusz Sinaite daje mu świadectwo jako Nauczyciel Apostolski; Grzegorz Wielki nazywa go starożytnym i czcigodnym Ojcem; drugi Sobór Nicejski wykorzystuje jego świadectwo, ale Euzebiusz i Hieronim nie wspominają o jego pismach. Zwolennicy ich autentyczności potwierdzają swoją opinię zawartą w nich wysoką nauką, a także faktem, że Tytus, Tymoteusz i Jan Teolog przedstawieni są w nich jako współcześni pisarzowi. Dowodami przeciwnej opinii są: napięta, wypełniona alegorią sylaba, milczenie starożytnych pisarzy, opisy rytuałów, które najwyraźniej nie odpowiadają czasom apostolskim, a także pewne niezgodności chronologiczne wspomniane w tych księgach okoliczności ze znaną historią pisarza. IV. Nabożeństwa i obrzędy Kościoła apostolskiego O kulcie chrześcijańskim w ogóle i jego formacji początkowej Kościół chrześcijański, oddając cześć Bogu w duchu wewnętrznym, zawsze kultywował ją na zewnątrz. Jej potrzeba wynika z samej istoty człowieka, która ma stronę wewnętrzną i zewnętrzną, oraz z jednolitej struktury niezbędnej w społeczeństwie, a jego godność polega na zgodności z kultem wewnętrznym. Zasadnicze jego części zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa, najważniejsze po nich przez Apostołów, a inne przez ich naśladowców. Początkowo była zjednoczona ze starożytnymi Żydami, ale stopniowo, otrzymawszy własne pełne wykształcenie, zwłaszcza po upadku obrządków starotestamentowych wraz ze Świątynią Jerozolimską, zachowała z poprzednich instytucji tylko to, co było zgodne z duchem Nowego Testamentu i wolnością chrześcijańską. Miejsca pobożnych spotkań Pierwszym miejscem pobożnych zgromadzeń chrześcijan była Świątynia Jerozolimska. Nauczał w nim sam Jezus Chrystus, a po zesłaniu Ducha Świętego Piotr i Jan wstąpili, aby się modlić 225; w nim Apostołowie głosili Ewangelię 226; w nim Paweł oczyścił się z nazirejczykami 227. Apostołowie głosili także kazanie w synagogach żydowskich 228. Jednak w rzeczywistości chrześcijański kult i sakramenty w czasach apostolskich sprawowano w domach prywatnych, w których jednak przeznaczono do tego specjalne miejsce. Oryginalnym przykładem takiego miejsca jest wieczernik, w którym Jezus Chrystus ustanowił sakrament Eucharystii 229 oraz ten, w którym Apostołowie oczekiwali i otrzymali Ducha Świętego 230 . Apostoł Paweł, przeciwstawiając takie miejsce prostym domom, nazywa je kościołem 231. Pod koniec czasów apostolskich Ignacy Nosiciel Boga w swoim Liście do Filadelfów pisze, że kościół ma jeden ołtarz, jednego biskupa ze starszymi i diakonami, a w Liście do Magnezyjczyków nazywa go cerkwią Boga. Liturgia i Sakrament Komunii Publiczne akty kultu w czasach apostolskich nazywano powszechnie liturgią lub nabożeństwem, ale nazwą tą nadano szczególnie nabożeństwo, podczas którego sprawowany jest sakrament Eucharystii. Jak wiadomo, obrzęd Liturii w kościele prymasowskim w dużej mierze zależał od dyspozycji prymasa kościoła. Liturgia celebrowana przez apostoła Pawła w Troadzie rozpoczęła się i zakończyła nauczaniem i trwała całą noc 233 r. Zwykle obejmowało to: 1) czytanie świętych ksiąg; 2) śpiew duchowy; 3) nauczanie, które mógłby głosić nie tylko prymas, ale także inni, którzy poczuliby się do tego zdolni, i przez głoszenie Boga, z wyłączeniem jedynie żon; 4) modlitwy, w których celebrans poprzedzał lud, a które płeć męska miała odmawiać z głową odkrytą, a kobieta z głową nakrytą; 5) proskomedia, czyli ofiara chleba i wina, którą lud przynosił duchowieństwu w celu sprawowania sakramentu i służenia ubogim; 6) poświęcenie darów słowami Zbawiciela, przedstawiającymi ustanowienie sakramentu, błogosławieństwo i modlitwę oraz 7) rozdawanie ich obecnym przez diakonów w podzielonych rodzajach chleba i wina 234. Następnie następował wspólny posiłek, który w duchu tej instytucji nazwano miłością (αγάπη). Chrzest, podobnie jak otwarte drzwi wiary, musiał być zawsze gotowy dla rzeszy nawróconych, dlatego dokonywał się go w domach 235 i na rzekach 236 oraz na spotkaniach ludowych i sam na sam ze szafarzem wiary. Sakrament ten poprzedzony był nauką wiary 237 i jej wyznaniem 238, a sprawowany był zgodnie z ustanowieniem Jezusa Chrystusa, wezwaniem Trójcy Świętej 239 i zanurzeniem ciała w wodzie, na co wskazuje sama nazwa chrztu (βαπτισμός) i jego porównanie ze śmiercią i pogrzebem Jezusa Chrystusa 240. Umieszczenie tego sakramentu w miejscu obrzezania 241 i przykład całych rodzin ochrzczonych przez Apostołów 242 pokazują, że sakramentu tego udzielano także niemowlętom. Zdaniem niektórych, przyobleczenie się w Chrystusa i nowego człowieka kształtowało się u nowo ochrzczonych przez nowe, białe ubranie 243 . O święceniach namaszczenia Po chrzcie następowały święcenia namaszczenia, przez które wierzący otrzymał od Świętego 244 namaszczenie, potwierdzenie w wierze i faktyczne korzystanie z darów duchowych, w których znaku po i jako widzialny znak tego sakramentu zaczęto używać namaszczenia. Na początku chrześcijaństwa namaszczenia dokonywali przede wszystkim Apostołowie 245. Według różnych starożytnych zastosowań tego działania zewnętrznego mogło ono w szczególności oznaczać: 1) błogosławieństwo Boże na wzór patriarchy Jakuba; 2) komunia z duchowym kapłaństwem na wzór wtajemniczenia lewickiego; 3) ofiarowanie osoby przyjmującej święcenia jako ofiarę Bogu, gdyż obrzęd ten stosowano w stosunku do zwierząt ofiarnych oraz 4) oświecenie duchowe, gdyż było to konsekwencją wyświęcenia Mojżesza nad Jezusem. Namaszczenie, według świadectwa Dionizjusza Areopagity 246, było dokonywane przez kapłanów i napawało chrześcijanina gotowością do duchowych osiągnięć, tak jak asceci namaszczani byli olejem przez okulary. Pokuta za tych, którzy po chrzcie popadli w grzech, jest reprezentowana w Kościele pierwotnym w różny sposób, w zależności od różnicy Upadku. Nakaz apostoła Jakuba, aby wyznawać sobie nawzajem grzechy, niewątpliwie miał na celu lekkie grzechy słabości, aby zachęcić wiernych do wzajemnego budowania i wzajemnej pomocy modlitewnej. Grzechy ciężkie i kuszące były spowiadane przed całym kościołem i rozstrzygane autorytetem prymasa podczas modlitw powszechnych kościoła. Grzechy mniej poważne i nie związane z otwartą pokusą nie wymagały ani nie miały pożytku ogłaszać przed całym Kościołem, dlatego w tym przypadku sakramentu pokuty za błogosławieństwem biskupa prezbiter sprawował nie na walnym zgromadzeniu kościoła, ale zwłaszcza, jak wspomina Dionizjusz Areopagita. Godni sakramentu kapłaństwa byli czasami powoływani przez Objawienie 247, los 248, przez oddzielenie pierwszego od wierzącego pogaństwa 249, a częściej za zgodą Kościoła 250. Wybrani byli poddawani próbie w wierze i postępowaniu 251, a następnie uświęceni przez Apostołów lub biskupów poprzez post, modlitwę i święcenia kapłańskie 252. Święcenia, stosowane przy konsekracji do stopnia kapłaństwa, są tajemniczym znakiem przekazania łaski kapłaństwa, którą Apostołowie początkowo otrzymali częściowo podczas Ostatniej Wieczerzy Pańskiej, częściowo podczas zesłania Ducha Świętego. Dionizjusz dodaje do tych rytuałów klęknięcie wtajemniczonego przed ołtarzem i znak krzyża umieszczony na nim przez osobę dokonującą tajemnicy 253. Z obrzędów małżeńskich wiadomo, że na ich zawarcie potrzebne było zezwolenie biskupa, aby – jak pisze Ignacy do Polikarpa – małżeństwo było zawarte w Panu, a nie z namiętności. Nad chorymi starsi dokonywali namaszczenia olejem, połączonego z modlitwą, w nadziei na uzdrowienie i odpuszczenie grzechów. Czysty olejek z drzewa był w tym przypadku znakiem łaski, miłosierdzia i pojednania z Bogiem. Godziny nabożeństw, przy stopniowym tworzeniu kościołów i przeszkodach zewnętrznych, nie mogły być określone ogólną zasadą. Niektóre przykłady pokazują, że zgodnie ze zwyczajem żydowskim modlitwie poświęcano: 1) godzinę trzecią, czyli koniec pierwszej kwadry dnia, naznaczony zesłaniem Ducha Świętego 254; 2) szósty, w którym Piotr, modląc się w górnej izbie, miał objawienie na temat kościoła pogańskiego 255 i 3) dziewiąty, w którym Piotr, wstępując z Janem na modlitwę do świątyni jerozolimskiej, uzdrowił chromego człowieka 256. Do sprawowania Eucharystii zwykle używano nocy 257, jako najbezpieczniejszego czasu i czasu ustanowienia tego sakramentu 258, dlatego też nie zabraniano przyjmowania Komunii nawet po niej zwykły stół 259; i zaczęto używać świec podczas świętych ceremonii w 260 r. Pobożność i przyzwoitość Kościoła chrześcijańskiego uświęciły niektóre dni na pamiątkę wielkich wydarzeń wiary i po części na wzór Kościoła żydowskiego. 1. Dzień Zmartwychwstania Chrystusa, pod nazwą Dnia Pańskiego, zajął miejsce żydowskiego szabatu. Tego dnia kościół zwykle zbierał się na publiczne nabożeństwa 261; tego dnia bogaci odkładali część swojej nadwyżki na jałmużnę kościelną, jak ustanowił to apostoł Paweł w kościołach Galacji i Koryntu, 262; tego dnia Jan miał wizje, które składają się na jego Apokalipsę 263. Jednak wierzący Żydzi nie porzucili całkowicie przestrzegania szabatu. 2. Nowotestamentowe święto Wielkanocy obchodzono także na cześć męki i zmartwychwstania Chrystusa, które zapowiadała Wielkanoc Starego Testamentu. Ale mniej więcej w czasie tego święta niektórzy chrześcijanie zgodzili się z Żydami i obchodzili je czternastego dnia pierwszego miesiąca wiosennego; a niektórzy przypisywali to następnego dnia, niedzieli. Pierwszy z tych zwyczajów w II wieku niektóre kościoły w Azji Mniejszej uznawały za przykład Jana Teologa; i drugi – Kościoły zachodnie według tradycji Piotra i Pawła 264. 3. Święto Zesłania Ducha Świętego zostało zapożyczone z Kościoła żydowskiego i upamiętnia zstąpienie Ducha Świętego 265. Pierwsi chrześcijanie pościli często, jednak w większości były one dowolne i o różnych porach. Pościli, aby stać się bardziej zdolni do modlitwy 266 na początku ważnych spraw 267 i podczas nieszczęść 268. Post Pięćdziesiątnicy przed Wielkanocą, według wyjaśnień św. Ignacego Nosiciela Boga w Liście do Filipian, jest naśladowaniem życia Chrystusa. Pocałunek święty 269 lub pocałunek pokoju 270 należy zaliczyć do świętych obrzędów prymatu Kościoła. Używano go podczas zwykłych pozdrowień i podczas świętych ceremonii. Miał duchowy znak miłości jednoczącej chrześcijan i pojednania z Bogiem, a także mógł być obrazem zjednoczenia Boskości i człowieczeństwa w Jezusie Chrystusie i Ducha Świętego pochodzącego od Ojca i spoczywającego w Synu. V. Dekret i rząd Kościoła apostolskiego Dekret Kościoła Apostolskiego w ogóle Będąc stowarzyszeniem tych, którzy są kierowani i prowadzeni ku wiecznemu zbawieniu, Kościół nie mógł nie mieć podwładnych i przełożonych. Jezus Chrystus nie nakreślił w swoim słowie szczegółowego i jednolitego dekretu dla niej, aby Jego Królestwo nie wydawało się z tego świata, dlatego musimy lepiej poznać ten dekret na przykładzie i tradycji Kościoła apostolskiego. Reprezentowała, jak ma to miejsce nadal dzisiaj, obraz najwyższej jedności przykazania w Jezusie Chrystusie, rządzącej nią poprzez Jego objawienie i dary Ducha Świętego. Najwyraźniej ta najwyższa niewidzialna moc była reprezentowana dla całego Kościoła powszechnego przez Apostołów i Sobory, a dla kościołów prywatnych przez biskupów. Jednakże jej hierarchia, czyli władza kościelna, nie jest podobna do żadnego rodzaju rządów światowych, czyli takiego porządku, według którego określone osoby, zgodnie ze swoimi zdolnościami i służbą, podzielone na stopnie i stopnie, na podstawie słowa Bożego za pomocą sukcesywnej łaski, działają na rzecz uświęcenia dusz, aby najstarszy w mocy duchowej stał się sługą wszelkich obowiązków. Dwie klasy członków kościoła W Kościele apostolskim wyraźnie wyodrębniły się dwie kategorie ludzi, z których niektórzy w Liście do Hebrajczyków nazywani są mentorami 271, natomiast inni w 1 Liście Piotra są oznaczeni alegoryczną nazwą owczarni 272, najpowszechniejszą wśród czołowych chrześcijan, imieniem bracia. Przy tym podziale imiona świeckich (λαϊκοί) i duchownych lub duchownych (κλήρο) są równoważne. To nazwisko, które w istocie oznacza los, pochodzi prawdopodobnie od starożytnego, choć nie powszechnego zwyczaju wybierania świętych stanowisk w drodze losowania i wskazuje, że słudzy wiary przez łaskawe wybranie zawdzięczają losowi Pana i że Pan jest ich częścią, czyli losem. Klemens Rzymski świadczy zarówno o starożytności podziału na świeckich i duchownych, jak i o tym, że został on wprowadzony na wzór Kościoła żydowskiego, gdyż w tym Kościele zakłada cztery stopnie wierzących: biskupa, kapłana, lewity i świeckich 273 . Nadzwyczajne dary i posługi W hierarchii Kościoła apostolskiego należy odróżnić nadzwyczajne dary duchowe i posługi, ustanowione przez Boga przede wszystkim w celu początkowego szerzenia wiary, od stałych stanowisk i posług, charakterystycznych dla Kościoła przez cały czas. Taka jest część daru cudów, zwłaszcza języków, takie są tytuły Apostołów, Proroków, Ewangelistów 274. 1. Do dwunastu Apostołów, po zesłaniu Ducha Świętego, przez bezpośrednie powołanie dołączono Pawła, Apostoła Narodów 275, który, jak sam przyznaje, będąc mniejszym od pozostałych Apostołów, pracował więcej niż oni wszyscy 276 i bardziej niż ktokolwiek inny uczestniczył w sporządzaniu Świętych Ksiąg. Podaje imiona Apostołów i niektórych innych duchownych kościołów pogańskich, których powołanie do tej służby nie jest znane. 277. Charakterystycznymi zaletami tytułu Apostoła są: 1) bezpośrednie powołanie do służby u Jezusa Chrystusa; 2) Boskie natchnienie, czyli oczywisty udział Ducha Świętego, prowadzący do wszelkiej prawdy i wynikający z tego autorytet w nauczaniu i rządzeniu; 3) doskonała zgodność w prawdach objawionych; 4) widzenie Jezusa Chrystusa, którego mieli być naocznymi świadkami; 5) wszechobecność służby na całym świecie; 6) obfitość cudownych darów i moc przekazywania widzialnych darów Ducha Świętego poprzez święcenia kapłańskie oraz 7) prawo do pisania listów kanonicznych. Pomimo takiego Boskiego autorytetu, w wielu przypadkach działali jedynie za publiczną zgodą wierzących; a tak wysoka służba nie przeszkodziła niektórym z nich w życiu w stanie małżeńskim. Dokładnie to wiadomo o Piotrze ze świadectw ewangelisty Mateusza 278, apostoła Pawła 279 i po nich Klemensa Aleksandryjskiego 280. 2. Proroków w pierwotnym Kościele nazywano zarówno tymi, którzy mieli dar przepowiadania przyszłości, jak i tymi, którzy pod Bożym natchnieniem, przez wzajemne porównywanie proroctw Starego Testamentu i wydarzeń Nowego Testamentu, wyjaśniali Pismo Święte, aby potwierdzić prawdziwość Ewangelii. Chociaż prorocze natchnienie Ducha Świętego jest na ogół darem przemijającym, byli ludzie, w których zostało ono stale zachowane i dlatego utworzyło szczególną kategorię nauczycieli Kościoła 281 . Byli to: Achab 282, Juda, Sylas 283 i cztery córki Filipa 284. Ofiarowali, z wyłączeniem swoich żon, swoje proroctwa i instrukcje na spotkaniach kościelnych, a ponadto czasami jedna po drugiej w kolejności 285. 3. Ewangeliści, czyli ewangeliści, byli jednymi ze współpracowników Apostołów, którzy szczególnie poświęcili się głoszeniu Jezusa Chrystusa słowem lub Pismem. Filip Diakon 286 i Tymoteusz 287 są nazywani tym imieniem w Piśmie Świętym. Stopnie trwałej hierarchii Od czasów starożytnych trwała i niezbędna hierarchia Kościoła chrześcijańskiego została podzielona na trzy stopnie: biskup, prezbiter i diakon. 1. Imię biskup oznacza nadzorcę. Apostolskie pochodzenie tej godności, odmienne od tytułu starszych, widać już w pierwszym liście do Tymoteusza, w którym apostoł Paweł poleca mu, aby korzystał z powierzonej mu władzy do mianowania starszych i diakonów 288, pouczania ich 289, zachęcania 290 i osądzania 291; z listu do Tytusa, gdzie wydaje się, że i ten został pozostawiony na Krecie z prawem mianowania starszych i zarządzania nimi; z Apokalipsy, gdzie do każdego z siedmiu Kościołów azjatyckich przydzielany jest jeden biskup pod imieniem Anioła 293. Ignacy Nosiciel Boga w swoich listach, mówiąc o duchowieństwa, zwykle wymienia biskupów, prezbiterów i diakonów 294. Ponieważ władza biskupa obejmuje także to, co należy do prezbitera, stanowiska i tytuły pierwszych lat nie były początkowo ściśle rozróżniane 295, natomiast przewaga biskupa biskupstwo zawsze miało prawo wyświęcać i przewodzić prezbiterom. W nowo zakładanych kościołach, w zależności od konieczności, zdarzało się, że w jednym miejscu znajdowało się wielu biskupów296, lecz później, dla jak najpełniejszej jedności wiernych, na jedno miejsce przydzielano jednego biskupa. 2. Imię prezbiter oznacza starca i prawdopodobnie zostało zapożyczone przez chrześcijan od Żydów, gdyż pierwsi prezbiterzy osiedlili się niewątpliwie w Jerozolimie 297 . Rolą starszych zawsze było nauczanie ludu i sprawowanie sakramentów w porozumieniu z biskupami. Byli także doradcami biskupów. 3. Imię diakonów, czyli szafarzy, wspólne szafarzom wiary 298, zostało nadane przez Apostołów siedmiu szafarzom posiłków ustalonych w Jerozolimie 299; i za tym przykładem wprowadzono ten trzeci stopień szafarzy Kościoła w innych miejscach 300. Ich pozycja polegała początkowo na trosce o utrzymanie ubogich, a następnie na służbie przy sprawowaniu sakramentów. Przykład Szczepana i Filipa pokazuje, że potrafili głosić. Szczególną klasą osób oficjalnych w Kościele apostolskim były diakonisy 301. W przeciwnym razie nazywano je wdowami, w zależności od stanu, z którego zostały wybrane. Prawdopodobnie ich zadaniem było służenie kobietom przy chrzcie, kierowanie nimi w kościele oraz pomaganie biednym, chorym i potrzebującym. Tym, którzy przygotowywali się do duchowości ze szczególnym rygorem życia i praktykowali samopoświęcenie, nadano od czasów starożytnych miano ascetów, które chrześcijanie zapożyczyli od filozofów 304 i które oznacza robotnika, abstynenta lub aktywnego mędrca. Do wyczynów ascetów zaliczały się długie posty, ciągła modlitwa, arbitralne ubóstwo i wstrzemięźliwość od małżeństwa. Kościół apostolski jest bogaty w przykłady takich ascetów, chociaż nie stanowili oni w nim szczególnej klasy ludzi. Jakub, brat Pański, spędził życie w dziewictwie 305. Apostoł Paweł także odstąpił od małżeństwa 306, umartwił swoje ciało 307 i wielokrotnie pozostawał w poście i czuwaniu 308. Euzebiusz pisze, że chrześcijańscy asceci w Egipcie swój początek wzięli od ewangelisty Marka. Dekanat Kościoła Apostolskiego Dekanat (dyscyplina) Kościoła Apostolskiego w odniesieniu do wiary opierał się na następujących zasadach: wierni powinni ściśle zachować obraz nauczania nauczanego przez Apostołów 309; aby odeszli od sporów i sporów słownych, z których wynikają zazdrość, niezgoda, bluźnierstwa i podejrzenia 310; aby heretycy po dwukrotnym potępieniu nie kontaktowali się z nimi ani ich nie pozdrawiali 311; aby jak dzieci kochały mleko słowne i starały się nieustannie wzrastać ku zbawieniu 312. W zachowaniu wymagano, aby silni znosili słabości słabych i znosili siebie nawzajem z miłością 313: aby porzucono rzeczy niewinne, jeśli obrażają słabych 314; aby wierzący unikali sądów pogańskich, a w razie sporu zwracali się do władz kościelnych 315; aby osoby nieporządne i nieposłuszne zostały usunięte ze wspólnoty oraz posiłki zawstydzające i poprawiające ich 316. Oczywistych i zatwardziałych grzeszników karano całkowitą ekskomuniką z publiczną lamentacją 317. Ci, którzy przekształcali podstawowe prawdy Ewangelii, byli karani klątwą 318. Poddanie się szatanowi za zatracenie ciała, aby zbawić ducha, było najwyraźniej jakimś niezwykłym działaniem władzy apostolskiej 319. Tradycje i Reguły Apostolskie Oprócz przepisów dekanatu kościelnego, znajdujących się w Piśmie Świętym, zachowały się także bardziej szczegółowe i szczegółowe, zapożyczone z ustnych instrukcji lub przykładu Apostołów, w naśladowczym użyciu biskupów, które Ireneusz nazywa tradycją 320. Stąd wywodzą się tzw. Reguły Apostolskie, zebrane prawdopodobnie w II i III wieku, a które w Kościele wschodnim zachowały się w liczbie osiemdziesięciu pięciu. Skoro mówią o subdiakonach, czytelnikach i śpiewakach 321, rozstrzygają kwestie dotyczące eunuchów 322, małżeństwa duchownych 323, Pięćdziesiątnicy 324 i Wielkanocy 325 oraz wspominają starszego nad biskupami 326, to jasno wynika, że ​​są one przystosowane do stanu Kościoła po Apostołach i mnożone w zależności od okoliczności. Niektóre z nich, w związku ze zmieniającymi się okolicznościami, uległy pewnym zmianom, jak np. zasada o soborach odbywających się dwa razy do roku. Jedność Kościołów prywatnych Wieku Apostolskiego objawia się we wspólnym zjednoczeniu pokoju i miłości, 327 we wzajemnej pomocy w zaspokajaniu potrzeb duchowych i fizycznych, w szczególnym szacunku dla Kościołów najbliższych Boskiej zasadzie, którym był zwłaszcza Kościół Jerozolimski, w szczerym posłuszeństwie władzy apostolskiej i katolickiej. Uważa się, że w Jerozolimie odbyły się cztery sobory apostolskie, z których Maciej był pierwszym wybranym na apostoła 328; mianowano siedmiu diakonów 329; trzeci rozwiązał spór dotyczący przestrzegania prawa 330; czwartym pozwolono odprawiać obrządek żydowski dla Pawła 331. Ale jeśli Sobór jest takim zgromadzeniem hierarchii, na którym rozważane są dylematy Kościoła dotyczące wiary, moralności i służby Bożej, to tylko trzeci z wymienionych w rzeczywistości powinien być czczony przez Sobór Kościoła Apostolskiego i służyć jako wzór dla innych. Było to 14 lat po nawróceniu Pawła w 332 r., a co za tym idzie, w 48 lub 49 r. po narodzeniu Chrystusa. Powodem tego była część Kościoła judeochrześcijańskiego, która po przybyciu do Antiochii, w opozycji do Pawła i Barnaby, twierdziła, że ​​wierzący poganie powinni zostać obrzezani i przestrzegać prawa Mojżesza. Aby zaradzić swemu zdumieniu, Kościół w Antiochii wysłał Pawła i Barnabę wraz z kilkoma innymi osobami do Jerozolimy. W tym celu zgromadzili się Apostołowie, a mianowicie, jak wiadomo z Pisma Świętego, Piotr, Jakub i Jan 333 oraz starsi. Po długim namyśle Piotr stwierdził, że nie należy zakładać jarzma na szyję uczniów, a Jakub, potwierdzając to, dodał swoją propozycję dotyczącą zakazu składania ofiar bożkom, krwi, uduszenia i cudzołóstwa, czyli rzeczy szczególnie wrogich Żydom, a do których szczególnie skłonni są wychowani w pogaństwie 334. Z tych ostatnich głosów sporządzono definicję, która została przyjęta jako wola Ducha Świętego i przekazana do Kościołów syryjskich i cylicyjskich w liście soborowym w imieniu Apostołów i Kościoła jerozolimskiego. Wraz z nim, oprócz Pawła i Barnaby, do Antiochii wysłano także Judasza i Sylasa, którzy przywrócili tam spokój. Czystość Kościoła Apostolskiego Pomimo prywatnych konfliktów i pokus, Kościół Apostolski jaśniał Boską czystością i wewnętrzną chwałą, o czym świadczy sam Duch Święty. W ten sposób Kościół jerozolimski otrzymał łaskę wśród wszystkich ludzi 335. Antiochia obfitowała w proroków i nauczycieli 336; wiara Rzymian została ogłoszona na całym świecie 337; Koryntianie nie zostali pozbawieni ani jednego talentu 338; Galacjanie, zanim dali się zwieść fałszywym apostołom, byli gotowi zwrócić wzrok na Pawła 339; Efezjanie słynęli z Ducha Świętego 340; Filipianie i Tesaloniczan byli radością i koroną Apostoła, który im głosił 341. Notatka o historii osób Osobista historia Apostołów i mężów apostolskich jest czysto mroczna z powodu braku bliskich i mnogości odległych świadków, niemniej jednak zapadająca w pamięć. 1. Piotr. Od rybaka – Apostoła, od Szymona – Piotra za stanowczość, z jaką wyznawał Jezusa Chrystusa. Nie otrzymał żadnej różnicy od innych w sporze o prymat godności 342, lecz w wielu przypadkach miał prymat porządku. Z Pisma Świętego nie wiadomo, czy był pierwszym biskupem Antiochii, ale pewne jest, że w Antiochii Paweł skazał go za oderwanie się od pogan. To, że przebywał w Rzymie, jest bezsporne, zarówno według zeznań Gajusza, rzymskiego prezbitera, w Euzebiuszu 343, jak i dlatego, że żaden inny Kościół poza Kościołem rzymskim nie przyznał mu zaszczytu posiadania go jako swego męczennika. Jednak opinia o jego dwudziestopięcioletnim biskupstwie w tym kościele, oparta na kronice Euzebiusza, jest fałszywa, gdyż jego przybycie do Rzymu, według historii tego samego Euzebiusza, nastąpiło pod koniec jego życia 344 r., a według Laktancjusza za Nerona 345 r. Egesippus 346 i Ambroży 347 opowiadają, że Piotr pobudził prześladowcę przeciwko sobie swoim zwycięstwem nad Szymonem Magiem poprzez zmartwychwstanie i nieudaną ucieczkę tego ostatniego; że w czasie zagrożenia, zgodnie z przekonaniem wiernych, opuszczając Rzym, został zawrócony przez Pana, który mu się objawił i powiedział mu, że idzie na drugie ukrzyżowanie; że został ukrzyżowany w pozycji odwróconej, gdyż uważał się za niegodnego śmierci dokładnie śmiercią Pańską. 2. Andriej. Brat Piotra, uczeń Jana, Apostoł Chrystusa. Zadziwiające cuda w jego biografiach to: powrót wzroku do niewoli i bezokiego apostoła Mateusza, uzdrowienie chorych, zmartwychwstanie, wypędzenie demonów w postaci psów, świetliste oblicze po wejściu do Achai i Macedonii, zabicie wielkiego węża, nawrócenie starego mięsożercy, dwudniowe nauczanie z krzyża, niebiańskie światło, które otoczyło go przed śmiercią 348. 3. Jakub Zebedeusz. Apostoł rybaków. Pamiętną okoliczność jego śmierci opisuje Klemens Aleksandryjski w 349 r. Człowiek, który wystawił go na sąd, zdumiony jego stanowczością, sam wyznał Chrystusa i w drodze na miejsce egzekucji, prosząc Apostoła o przebaczenie i otrzymując od niego pokój, padł wraz z nim od miecza. Autor Dziejów Apostolskich, a nawet wszyscy starożytni Hiszpanie, milczą na temat swojej podróży do Hiszpanii i sprowadzenia tam swoich relikwii. 4. Jan, brat Jakuba, wraz z nim nazywany był „synem gromu”, czyli imieniem syna Matki Bożej. Po wyjściu z Jerozolimy rządził głównie Kościołami Azji Mniejszej. Tego, niemal nieodłącznego naocznego świadka wcielonego Słowa, Opatrzność pozostawiła na ziemi dłużej niż wszystkich innych Apostołów: po uwięzieniu na Patmos, mając około 100 lat od urodzenia, zmarł w Efezie 72 lata po wniebowstąpieniu Pana 350. Pomiędzy przygodami jego życia, niektórzy starożytni pisarze wspominają: pewnego młodzieńca nawróconego przez Jana, ale który odpadł i stał się wodzem zbójców, drugie nawrócenie dokonało się przez spojrzenie i życzliwość towarzyszenie Apostołowi 351; ucieczka Apostoła z heretyka Cerinthosa, którego spotkał w łaźni 352; trucizna zażyta nieszkodliwie dla utwierdzenia Ewangelii, 353; częste powtarzanie na starość słów: dzieci, miłujcie się wzajemnie, jako przykazanie Pana i przykazanie wystarczające 354. Augustyn nie odrzuca tradycji, że Jan nie umarł, chociaż został pochowany 355; wręcz przeciwnie, Tertulian 356 i Chryzostom 357 po prostu mówią o jego śmierci. 5. Filip. Pochodzi z Betsaidy. Ze starożytnych legend o nim najpopularniejsza jest ta, że głosił we Frygii i Scytii, że w Hierapolis wypędził smoka z posągu Marsa i wskrzesił zabitych przez niego oraz uzdrowił rannych 358. Euzebiusz albo go krzyżuje, albo kamienuje 359. 6. Bartłomiej. Niektórzy domyślają się, że jest to oznaczenie i że tą osobą jest Natanael, którego Pismo Święte łączy z Apostołami 360, głosząc kazania w Indiach, zginął według niektórych legend na krzyżu 361, a według innych w ormiańskim mieście Abanople od miecza 362, do czego dodają usunięcie skóry. 7 Mateusz, inaczej Lewi. Od celnika lub celnika - Apostoła. Legendy o jego podróży do Etiopii wspominają o zwycięstwie nad dwoma mędrcami, którym towarzyszyły dwa smoki, oraz o wskrzeszeniu córki króla Eglipposa, po którym nastąpiło nawrócenie zarówno króla, jak i ludu. Niektórzy przypisują temu Apostołowi męczeństwo mieczem 363, a greckie Menaion ogniem 364, lecz Nicefor dodaje, że po ugaszeniu tego ognia modlitwą Apostoł żył i umarł w pokoju 365. 8. Tomasz. Głosił w Azji Wschodniej. Niektórzy autorzy twierdzą, że ochrzcił, a następnie miał za towarzyszy Mędrców oddających cześć Jezusowi Chrystusowi 366. Zginął według jednych w sposób naturalny, według innych – od miecza, według innych – od włóczni 367. 9. Jakub Mały. Syn Alfeusza, brat Pana (prawdopodobnie kuzyn, spokrewniony z siostrami – matkami). Niektóre z tych imion dzielą się na dwie osoby i wyróżniają Jakuba, brata Pańskiego, biskupa Jerozolimy, ale łączy je w jedno apostoł Paweł 368. Człowiek ten był tak szanowany przez samych Żydów, że według Egezipa pozwolono mu wejść do Sanktuarium Cerkwi, jakby był jej Kapłanem 369; i że Flawiusz uważa upadek Jerozolimy za egzekucję za swoją śmierć 370. Liturgia znana pod jego imieniem nie traci swego charakteru starożytności, gdyż zawiera dodatki dokonane inną ręką w późniejszym czasie. Święty Cyryl uznaje jego autentyczność. 10. Szymon Zelota, czyli Zelota 371. Obydwa imiona oznaczają zelotę i prawdopodobnie członka sekty Zelotów, do której Szymon należał, być może przed objęciem apostolstwa. 11. Judasz, inaczej Levway lub Thaddeus 372. Sprzeczne legendy umieszczają jego nauczanie i śmierć albo w Libii, albo w różnych krajach Azji. 12. Maciej. Spośród siedemdziesięciu Apostołów, w drodze wyboru i losu, został zaliczony do Dwunastu. Legendy o jego pochodzeniu z pokolenia Judy, z rodu szlacheckiego i o jego śmierci w Etiopii wprowadzają w konsternację 373. 13. Paweł, inaczej Saul. Domyślają się, że z tych imion miał jedno jako Żyd, a drugie jako obywatel rzymski. Urodził się w faryzeizmie i otrzymawszy wiedzę w zakresie prawa od oświeconego i cnotliwego Gamaliela, stał się jego żarliwym fanatykiem, lecz po swoim nawróceniu z tą samą siłą przeciwstawiał mu się chrześcijańską łaską i wolnością. Wśród prac apostolskich zajmował się produkcją namiotów 374. Mówiąc za sprawą Ducha Bożego, nie gardził językiem proroków helleńskich 375. Został porwany aż do trzeciego nieba, a mimo to nie przestał być rozgoryczony przez szatańskiego anioła 376. W stolicy wiary (Jerozolimie) utracił wolność, ale odzyskał ją w stolicy bałwochwalstwa (Rzym). Ale około roku 68 w Rzymie zginął przez egzekucję obywatela, czyli od miecza. Do wątpliwych pomników jego historii należą: nawrócenie Tekli, ikonicznej dziewicy, która w cudowny sposób pokonała ogień, wodę i zwierzęta, opisane w dziele, które Tertulian wciąż uznawał za fałszywe 377; oraz jego wzajemna korespondencja z Seneką, którą uznano za niegodną żadnego z nich. 14. Marek Ewangelista. Będąc współpracownikiem Piotra, Pawła i Barnaby, głosił ewangelię i zmarł w Aleksandrii. Tradycja, niezbyt stara, podaje, że za wiarę został związany, przeciągnięty po kamieniach i uwięziony, i stąd został powołany do Królestwa Niebieskiego przez Pana, który mu się ukazał. 15. Łukasz Ewangelista. Do nielicznych informacji, jakie o nim zebrano u Świętych Pisarzy, Nikeforos, historyk XIV w., dodaje, że był nie tylko lekarzem, ale i malarzem, a po oddzieleniu od Pawła podczas głoszenia w Grecji został powieszony z powodu braku krzyża na drzewie oliwnym 378. 16. Barnaba. Wybrany przez Ducha Świętego, współpracownik Pawła, dopóki się z nim nie rozstał, nie zgadzając się na nieprzyjęcie innego współpracownika, Marka. Tradycja, choć nie stara, podaje, że poniósł on śmierć męczeńską na Cyprze, gdzie głosił kazanie, i został pochowany z Ewangelią Mateusza 379. 17. Timofey. Powołany przez Pawła do posługi Ewangelii według proroctwa 380 w młodości 381, a już w chrześcijaństwie został obrzezany dla Żydów, których miał głosić 382. Euzebiusz uważa go za pierwszego biskupa Efezu 383. Focjusz jako pierwszy wspomina o swoim męczeństwie 384. 18. Dionizjusz Areopagita, członek Areopagu, pierwszy biskup Aten 385. Wyznanie wiary zostało przypieczętowane męczeństwem. 19. Ignacy. Był biskupem Antiochii przez 30 lat po Euodiuszu. 20. Klemens Rzymski. Według Euzebiusza i Hieronima w ostatnim roku stulecia zmarł w niewoli w Chersoniu. 21. Szymon, brat Pański, następca Jakuba w Jerozolimie. Przypieczętował swoją służbę długotrwałym męczeństwem pod Trajanem w 120. roku swojego życia, około 107 r. 386 r. W Kościele apostolskim doszło do schizm i herezji Egesippos pisze, że Kościół aż do czasów Trajana był dziewicą czystą i nienaruszalną 387. Można to rozumieć w tym sensie, że podczas pobytu Apostołów na ziemi wrzód fałszywych opinii i zepsucia nie mógł wniknąć głęboko do wnętrza Kościoła i ochłodzić miłości łączącej jego członków, jednakże już w ich czasach widoczne były już początki wynikających z tego niepokojów. Ledwo założony przez Pawła Kościół koryncki dał przykład schizmy, czyli takiego podziału, który powstaje na skutek niezgody w niektórych prywatnych opiniach, nie burząc jednak ogólnych podstaw i jedności wiary. Apostołowie w swoich pismach prorokują nie tylko jako ostrzeżenie, ale także jako nagana, mówią o ludziach, którzy od nas przyszli, ale nie byli z nas 388, o tych, którzy trzymają się nauki Balaama, czyli nikolaita 389; o tych, którzy oddzielają się od jedności wiary i ducha i nie mają 390; o fałszywej inteligencji 391 i fałszywych braciach 392; jednym słowem o heretykach jako ludziach mieszających szkodliwe opinie i zasady podważające podstawy prawdy i pobożności. Nawet herezje czasów apostolskich wyróżniają się niesamowitą chamstwem i bezczelnością. 1. Simoniści. Założycielem tej sekty i pierwszym patriarchą wszystkich heretyków jest Szymon Mag. Urodził się w Samarii, studiował filozofię w Aleksandrii 394, a po powrocie do ojczyzny zasłynął z magii i uchodził za kogoś wielkiego 395. W tym miał za poprzednika żydowskiego fanatyka Dositheusa, swego rodaka, ale go przyćmił. Został ochrzczony przez Filipa i chciał kupić od Piotra dar Ducha Świętego, prawdopodobnie uważając chrześcijaństwo za najwyższy stopień czarów; Skazany za ten błąd, mimo że wyglądał na skruchę, później z nową gorliwością zwrócił się ku czarom, próbując przyciągnąć wyznawców fałszywymi cudami. Nauczał, że świat został stworzony nie przez Boga, ale przez Aniołów; że on, Szymon, ukazał się na górze Synaj przed obliczem Ojca; w czasach Tyberiusza – w postaci Syna i zstąpił na Apostołów w postaci Ducha Świętego; że jest Mesjaszem; że skoro Aniołowie źle rządzili światem, zstąpił na ziemię i wydawał się ludzki i cierpiący; że ci, którzy wierzą w niego i Helenę, czyli Selenę (która była tyryjskim cudzołożnikiem, jego asystentką) są wolni; że ta wolność pozwala na wszystko; że nie ma zmartwychwstania. Justyn pisze, że w Rzymie poświęcono mu pomnik 396. Jego wyznawcy oddawali się rozpuście i przesądom. Wizerunek jego i Seleny był czczony kultem, ofiarami i kadzidłem. 2. Menandryjczycy. Menander, członek plemienia i uczeń Szymona, również twierdził, że był zbawicielem wysłanym przez najwyższą, nieznaną moc; że jego magia zapewnia sztukę pokonania Aniołów, którzy stworzyli świat, i że chrzest w nim czyni człowieka nieśmiertelnym. 3. Nikolaici. Ireneusz wywodzi swoje imię od Mikołaja, jednego z siedmiu diakonów 397, lecz budzi nieufność, gdy tradycja upokarza takiego człowieka, którego Historia Święta przedstawia jako napełnionego Duchem Świętym. Ich herezja polegała na pozwalaniu na składanie ofiar bożkom i rozpustie, dlatego przyrównywano ich do Balaama i Izebel 398. Apostołowie Piotr i Juda zdemaskowali już swoje zbrodnie, chociaż nie zostali wymienieni jako 399. 4. Ceryntowie. Cerinthus był Żydem, który studiował w Aleksandrii 400. Ośmielił się postawić na rywala apostołów Piotra w Judei i Jana w Azji. Powiedział, że świat został stworzony bez wiedzy Boga; że Jezus narodził się z Józefa i Marii; że Chrystus po chrzcie w postaci gołębicy zstąpił na Jezusa, zwiastował nieznanego Ojca, dokonał cudów i odleciał ponownie przed cierpieniem 401. Do tych snów dodają prymitywny chiliazm, czyli opinię o tysiącletnim błogim panowaniu Jezusa Chrystusa z przyjemnościami zmysłowymi 402. Z mniejszą pewnością twierdzą o nim, że prawo Mojżesza wyprowadził ze złych skłonności, a jednak uważał obrzezanie za konieczne; szanował Judasza zdrajcę i potępiał męczenników. 5. Evionea. Imię to przedstawia wodza tych heretyków, Ebiona, i razem oznacza biednych. Niektórzy z nich czcili Jezusa Chrystusa jako prostego człowieka, a niektórzy uznawali Jego narodzenie z Dziewicy. Na ogół przyjęli jedną uszkodzoną Ewangelię Mateusza, zwaną Ewangelią Hebrajczyków; uważali prawo Mojżesza za konieczne i dlatego odrzucili apostoła Pawła; potępił spożywanie zwierząt w celach spożywczych. 6. Nazarejczyk. Pod tym imieniem, wspólnym na początku wszystkim chrześcijanom, wyróżniali się ci, którzy byli przywiązani do starotestamentowego prawa obrzędowego, a w chrześcijaństwie kierowali się Ewangelią Żydów, wyróżniali się zwłaszcza zniszczeniem Świątyni Jerozolimskiej. 7. Filecjanie. Zwolennicy Hymeneusza i Filetusa, którzy twierdzili, że zmartwychwstanie nastąpiło już w 403 r. Koniec historii kościelno-biblijnej. Procuratores appellamus eos, qui publicos reditus colligunt erogantque. Dion. L. III Nie wydaje się, aby granice władzy kuratora wyznaczało coś innego niż pełnomocnictwo cesarskie. Mógł zatem jednocześnie odwoływać się do praw ludu, a to do swojej władzy, Jan. XVIII, 31, czasami działając arbitralnie, według własnych praw. Dzieje VII, 58. Imię tetrarcha pierwotnie oznaczało władcę jednego z czterech zjednoczonych regionów; potem uniezależniła się od tej liczby godności, będąc o stopień niższym od eparchy. U pisarzy sakralnych oba są czasami mieszane z powszechnym i częściej używanym wśród ludu imieniem król. Matt. II, 22, XIV, 1, 9. Jan IV, 46. Ten zbudował Cezareę Filippę na miejscu starożytnego Dana, tak jak Antypas zbudował Tyberiadę. Stąd zdarza się, że w Nowym Testamencie czasami wymienia się dwóch biskupów. Cebula. III, 2. podobny do Starego Abiatara i Sadoka. Przywódca tej sekty wspomniany jest w Dziejach Apostolskich V, 37. Najwyraźniej jest o nim mowa w Ewangelii Łukasza XIII, 1. Ten sam pisarz wspomina przywódcę takiego tłumu, Teudasza, w Dziejach Apostolskich. V, 36. którego nie należy mylić z innym buntownikiem, który był pod władzą Klaudiusza. Antyk Iud. L, XX. Tertulian uważa Herodianów za szczególną sektę, Mat. XXII, 16, który jego zdaniem uznał Heroda za Mesjasza. Ale inni, jak Hieronim, pod tym imieniem rozumieją zwolenników Heroda i Cezara. πλήρομα τ Ȣ χρόν Ȣ Galatów. VI, 4. Na to wypełnienie się czasów wskazują Dzieje Apostolskie. XIV, 14, 16; XVII, 30. Matt. Ja, 1–17. W genealogii tej należy zwrócić uwagę na: 1) jej pewność w odniesieniu do Jezusa Chrystusa. Należał do rodu Józefa: ponieważ płeć żeńska, ze względu na obowiązki małżeńskie, zwykle przechodzi w płeć męską, szczególnie wśród Żydów, którzy w ogóle nie korzystali z genealogii poprzez linię żeńską, oraz ponieważ Józef adoptował Jezusa, gdy wiedząc o Jego poczęciu, przyjął swoją żonę. Matt. Ja, 24 lata, i adopcja od czasów starożytnych wśród Żydów zajęła miejsce urodzenia. Życie XXXVIII, 8. Powt. XXV, 6. 2) Pominięcie imion Ochozjasza, Joasza i Amezjasza. Sztuka. 8. Było to albo dozwolone w celu sprowadzenia wszystkich części genealogii do wspólnej liczby czternastej, albo pochodziło z jakiejś starożytnej księgi genealogicznej, która dla zapewnienia Żydów najwyraźniej podąża za Świętym Pisarzem Mat. I, 1. 3) Pominięcie imienia Joachim, s. 25. II prawdopodobnie pochodziło od kopisty, zwiedzionego podobieństwem tego imienia do imienia Jehojachin, a w samej Biblii słowiańskiej zostało ono poprawione ze starożytnych rękopisów. 4) Umieszczenie niektórych imion żeńskich, np. Tamar, Rachab itp. Przedstawiało głęboką protekcjonalność Syna Bożego i sugerowało nawrócenie pogan. Ta samotność była konieczna, aby duch Jana nie został zepsuty przez ludzkie nauki, które zostały zniszczone w tych czasach, i aby jego świadectwo o Jezusie Chrystusie, którego mógł poznać inaczej niż przez objawienie, nie miało wyglądu ludzkiego świadectwa. Pomiędzy zaręczynami a samym ślubem zwykle upływał jakiś czas. Zobacz Powt. XX, 7. Czas ten należy rozumieć słowami πρίν ή ουνελθείν Mat. 1, 18. Warto zwrócić uwagę na to, co Chalcydyusz mówi o tej gwieździe w swojej interpretacji Platońskiego Timaeusa; Est quoque alia venerabilior et sanctior historia, quae perhibet oriu slellfe cujusdum insolitae non morbos mortesque praenuntiatos, sed descensum Dei venerabilis ad humanae servatios, reramque mortalium gratiam, quam a chaldaeis observatam fuisse testantur, qui Deum nuper natum muneribus venerati sunt. – Św. Chryzostom uważa za prawdopodobne, że w tym obrazie pojawiła się pewna siła intelektualna. na Matta. rozdz. II. Cebula. II, 1, 2. W odniesieniu do tego spisu należy zauważyć, że nie był on prywatny w Judei, ale powszechny w Cesarstwie Rzymskim, a według Swetoniusza za Augusta było ich trzy; że nazywa się ją najpierw albo w odniesieniu do Judei, albo w związku z jej powszechnością, albo wreszcie w odniesieniu do Cyrenii, pod którą istniała inna, Dzieje Apostolskie. V, 37; że choć władcą Syrii w tym czasie był Sentius Saturninus Tert. Z. Ocena. L. IV, ale Cyryniusz mógłby w tym wypadku zostać mianowany nadzwyczajnym powiernikiem Cezara pod koniec wojny cylicyjskiej; i że może to obejmować historię Józefa o przysiędze, którą pod koniec panowania Heroda Żydzi musieli złożyć Cezarowi, a której zrzekli się tylko faryzeusze. Antyk L.XVII. R. X. wyprzedza naszą erę według Chryzostoma o 5 lat; według Ireneusza, Tertuliana, Klemensa Aleksandryjskiego – 3 –; według Epifaniusza, Hieronima, Ezejusza – 2 – ja. Obliczenie to nie może być wiarygodne, gdyż nie wiadomo, czy do posługi przystąpiła pierwsza sukcesja kapłanów po prześladowaniach Antiocha, czy też ta, w której ustała. Opinia ta opiera się na fałszywym założeniu, że Zachariasz był Najwyższym Kapłanem i że w Miejscu Najświętszym ukazał mu się Anioł. Zobacz Łukasza I, 5, 11. - Istnieją inne domysły, ale które są niezwykłe tylko ze względu na ich odwagę, jak na przykład, że Wybawiciel powinien był urodzić się w święto wyzwolenia, czyli Wielkanoc; że Słowo w nas zamieszkało, έσκήνωσεν, Jan. 1, 14. w dni Święta Namiotów; że światło świata miało się ukazać wraz z początkiem nadejścia dni, co obejmuje słowa Poprzednika. Jan III, 30. Cotelera. nie. w Constjtucie. L.V.s. 13. Na próżno część historii ewangelicznej próbuje dowieść, że Jezus Chrystus nie mógł narodzić się zimą: to, co mówi o spisie narodowym i o pasterzach, nie stoi w sprzeczności z tym czasem. Ponieważ nie jest jasne, dlaczego pobyt Jezusa w Betlejem miał trwać dłużej niż czterdzieści dni matczynego oczyszczenia, to właśnie w tych dniach należy przyjąć przybycie i oddanie czci Mędrcom, którzy otrzymali pierwsze objawienie i wyruszyli w podróż, prawdopodobnie jeszcze przed Jego narodzeniem, do tych, którzy do nich odeszli, Mateusza II, 13, a ponieważ wszystko umarło według Prawa Pańskiego, Łk II, 29, natychmiast następuje powrót, zgodnie z zamysłem Józefa do Nazaret, ale na nieumyślny rozkaz Anioła, podróż do Egiptu, a potem masakra niemowląt. Z tym wydarzeniem wiążą się następujące słowa Makrowiusza na temat Augusta: audisset, inter eos, quos in Syria Herodes rex Iudaeorum intra bimatum jussit interfici, filium quoque ejus occisum ail: melius est Herodis porcum esse, quam filium. L. Satur. To, 4. Atan. L. de Incarnat. Tradycji tej przeciwstawia się fakt, że intencją ucieczki Jezusa było ukrycie się, a nie uwielbienie siebie; i że początek znaków uczynił w Kanie. Jana II, 11. Jednak w tym samym przypadku można zauważyć, że Jego cudowna moc była znana Jego Matce jeszcze przed przemianą wody w wino, 3, 4, 5. Marek. VI, 2, 3. Godne uwagi jest tutaj zarówno imię Tekton, nadane nie Józefowi, ale samemu Jezusowi, jak i wyrażenie „moc pochodzi z Jego rąk”. Chociaż Janowi powiedziano, aby rozpoznał Jezusa Chrystusa po objawieniu Ducha Świętego, Jan. I, 33: jednak już wcześniej rozpoznał Go po wewnętrznym świetle i dlatego zabronił Mu przyjąć chrzest, Mat. III, 14. Po chrzcie założenie Chrzciciela zostało potwierdzone uroczystym świadectwem z góry. Jan II, 13; V, 1; VI, 4; XIII 1. Z tych czterech druga Pascha jest powszechnie nazywana przez Jana Świętem Żydów, ale znana jest z powyższych słów Jezusa: jeszcze cztery miesiące będą żniwa, czyli nadejdzie czas Paschy, IV, 35. Niektórzy myśleli, że piątą Paschę znajdzie się w drugą sobotę, Mat. XII, 1. Marek. II, 23. Łk VI, 1, ale nie ma powodu oddzielać tego szabatu od drugiej Paschy. Ireneusz kontynuuje to od 40 do prawie 50 lat, ale według słabego domysłu Jana. VIII, 57. Jan I, 15 – II, 11. Słowa Jana: Niech to będzie, On też umarł, wskazując na poprzednie kazanie Matv. III, 11. Marka. I, 7. Łukasz III, 16. wspólnie określamy czas teraźniejszy. O godzinie poselstwa żydowskiego można wywnioskować z faktu, że rano, czyli następnego dnia, Jan zobaczył Jezusa, prawdopodobnie wracającego z pustyni. W kolejnych wydarzeniach pisarz wyraźnie to pokazuje dzień po dniu. Nikodem był bowiem Jeruzalemem. Jana, VII, 30. Jan III, 1-22; IV, 1, 2. Wszyscy ewangeliści mimochodem wspominają to wydarzenie, Matv. XIV, 3. Marek. VI, 17; Łukasza III, 19; Jan III, 24. W porządku chronologicznym zarówno to, jak i poprzednie wydarzenia opierają się na tym, że konkluzja Jana jest bliska podróży Jezusa do Galilei. Matt. IV, 12, Marek. Ja, 14; Jan III, 24; IV, 3. Jan IV, 43 - 54. Wydarzenie to poprzedza inne czyny Jezusa w Galilei, gdyż uzdrowienie to nazywa się drugim znakiem w stosunku do znaku, który wydarzył się w tym samym miejscu na weselu. Łukasza IV, 14 - 30. Jezus przepowiedział to prześladowanie, gdy wchodził do Galilei. Jan IV, 44. Matt. IV, 13 - 17; Łukasza IV, 31-41. Marka I, 16-20, 35-48; II, 1 – 22; Łukasza IV, 42 – 44, W. Łukasza VI, 1 – 11; Marek II, 23; III, 12; Matt. XII, 1 – 21. Historia uczniów zrywających kłosy u Mateusza i Marka rozpoczyna się od niejasnych słów w tamtym czasie – i tak się stało; Łukasz jednak mówi z większą stanowczością: stało się to w drugą sobotę. Czy ta sobota oznacza pierwszą sobotę od drugiego dnia przaśników, zastąpioną tą nazwą dla obliczenia dni Pięćdziesiątnicy, jak sądzi Scaliger, czy też sobotę drugiego ze świąt pierwszej kategorii, czyli sobotę, która spotkała się z wielkim dniem Pięćdziesiątnicy, jak wierzy Grotius. W obu przypadkach wskazuje na czas po Wielkanocy, co potwierdzają wspomniane w narracji dojrzałe kłosy. Ta Wielkanoc jest drugą, gdyż cud pięciu chlebów, w który Jan wierzy przed trzecią Wielkanocą, opowiadają trzej pozostali ewangeliści po przygodzie z kłosami. Z tego jasno wynika, dlaczego ta przygoda miała nastąpić po uzdrowieniu trzydziestoośmioletniego chorego i jakie wydarzenia należy założyć między drugą a trzecią Wielkanocą. Łukasza VI, 12 – 49; Matt. V, VI, VII. Łukasza VII, 18 – 50; Matt. XI. . Łukasza VIII, 1 – 21; Marka III, 20-35, Mat. XII, 22-49. Marka IV, V, 1 – 21; Matt. XIII, VIII, 18 – 34; Łukasza VIII, 22 – 39; IX, 57 - 62. Marka V, 21, VI, 6; Łukasza VIII, 40 – 56; Matt. IX, 18 - 34. Marka VI, 7 – 13; Matt. IX, 85, XI, 1; Łukasza IX, 1-6. Marka VI, 14-29; Matt. XIV, 1 – 12; Łukasza IX, 7 - 9. Matt. XIV, 13 – 36; Marka VI, 30-56; Łukasza IX, 10 – 17; Jan VI. Ze słów Jana. VII, 1, jedni dochodzą do wniosku, że był na tej Wielkanocy, inni natomiast są całkowicie przeciwni. Tę ostatnią opinię potwierdzają najprawdopodobniej następujące okoliczności 4, 21, 23. Jan VII, 1; Matt. XV, XVI, XVII, ХVIII; Marek VII, VIII, IX; Łk IX, 18 - 50. Św. Jan opisując cud pięciu chlebów i inne rzeczy, które wydarzyły się przed trzecią Paschą w rozdziale VI, krótko na początku VII, mówi, że Jezus jeszcze przechadzał się po Galilei, zanim wstąpił do Jerozolimy na Święto Namiotów. Ale tak jak inni ewangeliści wspominają także o cudzie pięciu chlebów i wniebowstąpieniu Jezusa z Galilei do Jerozolimy, a co więcej, niektórzy uważają, że pomiędzy tymi wydarzeniami, tak wynika z tego, że miały one miejsce pomiędzy świętami Wielkanocy a Świętami Namiotów. Jan VI, VIII; Łukasza IX, 31; X, 16. Łukasza XIII, 22, XVIII, 30; Matt. XIX, 1 – XX, 16, Marek X, 1 – 31. Jan XI; Matt. XX, 17 – 34; Marek X, 32 – 52, Łukasz XVIII, 31, XIX, 28. Jan. XII, 1 – 11; w Mat. XXVI, 6 - 13 i Marka XIV, 3 - 9. Opowiada się to mimochodem przy okazji historii Judasza zdrajcy. Jan XII, 12 – 50; Matt. XXI, 1 – 17; Marka, XI, 1 – 11; Łukasza XIX, 29 - 48. Marka, XI, 12 – 19; Matt. XXI, 18, 19. Marek. XI, 20, XIII, 37; Matt. XXI, 2 - XXV, 46; Łukasza XX, XXI. Majmon. mor. Neboch. R. III, s. 40, np. Wyjścia XXI, 32. Matt. XXVI, 1 – 5, 14 – 46; Marka, XIV, 1 – 11; Łukasza XXII, 1-6. Matt. XXVI, 17 – 36; Ocena. XIV, 12 – 32; Łukasza XXII, 7 – 39; Jan XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII, 1. Matt. XXVII, 44; Łukasza XXIII, 39 i nast. Łukasza XXIV, 1 – 7; Ocena. ХVI, 1 – 8; Matt. XXVIII, 1 – 7. Łukasza XXIV, 8 – 12; Matt. XXVI, 8; Jan XX, 3 – 10. Jan XX, 14 – 18; Ocena. XVI, 9 - 11. Łukasza XIV, 34, 1; Kor. XV, 5. Łukasz. XIV, 13 - 35; Ocena. XVI, 12, 13. Marek. XVI, 14; Łukasza XXIV, 36 – 44; Jan XX, 19 - 25. 1 Korynt. XV, 6; Matt. XXVIII, 16 - 20. 1 Korynt. XV, 7; Ocena. XVI, 19, 20; Łukasza XXIV, 50 – 53; Dzieje Apostolskie I, 1 – 11. Niektórzy kwestionują to wydarzenie, argumentując, że Żydzi nie stosowali takich ślubów. Ale według wyjaśnień niektórych taki był ślub Jeftego, sędziów XI. Mojżesz wspomina o poszczących kobietach, nawet poszczących u drzwi Namiotu Świadectwa. Exodus. XXXVIII; a przykład prorokini Anny, Łukasza II, 37, dowodzi, że zwyczaj ten istniał już w czasach przyjścia Chrystusa. Καί ήμείς ώς ήσθα καί αύτός καί πολλοί τών ίερών ήμών άδελφών έπί Dion, de diu. nom. L I. s. 3. Daremnie te słowa są wyjaśniane albo o ciele Pana Jezusa, albo o jego grobie (μνήματος), to drugie jest naciągane, a pierwsze zaprzecza chronologii. Historia domu Matki Bożej w Nazarecie, który aniołowie przenieśli najpierw do Dalmacji, a następnie do Włoch, jest daleka od wierności tym legendom. Dom ten zasłynął w XIII wieku, a Nazaret został doszczętnie zniszczony przez Rzymian. Jezuita Sirmond zauważył, że budowla ta zarówno w istocie, jak i formie konstrukcji jest podobna do otaczających ją budowli. Ocena. VI, 3. Inni nie uznają ich za dzieci Józefa, stwierdzając, że matka Jakuba i Jozjasza Marii żyją jeszcze w czasie cierpień Jezusa – Marka. XV, 40 i uhonorowanie Alfeusza jako ojca Jakuba, Łukasza VI, 15. Flavius ​​Ancient daje niezwykłe świadectwo o swoich cnotach, chrzcie, czystym nauczaniu i męczeństwie. księga XVIII, dz. 7. Górny pokój, עלית, ύπερώον, άνώγε ν, w mocy tego słowa, to górny pokój. Od czasów starożytnych była wydzielona w domach do pobożnych ćwiczeń, Dan, VI, 10, Łukasza XII, 12, Dzieje Apostolskie. 1; 13; IX, 37; X, 9. Tamże III, IV, V. Ze słów Piotra V, 4 niektórzy dochodzą do wniosku, że ta wspólność majątkowa między wierzącymi nie była pełną wspólnotą prawną, ale arbitralną wspólnotą użytkowania, co jednak nie degraduje koncepcji ich braterskiej miłości. W tym czasie apostoł Paweł udał się do Arabii, ale owoc tej podróży był ukryty. Galat. Ja, 15 - 17. Dzieje VI, VII, VIII, IX. Dzieje Apostolskie, XV, XVI, XVII, XVIII, 1 - 22. Dzieje ХVIII - ХХVIII. Filip. IV, 22. Filip. 22, 2; Tim. IV, 13, 20. Na Zachodzie panuje opinia, że rozproszenie Apostołów nastąpiło w czasie prześladowań Agryppy, według chronologii Baroniusza, w 2 roku panowania Klaudiusza i że zadecydowało o tym ich ogólne postanowienie i losowanie, jednak tradycję tę potwierdzają wątpliwe pisma, jak np. Dzieje Prochora, które opowiadają o Janie, jakby był z tego losu niezadowolony. Dzieje Apostolskie ukazują nam Apostołów przebywających jeszcze w Jerozolimie podczas odbywającego się tam Soboru, według Baroniusza w 9 roku panowania Klaudiusza. Jednak podczas ostatniego pobytu Pawła w tym miejscu wspomniano tylko o Jakubie. Filost. w życiu Apolla. L.VI, s. 1 14. Jos Starożytny XX. UE. N. L. II, s. 1. 23. Po prostu. cyferblat. smar. Trip. Prześladowania, których doświadczał apostoł Paweł w wielu miejscach, należy częściowo przypisać tym złośliwym zamiarom Sanhedrynu. Tak pisze Swetoniusz w życiu Klaudiusza: Christo vel Chreslo impulsore Iudaeos assidue tumultuatos. Tym samym dekret Klaudiusza wypędzający Żydów z Rzymu dotknął Akwilę i Pryscyllę. Dzieje XVIII, 2. Stąd oszczerstwa, wraz z Żydami, przeciwko chrześcijanom, jako όνολάτρας, czcicielom osła. Takie oszczerstwa wynikały po części z błędnej interpretacji chrześcijańskich sakramentów, po części z faktycznej rozpusty niektórych stowarzyszeń heretyckich: stąd oskarżenie o jedzenie dziecka w chlebie – z sakramentu Eucharystii; podejrzenie o cudzołóstwo - od imion braci i sióstr oraz od zamieszek nikolaitów. Minat. Fel. Tali dedicatore potępienieis nostrae etiam gloriamur. Tert. Apolog Dlatego starożytni myśleli, że pewnego dnia pojawi się on albo jako Antychryst, albo jako jego poprzednik, Lact. de mor. Pers, ok. 2. Lakt. de mor. Pers Spanheim przytacza tu także znaleziony w Hiszpanii napis: Nerone Claudio Caes. Sierpień Pont Max. ob provinc latronib, et his qui hovam gener, hum. superstionem inculcub purgalum. Jednak część Hiszpanów w to wątpi. Tertul. de praeser s. Z6. Apoc. II, 13. Tertul w skorpionie. Dzieje XII, 21, 22, 23. Jos. Starożytna księga XIX. Imię Ewangelia w tytule historii Jezusa zaczerpnięte jest z Ewangelii Marka I, 1 i używane jest od czasów apostolskich Justa. w Arch. Najnowsi sprzeciwiają się tej opinii, 1) że w Ewangelii Mateusza słowa hebrajskie podane są z interpretacją, a fragmentów Starego Testamentu według tłumaczenia jest 70; oraz 2) że w czasach apostolskich wśród Żydów językiem dominującym był język grecki, przy czym ten pierwszy można przypisać zarówno tłumaczowi, jak i pisarzowi, a drugi – obydwom w odniesieniu do przedmiotowej tematyki. To samo potwierdzają niektóre słowa o pisarzach naocznych świadków. Łukasza I, 1, 2. UE. Hist. L, V, s. 1 8. μειά την τούτων εξοδον - przez wyjazd lub śmierć. Ucho. IV, 14,2, Kor. VIII, 18. Łukasza I i nast. Niektórzy myśleli, że św. Łukasz mówi tu o fałszywych ewangelistach i dlatego czcili go jako pierwszego ewangelistę, on zaś mówił o tych, którzy pisali o rzeczach rzetelnych i zgodnych z tym, co relacjonowali naoczni świadkowie. sierpień de conseus. Ewang. L. IV, ok. 8. Arabskie tłumaczenie przypisuje ten list Jakubowi Zebedeuszowi, ale Apostoł ten zmarł 10 lat po Wniebowstąpieniu Pana, zatem zanim wiara mogła się daleko rozprzestrzenić i wkraść się nadużycia pojawiające się w tym liście. Ale Jakub sprawiedliwy, do którego mówi Epifaniusz, nie powinien być oddzielany od Jakuba, brata Pańskiego. Gal. II, 11 – 14, 1; Piotr. V, 12. Grotius przypisuje tę księgę Szymonowi, biskupowi Jerozolimy, następcy Jakuba, sądząc, że powinna była zostać napisana po zniszczeniu Jerozolimy, gdyż mówi o rychłym przyjściu Pana, III, 9. Ale czy nie jest to także Paweł, 2 Tes. II, 2. pisał przed zburzeniem Jerozolimy? Opinii Grocjusza zaprzecza wiele fragmentów listu, które najwyraźniej ukazują Piotra. I, 1, 16, 17, 18; III, 1, 15. Dotyczy to także pouczenia apostoła Judy, 17. Wątpliwe miejsce w tym liście to świadectwo trzech niebiańskich, V, 7, którego nie ma w wielu starożytnych kodeksach. Ale oprócz wewnętrznych oznak autentyczności tego miejsca, ujawnionych na podstawie logicznego powiązania mowy 9, a nawet jej składu gramatycznego: οί τρείς, rozpoznaje się: tłumaczenie Hieronima, które jest poprawionym starożytnym włoskim, Tertulian L. conrta Pgah. Z. 25, Cyprian. L. de jednostka. Ekkl. Κυρία έκλεκτή Atanazy uważa, że ​​pierwsze z tych imion jest jego własnym, a pozostałe imionami honorowymi. Grocjusz sądzi, że jest to Judasz, piętnasty biskup Jerozolimy, wnioskując z tego, że nazywa siebie jedynie niewolnikiem, a nie apostołem Chrystusa; ale Paweł też robi to samo, Filip, I, 1. Wskazanie na sfałszowane dzieło, które niektórzy znajdują w tym liście, to znaczy w Księdze Spoczynku Mojżesza, Judy. 9. a proroctwo Henocha, 14. również nie budzi wątpliwości. Bosko oświecony pisarz potrafił odróżnić prawdziwe wydarzenia w uszkodzonych dziełach lub wiedzieć o nich z czystej tradycji. Przynajmniej w istniejącej księdze 0 śmierć Mojżesza nie zawiera tego, o czym mówi Judasz. W starożytnych rękopisach jest sygnowany: Πρός Ρωμαίους εγράφη άό Κορίνθε διά Φοί ϐ ης τής διακόνου τής έν Κεγχρεαίς Εκκλησίας . Co jest zgodne z samym przesłaniem XVI, 1, 2. Rzym. XV, 25, Dzieje Apostolskie. XIX, 21. XVI. W serii listów Pawła kwestia ta zajmuje pierwsze miejsce, co widać po jej ogromie i znaczeniu Kościoła, do którego jest napisana. 1 Kor. XVI, 8. Grocjusz uważa, że ​​ten list był poprzedzony czymś innym, V, 9, 11, lecz Chryzostom obala to przypuszczenie, przypisując podane polecenie Apostoła temu samemu listowi, V, 2, 7. Apostoł skarży się, że Galacjanie wkrótce nawracają się na inną ewangelię, 1, 6. Nie pokrywa się to z jego pobytem w Rzymie, do którego niektórzy, według słabego domysłu, Galacjanie. VI, 17 odnoszą się do tego przesłania. Efez, VI, 20. Dlatego też legenda umieszczona przed tym listem w Biblii słowiańskiej mówi, że Apostoł nie widział Efezjan. Filip. 1, 13, 25, 26; IV, 22. Być może ta błędna opinia wzięła się ze słów Apostoła, 1, Sol. III, 1, wybrane losowo, bez korelacji z kolejnymi. Dzieje XVIII, 5.1; Solun. III, 6. 1 Tyt. I, 3. Tutaj jest jasne, że list został napisany w Macedonii, a nie w Laodycei, jak czytamy w podpisie greckiego egzemplarza, i że nie jest tak, jak jest napisane. Ucho. IV, 16. Przeciwnie, Kol. II, 1 mówi, że Pawła w ogóle nie było w Laodycei. Pierwsze przypuszczenie jest mniej prawdopodobne, ponieważ Tymoteusz poprzedzał Saula w Macedonii (Dzieje Apostolskie). XIX, 22 i poszli za nim z powrotem do Azji, Dzieje Apostolskie. XX, 1 - 4, Paweł nie mógł obiecać powrotu do Efezu. 1 Tym. III, 14, 2; Tim. III, 16. Tych, którzy przypisują ten list pierwszym związkom Apostoła, potwierdzają jego słowa IV, 16, 17, 18 i wezwanie Tymoteusza, 9, które, jak się uważa, poprzedza listy do Filipian, Kolosan i Filemona, noszące jego imię, ale napisane w czasie pierwszych więzi, Filip. Ja, 26; II, 23, 24. Filip. 22. Jednak opinię Epifaniusza potwierdzają zdecydowanie słowa Apostoła, 2 Tym. IV, 6, 7, 8. 2 Piotra III, 15, 16. Jedna rzecz najwyraźniej nie przystoi Pawłowi w Liście do Hebrajczyków, o czym mówi w Ewangelii: ci, którzy to usłyszeli w nas, II, 3, ale można to przypisać jego stosunkom z innymi apostołami, Galacjanami. II, 2. lub do otrzymania Ducha Świętego przez Ananiasza, Dzieje Apostolskie. IX, 18.17, czyli Apostoł przemawia tutaj w osobie swoich słuchaczy, jak Hebr. X, 26. I. Wierzę w Boga Ojca Wszechmogącego. II. Stworzyciel nieba i ziemi. III. Wierzę także w Jezusa Chrystusa, Jego Jednorodzonego Syna, naszego Pana. IV. Który został szybko poczęty z Ducha Świętego. narodzony z Maryi Dziewicy. V. Umęczony pod Poncjuszem Piłatem, ukrzyżowany, umarł i został pogrzebany. VI. Zstąpił do piekła i trzeciego dnia zmartwychwstał. VII. Wstępuje do nieba, siedzi po prawicy Boga Ojca Wszechmogącego. VIII. Stamtąd przyjdzie sądzić żywych i umarłych. IX. Wierzę także w Ducha Świętego, Święty Kościół Katolicki. X. Obcowanie świętych, odpuszczenie grzechów. XI. Zmartwychwstanie ciała. XII. Życie wieczne. Amen. Dzieje Apostolskie VIII, 37; Hebr. VI, 1, 2. fren. Reklamodawca. haer, L, II, 22. Hist. Ecc L, V, ok. 10, 11. Łukasz I, 23; Dzieje Apostolskie XIII, 22; Hebr. VIII, 6. 1 Kor. X-XIV, Iust. przeprosić. Drugi. Dzieje Apostolskie IX, 18, 19; XVI, 34. Dzieje Apostolskie XVI, 15, 33; ХVIII, 8, 1 Kor. Ja, 16. Galat. III, 27; Efez IV, 24; Apoc. VII. 9. Dzieje Apostolskie VI, 6, XIV, 23, Tytusa, 1, 5. Dion. de Eccl. Hier. S. 5. Popolikrata. i Iren. apud Euseb. L. V., ok. 24, 26. Sozomen. L.VII, ok. 19. Dzieje Apostolskie XX, 16, Konstytucja. Lib. VIII, s. 33. Summo Sacerdoti sua munera tributa suni, Sacerdotibus locus proprius adsignalus est, et Levitis sua ministeria, urzędujący. Laicus praeceptis Laicis constringitur, odc. ogłoszenie. Korynt. 1 Kor. II, 28; Rzym. XII, 1; Efez. IV, 11. 2 Kor. VIII, 23; Fil. II, 20. ή καί τές Αποςολους άποδοκιμάξεσις Πετρ ϭ ος μίν γάρ καί Φίλιππος έπαιδοποιήσαντο. Hotor, nl hoc sit westrum studium in Dei concordia omnia agere, Episcopo praesidente Dei loco; et Presbyteris Loco Senalus apostolici, et Diaconis mihi Suavissimis, quibus commissum est ministerium Jesu Christi. Epista. reklama Magnes. Reklama przedmiotu Efes. Filadelfia. Smyrn. Trall. Dzieje Apostolskie XX, 17, 28; Tytusa I, 5, 6, 7. Euzebiusz o Filonie, który opisał egipskich ascetów: ίςορών Euseb. L. II, s. 1. 17. W Appiana w książce. III. rozumowania jest rozdział περί άσκήσεως. W książce Artemidora. IV, rozdz. 35, pewien filozof Aleksander nazywa się άσκητής Vales. nie. w Eusie. LII, s. 17. Eges, apud leron. przeciwny Iowinowi. Rzym. VI, 17,2, Tym. 1, 13, 14. Tim. III, 10; 2Jan I, 10, 11. 2 Sol. III, 6, 14, 15; 1 Kop. V, 11. Cum autem ad cam iterum tradycji, quae est ab Apostolis, quae per Successiones presbyterorum in Ecclesiis custoditur, provocamus eos, qui adversantur tradycji; dicent, se non solum presbyteris, sed etiam Apostolis, Existentes sapientiores odkądram invenisse veritalem, Iien. Reklama kontra Haeres. L. III, 2. Efez IV, 3; Ucho. III, 14. Pierwszą z tych przyczyn zakazu podaje sam Jakub w Dziejach Apostolskich. XV, 21 i drugi, ze zwyczajów pogańskich, wywodzi się od Spencera. De Leg. hebr. Rit. C. 3. Filip. IV, 1, 1; Sol. II, 19. De Excid. lud. L, III, ok. 2. Abd. Babil. Martyrol. ogłoszenie 30 listopada. Abd Bab, X, Metafrast. Nicefor. Post. Ładny. Parbl. Nicef. Żółć. L, II, s. 39. Abd. L. II. Teod, Studyt. Aukcja oper. niedoskonały w matematyce. Hom. 1. Abud. Euzeba. L, II, ok. 23. Matt. X, 3. Łk VI, 16. Tamże XVIII, 28; Tytus I, 12. Film Złapać. Pikantny. Patr. sek. ja. Le Moune. Var. sakralne. Ćwicz. L, I. de Bagnava. Abud. Euzeba. L, III, s. 32. 2 Piotr II, 10 - 15. Juda VIII, 11 - 13. Teodoret. super. Haer L. II, s. 2. 3. Cajus presb: Rom i Enseb. L.III, ok. 28. Może zainteresuje Cię: