Историја на новозаветната црква

Во своето дело „Историја на новозаветната црква“ свети Филарет Московски (Дроздов) прикажува систематско проучување на формирањето и развојот на христијанската црква. Книгата е поделена на два периода. Во првиот период - „Обновената црква под видливата глава“ (Исус Христос) - авторот ја анализира состојбата на Евреите за време на земниот живот на Спасителот, зборува за Неговата генеалогија, раѓање и служба. Вториот период ја разгледува Апостолската црква, нејзиниот развој и ширење меѓу Евреите и паганите, како и прогонството на христијаните, почнувајќи од првите денови на воспоставувањето на новата вера до владеењето на царот Домицијан. Свети Филарет обрнува внимание на учењето на Новиот завет, светите книги, верувањата и различните аспекти на богослужбите и ритуалите кои биле формирани во раната Црква. Тој ги разгледува автентичните списи на апостолските луѓе: посланието на апостол Варнава, посланието на свети Климент Римски до Коринтјаните, посланијата на свети Игнатиј Богоносец, епископот Антиохиски, пораката на свети Поликарп Смирнски до Филипјаните. Книгата опфаќа и прашања за управувањето со црквата и нејзината хиерархија. Светителот именува извонредни духовни дарови и служби воспоставени од Бога првенствено за првично ширење на верата - тоа се доделување чуда (особено јазици), титули на апостоли, пророци и евангелисти. Степените на постојана црковна хиерархија вклучуваат епископ, презвитер и ѓакон. Авторот пишува за расколите и ересите во апостолскиот период, спомнувајќи ги Симонците, Менандријанците, Николајтаните, Керинтјаните, Ебионците, Назареците, Филетанците. Содржина Период еден. Обновената црква под видливата глава Состојбата на Евреите за време на земниот живот на Исус Христос Граѓански црковни знаци на времето на Месијата Генеалогијата на Исус Христос Раѓањето на Претечата Раѓањето на Исус Христос Времето на раѓањето на Христос Приватниот живот на Исус Христос Влегувањето на Исус во службата за помирување Продолжување на историјата на Христовото покрстување од источното служење Првиот Велигден Вториот Велигден Трет Велигден Четвртата Пасха или Велигден Страдањето на Христос Историјата на Исус Христос надвор од христијанството Незаборавни личности во црквата во времето на Месијата Втор период I. Растечката апостолска црква Години 33 по Рождеството Христово Црквата на Евреите во Палестина и Сирија Црквата на незнабошците во Леох и Павле се проширила на првата верба во Р. црквата во Мала Азија Второто патување. Црквите во Македонија и Грција Трето патување на Павле од Антиохиската црква во Рим Четврто апостолско патување на Павле. Црква на Крит Некои други цркви основани од Падот на апостолите на Евреите II. Апостолската црква под крстот Начините на промислата во катастрофите на христијанството Прогонство од Евреите Причини за прогонство од паганите Прогон на Нерон Прогон на Домицијан Егзекуција на гонителите III. Состојбата на учењето во Апостолската црква Учењето на Новиот завет во споредба со старозаветните свети книги Апостолскиот симбол Името на симболот Потеклото на симболите воопшто, а особено, таканаречената апостолска слика на катехумените христијански школи Писмата на апостолските мажи, автентични сомнителни IV. Божествени служби и обреди на Апостолската црква За христијанското богослужение воопшто и неговото почетно формирање Места на побожни состаноци Литургија и тајната на причеста За крштевањето За ракополагањето на миропомазанието За покајанието За свештенството За бракот За миропомазанието Часови на божествените служби Празници Пости V. Уредба и управа на Апостолската црква Уредба на Апостолската црква воопшто Две категории на црковни членови Дарови и вонредни служби Степени на постојана хиерархија Ѓаконики Подвижници Деканат на Апостолската црква Традиции и правила Апостолски собор Апостолска чистота на Апостолската црква VI. Забелешки на лица Забелешка за историја на лица Лица VII. Расколници и ереси Имало раскол и ереси во Апостолската црква Конкретно за ересите Период еден. Обновената црква под видлива глава Состојба на Евреите за време на земниот живот на Исус Христос Исус Христос, имагинарниот син на земниот тектон (столар, градител), вистинскиот син на небесниот архитект, се појавил да ја создаде новозаветната црква кога скинијата на Старозаветната црква и еврејскиот народ бил подготвен да се претвори во урнатини. Ирод, голем само во злосторствата, странец устоличен од Римјаните, го уништи владејачкото племе на Макавејците; ги иритираше Евреите со војни, суровост и недоверба; го исцрпи со својата раскош и прекумерни дарови на Римјаните и го заврши нивното расипаност со паганските обичаи. По него владеењето на Јудеја со Идумеја и Самарија го наследил неговиот син Архелај, кого, меѓутоа, Цезар не го почестил со име на крал, туку само епарх или водач. Откако отслужи околу десет години, како резултат на жалба поднесена до Август за неговата суровост, тој беше затворен во Галија. Неговиот имот, на барање на народот, бил припоен кон Сирија под команда на специјални прокуратори или старатели 1 овластени да располагаат со правото на живот и смрт, кои, за време на земниот живот на Исус Христос, биле: Копониј, Маркус Амбивиј, Аниус Руф, Валериј Гратус и Понтиј Пилат. Вториот постојано бил виновник за немири, понекогаш поради воведувањето во Ерусалим слики на Цезар, кои ги сочинувале знамињата на римската војска; потоа поради посветувањето на златните штитови на Тибериј во палатата на Ирод; било поради кражба на богатства од храмот под превезот на наводната изградба на водовод. Конечно, повикан на судење во Рим, тој умрел со самоубиство. Друг син на Ирод Велики, Ирод Антипа, во ранг на четврт или четврт 2, владеел со Галилеја и со Транс-Јорданскиот регион, сè додека, принуден од неговата беззаконска сопруга Иродијада, не почнал да бара кралско достоинство. Калигула ги испрати двајцата во заробеништво во Лион. Филип, третиот син на Ирод Велики, бил тетрарх на Итуреја, Трахонитида, Ватанеја и Панеја 3. Но, промените и граѓанската конфузија не се ништо во споредба со жалосната конечна состојба на Еврејската црква. Духовното учење за Месијата е преобразено во телесен концепт за кралот и освојувачот 4, ритуалите се ставаат над моралот 5; владеењето на Божјиот закон е ограничено на надворешни дејства 6 ; правото на оправдување лежи во наследната предност на децата на Авраам 7 . Во храмот имало еден вид пазарење што вклучувало работи кои припаѓаат на светите обреди 8 . Првосвештениците, чие достоинство се стекнувало со пари, а понекогаш и со крвопролевање 9, а многу често се префрлале од еден на друг, 10, немајќи во нивна моќ ниту облеката од нивниот чин, која се чувала во тврдината Антониј, ги сервирале незнабошците и за тоа понижување се наградувале со изнуда и раскош. Учителите беа слепи водачи на слепите 11 , луѓето беа како расфрлани овци 12 . Учењето на фарисеите го оптоварувало со човечки преданија, а садукеите ги зајакнале неговите пороци. Сектата на Галанците или Галилејците, основана од извесен Јуда и зајакната под името зелоти или ревнители, проповедајќи дека Божјиот народ не треба да работи за Цезар, со својот непромислен тврдоглав не само што не можеше да ја поддржи Црквата, туку и го забрза целосниот пад на народот 13. Појавата на Исус Христос, трансформаторот на светот, требаше да следи во време на екстремна потреба и најголема подготвеност на светот за оваа трансформација. Таквото исполнување на однапред определеното време 14 е прикажано: 1. Крајната грешка во паганството. Идолопоклонството, украсено со духовитост, поткрепено со разврат, стана универзална религија и само по себе ги освети сите пороци 15. 2. Најинтензивниот напор на умот во проучувањето на Божественото и природата. Кај Грците и Римјаните тој покажал такви искуства од својата дејност, по што или не можело да се очекува ништо подобро, или треба да се очекува итна повисока помош 16. 3. Највисок степен на човечка моќ во Римската монархија. Рим, замислувајќи го светот со неговата големина, катастрофи, пороци, суета, особено го натера човекот да почувствува потреба за подобро, духовно владеење и придонесе за негово ширење преку единството на надворешното владеење. 4. Општо очекување. Евреите го очекуваа појавувањето на кралот, Месијата, а паганите го очекуваа враќањето на златното доба. Очигледно се исполнија славните пророштва за осиромашувањето на кнезот и водачот од Јуда, за седумдесетте недели од обновениот Ерусалим и за четвртото железно царство. За да може Синот Божји да стане Син Човечки, најпрво било избрано одредено племе, на кое му било дадено Божественото ветување за Неговото раѓање. Евангелистот Матеј го покажува исполнувањето на ова ветување во опаѓачкиот ред на родословието, што го продолжува од Авраам, преку Давид и Соломон до Јосиф, кому му беше чест да биде, иако не родител на Исус Христос по природа, туку татко по законот на бракот и посвојувањето 17. Евангелистот Лука го прикажува истото родословие и родословието на Бога, како родословно родословиште од Исус до Бог скалила на соединувањето на човештвото со Божественото 18. Разликата забележана во овие две генеалогии се објаснува со: 1) разликата во имињата кои припаѓаат на исти лица; 2) комбинацијата на природно раѓање со посвојување според законот за сродство (сродство), што на едно лице може да му даде двојно потекло, но со најголема веројатност 3) претпоставката дека свети Лука, по Јосиф, ги брои предците на Марија Богородица. На телесното раѓање на Исус Христос му претходеше раѓањето на Претечата, кој ги завршува пророштвата на Стариот завет и ги започнува откровенијата на Новиот: Ангел Гаврил, кој го просветли Даниел за времето на Месијата, за време на свештенството му предвиде на благочестивиот свештеник Захарија раѓање на син, и покрај неговата неплодна сопруга и староста. И пред овој настан, тој ја затвори устата како казна за недовербата и, можеби, како претходник на тишината што глаголите од воплотеното Слово требаше да ја наметнат на целата војска левити. Роден во неговата извонредна служба, тој се водел од благодатното име на Јован, пророштвото на неговиот татко и неговиот престој во пустината 19. Раѓањето на Самиот Исус Христос е обележано со низа случки во кои заедно со најдлабокото понижување се открива Неговата Божествена слава. Тие се: евангелието на Неговото предприродно зачнување, донесено од ангел на Дева Марија помеѓу времето на нејзината свршувачка и последниот брак со Јосиф 20; Нејзината средба со Елисавета, за време на која Јован, уште во утробата, го исповеда Месијата и двете мајки пророкуваа за Него; откривање на тајната на инкарнацијата на Јосиф во сон; патувањето на свршениците од Назарет, нивното место на живеење, до нивниот роден град Витлеем по повод националниот попис; положбата на роденото бебе во расадникот; пофалбите на ангелите, проповедањето на пастирите, законското обрежување, прекрасната ѕвезда 21; богослужението и подароците на мудреците, или мудреците од Истокот, кои веројатно биле остаток од црквата на Даниел, и, без сомнение, почетокот на паганската црква; носењето на Исус во храмот по завршувањето на времето на очистување на мајката; пророштва за Него од Симеон и Ана. Времето на раѓањето на Исус Христос во историјата на Евангелието е определено со владеењето на Ирод Велики, првиот национален попис, извршен по заповед на цезар Август, и доверен во Сирија и Јудеја на неговиот извонреден повереник Киринија 22, и, конечно, со појавувањето на Јован Крстител во петнаесеттата година од крштевањето, кое набргу следело од крштевањето. Спасител, кој тогаш имал околу триесет години 23. Сите овие околности не се доволни за со неспорна точност да се покаже годината во која треба да започне христијанскиот календар. Во обичната хронологија, која ја измислил римскиот монах Дионисиј во шестиот век, но во општа употреба дошол до петнаесеттиот, оваа година е првата Олимпијада од 195 година; од создавањето на Рим, според Варо, 754 година; пред смртта на Август 14. Меѓутоа, како што оваа година и за Јосиф и за Епифаниј претходи смртта на Ирод, така и вистинското време на Рождеството Христово една или повеќе години треба да ѝ претходи на ерата на Дионисиј, во која се согласуваат мислењата на целата христијанска антика 24 . За да го пронајдат месецот и денот на Рождеството Христово, некои се свртуваат кон зачнувањето на Претечата, за кое веруваат 15 месеци порано, а други пак се обидуваат да го одредат со пресметување на свештеничките редови во Ерусалимскиот храм 25; а други го доближуваат до празникот на очистувањето, верувајќи на овој ден во појавувањето на Ангелот на Захарија 26. Но, најдобриот показател во ова истражување е самиот празник Рождество Христово, кој на исток најпрво бил соединет со празникот Неговото Крштение, под општото име Водици, но потоа, според најверодостојниот пример на јувенското предание и следење на Богојавление. 25-ти декември според обичајот на Западната црква 27. Приватниот живот на Исус Христос На славата што мудреците во Витлеем и Симеон во Ерусалим му ја дадоа на малиот Месија, набрзо 28 следеше прогонството на Ирод, кој плашејќи се од својот противник во Него, но не знаејќи го Неговото лице, го излеа својот гнев врз Неговата возраст и родното место 29 . Од оваа опасност, по наредба на еден ангел, Тој бил спасен со патување во Египет, каде што Неговото присуство било одбележано, според уверувањето на Атанасиј Александриски, со падот на идолите 30. По враќањето од таму, живеел до триесетгодишна возраст во Назарет. на човечкото поучување 32, Тој толку многу порасна во мудроста што, на дванаесет години, на празникот Велигден, се натпреваруваше во ерусалимскиот храм со учителите на законот и ги воодушеви. Влегувањето на Исус во Министерството за откупување Пред Исус да стапи во голема служба на човечкиот род, Јован беше испратен да го подготви својот пат. Појавувајќи се во јудејската пустина и минувајќи низ целата јорданска земја, проповедаше покајание и приближување на Царството Небесно; го прифатил признанието на гревовите и се крстил во Јордан. Тој не правеше чуда, но осамениот и строг живот и самиот го направи чудо. Неговото проповедање беше вложено со таква моќ што ги привлече дури и фарисеите и садукеите кон него. Исус му се јави меѓу мноштво луѓе и, принудувајќи го да се крсти, ја освети тајната на крштевањето и ја откри Својата служба на откупување. Во тоа време, по тајното откровение 33, свечено, како Син Божји, Тој им се откри на Јован и на народот со сведочениот глас на Бог Отецот и со појавата на Светиот Дух во вид на гулаб. Веднаш потоа, во пустината, Тој издржа, како и вториот Адам, на испитниот подвиг против месото и крвта, што го посвети на четириесет дена пост и против ѓаволот, со кој се бореше со мечот на Божјото слово, а по победата, беше утешен и возвишен со појавата на Ангелите кои му служеа на Него. Продолжување на службата Христова Продолжението на службата на Исус Христос, чии граници се крштевањето и вознесувањето на небото 34, е прикажано во пророштвото на Даниел, каде за воспоставување на Новиот завет се назначени седмица од години и половина седмица за отстранување на репрезентативната жртва преку вистинската жртва 35. меѓу крштевањето и вознесението на Исус има четири Велигдени: првиот, на кој Он го очисти храмот од трговци; вториот, при што исцелил триесет и осумгодишен болен; третиот, пред кого нахрани пет илјади луѓе со пет леба; четвртиот, во кој беа повредени 36 лица. Значи, времето на службата на Исус Христос треба да биде помеѓу триесет и триесет и четири години од земниот живот 37. Историјата на Христовата служба од крштевањето до првиот Велигден Од крштевањето на Исус, Јован го промени своето пророштво за доаѓањето на проповедта, на Месијата кој веќе дојде. Тој го даде ова сведоштво за Него во амбасадата, составена од свештеници и левити, која му беше испратена од Ерусалим да се распраша за Неговата служба. Потоа, кога Исус, по пустинското искушение, повторно се јави кај Јордан, Јован им го посочи на својот народ и на учениците, нарекувајќи го Божјото Јагне кое ги зема гревовите на светот. Двајца од овие ученици веднаш тргнале по Исуса, а еден од нив, по име Андреј, Го запознал со својот брат Симон, кому Исус веднаш му предвидел ново име Петар. Враќајќи се во својата татковина, Исус го повика Филип, а овој неговиот брат Натанаил. Откако им ги покажал на своите нови ученици искуствата на Својата сезнајност, набргу ја зајакнал нивната вера со чудо, претворајќи ја водата во вино на одредена свадба во Кана 38 . Околу времето на Пасха, Исус отишол на пат во Ерусалим. Овде Тој го исчисти храмот од трговци; мистериозно го предвидел уништувањето и обновувањето на храмот на Неговото тело; и со знаци во мнозина извел вера, која, сепак, не ја сметал за достојна за Неговото посебно внимание 39 . Овде 40 Тој имал таен разговор со Никодим за повторното раѓање и откупување, а потоа во племето на Јуда стекнал многу ученици и ги крстил преку своите ученици 41 . Кога Јовановите ученици му кажале за множењето на Исусовите ученици, Претечата последен пат сведочеше за Него како Пратеник и Син Божји 42; а потоа затворен поради тоа што го осудил Иродовиот инцест 43 . Во тоа време, Исус, избегнувајќи ја зависта на фарисеите, тргна од Јудеја во Галилеја и на тој начин, откако разговараше со Самарјанката кај изворот на Јаков, и од неа и од многу други жители на Сихем, тој беше препознаен како Месија и Спасител на светот 44 . Во Кана, на барање на еден дворјанин, Тој го исцели својот болен син, кој во тоа време беше во Капернаум 45. Откако стана познат низ Галилеја по проповедањето во синагогите, тој се појави со слава и во синагогата во Назарет, но тврдејќи, против оние кои се искушани од Неговото ниско потекло, дека ниту еден свој пророк не е прифатен од неговиот пророк. Божествената сила беше спасен од опасноста да биде соборен од планината 46 . Во таа прилика, напуштајќи ја својата неблагодарна татковина, Исус го потврди Својот престој во Капернаум, каде што поучуваше во сабота, истеруваше демон, ја излекуваше мајката на Симон од треска и други од разни болести 47 . Оттука, повторно тргнувајќи низ Галилеја проповедајќи го покајанието и Царството Божјо, на Генисаретското Езеро, по чудесниот улов на риби, ги повика рибарите Симон, Андреј, Јаков и Јован да станат рибари на луѓе; исцели лепрозен во одреден град; и повторно во Капернаум ги ослободи гревовите на парализираниот носен на неговата постела; наречен митарот Леви, или Матеј; и, бидејќи беше во својата куќа, на фарисејскиот прекор за непридржување кон одредени строги традиции, тој одговори со параболи за младоженецот и неговите пријатели и за нова крпеница на старата облека 48 . На вториот ден од Неговата голема служба, Исус Христос дошол во Ерусалим во Ерусалим и излечил човек кој бил парализиран 38 години во предворјето на базенот, кој, или поради тоа што жртвите биле миени во него, или поради името на најблиската порта на градот, се нарекувал Базен на овци. Кога Евреите беа огорчени што тоа беше направено во сабота, Тој, бранејќи го својот чин, се прогласи за Божји Син и Судија на светот 49 . Дебатата за саботата беше обновена подоцна, кога во саботата учениците на Исус откинаа класје и јадеа по пат; и повторно кога исцели еден човек во синагогата, кој имаше исушена рака. И бидејќи фарисеите се согласија со Иродијанците за Неговото уништување, Тој, за да ја покаже Својата понизност и да го зачува својот живот до предодредено време, се повлече во морето или Генисаретското езеро, придружуван од мноштво луѓе од Јудеја, Идумеја, Галилеја, Феникија и славата на чудата, иако ја оддалечи 50 од него. Во тоа време, по осамена молитва што траеше цела ноќ, на планината, која, според старите, била Тавор, Исус избрал дванаесет мажи од Своите ученици: Петар и Андреј, Јаков и Јован, Филип и Вартоломеј, Матеј и Тома, Јаков Алфеј и Симон Зелот, Јуда Јаков, инаку наречен Лебеј, кој ги нарекувал Искар, Јуд. гласници. Потоа им предложи на нив и на луѓето голем разговор за патиштата на Блаженството; за високата титула на апостолството, за духот на законот, за делата на милосрдието, за молитвата, за постот, за непристрасноста кон земните работи, за осудата, за злоупотребата на светите тајни, за непосредната помош Божја, за разликата меѓу лажните пророци и вистинскиот Христов ученик 51. Потоа, влегувајќи во Капернаум, Исус го исцели слугата на стотникот без да го види, а кога влезе во Наин го воскресна единородениот син на вдовицата 52. Во меѓувреме, Јован, поттикнат од приказните и збунетоста на неговите ученици за Исус, испрати двајца од нив да Го прашаат: Дали е навистина очекуваниот Месија? Како одговор на ова прашање: Исус укажа на Неговите чуда. По заминувањето на гласниците, откако го пофали Јован пред луѓето што го опкружуваа, тој се пожали на неверување и, откако му ја исповеда својата благодарност на Небесниот Отец што им ги откри тајните на Неговите бебиња, ги повика кај себе оние што се мачеа и оптоваруваа, ветувајќи им мир. Тоа набргу се потврдило со искуството, кога, додека лежел во куќата на фарисејот Симон, ги ослободил гревовите на една жена која Му ги измила нозете со солзи и Го помазала со миро 53 . По ова, минувајќи низ градовите и селата, придружуван од Апостолите и некои жени излечени од Него, и повторно доаѓајќи во Капернаум, по повод исцелението на еден демонски слеп и нем, се натпреварувал со фарисеите, кои оваа постапка му ја припишувале на Велзевул, кнезот на демоните; ги обвини за богохулење против Светиот Дух; а кога бараа од Него знак, тој не вети ништо друго освен знакот на Пратеникот Јона. Уморни од оваа расправа, роднините, или слушајќи дека го сметаат за во бес, или под овој изговор дека се обидуваат да Го спасат од фарисеите, сакаа да Го земат од куќата во која беше, но Тој, откако слушна за нив, одговори дека Неговата мајка и браќата се тие што го слушаат и го чуваат словото Божјо 54 . Истиот ден, на море од бродот, Тој им предложи на луѓето параболи за семе, за какол, за семе од синап, за квас, а враќајќи се во куќата им ги објасни на Своите ученици, додавајќи други за богатството, за мониста и за мрежата. Но, немајќи мир од луѓето, отишол на другата страна на езерото. Додека сè уште оделе по брегот, еден писар, кој изразил желба да го следи, и двајца ученици, кои побарале да го погребат својот татко и да се простат од семејството, гледајќи ги одвнатре, дадоа одговори спротивни на нивните желби. Додека пловел, со еден збор ја смирил бурата. Откако го преминал езерото, во земјата на Гадарените и Гергесените излекувал двајца демонијаци, дозволувајќи им на демоните да ги напуштат и да влезат во стадото свињи. Локалните жители, тажни поради загубата на ова стадо, го молеа Исус да ги напушти нивните граници 55. Повторно препливајќи го езерото, Тој ја воскресна ќерката на Јаир, владетелот на синагогата и на пат кон неговата куќа ја исцели искрварената жена, која ја допираше само Неговата облека. Потоа им го врати видот на двајца слепи и јазикот на еден демон. Но, откако дојде во својата татковина, тој повторно беше примен како син на тектон; а поради малиот број верници, не многу извршиле знаци 56. Поминувајќи низ уште некои места и изразувајќи жалење што жетвата беше обилна, а работниците беа малку, тој испрати дванаесет апостоли, два по двајца, да проповедаат во градовите на Јудеја, упатувајќи им да ја извршуваат оваа служба со доверба во Промислата, предвидувајќи им прогонство, но и заштитувајќи ги со чудотворна сила 57. Бидејќи во тоа време Јован беше убиен од Ирод во затвор поради задоволство на Иродијада, тој, откако слушна за чудата на Исус и апостолите, помисли дека воскреснал. Други сметаа дека Исус е Илија или еден од пророците 58 . По враќањето на апостолите, Исус, за да се одмори од луѓето кои не му дале време Нему и ним да јадат храна, се повлече во пустината на градот Витсаида. Кога многумина Го следеа овде и немаа храна, Тој нахрани пет илјади луѓе со пет леба и две риби, покрај сопругите и децата. Луѓето, зачудени од чудото, сакаа да Го прогласат за цар, но Тој се повлече сам во планината и им нареди на учениците да одат на бродот. Ноќта им се јави како одат по водите и му дозволи на Петар, кој сепак се плашеше и се колебаше во верата. Самиот влегувајќи во бродот, Исус пристигнал со Своите ученици во земјата Генисарет, каде што исцелил многу болни, а потоа се вратил во Капернаум. Овде, во синагогата, Тој ја предложи доктрината за Себе како животински леб и за Неговото тело и крв како вистинска храна и пијалок. На многумина им изгледало толку невозможно што некои од учениците се оддалечиле од Исус. Меѓутоа, апостолите во исто време Го исповедале како Христос, Синот на живиот Бог, и им пророкувал дека само меѓу нив има ѓавол 59 . До третата Пасха, за време на Неговата служба, дали Исус се вознесе во Ерусалим, евангелската историја не покажува 60. Отприлика во тоа време, книжниците и фарисеите кои дојдоа од Ерусалим Го прекоруваат со фактот дека Неговите ученици јадат со неизмиени раце, а Тој ги осудува дека ги претпочитаат преданијата пред духот на законот. Потоа, во Тир и Сидон, на силно барање на жената Хананејка, тој ја исцелува нејзината демонска ќерка. На Галилејското Море, меѓу многуте болни, со допирање, плукање и со зборот: ефта, т.е отворено, лекува глуви и јазик врзани, а со седум леба и неколку риби храни четири илјади луѓе, освен жени и деца. Во областа Магдалена, тој ги одбива фарисеите и садукеите кои барале знак, и на пат им порачува на Своите ученици да се чуваат од својот квасец. Во Бетсаида, откако го извадил од селото, му го враќа видот на слепец плукајќи и допирајќи го двапати. Во Цезареја Филипи, Петар ја потврдува својата исповедање на верата и му ги ветува клучевите на Царството Небесно; тајно им го предвидува на своите ученици Своето страдање и воскресение; и јавно проповеда за носење на крстот и за неговото доаѓање во слава. За да ја зајакне оваа проповед, која ги восхитила апостолите, по шест полни или осум нецелосни денови тој се преобразува пред Петар, Јаков и Јован на планината, која, според преданието на Јероним, е Тавор: а за тоа сведочи појавата на Мојсеј и Илија и гласот од облакот. Слегувајќи од планината, тој ги исцелува демонските глувонеми, ги прекорува учениците за неверување, кои не можеле да го излечат и им нуди пост и молитва за да ја разбудат верата. На едно тајно патување низ Галилеја, тој повторно им ја проповеда Својата смрт и воскресение, но оваа проповед сè уште им изгледа мистерија. Во Капернаум му заповеда на Петар да плати данок за себе и за Него, што требаше да го најде во устата на риба. По повод спорот што настанал меѓу учениците за приматот, тој ги учи на понизност и детска едноставност; забранува попречување на оној кој прави чуда во Негово име, но не оди по Неговите стапки; предупредува против искушенијата; ја проповеда Божјата милост кон грешниците; ги дава правилата на црковниот деканат, а на прашањето за толеранција на навредите одговара со параболата за должникот и доверителот 61. Пред празникот Табернакули, роднините на Исус бараат Тој да се појави во Ерусалим. Тој им одговара дека Неговото време сè уште не е дојдено, но потоа тргнува на пат таму, како тајно. Жителите на некое самарјанско село, забележувајќи дека Тој оди на празникот во Ерусалим, не Го прифаќаат, а апостолите сакаат да ги казнат со небесен оган, но Господ ги задржува. Во меѓувреме, Тој испраќа пред Него 70 ученици, заповедајќи им да одат по два по два низ градовите и градовите, да го проповедаат Божјото царство и да ја потврдат проповедта со чуда. На полувремето и на последниот ден од празникот, Тој се појавува во Ерусалимскиот храм и Неговото учење кај некои предизвикува изненадување, кај други вера, кај други збунетост и кај други гнев. Следниот ден од празникот во храмот, тој ги заплаши оние што Му ја доведоа жената фатена во прељуба, заповедајќи безгрешниот човек да го фрли првиот камен врз неа; тогаш тој го дозволува тоа. Во исто време, проповедањето за Него и предвидливото објавување на Неговото заминување и вознесување на крстот, мнозина преобраќа, и тврдејќи дека грешниците не се ниту деца на Авраам, ниту деца Божји, и откако се воздигнал себеси над Авраам со предвечното постоење, некои ги нервира така што камењата се креваат против Него; но Тој, минувајќи низ народот, се крие 62. По радосното враќање на седумдесетте апостоли кај Исус. Тој носи благодарствена молитва за нив до својот Татко. На некој адвокат му го покажува патот до вечниот живот во љубов кон Бога и ближниот, а љубовта кон ближниот ја објаснува со параболата за оној кој паднал меѓу крадци. Поминувајќи низ различни места, на некој начин останува со Марта и Марија; и тој ја претпочита тивката побожност на второто, отколку самољубието на првото. По повод Неговата молитва, тој им дава упатства за тоа на своите ученици. Откако го избрка немиот дух, Тој го штити своето дело од критики и ја осудува злобната генерација која бара знаци. Потпрен во куќата на еден фарисеец, тој ги осудува пороците на оваа секта; и ги подбуцнува клеветниците против Себе. Пред мноштво народ зборува за постојаното исповедање на вистината, поучува несебичност со параболата за богатиот во плодови и бдение со параболата за слугите што го чекаат Господарот; и се жали дека не ја забележуваат важноста на сегашното време. По повод веста за поразените Галилејци од Пилат и 18 згмечени од Силоамовиот столб, на сите им се заканува со Божја казна и ја додава параболата за неплодната смоква. Во сабота, во толпата, Тој исцелува стуткана сопруга и ја брани својата постапка против водачот на синагогата со народно одобрување 63. За празникот на обновувањето на Храмот, тој се враќа во Ерусалим, и покрај тоа што Евреите решиле да го екскомуницираат од домаќинот секој што Го препознава како Месија. Овде во саботен ден исцелува слеп човек со глина од плукање и миење во Силоамовиот базен; Се изјавува дека е Добриот Пастир, положувајќи го својот живот за овците и кога го прашале: „Дали тој навистина е Месијата?“ - исповедајќи ја својата вечна моќ и единство со Отецот, тој повторно е во опасност по својот живот и затоа се повлекува во Јордан до местата на Јовановото крштевање, каде што стекнува многу следбеници 64. Продолжувајќи ги своите евангелистички патувања, на прашањето за бројот на спасените, Исус одговара дека тие мора да побрзаат да влезат низ тесната порта. Откако дознал за злобната намера на Ирод против Него, тој ја предвидува Неговата смрт, која ќе следи во Ерусалим, и жали за приближното уништување на овој град. За време на вечера во куќата на некој фарисеј, тој исцелува човек кој боледува од водена болест; ги срами оние што го малтретираат претседавачот; советува да се покаже гостопримство кон сиромашните и несреќните и го проповеда царството Божјо во параболата за вечерата. Придружуван од мноштво луѓе, Тој му ги опишува особините потребни за Неговиот следбеник. Тој одговара на оние кои мрморат против Него за комуникација со грешниците со параболите за изгубената овца, изгубената паричка и блудниот син. Параболата за наклеветениот управител на куќата ги вознемирува фарисеите кои сакаат пари. На прашањето за разводи, тоа ја покажува светоста на бракот и висината на невиноста. Приказната за богаташот и Лазар го прикажува уништувањето на сензуалниот живот. Тој зборува со апостолите за искушенијата, за простувањето на навредите, за силата на верата, за смирението во заслугата. На патот меѓу Самарија и Галилеја, тој исцелува десет лепрозни, од кои само еден наоѓа благодарен. На фарисеите, прашувајќи се за времето на Неговото Царство, Тој им го објавува внатрешното Царство Божјо и Неговото неочекувано доаѓање. Параболата за неправедниот судија поттикнува непрестајна молитва; а во параболата за митникот и Фари ја заклучува доктрината за оправдување. Благословувајќи ги децата, тој вели дека на таквите деца им припаѓа Божјото Царство. Еден благороден млад човек, прашувајќи се за патот на животот, му заповедал да го напушти својот имот, предизвикувајќи му збунетост, но во исто време ги теши своите ученици кои се жалат на тешкотијата на спасението со Божја помош. Тогаш Петар го прашува Исус за предодреденоста на апостолите и Тој им ветува дека ќе ги направи судии на Израел; но во исто време ги предупредува да не се вообразуваат со параболата за работниците на лозјето кои добиле еднаква награда 65. Откако слушнал за болеста на Лазар, братот на Марта и Марија, Исус повторно се свртува кон Ерусалим, пророкувајќи ја смртта и воскресението на својот пријател, како и за Неговото страдање и слава. Апостолите сè уште толку малку ја разбираат Неговата проповед што Јаков и Јован и нивната мајка ги бараат од Него првите заслуги, а другите се огорчени на тоа. Тој кротко одговара дека не знаат што прашуваат и додава дека, според сопствениот пример, тој што сака да биде прв мора да биде слуга на сите. Поминувајќи низ Ерихон, тој ги лекува слепите кои плачат по Него и го преобраќа Закхеј, началникот на даночниците; Освен тоа, тој нуди парабола за еден човек кој заминал да го прими царството и за парите што му биле поделени. Откако стигна до Витанија четири дена по смртта на Лазар, тој го воскреснува во присуство на многу Евреи, а многумина веруваат во Него. Штом тоа стана познато во Ерусалим, Синедрионот се собира, а епископот Кајафа дава подмолно мислење, но кое Промисла го претвори во пророштво: еден човек ќе умре за народот. Исус, откако ја предвидел таквата определба, во пресрет на Велигден, тајно заминува во градот Ефрем: а епископите и фарисеите објавуваат заповед да Го однесат каде и да ги видат, решавајќи да го уништат и Лазар 66. Четврти Велигден или Велигден на Христовите страдања Шест дена пред Велигден, Исус се појавува во Витанија во куќата на Симон лепрозниот на вечера, на која, меѓу другите, Лазар легнува со Него, Марта служи; Марија му ги помазува главата и стапалата со масло од нард. Јуда, од алчност, и другите апостоли, од едноставност, изразуваат жалење за овој отпад, но Исус одговара дека тоа е Негова подготовка за погреб 67. Следното утро, Тој свечено маршира од Маслиновата Гора до Ерусалим, наизменично седнат на магаре што беше под јаремот и на осле што не носеше товар, (кој обред се користел не само според примерот на древните судии, во согласност со пророштвата, туку и со посебен знак), придружуван од народот и поздравувајќи го на патот, распространетиот датум. извикувајќи: Осана! Кога го гледа градот, плаче и го предвидува неговиот пад. Влегувајќи во храмот, ги истерува трговците; исцелува, а свечените извици на децата пред епископите и книжниците ги оправдува со пророштво. Слушајќи дека некои Грци сакаат да Го видат, Тој го објавува приближувањето на Неговата слава преку спасителни страдања и јавно е сведок со небесен глас. Вечерта се враќа во Витанија 68. Следниот ден ја проколнува смоквата на патот, на која не нашол плод, и откако дошол во Ерусалим, повторно го чисти храмот 69. Ноќта повторно во Витанија, на пат кон градот, кога апостолите забележале дека се исушила проколнатата смоква од Него, им раскажува за силата на верата и молитвата. Во храмот, кога бискупите и старешините го прашале: на што го заснова Својот авторитет да поучува и создава, меѓусебното прашање за крштевањето на Јован ги збунува и параболите за двата сина испратени во лозјето, за лошите лозари кои го убиле синот на сопственикот и за бракот на синот на царот. Ги решава лукавите барања на Иродијанците за обврската да му оддадат данок на цезарот, садукеите - за браковите по смртта, учителите на законот - за главната заповед; и со предлог на Месијата, синот и Господарот Давидов, тој целосно ги запира устите на фарисеите. Откако ги разоткри нивните пороци и ја пофали својата жена, која стави две грини во ризницата на Храмот, тој ја напушта; и, кога учениците Му кажуваат за убавината на зградата, тој предвидува нејзино уништување. Ова пророштво, на барање на учениците, продолжувајќи на Елеонската Гора, зборува со нив за знаците на идните и последните времиња; ги поттикнува да бидат будни со параболи за девиците кои го чекаат младоженецот и за талентите; и на крајот го опишува конечниот суд, прикажувајќи се себеси како Пастир кој ги одвојува овците од козите 70 . Два дена пред Велигден, Исус јасно им кажува на Своите ученици дека во тоа време ќе биде предаден да биде распнат. Во меѓувреме, епископите, фарисеите и книжниците навистина бараат можност да Го уништат, а Јуда Искариот се согласува тајно да им го предаде за 30 сребреници или сикли, односно за вообичаената, според забелешката на Мајмонид 71, цена на роб 72. Вечерта на Велигден, Исус доаѓа со апостолите во куќата што претходно ја одредил во Ерусалим; им ги мие нозете на учениците, го слави Велигден според законот на ритуалите и ја утврдува тајната Евхаристија. Во исто време, Тој толку јасно им укажува на Својот предавник не само на нив, туку и на себеси, што веднаш заминува. Вечерта, откако го прекина обновениот спор меѓу апостолите за првенството и им предвиде заедничко искушение и трикратно негирање на Петар, тој заминува со нив пеејќи на Маслиновата Гора. Додека го продолжуваат своето патување, Тој ги утешува со добрата волја на Својот Отец и надежта за слегувањето на Светиот Дух; Тој ја уверува Својата спасоносна помош, или поточно секаква акција, нарекувајќи се себеси винова лоза и нивните гранки; убедува во взаемна љубов и надеж во неволја; и како заклучок на сè, упатува силна и свечена молитва за единство на верниците со Бога и меѓу себе 73 . Во пеколот на Гетсиманија, Самиот Божествен Подвижник го започнува своето страдање кое се приближува. Откако се оддалечи од другите Свои ученици со тројцата сведоци на Неговата слава во преображението, Тој почнува да тагува и тагува и, оставајќи ги, се моли трипати додека не се испотат крв, така што се појави ангел за да Го зајакне, додека Петар, Јаков и Јован, на кои исто така им заповеда да внимаваат и да се молат, заспиваат. Гледајќи го приближувањето на предавникот, Исус оди да го пречека и со зборот: Јас сум, ја фрла својата орда на земја. Но, во исто време, откако му дозволи на предавникот да Го бакне, тој доброволно се предава во рацете на своите непријатели; Тој го лекува увото на слугата на епископот, отсечен од Петар, и дозволува да биде врзан и воден. Исплашените студенти летаат. Ноќе, приведен во куќата на Ана, свекорот на епископот, а потоа и самиот епископ Кајафа, тој е испрашуван врз основа на отфрлање на лажни сведоци и, откако се признал како Божји Син, достоен за смрт, трпи разни навреди. Во тоа време, Петар, кој се осмели да ја види, но не и да ја сподели судбината на својот Учител, трипати се одрече од Него во дворот на епископот; го слуша петелот како знак на покајание и излегува со горчливи солзи за својот грев. Утрото, по новото испрашување на вториот голем собир на свештеници и благородници, Исус е испратен кај Пилат на судење во форма на вознемирувач на јавниот мир. Ова, не сметајќи го за виновен и сакајќи да го оттргне ова од себе, Го праќа кај Ирод, четворицата Галилејска, кој во тоа време беше во Ерусалим. Но овој, откако го понижи Исус за Неговото молчење, му го враќа на Пилат во бело, веројатно за да укаже на Неговата едноставност и невиност. Во меѓувреме, очајниот Јуда, фрлајќи ги сребрените парчиња во храмот, го завршува својот живот со страшна смрт. Пилат, доведен во поголемо збунетост од чинот на Ирод, а и од сонот на неговата сопруга, им нуди на Евреите да го ослободат Исус по повод празникот, но народот, поучен од епископите и старешините, наместо тоа бара слобода за разбојникот Варава. Судијата прибегнува кон последниот трик, го тепа Исуса, го крунисува со трње, го облекува во црвено и на народот му покажува во оваа срамна форма, но, не можејќи да го допре и на тој начин, му се заканува немилоста на цезарот, ги мие рацете и заповеда да го убијат Праведникот. Околу пладне, Исус, одведен до местото на погубувањето, се онесвестува под тежината на крстот, кој потоа го носи Симон Кирински. Тој им заповеда на жените кои плачат по Него да плачат за себе. На Голгота некои, од љубов кон умирачкиот, Му носат, како и обично, вино помешано со миро, но Неговите мачители го мешаат со жолчка. Искачен на крстот, Исус ги гледа луѓето како пцујат и војниците како ги раздвојуваат Неговата облека и се моли за Неговите непријатели; ја доверува Својата Мајка на Јован; Тој го слуша од разбојниците распнати со Него очајното богохулење и исповедта на покајникот и на тоа го ветува Рајот 74; на крајот, повикувајќи го Својот Отец, вкусувајќи оцет измешан со жолчка и извикувајќи: „Се исполни“, го предаде Својот дух на Бога, објавувајќи му го овој голем настан на светот и на Црквата со затемнување на сонцето, земјотрес, изгревање на мртвите и кинење на превезот на Ерусовиот храм. Со овие чуда, некои од чуварите на Неговото тело Го препознаваат како Божји Син. Во пресрет на саботата, до која Евреите, поради спојувањето на два празници, ја одложија својата Пасха, војниците испратија да ги скршат нозете на распнатиот, за да можат брзо да бидат отстранети и дадени на погреб, наоѓајќи го Исус веќе мртов, прободена Неговата страна, од која чудесно и мистериозно излегува крв и вода. Истата вечер, Божественото тело на Искупителот, под грижа на Јосиф од Ариматеја, Никодим и некои сопруги со обични обреди, е погребано во блиската градина во нова гробница издлабена во камен, а Пилат, на барање на Евреите, нареди да се стави печат на него и да се стави стража над него. Телото на Исус Христос било во гробот околу 30, а воопшто во состојба на распнување и смрт околу 40 часа, кои припаѓале на три дена: Петица, сабота и еден од сабота, односно првиот ден во неделата. Во длабокото утро на овој ден следеше Неговото славно воскресение, душа од пеколот и тело од запечатениот гроб, кој на земјата најпрво им беше откриен на сопругите преку ангелите, бидејќи сопругата беше првата што ја прифати проповедта на смртта од ѓаволот, а потоа им соопшти на апостолите и на Црквата со повеќекратно појавување на Господ во период од 40 дена. На крајот на денот на одмор, некои побожни жени, откако купиле мириси за да го помазаат Неговото тело, доаѓаат рано до гробот, но веќе кога каменот што му го блокирал влезот бил оттргнат од ангел, а стражарите, исплашени од оваа појава и земјотресот што се случил во исто време, се распрснале. Гледајќи го отворениот гроб, Магдалена веднаш заминува, мислејќи дека телото Господово е префрлено од него на друго место 75, а другите нејзини придружници, кога влегоа во гробот, кој имаше ликот на пештера, некои во неа гледаат еден, а некои двајца ангели, а некои други надвор од гробот на валаниот камен на гробот и им го претскажуваат изгледот на Исус, кој го претскажува воскресението на Исус. 76. Жените со трепет им го објавуваат тоа на апостолите, а Петар и Јован побрзаа кон гробот и, бидејќи беа во него, се уверија во воскресението, кое до сега не го ни знаеја од Светото Писмо. По нив Магдалена пак доаѓа кај гробот и, паѓајќи во гробот со солзи, здогледува и двајца ангели 78. Сега започнуваат појавувањата на Самиот Воскреснат Господ, од кои десет се наоѓаат во евангелската историја. Магдалена, гледајќи наназад од гробот, Го здогледа, Го смета за градинар, Го препознава, но не добива дозвола да го допре 79. Враќајќи се повторно кај апостолите заедно со друга Марија, таа Го гледа друг пат; и двајцата ги прегрнуваат Неговите нозе 80 . Тој по трет пат му се јавува на Петар, но околностите на ова појавување не се познати 81. Пред вечерта истиот ден, Тој по четврти пат им се јавува на двајца ученици, од кои едниот бил Клеопа, на пат за Емаус; Им ги објаснува пророштвата за Себе, и е познат во кршењето на лебот 82. По претстојното враќање на овие ученици во Ерусалим, истата вечер Господ се појавува по петти пат. Низ затворените врати влегува во куќата каде што престојувале апостолите, освен Тома, и во нив прво произведува збунетост и страв, а потоа радост; Тој им дава мир и Светиот Дух, дозволува да се допре и јаде риба и мед пред нив 83. Осум дена подоцна, овој феномен беше проследен со шести, сличен на претходниот за да го увери Томас; Освен тоа, Господ ги нарекува блажени оние кои не гледаат и не веруваат 84. По седми пат им се јавува на седумте ученици на Тиберијското Море, нудејќи им прекрасен успешен риболов и на брегот риба, леб и оган; ја тестира љубовта на Петар, му ги доверува неговите овци и предвидува мачеништво во параболата 85. Осмиот феномен може да се смета за оној што се случил на одредена планина во Галилеја, а на кој, покрај единаесетте апостоли, посведочиле повеќе од 500 ученици. Исус Христос, прогласувајќи се за владетел на небото и земјата, им заповеда на апостолите да го проповедаат Евангелието на целиот свет, ветувајќи им чудотворна моќ и Неговото секогаш присутно присуство 86 . Единствениот сведок на деветтото појавување е апостол Јаков 87. Десеттото појавување на Господ е кога Тој, откако ги донесе апостолите на Елеонската Гора, им заповеда да не го напуштаат Ерусалим во очекување на претстојното слегување на Светиот Дух и, откако ги благослови, се вознесе на небото, испраќајќи истовремено двајца ангели за да ја олеснат оваа разделба со ветувањето за Неговото второ88. Приказната за Исус Христос надвор од христијанството Историјата на земниот живот на Исус Христос, сметана едноставно како историја од оние кои сè уште мора да го постигнат знаењето за неговата Божественост, претставена од четворица писатели, главно очевидци, во четири книги напишани на различни места во периоди кога настаните сè уште биле свежи во сеќавањето, затоа нема потреба од други сведоци за нејзината веродостојност. Сепак, секој што сака да има докази за тоа кои не доаѓаат од пријатели на христијанството. Флегон опишал затемнување на сонцето и земјотрес што се случиле токму на денот и часот на Христовото страдање. Писателите на Талмудот зачувале голем дел од неговата историја, иако делумно ја обезличиле, што го направил и Магомед во неговиот Алкоран. Тертулијан пишува дека Тибериј, откако собрал информации за Исус Христос, му предложил на Римскиот Сенат да го вклучи меѓу боговите. Јосиф Флавиј, во осумнаесеттата книга Антиквитети, со почит зборува за Неговите чуда, учење, страдање, воскресение и за христијаните кои потекнуваат од Него. Најупорните непријатели на христијанството во античко време не се осмелиле да ја оспорат реалноста на чудата на Исус Христос, туку само се обидувале да ја засенат чистотата и големината на моќта со која тие биле извршени. Значајни личности во црквата во времето на Месијата Најзапаметените личности во кои при доаѓањето се зачувала во својата чистота старозаветната црква и се открила новозаветната црква се следните. 1. Марија Богородица. Таа била гранка на Давидовото племе, но понижена и, според пророштвото 89, скратена дури до корен. Нејзиниот татко, според евангелистот Лука, бил Илиј, инаку Елијаким или Јоаким, а нејзината мајка, според легендата, Ана. Преданието вели дека Ана била неплодна пред раѓањето на Богородица, дека Марија на тригодишна возраст, според завет, била претставена во храмот и подигната под него 90; дека и по свршувачката со Јосиф имала намера да ја задржи невиноста, како што забележуваат од нејзиниот разговор со Ангелот 91; дека таа всушност го сочувала до нејзината смрт; дека откако ги видела страдањата и славата на својот Божествен Син, умрела во домот на Јован и била погребана од апостолите во Гетсиманија, но набргу потоа нејзиното тело било однесено на небото. Нејзината понизност би можела да биде причина што овие случки не биле баш славни во нивно време, но информациите за нив биле собрани од Никифор, Дамаск, Григориј Ниски, Епифаниј и Дионисиј Ареопагит 92. 8. Источни магии. Откако направија долго патување за да го најдат Месијата, тие преку тоа станаа Негови проповедници. Подароците што му ги донесоа на Спасителот: злато, темјан и смирна, според некои, во себе го кријат признанието на Неговата сувереност, Божество и смрт однапред определени од Него. 6. Симеон. Овој благочестив старец, со откровение, го очекувал, го запознал, го препознал, го прегрнал и пророчки го благословил Месијата. Некои го сметаат за син на Хилел и татко на Гамалиел, учителот на Павле. 7. Ана пророчка. Постара вдовица која постојано престојувала во храмот во пост и молитва. Заедно со Симеон, таа го препознала бебето Исус и им проповедала за Него на сите оние што бараат спасение во Ерусалим. 8. Дванаесет апостоли. Сите тие се од Евреите, бидејќи спасението е од Евреите и првично за Евреите и од обичниот народ, за исцелување на свет заразен со лажна мудрост, за слава на благодатта и за укажување на потребата од даровите на Светиот Дух. Нивниот број се однесува на дванаесетте племиња на Божјиот народ и ги означува Патријарсите на новиот Израел. Некои од нив ги добија своите први упатства за Христос од Јован, но сепак беа подготвени за нивната служба со постојаното учење на Самиот Исус. Степенот на нивната вера беше одреден од степенот на Неговата доверба во нив, па на Петар, Јаков и Јован им беа доверени некои посебни тајни. Општо земено, чистиот темел на нивните срца сè уште бил заматен од некои предрасуди и грешки пред свеченото слегување на Светиот Дух. Тие беа повикани двапати, прво одделно да го следат Исуса, и како на судење, а потоа заедно за апостолство; и тие беа испратени двапати, прво да проповедаат во Јудеја во присуство на Исус, а потоа да ги поучуваат сите народи по Неговото воскресение. 13. Авгар, сопственик на Едеса. За време на тешка болест, откако слушнал за чудата на Исус и препознавајќи ги како дејствија на Божествената сила, тој му пишал на Господа, барајќи Негова посета и исцелување и добил одговор дека по Вознесението Господово еден од учениците ќе биде испратен кај него, а потоа добил чудесна слика на лицето на Спасителот на ткаенината. За овие настани сведочат: Прокопиј, Евагриј, Ефрем Сирин, ѓакон од Едеса; Евзевиј зборува за писмата на Авгар и Исус како очевидец. Првиот век. Апостолски, јудејски, богоблагословен, примерен. Почетокот на вториот период. I. Апостолската црква расте. Првите успеси на христијанската вера во Ерусалим I. Апостолската црква расте 33 години по Рождеството Христово По вознесувањето на Господ Исус, Неговата Црква се јавува во Ерусалим меѓу 120 души со Богородица и апостолите, кои остануваат неразделно во горната соба 95 и молејќи се го чекаат ветеното слегување на Светиот Дух. Утрото на Педесетница, оваа благодат се откри со чувството на насилно дишење во куќата каде што престојуваа, со видението на огнени јазици што се спуштаа врз нив и со ненадејното будење кај нив на способноста да зборуваат на различни јазици, што беше предвесник и средство за обединување во Црквата сите народи одделени со конфузија. Многу странци од различни народи кои дојдоа во Ерусалим на празникот беа сведоци на ова чудо, и кога некои беа збунети поради тоа, а други се потсмеваа, Петар, објаснувајќи ги пророштвата во врска со овој настан, купи 3000 души за Исус 96 . Оттогаш, апостолите едногласно проповедаа во Ерусалимскиот храм, а Црквата секојдневно се ширеше и зајакнуваше со силата на нивното учење и чуда. Еден ден Петар, заедно со Јован, откако го излекувале сакатиот што лежел пред храмските порти, со еден разговор преобратиле 5.000 души, и покрај тоа што во исто време и двајцата биле приведени. Следното утро, овие затвореници бестрашно го исповедале Христа пред мноштво епископи и кнезови на еврејскиот народ, и враќајќи се кај своите, преку молитва добиле уверен израз на Божјата милост во тресењето на местото каде што престојувале и во новото опипливо излевање на Светиот Дух врз нив. Сојузот на верниците беше толку искрен што тие имаа и единствена душа и заеднички набавки, така што Ананија и Сафира, кои им задржаа на апостолите дел од цената за продаденото село, беа предодредени од Светиот Дух да бидат недостојни за ова чисто општество, и по кроткиот укор од Петар, тие беа чудесно погодени од смрт. Еднаш епископите и садукеите, љубоморни на славата на чудата што ги правеле апостолите, ги затвориле, но од таму ги извел ангел. Следниот ден, сведочејќи за Христос пред Синедрионот, од смртната казна ги спаси непристрасноста на учениот фарисеј Гамалиел и го прифатија срамот на телесното казнување како најпријатен настан во нивната служба 98 . Црква на Евреите во Палестина и Сирија Кога Стефан, еден од првите седум ѓакони назначени од апостолите, за неговите чуда и непобедлива мудрост, клеветеше со богохулење на Бога и на Мојсеј, по силен обвинувачки говор пред Синедрионот, откако го исповеда Исус Христос, кого во тоа време го виде на отворено небо, беше каменуван; а кога Савле, Евреин од племето на Венијамин, поттикна сурово прогонство против ерусалимската црква, тогаш верниците, освен апостолите, беа расеани меѓу Евреите и Самарјаните во Палестина и Сирија и го носеа Евангелието со себе. Филип, од седум ѓакони, ги крсти Самарјаните, а Петар и Јован, испратени од ерусалимската црква, со полагање раце го спуштија Светиот Дух врз нив. Во тоа време, меѓу другите, се крсти и Симон, славниот волшебник, но кој, сакајќи да ја прими моќта да го испрати Светиот Дух за сребро, беше осуден за светољубивост и зад себе го остави срамното име „симонија“. Филип, исто така, по наредба на ангелот, откако на пат од Ерусалим кон Газа престигна еден евнух или благородник на етиопската кралица, кој доаѓаше во храмот да се поклони, според објаснувањето на пророштвото што го прочитал за Христос, веднаш го крстил, а по слегувањето на Светиот Дух од него, Ангелот го одзел од него. Црквата во Дамаск набрзо станала позната поради покрстувањето на Саул. Приближувајќи се до Дамаск за да ги бара и истреби Исусовите ученици, тој бил заслепен од Неговото појавување, а три дена подоцна во тој град од Ананија добил и телесен увид и духовно просветлување во верата 99 . Тој станал ревносен проповедник на христијанството како што и претходно бил жесток прогонител, така што христијаните, за да му го спасат животот од раздразнетите Евреи, тајно го придружувале прво од Дамаск до Ерусалим, а оттаму, поради слична опасност од Хелените, го испратиле преку Цезареја во Тарсус. Кога Петар го исцели парализираниот Енеј во Лида и ја подигна Тавита во Јопа, на овие места веќе постоеше црква и од овие чуда се проширија повеќе од 100 други. Црквата на незнабошците во Цезареја и Антиохија Додека бил во Јопа, Петар, за време на една осамена молитва, имал откровение за паганската црква во вид на плаштеница исполнета со разни видови животни, кои небесниот глас му заповедал да ги јаде трипати. Штом заврши ова видение, тој виде пред себе тројца луѓе испратени од стотникот на италијанската легија, Корнелиј, кој по наредба на ангелот го замоли да дојде во Цезареја, а Духот му заповеда на апостолот да оди. Влегувајќи во куќата на еден туѓинец, тој им го проповедаше Евангелието на насобраните, а бидејќи дури и за време на неговиот разговор Светиот Дух слезе врз оние што слушаа, тој веќе не можеше да им го одбие крштевањето. Овој чин на Петар во ерусалимската црква некои го осудија, но откако појасно дознаа за Божјата милост кон незнабошците, тие го претворија во слава Божја. Тогаш во Ерусалим се дозна дека некои од верниците кои се разотиле по смртта на Стефан основале црква на Грците во Антиохија. Како резултат на тоа, Варнава, испратен во Антиохија, го зголеми бројот на верниците и, откако му се придружи на Савле, на кого Самиот Исус Христос, откако се појави во храмот, назначи служба меѓу незнабошците 101, цела година работеше со него на подобрување на оваа црква. Во него за прв пат името на учениците беше заменето со името на христијаните. По повод претскажувањето на гладот ​​на пророкот Агаве, таа отвори меѓусебна комуникација со Ерусалимската црква, испраќајќи милостина кон неа преку Варнава и Саул. Тие биле во Ерусалим во времето кога Ирод Агрипа, внукот на Ирод Велики од Аристобул, го убил Јаков, братот на Јован, и сакал да им угоди на Евреите да му го направат истото на Петар, но ангел го извел од затворот 102. Првото патување на Павле за ширење на верата Кога на Антиохиската црква повеќе не ѝ недостигаа учители, Варнава и Савле, повикани од Светиот Дух, беа ослободени со пост, молитва, ракополагање и проповедаа на Кипар и некои региони на Мала Азија. Во Пафос, Савле, или инаку Павле, го удрил волшебникот Барис со слепило и со ова чудо го обратил проконзулот Сергиј Паулус. Во Антиохија од Писидија, проповедта на Павле го разбуди вниманието на речиси целиот град, но зависта на Евреите беше причина што плодот отиде само кај паганите; Апостолите морале да го напуштат ова место и да ја истресат правот од своите нозе. Во Иконија, многу пагани и Евреи се свртеа кон Христа, но неверниците на овие вториве исто така предизвикаа граѓански судири, што ги принуди да испраќаат проповедници понатаму. Во Листра, евангелистите доживеале две спротивни крајности: незнабошците, гледајќи го исцелувањето на куците од Павле, го препознале како Меркур, а Варнава како Јупитер; Евреите веќе успеаја да го побунат народот против нив, па Павле беше каменуван и, погрешно сметан за мртов, изведен од градот. Од Дерба, апостолите тргнаа на враќање и, откако поставија старешини во новите цркви, се вратија во Антиохија 103. Второ патување. Црквите во Македонија и Грција Во Солун, бунтовните Евреи го вознемириле Јасон, кој му покажал гостопримство на Павле, и го прогонувале апостолот дури и во Берија, каде што се пензионирал, но благодатта не престанала да ја придружува неговата проповед. Во Атина, тој беше претставен на Ареопагот, а патем, го обрати еден од неговите членови, Дионисиј. Во Коринт, вознемирен од тврдоглавоста на Евреите, бил охрабрен од откривањето на успехот на неговата ревност; Затоа, поминав година и пол на ова место 104. Третото патување на Павле од Антиохија Откако повторно го посети Ерусалим на празникот и проповедаше во Антиохија, Павле го презема третото патување на апостолството, во кое, според прегледот на поранешните Цркви, има намера да го види Рим. Во Ефес, тој ги поучува крштевањето и Светиот Дух на некои од Јовановите ученици и, проповедајќи тука повеќе од две години, ја шири славата на Евангелието и чудата низ проконзуларната Азија, така што дури и еврејските егзорцисти почнуваат да ги користат имињата на Исус и Павле во волшебници на духови. Но, кога седуммина од нив беа изложени на животна опасност од демонијата поради оваа непромисленост, многумина целосно ја напуштија оваа суеверна уметност. Конечно, сребрениот Димитриј го бунтува народот против апостолот, но бунтот завршува со бескорисен крик. Откако ги обиколи македонската и грчката црква, во Троада апостолот го воскреснува Евтих, кој паднал од прозорецот на една куќа. Во Милита, откако ги повика пастирите на Ефеската црква, тој им дава упатства, се збогува и пророкува. Откако ги посети црквите Тир и Птолемаида, во Цезареја тој добива од Агаве јасно предвидување за катастрофите што му се закануваат во Ерусалим, и, сепак, влегува во Ерусалим. Овде, по совет на поглаварите на Црквата, Павле и четворица назиреи вршат обред на очистување: но, и покрај тоа што го однесоа огорчените луѓе во храмот, командантот на римската војска едвај го спаси од смрт и го ставија во синџири. Под заштита на капетанот, Павле двапати разговарал со Евреите, но секој пат неговиот говор бил прекинуван од збунетоста на луѓето и бил придружен со опасност. Во овој подвиг на исповедникот, тој се зајакнува со видението Господово и е повикан да сведочи за Него во Рим. Откривањето на заговор меѓу некои Евреи, кои се заколнале дека нема да јадат храна додека не го убијат Павле, го принудило капетанот да го испрати, како римски граѓанин, во Цезареја кај Феликс, регионалниот гувернер. Овој јавно ја слуша својата кауза, а приватно неговото учење; но безуспешно го држи во окови две години и, за да им угоди на Евреите, му го препушта на својот наследник Фест. Откако го послуша Фест и ја забележа неговата страст за Евреите, Павле доброволно се пријави да му го префрлат случајот на Цезар; потоа, во присуство на кралот Агрипа и истиот Фест, објаснувајќи ја неговата служба, вториот се чини дека е оштетен во умот од прекумерното учење, и речиси го убедува првиот во вистината на христијанството, и, прогласен за невин, е испратен во Италија, само затоа што го нарекол Цезар. На море, тој предвидува катастрофално патување и губење на брод; и во време на опасност, тој го објавува спасението на оние што лебдат со откровение на Ангел. Во Мелита, во близина на која следеше овој бродолом, Павле добива нова слава: беше безопасно каснат од змија и исцели многу болни. Конечно, стигнувајќи во Рим, веќе го пречекаа христијаните; Две години проповедаше во него зад домашната стража на владата и ја прошири победата на Евангелието дури и до куќата на Цезар 105. Четвртото апостолско патување на Павле. Откако Павле доби целосна слобода, неговото четврто апостолско патување требаше да започне од Рим, но чии траги не се толку видливи во историјата. Според легендата за Климент 106, тој во тоа време бил на Запад, бидејќи правилно имал намера да биде во Шпанија 107. Врз основа на други знаци пронајдени во неговите пораки, претпоставуваат дека тој повторно посетил некои источни цркви 108 и основал нова на Крит 109. Некои други цркви основани од апостолите Во меѓувреме, кога мајката на црквите, Ерусалимската црква, беше цврсто поставена на камен-темелникот, Христос, и кога Самиот Бог им ја отвори вратата на верата на незнабошците, малку по малку апостолите кои останаа во Ерусалим, освен Јаков, братот Господов, и според легендата, освен роднината Господов, Симон Зилот изгради уште многу места во 10 други места. трагите од нивните црвени стапала, но Павле уверува дека во негово време емитувањата веќе биле објавени низ целата земја, x 111, и Евангелието му било проповедано на секое суштество под небото 112; Јероним и Евсевиј ни кажаа дека Тадеј од седумдесетгодишна возраст, откако го излекувал Афгар, ја основал црквата Едеса и евангелистот Марко Александриски; дека Тома им проповедал на Партите и Индијанците, Вартоломеј на Браманите, а Андреј на Скитите. Напорите за ширење на христијанството требаше да се оправдаат и успесите да се издигнат со падот на криминалниот и отфрлен еврејски народ во согласност со пророштвата. Бог ја покажа својата рака во овој настан на таков начин што самите незнабожци го препознаа. По освојувањето на Ерусалим, Тит не ги прифатил народните честитки, признавајќи се себеси како инструмент само на гневот Божји, 113 и ниту тој ниту неговиот татко не го користеле почесното име Јудеја во спомен на ова освојување. Според сведочењето на самиот Јосиф и Тацит, на падот на Ерусалим му претходеле многу чудесни знаци, како што се: пророштвото на извесен Исус, кој четири години проповедал тага на Ерусалим, храмот, граѓаните и, конечно, веднаш по извикот на тага и мене, бил убиен од камења што го опсадувале Ерусалим; комета, гледана над Ерусалим цела година во вид на меч; светлина слична на денот што се гледа ноќе во храмот; раѓањето на јагне од крава довело до олтарот на празникот бесквасни лебови; отворањето на полноќ на бакарните источни порти на храмот, кои дваесет луѓе едвај можеа да ги отворат; визија на коли и војници во облаците; конечно, на денот на Педесетница, кога свештениците влегуваа во храмот, се слушна врева и глас: „Да заминеме одовде!“ И можеби овој глас ги повика христијаните од Ерусалим што умира до Пела. Видлива причина за неволјите биле делумно самите Евреи, делумно Римјаните. Римските прокуратори, какви што беа по Пилат: Марцел, Куспиј Фадус, Тибериј Александар - отпадник од Евреите, Куман Феликс, Порциј Фест, Албин и, конечно, Гесиј Флор, го раздразуваа народот со љубовта кон парите и суровоста и подгреваа раздор. Евреите, избркани од трпението од злосторствата на Флор, поттикнати од зелотите, измамени од традицијата дека во тоа време сопствениците на светлината треба да излезат од Јудеја, и други погрешно протолкувани знаци, и покрај отпорот на нивниот крал Агрипа Помладиот, се побуниле против Римјаните на крајот од владеењето на Нерон. Но, во исто време, тие се ослабеа со екстремни внатрешни нарушувања. Менаим, началникот на разбојниците кои се покриваа со името на Зелотите, примен во Ерусалим, го исполни со ужаси и го внесе гнасотијата на ѕверствата во самиот храм; па Едомците кои беа повикани да му помогнат го оставија. Тогаш се појавила разбојничката група на Симон, која, откако ја освоила Идумеја, го окупирала Сион или горниот град. Ривалството на извесен левит Јован, кој побегнал во Ерусалим од градот Гискала, и Елеазар, началникот на зелотите, создал уште две партии, од кои едната била чувана во средината на градот и во надворешната ограда на храмот; а другиот беше во внатрешната ограда, додека Елеазар не беше принуден да му попушти на Јован, отворајќи го храмот на празникот Пасха. Симон и Јован не ги напуштија граѓанските судири додека не видат заеднички непријатели пред себе; Дивеењето на ревнителите продолжи за време на надворешна опасност. Егзекуцијата на Евреите започна заедно со нивната огорченост од различни порази во цела Палестина, Сирија и Египет; така што само во Цезареја паднале 20.000, а во Александрија 50.000. Тогаш Цестиј Гал, владетелот на Сирија, со помош на самиот Агрипа, влегол во Ерусалим и сакал да го опседи храмот, но не надевајќи се дека ќе го преземе, се повлекол во Антипатрис. Според неговото писмо, Нерон го испратил Веспазијан во Палестина, кој, откако го заробил Јосиф Флавиј во Јотапата, на кого Евреите му ја довериле гардата на Галилеја, ги зазел сите најблагородни градови освен Ерусалим, кога одеднаш, откако ја добил веста за смртта на Нерон, станал император. Неговиот син Тит го опседна Ерусалим пред Велигден и го уништи шест месеци подоцна. Храмот, и покрај грижата на победникот за негово зачувување, бил запален, како и првиот, на десеттиот ден од август, што се случило во саботата на комплиментот и, како што забележуваат хронолозите, пред почетокот на саботната година. За време на опсадата, 1.100.000 Евреи умреле од меч, глад и чума, а 17.000 биле заробени и продадени. Од градот остана само дел од западниот ѕид и три кули наместо споменик; а во темелите на храмот не остана ниту еден камен на друг. Потоа следело пустошење и затворање на еврејскиот храм во Египет од страна на римските префекти Липус и Паулинус и целосна дисперзија на народот, кој ги изненадил победниците со својот број. II. Апостолска црква под крстот Начините на промислата во катастрофите на христијанството Нанадвор, христијанството во подем не било многу посреќно од потресениот јудаизам. Од ден на ден се водеа прогонства не само против некои христијани, туку и против целата Црква. Промисла посака Крстот поставен во неговата основа да биде и мерка за неговата старост и неговата декорација. Нејзините внатрешни придобивки во најголем дел беа поврзани со надворешно жртвување, така што нивниот избор ќе има уште поголема слобода и достоинство. Нејзиното страдање мораше да биде тешко, бидејќи тоа требаше да послужи како лек за замрсената болест на суеверието и развратот во човештвото. Целиот свет мораше да се вооружи против неа за да ја зголеми нејзината победа. Омразата на еврејската влада кон Исус, предизвикана од осудувањето на фарисејското лицемерие, предвидувањето на уништувањето на Храмот, неусогласениот карактер на Месијата, учењето за Неговото единство со Отецот и најмногу зависта на свештениците, се сврте по Него кон Неговите следбеници. Само во Палестина имаше три прогони, од кои секое го чинеше животот на еден од најпознатите луѓе на христијанството. Во прогонот на зелотите и Савле, Стефан беше убиен, во прогонот на Ирод Агрипа - Јаков Зеведеј, во прогонството на првосвештеникот Анан или Ана Помладата, што се случи по смртта на Фест, Јаков брат Господов 114. Евреите што живееја надвор од Палестина, исто така, требаше да бидат напуштени од Палестина. прогонет 115. Причини за прогон од незнабошците Кога еврејскиот Синедрион се исцрпил поради залудните напори против христијанството, духот на злобата се преселил во Рим. По потекло и истите основи на религијата, Римјаните ги мешале христијаните со Евреите 116, кои биле мразени од нив поради нивната склоност кон огорченост, и чие суеверие станало поговорка меѓу нив 117; а омразата на самите Евреи кон христијаните дава уште понеповолни размислувања за второто. Не нарекувајќи го Цезар ниту бог, ниту господар, и не се колнеле во неговото име, не учествувале во јавни забави, туку имајќи свои тајни состаноци, тие изгледале како непријатели на власта и општеството, и колку станувале поопасни, толку побрзо се множеле. Не препознавајќи ги паганските богови и не покажувајќи го нивното обожавање, тие беа почитувани од атеистите; но политиката на Римјаните не дозволувала никакви промени во античката религија. Конечно, оние чии придобивки беа тесно поврзани со оваа религија имаа посебен поттик да ги клеветат христијаните и навистина им се припишуваа најгрубите суеверија, најстрашните злосторства 118, омразата кон човечкиот род и сите национални катастрофи. Императорите, по своја дискреција, ги прифатија сомнежите како вистина, а великодушниот римски народ на своите спектакли жеднеше за христијанска крв. Нерон, откако стана предмет за потсмев на Империјата и ужасот на неговото семејство, беше првиот што ја искористи империјалната моќ за да ги истреби Божјите слуги 119. Откако го запали Рим за да види како Троја гори, и за да има задоволство да создаде нов град, тој ги обвини за своето злосторство христијаните; и, за да ја избегне омразата кон суровоста, прибегна кон нова суровост. На нивните егзекуции тој додаде сквернавење, предавајќи ги во животински кожи за кучињата да ги растргнат на парчиња и, применувајќи го ова на злосторството, ги запали нивните тела за да ги осветли неговите градини ноќе. Оваа катастрофа на црквата ја красеше мачеништвото на апостолите - Павле и Петар. Тоа траело околу четири години до смртта на прогонителот. И, иако причината за тоа очигледно се однесуваше само на Рим, таа се прошири и на провинциите 120. Прогонството, кое изумрело под Веспазијан и Тит, повторно го разгорело Домицијан, кој бил сличен на Нерон во неговите ѕверства. Според Егесип 121, тој бил поттикнат да го стори тоа од некој страв сличен на оној што го вооружил Ирод против доенчињата од Витлеем. Гордоста со која се нарекуваше господ и бог, несомнено се совпаѓаше со неговата суровост кон обожавателите на вистинскиот Бог. Тие ја победија со својата цврстина: апостол Јован, кој не беше убиен со врело масло 122, беше затворен на островот Патмос; Антипа, кој во храмот на Дијана во Пергамон бил фрлен во загреан бакарен бик 123, и Фабиј Климент, во кој прогонителот не штедел ниту заслуга ниту сродство со себе. Нему му доведоа и некои потомци на Јуда, братот Господов; но нивната сиромаштија го разоружа и неговата брза смрт стави крај на сето прогонство. На потврда на верниците, Господовиот суд очигледно ги снашол непријателите на Неговата Црква и особено нивните водачи. Ирод Агрипа, по тригодишното владеење, бил во Цезареја на игрите што се одржувале во чест на Цезар, токму во моментот кога им дозволил на своите следбеници да се воздигнат како бог, бил погоден од ангел, здробен од стомачна болест и изеден од црви 124. Анан, на барање на народот, бил лишен од високата должност само три месеци. Нерон, откако бил признаен за достоен за храмот, напуштен од сите, бегајќи од својот главен град, тешко можел да се самоубие. Домицијан, безбеден додека не ги крена рацете против Господа, не само што умре со крвава смрт, туку и беше погребан како грд мечувалец, а сите негови споменици беа уништени од Сенатот. III. Состојба на учење во Апостолската црква Учењето на Новиот Завет во споредба со Стариот Завет Внатрешното формирање на новозаветната црква, основано на истата основа како и Стариот завет, се одликува со највисок степен на знаење и активност, што одговара на машката возраст на човечкиот род. Учењето донесено на земјата со воплотувањето на Синот Божји, а повеќе откриено на разбирањето на верниците со слегувањето на Светиот Дух, содржи подефинитивен концепт за Троичното битие Божјо. Тој ги претставува исполнетите пророштва, вистината на прототипите, откупувањето веќе постигнато, благодатта во неговата универзалност, исполнетото ветување за царството на верата и продолжувањето на ветувањето за царството на славата. Тој го издигнува законот на љубовта во разбирањето, претворајќи го првенствено кон духот од Светото писмо, а од надворешното кон внатрешното; го олеснува применувањето на животот, со силата на откриената благодат, според најсовршениот начин на живот на Исус Христос; ужива во исполнувањето на духот на синството и ослободувањето од проклетството, стравот и ропството. Ова учење, за време на формирањето на христијанската црква, било извлечено од изворот на директно откровение и постепено ѝ било соопштено преку усното предание до степен до кој можело да го приспособи. Но, кога веќе беше доволно откриено и стана поприфатливо, тогаш формата на настава во неа беше поблиска до обичниот и природниот поредок, а за континуирано и униформно зачувување беше затворено во Светите книги, од кои има 27. Тие беа напишани во текот на половина век, на различни места од различни луѓе, со примена на конкретните околности на некои цркви, но тие заедно сочинуваат еден таков начин. Пет од нив, во историска слика, го претставуваат животот и учењето на Самиот Исус Христос и почетното формирање на Неговата Црква; дваесет и еден - во форма на наставни пораки или писма, објаснете ги во различни аспекти вистините на христијанството; а еден - во пророчка слика, ја открива судбината на Црквата и совршената победа на Јагнето или семето на жената над змијата. 1. Евангелие 125 според Матеј. Овој писател е еден од дванаесетте апостоли, инаку наречен Леви. Пишувал пред другите евангелисти, а според сведоштвото на Атанасиј 126 година, точно осум години по вознесувањето на Исус. Античките генерално верувале дека грчкиот текст кој постои до ден-денес, оваа книга, е превод од хебрејски, сириски или калдејски, но кој, поради својата апостолска антика, за нас има достоинство еднакво на оригиналот 127. Исто така, постои античко мислење дека писателот особено ги имал на ум христијанските Евреи, кои другите Евреи ги нарекле назарените28 на книгата Меслогиах и почнуваат1 содржи многу индикации за пророштва. 2. Евангелие според Марко. Писателот е придружник на апостол Петар 129, и, според Јероним, истиот што ги придружувал Павле и Варнава 130; Епифаниј го вбројува меѓу седумдесетте апостоли 131. Дали неговата книга беше објавена во Рим по Евангелието по Матеј и беше одобрена со откровението и одобрувањето на Петар, како што уверува Евзебиј 132, или во Александрија, како Златоуст 133, и веќе по егзодусот на Петар и Павле, како Иреја; Дали на латински, според местото на писмото, или на грчки, како заеднички јазик на образованите народи во тие денови, а со тоа и на книгите од Новиот завет - ова останува под сомнеж. Што се однесува до темата, евангелистот се ограничи на времето на свеченото служење на Месијата на човечкиот род. 3. Евангелие според Лука. Писателот е родум од Антиохија, по професија лекар и колега на апостол Павле 135. Примерот на претходните евангелисти 136 и желбата да се потврди во верата некој познат човек, Теофил, Промислата го претвори во повик за пишување ново Евангелие. Јероним 137 претпоставува дека тоа се случило за време на престојот на Павле во Коринт, околу 53 години по раѓањето на Христос. Наративот на свети Лука се одликува со комплетноста со која ги опфаќа настаните од Новиот завет од раѓањето на Претечата до вознесувањето на Исус Христос на небото. 4. Евангелие според Јован. Според сведочењето на Иринеј 138, тоа е напишано по повод говорот на еретиците кои го понижувале достоинството на личноста на Исус Христос и за да се надополнат претходните приказни за Него, како што пишува Евсевиј 139. Теофилакт го поврзува ова дело со затворањето на апостолот на Патмос, но Атана би требало да верува повеќе во тоа. престој во Ефес и последните години на векот. Откако го прикажа вечното раѓање на Бог Словото, евангелистот ги опишува Неговите земни дела и учења како Месија. 5. Дела на апостолите. Писателот на оваа книга е евангелист Лука. Таа во својот наратив заклучува онолку години колку што има поглавја, односно 28; и, веројатно, е напишано набргу по исполнувањето на ова време, по повод расфрлањето на лажните наративи за апостолите, како што некои претпоставуваат за тоа 140. Во него е претставено вознесението на Господ, слегувањето на Светиот Дух, некои авантури на апостолите: Петар, Јован, Јаков, Павле; што е најважно, првичното формирање на христијанската црква од Евреи и пагани. 6. Послание на Јаков. Името на соборното послание може да значи областно писмо до многу цркви, или, исто така, послание од целата Соборна црква, признаена како света книга. Писателот на ова послание е Јаков, брат Господов 141. Мотивот за неговото пишување биле надворешните несреќи на верниците, особено на Евреите, на кои им е напишано, и штетата на моралот преку злоупотреба на доктрината за оправдување со вера. Според тоа, таа требало да се појави по Посланијата до Римјаните и Галатјаните, и непосредно пред смртта на писателот, која следела во седмата деценија по раѓањето на Христос. Содржи повремени упатства за однесувањето во искушението, за почитувањето на сиромашните, за прашањата на верата, за лажната величественост, за штетните последици од сензуалноста, за понизноста, за несреќите на богатите, за чекањето суд, за заклетвата и, конечно, за благословот на маслото и исповедта. 7. Првото послание на Петар. Писателот им се обраќа и на дисперзираните Евреи. Според Августин 142, таа е исто така насочена кон злоупотреба на доктрината за оправдување на верата, а од претпоставка заснована на разгледување на нејзината содржина со тогашната состојба на црквата, се чини дека има тенденција да го уништи штетниот впечаток што кај некои го остави краткорочното несогласување меѓу Петар и Павле во Антиохија, што се случи во половина век од пишувањето во Бабио. најдете во Египет, а други значат Селевкија Вавилонска. Откако го благослови Бога за цврстината на верниците, апостолот им дава христијански упатства, приспособени на различни услови во црквата и граѓанското општество и ги возбудува на подвизи со подвизите на Исус Христос и блискиот суд, што веројатно го навестуваше падот на Ерусалим што се приближува. 8. Второ послание на Петар 145. Приближувајќи се кон неговото мачеништво 146, кое следело во 67 година во Рим, апостолот го пишува ова како негов последен завет на оние на кои претходно им проповедал 147. Тој ги потврдува со вера, им предвидува појава на лажни учители и ги предупредува за крајот на светот. 9 . Првото послание на Јован. Неговиот писател, покрај античката традиција, се препознава и по ликот на Светото писмо, па дури и по тоа што не го става своето име. Неговиот говор може да се примени на верниците Евреи, како и на паганите 148 и содржи заштитен лек против лажната доктрина за оправдување и лицето на Исус Христос 149. Последната 150 година, во која е напишана оваа порака, веројатно е времето пред уништувањето на Ерусалим. Откако го претставил Бога како извор на животот, светлината и љубовта, апостолот ги покажува вистинските дејства на овој принцип во еден христијанин 151. 10. Второ послание на Јован. Името на старешината, под кое се криел писателот на ова послание, можеби од своите непријатели, не значи ниту достоинство на презвитеријан ниту случајна ознака, туку возраста на писателот, кој, според упатствата на Иринеј 152, е апостол Јован. Лицето на избраната дама 153 на која и се обраќа не е толку познато. Темата на пораката е утешното сведоштво дадено на православието и предупредувањето против лажните учители. 11. Третото послание на Јован. Гај, на кого му е испишано, можеби некогаш бил придружник на Павле 154. Славата на неговото одење во вистината е мотивот, а одобрувањето на неговата љубов кон хомосексуалноста е главната тема на пораката. 12. Послание на Јуда. Писател од дванаесет 155. Слово до сите верници. Следејќи ги советите на другите апостоли, овде е претставен нов предупредувачки приказ на развратните еретици. 13. Послание на апостол Павле до Римјаните. Напишано во Коринт 156, пред последното патување на апостолот во Ерусалим 157 година, на грчки јазик, како негов природен и познат на Римјаните. Славата на Римската црква, која сè уште немал можност да ја види 158, и разорните расправии меѓу верниците Евреи и паганите за меѓусебните предности 159, му дале можност да ги потврди во верата. За таа цел, откако го осуди паганот со својата мудрост, а Евреинот со својот закон 160, тој ја предлага доктрината за оправдување преку вера 161 и ветува еднакво помилување од Бога на Евреите и паганите 162. Потоа дава морални 163, граѓански 164, ритуални 165 правила. Завршува со укажување на напредокот на Евангелието, 166, и со некои приватни бакнежи или поздрави, 167. 14. Првото писмо на Павле до Коринтјаните. По првиот престој на апостолот во Коринт, тоа било напишано во Ефес 168 година, како резултат на вестите добиени за расправиите и сомнежите што се појавиле во коринтската црква. Содржи отказ на судирите и повик за едногласност 169 ; осудување на сензуалноста и некои сомнежи 170, разрешување на збунетоста во врска со бракот 171, претпазливост против жртви на идолите 172; инструкции за уредноста на сопрузите и сопругите во побожните собири и на светата тајна на Вечерата 173; доктрината за духовните дарови, предноста на љубовта 174; за воскресението на мртвите 175 ; конечно, совет за милостина 176. 15. Второто писмо на Павле до Коринтјаните. Напишано во Македонија околу една година по првата. За да го дознае ефектот на првото послание, по него апостолот го испратил Тит во Коринт и од него дознал дека тоа било прифатено со почит и дека злоупотребите откриени во него во најголем дел биле исправени; но дека некои лажни апостоли од Евреите се обидуваат да ја разнишаат довербата на Коринтјаните во Павле и неговото учење. Како лек против оваа опасна инфекција, апостолот го испраќа ова второ писмо со истиот Тит и уште двајца браќа. Во него тој зборува за своите евангелски подвизи во Азија и Македонија, истовремено објаснувајќи ги придобивките и ветувањата од Новиот завет, повикувајќи на чистота и создавање на милостина 177; потоа ги изложува предностите на неговата служба, неговите катастрофи и неговите откритија 178; конечно, тој се заканува со сериозност по неговото пристигнување 179. 16. Послание на Павле до Галатјаните. Откако ги просветли со Евангелието, некои нови учители, по примерот на другите апостоли, ги приклонија кон обрезанието и предизвикаа раскол. Апостолот, вознемирен од нивната непостојаност, им пишува, како што може да се претпостави, од Ефес, за време на неговиот двегодишен престој таму 180. Своето учење го оправдува со својата историја и односите што ги имал со другите апостоли 181; го објаснува Стариот завет во врска со ветувањата од Новиот 182; и, прогласувајќи ја христијанската слобода, учи како да се користи за да се создаде доблест 183. 17. Послание на Павле до Ефесјаните. Напишано во Рим во обврзници 184. Намерата на ова писмо, се разбира, беше да се постави бедем против наклонетоста на Ефешаните кон идолопоклонство, волшебство, самоволие и против луѓето кои проповедаат неморал, чиешто појавување го предвидел кога се збогувал со нив 185. Во првиот дел од книгата апостол и молба за спасението. просветлување на Ефесјаните 186; во второто поттикнува да се зачува црковното единство, да се обнови во духот, да ги исполнува сите доблести и општествени должности од љубов кон Бога, да се труди во целосниот оклоп на верата и, конечно, бара молитви за себе 187. 18. Послание на Павле до Фалипјаните. Напишано за време на првиот престој на апостолот во Рим 188 година, кога го отпуштил Епафродит, кој му бил испратен од филипската црква со милостина и за служба. Краток извештај за врските на писателот, убедувањето за едногласност и посветеност на волјата Божја; претпазливост против лажните учители на јудејците и, конечно, одобрување на побожната великодушност на Филипјаните, ја сочинуваат содржината на оваа порака, исполнета со живи чувства на љубов и радост. 19. Послание на Павле до Колошаните. Црквата на која е напишана некои ја бараат на островот Родос, но Златоуст и Јероним со поголема сигурност веруваат дека е во Колоса, фригиски град, во близина на Лаодикеја 189; Бидејќи не ја видел, но слушнал за неа од Епафрас 190 во Рим, апостолот ја испраќа оваа порака преку ѓаконите Тихик и Онисим. Ја велича личноста и заслугите на Исус Христос; ги спротивставува старозаветните обреди со нов духовен човек; ги отсликува социјалните должности и однесувањето на еден христијанин. 20. Првото писмо на Павле до Солунјаните. Античките копии покажуваат дека оваа книга е напишана во Атина 191 година, но поверојатно била во Коринт. Зашто овде Тимотеј, испратен да ја разгледа и одобри новоизградената црква во Солун, соединета со Апостолот; а неговото пристигнување кај Павле било проследено со ова писмо 192. Излегувајќи околу 52 години по Рождеството Христово, тоа е првото од списите на овој апостол. Може да се забележи дека во тоа време, особено, го загрижуваше стравот дека Солунјаните нема да ги потресат неговите сопствени несреќи. Тој ја фали нивната вера и трпеливост, искрено го прикажува неговото однесување кон нив; учи на светост, утеха во смртта, бдение во исчекување на непознатиот ден на Господовото доаѓање и христијанско однесување во црквата. 21. Второто писмо на Павле до Солунјаните. Следеше по првото по повод широко распространето мислење за претстојното доаѓање на Господ, што можеби беше олеснето со погрешното толкување на она што беше кажано на оваа тема во претходната порака 193. Овде апостолот ги теши прогонетите, ги поставува знаците на времињата на Христовото доаѓање и ни заповеда да се одвоиме од нередот. 22. Првото писмо на Павле до Тимотеј. Тимотеј, благочестив син на благочестив Евреин и незнабожец, кој верниците во Листра го запознале со апостолот, станал негов придружник и соработник. Заминувајќи од Ефес за Македонија, апостолот му оставил власт на епископ 194 во ефеската црква; а потоа, за да го поучам во оваа служба и да го предупредам од лажното просветлување, му го напишав ова писмо 195. Ова се случи или по двегодишниот престој на Павле во Ефес, или по неговото прво патување во Рим 196. Оваа книга содржи правила кои се однесуваат првенствено на оние кои се ракоположени во службата на црквата, со предвидување за последните времиња на лажните учители. 23. Второто писмо на Павле до Тимотеј. Напишано во синџири; и ако тоа било за време на последниот престој на апостолот во Рим, како што мислат Епифаниј и Златоуст, тогаш оваа порака би требало да биде последната 197 година. Среде прогонството, напуштен од своите соседи, апостолот го убедува својот сакан син верно да ја извршува својата служба, предвидувајќи ги последните денови на расипаноста, скршеноста и злосторствата на Св. спомнувајќи ги неговите последни страдања, го повикува при себе. 24 Послание на Павле до Тит. Тит, кој е роден во паганството, откако го прифатил христијанството, патувал со Павле и бил назначен да собира милостина во некои цркви, 198 откако апостолот ја основал црквата на Крит, бил оставен на ова место да поставува старешини. Од тишината за Критската црква во книгата Дела, тие заклучуваат дека тоа се случило по првото патување на Павле во Рим. На патот кон Никопол, или од самиот Никопол, или од Македонскиот, или од Епир 199, апостолот преку ова писмо му ги соопштува на Тит правилата што тој мора да ги следи при изборот на старешини, а кои треба да ги всади во народот. 25. Послание на Павле до Филимон. Онисим, слугата на Филимон, кој побегнал во Рим, овде се обратил во вера. Враќајќи го кај својот господар, апостолот со него ја испраќа оваа порака на помирување. На ова, додадената заповед да се подготви манастир за самиот Павле 200 покажува дека тоа се случило за време на неговите први врски. 26. Послание до Евреите. Ориген му ја припишува оваа книга на Лука, Тертулијан на Варнава, а други на Климент Римски или Аполос, но Јустин, Климент Александриски, Атанасиј, Григориј, Јероним, Августин на апостол Павле. Навистина, иако тој, поради некоја скромност, или поради предрасудите на Евреите кон него, го криел своето име, неговото лице се открива во фактот што пишува во Италија 201 во синџири 202 во надеж за ослободување 203, во исчекување на доаѓањето на Тимотеј 204; дека начинот на чувство и многу изрази на ова послание се заеднички со другите посланија на овој апостол; и дека упатувањето на апостол Петар за списите на Павле точно укажува на ова писмо 205 . Мислењето дека оригиналниот јазик на оваа книга не бил грчки, туку хебрејски, кој потекнува од Климент Александриски, најновиот, судејќи според неговиот стил и околностите на писателот, се смета за неосновано. Приврзаноста на верниците Евреи за левитската служба, 206 нивното страдање од неверниците, 207 и, можеби особено, смртта на апостолот Јаков, епископот на Ерусалим, 208 го поттикнале Павле да ги поучи и утеши. Откако ја прикажа Божествената величественост на лицето и службата на Исус Христос, тој повикува во својот духовен одмор 209; споредувајќи го Мелхиседековото, Левитското и Исусовото свештенство, тој учи да се бара оправдување во ова последното и во духовната служба на Бога 210; Откако ја покажа предноста на верата во примерите на старозаветните праведници, таа го поттикнува имитирањето на нив и на Господ и завршува со морални упатства 211. 27. Апокалипса на Јован Богослов. Писателот е едно со писателот на Евангелието и посланијата, и според сведочењето на Иринеј, Тертулијан, Евсевиј, Атанасиј, Василиј и други, и според описот на писателот 212 најден на почетокот на книгата и според неговата карактеристична употреба на името на Јагнето. Патмос, за време на прогонството на Домицијан. Седумте цркви во Мала Азија, на кои е испишана, според Аретас, епископ кесарски, ги формираат христијанските цркви на сите места и времиња. Темата на неа е битката на змијата - рајскиот искушувач со Јагнето - кроткото, вечната жртва на предодредениот Откупител и конечната победа на вториот; судбината на христијанството и на светот е отворена онолку долго колку што е потребно за да се утешат верниците и да се оттргне нивното збунетост при долготрајното прогонство. Затоа, оваа книга ја содржи резолуцијата на целото Свето Писмо. Во неговиот аранжман, кој е исклучително редовен, се претставени седумте посланија до црквите, седумте печати, седумте труби, седумте ампули на гневот, проследено со судот на змијата и неговите орудија, свадбата на Јагнето и обновувањето на светот. Некои на апостолските дела го додаваат таканаречениот Апостолски симбол 215. Името на симболот (σύμβολον) може да се изведе од сврзникот, бидејќи во него, како што тврдат некои, секој од апостолите го поставил својот дел од исповедањето на верата; или од кратенка, бидејќи во себе содржи кратенка на целата христијанска доктрина; или од обврска, бидејќи ја содржи обврската, или Заветот на верата, во кој склучуваме со Бога преку крштевање, или, конечно, според најприфатеното мислење, од воен знак за предупредување, бидејќи преку него верните христијани се разликуваат од неверниците и еретиците. Може да се нарече апостолска или затоа што е составена од збор до збор од апостолите, или затоа што содржи членови на верата исповедана од апостолите, во која смисла другите симболи се нарекуваат и апостолски. Потеклото на симболите воопшто, а особено, т.н. Апостолско Потеклото на симболите воопшто треба да се припише на потребата од поучување за основните вистини на верата за оние што влегуваат во црквата; и до исповедањето на името на Отецот и Синот и Светиот Дух при крштевањето, заповедано од Самиот Исус Христос 216. Античките писатели, почнувајќи од Климент Римски, употребата на катехуменат ја извлекле преку симболите од апостолите, а во нивните сопствени записи има траги од оваа практика 221 што дефинитивно се вели во апостолот Руф. по водство на Светиот Дух, го составил Симболот на идната проповед, а друг писател, под името Августин 219, ја опишува сликата на неговиот состав, припишувајќи му на секој апостол свој член на верата. Но, молкот за ова во Книгата на Дела, разликата во симболите користени во првите три века, непознатото за таканаречениот Апостолски симбол во источните цркви и на соборите, не ни дозволуваат да се утврдиме на оваа традиција. Особено првите два Вселенски собори не можеле да го премолчат тоа. Останува да се претпостави дека Симболот, кој сега е познат во западната црква под името Апостолска, го добил своето постоење од апостолите, заедно со други симболи познати во антиката, така што на исповедањето на Светата Троица што ја заповедал Исус Христос при крштевањето, биле додадени и други суштински членови на верата, како што бара државата на оние кои биле во врска со црквата. Симболот на Црквата бил и е еден, но тој, сочуван усмен предание, разноликиран во некои приватни изрази и, конечно, во одредена форма на Запад се нарекувал, како и сè што припаѓа на првобитната Црква, Апостолски симбол. Два од неговите членови: слегувањето на Христос во пеколот и заедницата на светите, не се читаат во другите антички симболи. Упатствата во верата имаа во првобитната црква слика на едноставност, ослободена од сите правила на човечката уметност. Меѓутоа, катихумените на оние што влегувале во Црквата биле приврзани кон знаењето што веќе го имале. Пример за катехуменот на Евреите е говорот на апостол Петар по слегувањето на Светиот Дух, а катихумен на незнабошците е целото послание до Римјаните. Во однос на учењето, верниците биле поделени на доенчиња и совршени, така што она што им било понудено на вторите било тајна за првите до нивното совршено воспоставување во првите начела на верата 220. Самите апостоли всадиле грижа за образованието на способните слуги и учители на црквата 221. Според Иринеј, самиот евангелист Јован имал училиште во Ефес 222. Основањето на Александриската катехетичка школа (κατηχήοεων διδασκαλεϊον) му се припишува на евангелистот Евангелист Маркус23 на основа на антиката. Списите на Апостолските мажи се автентични Следејќи го примерот на вдахновените писатели на Новиот завет, некои други учители на првобитната црква го научија на своето учење во форма на посланија. 1. Посланието на Варнава. Писателот е левитот Јосија, преименуван од апостолите Варнава, т.е. синот на утехата, заради неговата добротворна помош за црквата. Од содржината на неговото дело претпоставуваат дека тоа им било напишано на верниците Евреи по уништувањето на Ерусалим. Како и посланијата на Павле, тој е поделен на два дела: првиот ја покажува недоволноста на Стариот Закон, неопходноста од воплотувањето и смртта на Исус Христос и алегориското означување на некои старозаветни обреди и заповеди; вториот содржи морални упатства. Она што на некои им изгледа чудно е природата на мистеријата и идејата за шестилјадното постоење на светот и илјада години мир, што одговара на деновите на создавањето. Но, тоа не ги спречи Климент Александриски и Ориген да ја сметаат оваа книга за автентично дело на човекот чие име го носи, иако, сепак, не ја класифицираа како канонска. Евзебиј зборува за неа со сомнеж. 2. Послание на Климент Римски до Коринтјаните. Коринтската црква, огорчена од несогласувањето што настанало меѓу нејзиното свештенство и народот, ја известила Римската црква за нејзината катастрофа, или затоа што тоа се случило за време на животот на апостолот на незнабошците, Павле, или според обичајот на црковната комуникација. Климент, помошникот на Павле, а потоа и римскиот епископ по Лин и Анаклит, одговараат на ова во име на Римската црква. Тој во својата порака ги прикажува предностите на мирот, злата на раздорот, должноста да се слушаат пастирите, и на оваа инструкција додава во христијанските доблести. Оваа порака беше прифатена со пофалби од сета антика, почнувајќи од Иринеј. За уште една слична работа, од која сега се наоѓа само фрагмент, со сомнеж споменуваат Евсевиј и Јероним. 3. Посланија на Игнатиј Богоносец, епископ Антиохиски, ученик на Јован Богослов. Тие беа собрани по смртта на писателот од Поликарп, епископ Смирнски. Евзебиј и Јероним ги препознаваат како вистински и ги одобруваат меѓу седумте. Сите тие се напишани во обврзници на патот кон мачеништвото од Антиохија до Рим. Писмата до Смирнејците, до Поликарп, до Ефсјаните, до Магнезијците, до Филаделфијците и Тралијците содржат пастирски упатства во вера и доблест; во писмото до Римјаните се изразува желбата за мачеништво. 4. Послание на Поликарп до Филипјаните. Писател, ученик на Јован Богослов, епископ Смирнски, кој маченички умрел во старост, во 167 година по раѓањето Христово. Иринеј сведочи дека напишал многу посланија до соседните цркви, но само едно преживеало до денес, исполнето со чисто и едноставно учење. Пред времето на Јероним се читало во азиските цркви. Покрај овие, има извонредни споменици на учењето од апостолското време, но такви, чија автентичност сега е предмет на спор. 1. Три книги на Херма. Тие постојат само во латински превод. Првата содржи 4 визии, кои на писателот му ги прикажува сопругата што ја означува црквата; во втората има 12 заповеди, кои му ги дава Ангелот чувар во вид на овчар; во третата има 10 поучни параболи. Писателот, според некои, бил познат на апостол Павле 224. Тие претпоставуваат дека делото е напишано пред уништувањето на Ерусалим, бидејќи во него наоѓаат предвидување за овој настан. Иринеј, Климент Александриски, Ориген, ги цитираат зборовите на Херма, под името Писмо; Евсевиј, Атанасиј и Јероним сметаат дека неговото дело не е канонска, туку корисна книга. 2. Дела на Дионисиј Ареопагит. Од нив, книгите преживеале до денес: за Небесната и Црковната хиерархија, за имињата на Бога, за мистериозната теологија и десет писма до различни личности. Григориј од Назијанз прави слична референца за овој писател, без, сепак, да го нарекува по име; Јувенал, епископот Ерусалимски, на Халкидонскиот собор зборува за Успението на Богородица токму со свои зборови; Анастасиј Синаит е посведочен од него како апостолски учител; Григориј Велики го нарекува древен и преподобен Отец; вториот Никејски собор го користи неговото сведоштво, но Евсевиј и Јероним не ги спомнуваат неговите списи. Оние кои се залагаат за нивната автентичност го потврдуваат своето мислење со високото учење содржано во нив, како и со тоа што Тит, Тимотеј и Јован Богослов во нив се претставени како современици на писателот. Доказите за спротивното мислење се состојат од: затегнат, алегорично исполнет слог, тишината на античките писатели, описите на ритуалите кои, очигледно, не одговараат на апостолските времиња и некои хронолошки недоследности споменати во овие книги на околности со познатата историја на писателот. IV. Божествени служби и ритуали на Апостолската црква За христијанското богослужение воопшто и неговото почетно формирање Со внатрешното обожавање на Бога во дух, христијанската црква отсекогаш имала надворешно богослужение. Неговата потреба се препознава од самото битие на човекот, кое има внатрешна и надворешна страна, и од единствената структура неопходна во општеството, а неговото достоинство се состои во усогласеност со внатрешното обожавање. Неговите суштински делови биле воспоставени од Исус Христос, најважните после нив од апостолите, а другите од нивните следбеници. Отпрвин се соедини со древното еврејско, но постепено, добивајќи го своето целосно образование, особено по падот на старозаветните обреди заедно со Ерусалимскиот храм, од претходните институции го задржа само она што беше во согласност со духот на Новиот Завет и со христијанската слобода. Места на побожни состаноци Првото место на побожни христијански собири бил Ерусалимскиот храм. Самиот Исус Христос поучуваше во неа, во неа, и по слегувањето на Светиот Дух, Петар и Јован се вознесоа да се молат 225; во него апостолите го проповедаа Евангелието 226; во него Павле се очистил со назирите 227. Апостолите 228 проповедале и во еврејските синагоги. Но, всушност, христијанското богослужение и тајните во времето на апостолите се извршувале во приватни куќи, во кои, сепак, за тоа било одредено посебно место. Оригинален пример за такво место е горната соба во која Исус Христос ја воспоставил тајната Евхаристија 229 и онаа во која апостолите чекале и го примиле Светиот Дух 230 . Апостол Павле, спротивставувајќи го таквото место со едноставни куќи, го нарекува црква 231. На крајот од апостолските времиња, Игнатиј Богоносец во своето Послание до Филаделфијците пишува дека црквата има еден олтар, еден епископ со старешини и ѓакони, а во Посланието до Магнезијците Божји ја нарекува. Литургија и Тајна Причест Јавните богослужби во апостолското време обично се нарекувале Литургија или богослужба, 232 година, но ова име особено било дадено на службата во која се празнува светата тајна Евхаристија. Обредот на Литурија во приматската црква, како што е познато, во голема мера зависел од диспозицијата на приматот на црквата. Литургијата што ја отслужи апостол Павле во Троада започна и заврши со поука и траеше цела ноќ 233 година. Обично тоа вклучувало: 1) читање свети книги; 2) духовно пеење; 3) учење кое би можело да го понуди не само приматот, туку и другите кои се чувствувале способни да го сторат тоа, и со прогласувањето на Бога, исклучувајќи ги само сопругите; 4) молитви во кои славеникот им претходеше на народот, а кои машкиот пол требаше да ги принесе со отворена глава, а женката со покриена глава; 5) проскомедија, или принесување леб и вино, што народот им го носеше на свештенството за да го изврши светата тајна и да им служи на сиромашните; 6) осветување на даровите со зборовите на Спасителот, кои го прикажуваат воспоставувањето на светата тајна, благослов и молитва, и 7) нивно делење на присутните од страна на ѓаконите во поделени видови леб и вино 234. Потоа следеше заедничка трпеза, која, во духот на оваа институција, беше наречена љубов (αγάπη). Крштевањето, како отворената врата на верата, мораше секогаш да биде подготвено за мноштвото преобратеници, затоа се извршуваше во куќите 235 и на реките 236 и на состаноците на народот и сам со свештеникот на верата. На оваа тајна ѝ претходеше поука во верата 237 и нејзиното исповедање 238, и беше извршено во согласност со институцијата Исус Христос, повикувањето на Света Троица 239 и потопувањето на телото во вода, како што е прикажано со самото име на крштевањето (βαπτισμός), и неговата споредба со смртта и погребот на Исус Христос. 241 и примерот на цели семејства крстени од апостолите 242 јасно покажуваат дека оваа тајна им се пренесувала и на доенчињата. Облекувањето на Христос и новиот човек, според некои, се формирало кај новокрстените со нова бела облека 243 . За ракополагањето на миропомазанието По Крштевањето следело хиротонија за миропомазание, преку кое верникот добивал миропомазание од Светиот 244, потврда во верата и вистинска употреба на духовните дарови, во кој знак по и како видлив знак на оваа тајна, почнале да го користат миропомазанието. На почетокот на христијанството, помазанието го вршеле првенствено апостолите 245. Според различните древни употреби на ова надворешно дејство, тоа особено може да означува: 1) Божји благослов, по примерот на патријархот Јаков; 2) заедница со духовното свештенство, според ликот на левитската иницијација; 3) принесување на оној што го прима ракополагањето како жртва на Бога, бидејќи овој обред се користел над жртвените животни и 4) духовно просветлување, исто како што тоа било последица на ракополагањето на Мојсеј над Исус. Помазанието, според сведоштвото на Дионисиј Ареопагит 246, го вршеле свештениците и го вдахнувале христијанинот со подготвеност за духовно достигнување, исто како што подвижниците се помазале со масло на спектаклите. Покајанието за оние кои паднале во грев по крштевањето во примарната црква е претставено на поинаков начин според разликата на Падот. Упатството на апостол Јаков да се исповедаат еден со друг гревовите било дадено, без сомнение, со помислата на лесните гревови на слабост, со цел да се поттикнат верните на взаемно издигнување и взаемна молитвена помош. Сериозните и примамливи гревови биле исповедани пред целата црква и биле решени со авторитетот на приматот за време на општите молитви на црквата. Гревовите кои биле помалку сериозни и не се поврзани со отворено искушение немале ниту потреба ниту корист да се објавуваат пред целата црква, па затоа во овој случај светата тајна на покајанието, со благослов на епископот, ја извршил презвитерот не на општиот собир на црквата, туку особено, како што споменува Дионисиј Ареопагит. Оние што беа достојни за светата тајна на свештенството понекогаш беа повикани со откровение 247, со ждрепка 248, со одвојување на првиот од верниот паганизам 249, а почесто со согласност на црквата 250. Избраните беа тестирани во верата и однесувањето 251, а потоа беа осветени од апостолите, молитвата 25 и епископите. Ракополагањето, кое се користи при посветување до степен на свештенство, е мистериозен знак за пренесување на благодатта на свештенството, кое апостолите првично го примиле делумно на Тајната вечера Господова, делумно при слегувањето на Светиот Дух. Дионисиј на овие ритуали го додава клекнувањето на иницијаторот пред олтарот и знакот на крстот поставен на него од оној што ја врши тајната 253. Она што е познато од обредите на бракот е дека за стапување во него била потребна дозвола од епископот, за, како што Игнатиј му пишува на Поликарп, бракот да биде за Господ, а не од страст. Над болните старешините вршеле помазание со масло, комбинирано со молитва, со надеж за исцелување и простување на гревовите. Чистото масло од дрво во овој случај беше знак на благодат, милост и помирување со Бога. Часовите на богослужба, со постепено формирање на цркви и со надворешни пречки, не можеле да се определат со општо правило. Некои примери покажуваат дека, според еврејскиот обичај, на молитвата и биле посветени: 1) третиот час, односно крајот на првата четвртина од денот, обележан со слегувањето на Светиот Дух 254; 2) шестиот, во кој Петар, молејќи се во горната соба, имал откровение за паганската црква 255 и 3) деветтиот, во кој Петар, одејќи заедно со Јован да се помоли во ерусалимскиот храм, го исцелил сакатиот човек 256. За празнувањето на Евхаристијата, ноќта 257 обично се користела за ова време и како празник. 258, поради што причестувањето не било забрането и по вообичаената табела 259; а употребата на свеќи за време на светите церемонии започнала 260 г. Побожноста и пристојноста на христијанската црква освети одредени денови во спомен на големите инциденти на верата и, делумно, следејќи го примерот на Еврејската црква. 1. Денот на Воскресението Христово, под името Господовиот ден, го зазеде местото на еврејската сабота. На овој ден црквата вообичаено се состанувала за јавна богослужба 261; на овој ден, богатите оставале настрана дел од својот вишок за црковна милостина, како што апостол Павле го вовел тоа во црквите во Галатија и Коринт 262 година; на овој ден Јован имал визии кои ја сочинуваат неговата Апокалипса 263. Меѓутоа, еврејските верници не го напуштиле целосно празнувањето на саботата. 2. Новозаветниот празник Велигден се празнувал и во чест на страдањата и воскресението Христови, кои биле предочени со старозаветниот Велигден. Но, за времето на оваа прослава, некои христијани се согласија со Евреите и го славеа на четиринаесеттиот ден од првиот пролетен месец; а некои тоа го припишуваа на следниот ден, недела. Првиот од овие обичаи во вториот век, некои цркви во Мала Азија го потврдија примерот на Јован Богослов; а втората - западните цркви по традиција на Петар и Павле 264. 3. Празникот Педесетница е позајмен од Еврејската црква и го одбележува слегувањето на Светиот Дух 265 година. Првите христијани имале чести пости, но во најголем дел тие биле произволни и во различни времиња. Тие постеле за да се направат поспособни за молитва 266 на почетокот на важните работи 267 и за време на несреќите 268. Постот на Педесетница пред Велигден, според објаснувањето на свети Игнатиј Богоносец во Посланието до Филипјаните, е имитација на животот на Христос. Светиот бакнеж 269 или бакнежот на мирот 270 треба да се вклучат меѓу светите обреди на првенството на Црквата. Се користел во обични честитки и за време на свети церемонии. Имаше духовен знак на љубов што ги обединува христијаните и помирување со Бога и исто така може да биде слика на соединувањето на Божеството и човештвото во Исус Христос и Светиот Дух што произлегува од Отецот и почива во Синот. V. Уредба и влада на Апостолската црква Указ на Апостолската црква воопшто Како општество на оние кои се водени и водени кон вечното спасение, Црквата не можела а да не има подредени и надредени. Исус Христос во Својот збор не изнел детален и униформен декрет за Неговото Царство да не изгледа дека е од овој свет, затоа оваа уредба мораме да ја научиме повеќе од примерот и традицијата на Апостолската црква. Таа ја претставуваше, како и денес, сликата на врховното единство на заповедта во Исус Христос, владеејќи со неа преку Неговото откровение и даровите на Светиот Дух. Оваа врховна невидлива сила очигледно била претставена за целата универзална црква во апостолите и соборите, а за приватните цркви во епископите. Меѓутоа, нејзината хиерархија или црковна власт не е слична на ниту еден вид световна власт, односно таков редослед според кој одредени личности, во согласност со нивните способности и служба, поделени во чинови и степени, врз основа на Божјото слово со помош на последователна благодат, дејствуваат за осветување на душите, така што најстариот во духовна сила од сите должности станува должник. Две класи на црковни членови Во Апостолската црква јасно се разликувале две категории луѓе, од кои некои во Посланието до Евреите се нарекуваат ментори 271, додека други во Првото послание на Петар се означени со алегориското име на стадото 272, најзастапено меѓу водечките христијани, името браќа. Со оваа поделба се еквивалентни имињата на мирјаните (λαϊκοί) и на свештенството или свештенството (κλήρο). Ова презиме, што всушност значи многу, веројатно потекнува од древниот, иако, сепак, не универзален обичај на избор на свети позиции со ждрепка и покажува дека слугите на верата со благодатно избирање се должат на судбината на Господа и дека, реципрочно, Господ е нивен дел или ждрепка. Климент Римски сведочи и за антиката на поделбата на мирјаните и свештенството, и за тоа дека таа била воведена имитирајќи ја еврејската црква, бидејќи во оваа црква поставува четири степени на верници: епископ, свештеник, левит и мирјани 273 . Вонредни подароци и министерства Во хиерархијата на Апостолската црква, извонредните духовни дарови и служби кои Бог ги воспоставил првенствено за првично ширење на верата мора да се разликуваат од постојаните позиции и служби карактеристични за црквата во секое време. Таков е дел од дарот на чудата, особено јазиците, такви се титулите на апостоли, пророци, евангелисти 274. 1. На дванаесетте апостоли, по слегувањето на Светиот Дух, со директен повик е додаден Павле, апостолот на незнабошците 275, кој, по сопствено признание, помалку од другите апостоли, работел повеќе од сите нив 276 и учествувал повеќе од кој било друг во составувањето на Светите книги. Тој го дава името на апостолите и на некои други слуги на паганските цркви, чие повикување на оваа служба е непознато 277. Карактеристичните предности на титулата апостол се: 1) нивното директно повикување на служба од Исус Христос; 2) Божествена инспирација, или очигледно учество на Светиот Дух, водење во сета вистина и авторитет што произлегува во учењето и владеењето; 3) совршена согласност во откриените вистини; 4) визијата на Исус Христос, за кого тие требаше да бидат очевидци; 5) сеприсутноста на услугата низ целиот свет; 6) изобилство на чудесни дарови и моќ да се соопштат видливите дарови на Светиот Дух преку ракополагање и 7) право да се пишуваат канонски посланија. И покрај таквиот Божествен авторитет, во многу случаи тие дејствувале само со јавна согласност на верниците; а таквата висока услуга не ги спречи некои од нив да живеат во брачна состојба. Токму тоа е познато за Петар од сведоштвата на евангелистот Матеј 278, апостол Павле 279 и по нив Климент Александриски 280 година. 2. Пророци во првобитната Црква се нарекувале и оние кои имале дар да ја предвидуваат иднината, и оние кои, по Божествено вдахновение, со меѓусебно споредување на старозаветните пророштва и новозаветните настани, го објаснувале Светото писмо за да ја потврдат вистинитоста на Евангелието. Иако пророчкото вдахновение на Светиот Дух е генерално минлив дар, имало луѓе кај кои тоа постојано се чувало и од кои затоа формирало посебна категорија учители на Црквата 281 . Тоа беа: Ахав 282, Јуда, Сила 283 и четирите ќерки на Филип 284. Тие ги нудеа, со исклучок на своите сопруги, нивните пророштва и упатства на црковните состаноци и, згора на тоа, понекогаш едно по друго со цел 285. 3. Евангелисти, или евангелисти, биле некои од соработниците на апостолите кои особено се посветиле на проповедање на Исус Христос со збор или Свето писмо. Со ова име во Светото писмо се нарекуваат Филип Ѓаконот 286 и Тимотеј 287. Степени на постојана хиерархија Од античко време, постојаната и неопходна хиерархија на христијанската црква е поделена на три степени: епископ, презвитер и ѓакон. 1. Името епископ значи надгледник. Апостолското потекло на ова достоинство, различно од титулата старешини, може да се види од првото писмо до Тимотеј, каде што апостол Павле му порачува да ја искористи моќта што му е доверена за да поставува старешини и ѓакони 288, да ги поучи 289, да ги охрабри 290 и да суди 291; од писмото до Тит, каде што и овој се чини дека бил оставен на Крит со право да назначува старешини 292 и да управува со нив; од Апокалипсата, каде што е назначен по еден епископ за секоја од седумте азиски цркви под името Ангел 293. Игнатиј Богоносец во своите посланија, зборувајќи за свештенството, обично именува епископи, презвитери и ѓакони 294. Бидејќи моќта на епископот ја вклучува и онаа што строго не му припаѓа на позицијата на првиот месност прво, 295 додека предноста на епископијата отсекогаш била правото да ракополага и да води презвитери. Новооснованите цркви, во зависност од потребата, понекогаш имаа многу епископи на едно место, 296 но подоцна, за најцелосно единство на верниците, на едно место се доделуваше по еден епископ. 2. Името презвитер значи старец и веројатно го позајмиле христијаните од Евреите, бидејќи првите презвитери биле инсталирани, без сомнение, во Ерусалим 297 . Ставот на старешините отсекогаш бил да го поучуваат народот и да ги извршуваат светите тајни во договор со епископите. Тие биле и советници на епископите. 3. Името на ѓаконите, односно проповедниците, заедничко за проповедниците на верата 298, апостолите им го доделиле на седумте служители на оброците поставени во Ерусалим 299 година; и по овој пример, овој трет степен на служители на Црквата бил воведен на други места 300. Нивната позиција најпрво се состоела во грижа за одржување на сиромашните, а потоа и служење во празнувањето на светите тајни. Примерот на Стефан и Филип покажува дека тие можеле да проповедаат. Посебна класа на службени лица во Апостолската црква биле ѓакониките 301. Инаку тие биле наречени вдовици, во зависност од државата од која биле избрани 302. Нивната позиција најверојатно била да им служат на жените при крштевањето, да ги водат во црквата и да им помагаат на сиромашните, болните и сиромашните. Оние кои се подготвувале за духовното со посебна строгост на животот и практикувале саможртва, од античко време го добиле името на подвижниците 303, кое христијаните го позајмиле од филозофите 304 и што значи работник, воздржан или активен мудрец. Подвизите на подвижниците вклучувале долги пости, постојана молитва, произволна сиромаштија и воздржување од брак. Апостолската црква е богата со примери на такви подвижници, иако тие не сочинувале посебна класа на луѓе во неа. Јаков, братот Господов, го поминал својот живот во девственост 305. Апостол Павле, исто така, се оддалечил од бракот 306, го умртвил телото 307 и постојано останал во пост и бдение 308. Евзевиј пишува дека христијанските подвижници во Египет го добиле своето потекло од евангелистот Марко. Деканат на Апостолската црква Деканатот (Disciplina) на Апостолската црква во однос на верувањето се засноваше на следниве правила: дека верниците строго ја чуваат сликата на учењето што го поучуваат апостолите 309; така што тие се оддалечуваат од спорови и спорови со зборови, од кои произлегуваат завист, раздор, богохулење и сомнеж 310; така што еретиците, откако ќе бидат двапати осудени, не треба да комуницираат или да ги поздравуваат 311; така што, како бебиња, тие го сакаат вербалното млеко и се обидуваат постојано да растат кон спасението 312. Во однесувањето се барало силните да ги поднесуваат немоќите на слабите и да се поднесуваат меѓусебно со љубов 313: да се напуштат невините работи ако ги навредат слабите 314; така што верниците избегнуваат пагански судови, а во случај на несогласување прибегнуваат кон црковните власти 315; така што неуредностите и непослушните се отстранети од заедницата и оброците за срам и исправка на нив 316. Очигледните и непокајани грешници беа казнети со целосна екскомуникација со јавно оплакување 317. Оние кои ги преобразуваа основните вистини на Евангелието беа уништени со анатема 318. Предавањето на сатаната за уништување на телото, за да може духот да се спаси, беше, очигледно, некој вид на извонредна апостолична моќ319. Традиции и апостолски правила Покрај правилата на црковниот деканат што се наоѓаат во Светото Писмо, некои подетални и поконкретни, позајмени од усните упатства или примерот на апостолите, биле зачувани во имитативна употреба на епископите, што Иринеј го нарекува традиција 320. Од тука произлегле т.н. Апостолски правила, кои веројатно биле собрани во вториот и третиот век на Црквата осумдесет и пет. Бидејќи тие зборуваат за ипоѓакони, читатели и пејачи 321, решаваат прашања за евнусите 322, за бракот на свештенството 323, за Педесетница 324 и Велигден 325 и го спомнуваат старецот над епископите 326, тогаш од ова јасно се гледа дека тие се приспособени на состојбата на црквата по повеќе апостоли, на повеќекратни апостоли. Некои од нив, поради променливите околности, претрпеа извесни измени, како на пример, правилото за двапати годишни Совети. Единството на приватните цркви од апостолската ера се открива во заедничкото соединување на мирот и љубовта, 327 во меѓусебната помош за духовните и физичките потреби, во посебната почит кон црквите најблиски до Божествениот принцип, а тоа особено била Ерусалимската црква, во искрената послушност кон апостолската и католичката власт. Се смета дека има четири апостолски собори одржани во Ерусалим, од кои Матиј бил првиот што бил избран за апостол 328; втори беа поставени седум ѓакони 329 ; третиот решил спор за почитување на законот 330; на четвртиот им беше дозволено да го вршат еврејскиот обред за Павле 331. Но, ако Соборот е таков состанок на хиерархијата на кој се разгледуваат црковните збунувања во врска со верата, моралот и божествената служба, тогаш само третиот од споменатите, всушност, треба да биде почитуван од Советот на Апостолската црква и да служи како модел за другите. Тоа беше 14 години по обраќањето на Павле 332 година, и следствено, во 48 или 49 година по Рождеството Христово. Причината за тоа беа некои од јудео-христијанската црква, кои, откако дојдоа во Антиохија, наспроти Павле и Варнава, тврдеа дека паганските верници треба да бидат обрежани и да го почитуваат Мојсеевиот закон. Антиохиската црква, за да го реши своето збунетост, ги испрати Павле и Варнава со некои други во Ерусалим. За таа цел се собраа апостолите, имено, колку што е познато од Светото Писмо, Петар, Јаков и Јован 333 и старешините. По долго проучување на ова прашање, Петар рекол дека јаремот не треба да се става на вратот на учениците, а Јаков, потврдувајќи го тоа, го додал својот предлог за забрана на жртви на идоли, крв, давење и блуд, такви работи кои се особено омразени за Евреите, а на кои оние што се воспитале во паганството се особено склони, од овие последни гласови се определуваат и се креваат како глас 334. волјата на Светиот Дух, тоа беше соопштено на сириската и на килиската црква во соборно писмо во име на апостолите и на Црквата во Ерусалим. Со него, покрај Павле и Варнава, во Антиохија беа испратени и Јуда и Сила, кои таму го вратија мирот. Чистота на Апостолската Црква И покрај приватните расправии и искушенија, Апостолската црква блескаше со Божествена чистота и внатрешна слава, за што ни сведочи и Самиот Свети Дух. Така Ерусалимската црква имала благодат меѓу сите луѓе 335. Антиохија изобилувала со пророци и учители 336; верата на Римјаните била објавена низ целиот свет 337 ; Коринтјаните не биле лишени од ниту еден талент 338; Галатјаните, пред да бидат заведени од лажните апостоли, биле подготвени да му ги дадат очите на Павле 339; Ефешаните биле познати по Светиот Дух 340; Филипјаните и Солунјаните биле радост и круна на апостолот кој им проповедал 341 г. Забелешка за историјата на личностите Личната историја на апостолите и апостолските луѓе е чисто мрачна поради недостатокот на блиски и мноштвото далечни сведоци, но, сепак, незаборавна. 1. Петар. Од рибарот - апостолот, од Симон - Петар за цврстината со која го исповеда Исус Христос. Тој не добил никаква разлика од другите во спорот за приматот на достоинството 342, но во многу случаи го имал приматот на редот. Дали бил првиот Антиохиски епископ не е познато од Светото Писмо, но сигурно е дека во Антиохија бил осуден од Павле дека се отуѓил од незнабошците. Дека тој бил во Рим е неспорно, и според сведочењето на Гај, римскиот презвитер, во Евзевиј 343 година, и затоа што ниедна друга црква освен Римската црква не ја доделила честа да го има за свој маченик. Но, мислењето за неговата дваесет и петгодишна епископија во оваа црква, врз основа на летописот на Евзевиј, е лажно, бидејќи неговото доаѓање во Рим, според историјата на истиот Евзебиј, се случило на крајот на неговиот живот 344 година, а според Лактантиј, под Нерон 345 година. Егесип 346 и Амвросиј 347 раскажуваат дека Петар го возбудил прогонителот против себе со неговата победа над Симон Маг во воскресението на мртвите и во неуспешното бегство на овој вториов; дека во време на опасност, според убедувањето на верниците, напуштајќи го Рим, го вратил Господ кој се јавил, кој му рекол дека оди на второто распнување; дека бил распнат во превртена положба, бидејќи се сметал себеси недостоен да умре токму со смртта Господова. 2. Андреј. Брат Петар, ученик на Јован, Христов апостол. Неверојатните чуда во неговите биографии се: враќањето на видот на заробениот и безочен апостол Матеј, исцелувањето на болните, воскресението на мртвите, протерувањето на демоните во облик на кучиња, светлиот лик при влегувањето во Ахаја и Македонија, убивањето на големата змија, преобраќањето на крстот од две години, преобраќањето на крстот од две години. што го опкружуваше пред неговата смрт 348. 3. Јаков Зеведеј. Апостол на рибарите. За незаборавната околност на неговата смрт раскажува Климент Александриски 349. Човекот што го извел на суд, восхитен од неговата цврстина, самиот го исповедал Христос и на пат кон местото на погубувањето, барајќи од апостолот прошка и примајќи мир од него, паднал со него од меч. Писателот на Дела, па дури и сите древни Шпанци молчат за неговото патување во Шпанија и за носењето на неговите мошти таму. 4. Јован, братот на Јаков, заедно со него го добија прекарот „син на громот“, именуван син на Богородица. По неговото заминување од Ерусалим, тој владеел главно со црквите во Мала Азија. Овој, речиси нераскинлив очевидец на воплотеното Слово, Промисла, го остави на земјата подолго од сите други апостоли: по затворањето на Патмос, имајќи околу 100 години од раѓањето, тој умре во Ефес 72 години по Вознесението на Господа 350. Помеѓу авантурите на неговиот живот, некои млади луѓе, но преобратени од Јован, спомнаа некои млади луѓе, но преобратени: шеф на разбојници, второ преобраќање постигнато со погледот и пријателската придружба на апостолот 351; бегството на апостолот од Керинтос еретикот, кого го сретнал во бањата 352; отров безопасно земен за да се потврди Евангелието, 353; често повторување на зборовите во старост: деца, сакајте се, како заповед Господова и доволна заповед 354. Августин не го отфрла преданието дека Јован не умрел, иако бил погребан 355; напротив, Тертулијан 356 и Златоуст 357 едноставно зборуваат за неговата смрт. 5. Филип. По потекло од Бетсаида. Од древните легенди за него, најзастапена е дека проповедал во Фригија и Скитија, дека во Хиераполис го избркал змејот од статуата на Марс и ги воскреснал убиените од неа, а ранетите ги исцелувал 358. Евзебиј или го распнува или го каменува 359. 6. Вартоломеј. Некои претпоставуваат дека станува збор за ознака и дека тој човек е Натанаил, кого Светото Писмо го спојува со апостолите 360, проповедајќи во Индија, тој умрел, според некои легенди, на крстот 361 година, а според други, во ерменскиот град Абанопол од мечот 362, на кој му додаваат отстранување на кожата. 7 Матеј, инаку Леви. Од даночник или даночник - Апостол. Легендите за неговото патување во Етиопија ја спомнуваат неговата победа над двајца мудреци, кои биле придружувани од два змејови, и воскреснувањето на ќерката на кралот Еглип, по што следело преобраќање и на кралот и на народот. Некои му припишуваат на овој апостол мачеништво со меч 363, а грчкиот Менаион со оган 364, но Никифор додава дека откако го изгаснал овој оган со молитва, апостолот живеел и умрел во мир 365 година. 8. Томас. Проповедаше во Источна Азија. Некој писател тврди дека ги крстил, а потоа ги имал за свои придружници мудреците кои му се поклонувале на Исус Христос 366. Тој умрел, според едни природно, според други - од меч, според други - од копје 367 година. 9 . Јаков Малиот. Син на Алфеј, брат Господов (најверојатно братучед, поврзан со сестри - мајки). Некои од овие имиња се поделени на две лица и го разликуваат Јаков, братот Господов, епископ Ерусалимски, но тие се обединети во едно од апостол Павле 368 г. Овој човек бил толку почитуван од самите Евреи што, според Егезип, му било дозволено да влезе во Светилиштето на Храмот како да е неговиот свештеник 369; и дека Флавиј го смета падот на Ерусалим за егзекуција за неговата смрт 370. Литургијата позната по неговото име не го губи својот антички карактер бидејќи содржи додатоци направени од друга рака во подоцнежно време. Свети Кирил ја препознава неговата автентичност. 10. Симон Зилот, или Зелот 371. И двете имиња значат ревност, а веројатно и член на сектата Зелот, на која и припаѓал Симон, можеби пред неговото апостолство. 11. Јуда, инаку Леввеј или Тадеј 372. Конфликтните легенди го ставаат неговото проповедање и смрт или во Либија или во различни земји од Азија. 12. Матијас. Од седумдесетте апостоли, со избор и ждрепка беше вброен меѓу дванаесетте. Легендите за неговото потекло од племето Јуда, од благородничко семејство и за неговата смрт во Етиопија се предмет на збунетост 373. 13. Павле, инаку Савле. Тие претпоставуваат дека од овие имиња тој имал едно како Евреин, а друго како римски граѓанин. Тој е роден во фарисејството и, поучен за законот од просветениот и доблесен Гамалиел, станал негов жесток ревносен, но по неговото преобраќање, со истата сила му се спротивставил на христијанската благодат и слобода. Меѓу трудовите на апостолството се занимавал со изработка на шатори 374. Зборувајќи со Божјиот Дух, тој не го презирал јазикот на хеленските пророци 375. Бил фатен до третото небо и, и покрај тоа, не престанал да биде огорчен од сатанскиот ангел. слободата и ја врати во престолнината на идолопоклонството (Рим). Но, околу 68-та година во Рим умре со егзекуција на граѓанин, односно со меч. Сомнителните споменици на неговата историја се: преобраќањето на Текла, иконската мома, која чудесно ги победила огнот, водата и животните, опишана во дело што Тертулијан сè уште го препознал како измамник 377; и неговата меѓусебна кореспонденција со Сенека, која се смета за недостојна за ниту еден. 14. Марко евангелист. Откако им бил колега на Петар, Павле и Варнава, проповедал и умрел во Александрија. Преданието, не многу старо, додава дека поради својата вера бил врзан, влечен по камења и затворен, па оттука бил повикан во Царството Небесно од Господ кој му се јавил. 15. Евангелист Лука. На неколкуте податоци што се собрани за него од светите писатели, Никифор, историчар од XIV век, додава дека тој не само што бил лекар, туку и сликар, и дека откако бил одвоен од Павле, додека проповедал во Грција, бил обесен поради недостаток на крст на маслиново дрво 378. 16. Варнава. Избран од Светиот Дух, соработник на Павле, додека тој не се одвои од него, несогласувајќи се да не прифати друг соработник, Марко. Преданието, но не и древно, вели дека тој бил маченик на Кипар, каде што проповедал и бил погребан со Евангелието по Матеј 379 година. 17. Тимофеј. Повикан од Павле на евангелско служење според пророштвото 380 во младоста 381 година, а веќе во христијанството бил обрезан за Евреите, кои требало да ги проповеда 382. Евзебиј го смета за прв епископ од Ефес 383. Фотиј е првиот што го спомнал неговото мачеништво 384 година. 18. Дионисиј Ареопагит, член на Ареопагот, прв епископ Атински 385. Исповедањето на верата било запечатено со мачеништво. 19. Игнатиј. Бил епископ Антиохиски 30 години по Еводиј. 20. Климент Римски. Според Евзебиј и Јероним, во последната година од векот тој умрел во заробеништво во Херсон. 21. Симон, брат Господов, наследник на Јаков во Ерусалим. Својата служба ја запечатил со долгогодишно мачеништво под Трајан во 120-та година од неговиот живот, околу 107 г. 386 г. Во Апостолската црква имало раскол и ереси Егесип пишува дека Црквата до времето на Трајан била чиста и неприкосновена девица 387. Ова може да се сфати во смисла дека додека апостолите биле на земјата, чирот на лажните мислења и изопаченоста не можел да навлезе длабоко во Црквата и да ја олади љубовта што ги обединувала нејзините членови, но дури и во нивно време почетоците на немирите биле веќе видливи. Коринтската црква, едвај воспоставена од Павле, покажа пример на раскол, односно таква поделба што произлегува од несогласување во некои приватни мислења, без да се урнат општите основи и единството на верата. Апостолите во своите списи не само што пророкуваат како предупредување, туку и како укор, тие зборуваат за луѓе кои дојдоа од нас, но не беа од нас 388, за оние кои го држат учењето на Валаам, односно Николај 389; за оние кои се одвојуваат од единството на верата и духот и немаат 390; за лажната интелигенција 391, и лажните браќа 392; со еден збор, за еретиците 393 како луѓе, мешајќи штетни мислења и правила кои ги поткопуваат темелите на вистината и побожноста. Дури и ересите од апостолското време се одликуваат со неверојатна грубост и дрскост. 1. Симонијци. Основач на оваа секта и прв патријарх на сите еретици е Симон Маг. Роден е во Самарија, студирал филозофија во Александрија 394 година, а по враќањето во татковината се прославил со магија и се пренел како некој голем 395. Во тоа го имал за претходник еврејскиот фанатик Доситеј, негов сонародник, но го засенил. Тој бил крстен од Филип и сакал да го купи дарот на Светиот Дух од Петар, веројатно сметајќи дека христијанството е највисок степен на магија; Откако бил осуден за оваа грешка, иако покажал изглед на покајание, подоцна се свртел кон волшебството со нова ревност, обидувајќи се да привлече следбеници со лажни чуда. Тој поучуваше дека светот не е создаден од Бога, туку од Ангелите; дека тој, Симон, се јавил на планината Синај во лицето на Отецот; во времето на Тибериј - во облик на Синот и слезе на апостолите во маската на Светиот Дух; дека тој е Месијата; дека, бидејќи Ангелите лошо владееле со светот, тој слегол на земјата и изгледал како човек и страда; дека оние што веруваат во него и во Елена, или Селена, (која била Тиријски блудник, негова помошничка) се слободни; дека оваа слобода дозволува сè; дека нема воскресение на мртвите. Џастин пишува дека во Рим му била посветена статуа 396. Неговите следбеници се препуштале на разврат и суеверие. Ликот на него и на Селена беше почестен со богослужба, жртви и темјан. 2. Менандријанци. Менандер, соплеменик и ученик на Симон, исто така тврдел дека тој бил спасител испратен од врвна непозната сила; дека неговата магија обезбедува уметност да ги победи ангелите кои го создале светот, и дека крштевањето во него го прави човекот бесмртен. 3. Николајци. Иринеј го добива нивното име од Николас, еден од седумте ѓакони, 397, но предизвикува недоверба кога традицијата го понижува таков човек, кого Светата историја го прикажува како исполнет со Светиот Дух. Нивната ерес се состоела во дозволување жртви на идолите и блуд, затоа тие се споредуваат со Валаам и Језавела 398. Апостолите Петар и Јуда веќе ги разоткриле нивните злосторства, иако не биле именувани 399. 4. Керинтијци. Керинт бил Евреин кој студирал во Александрија 400. Тој се осмелил да се постави како ривал на апостолите Петар во Јудеја и Јован во Азија. Тој рече дека светот е создаден без знаење за Бога; дека Исус е роден од Јосиф и Марија; дека Христос се спуштил на Исус по крштевањето во форма на гулаб, го објавил непознатиот Отец, направил чуда и повторно одлетал пред да страда 401. На овие соништа тие додаваат груб хилијазам или мислење за илјадагодишното блажено владеење на Исус Христос со сензуални задоволства 402. обрежување потребно; го почитувал Јуда предавникот и ги осудил мачениците. 5. Евионеа. Ова име го покажува поглаварот на овие еретици, Ебион, и заедно ги означува сиромашните. Некои од нив го почитувале Исус Христос како едноставен човек, а некои го препознале Неговото раѓање од Дева. Општо земено, тие прифатија едно оштетено Евангелие по Матеј, наречено Евангелие по Евреите; го сметале Мојсеевиот закон за неопходен и затоа го отфрлиле апостол Павле; ја осуди потрошувачката на животни за храна. 6. Назарет. Со ова име, вообичаено на почетокот за сите христијани, се одликувале оние кои биле врзани за старозаветниот закон за ритуали, а во христијанството се раководеле од Евангелието на Евреите, особено со уништувањето на ерусалимскиот храм. 7. Филетјани. Следбеници на Хименеј и Филет, кои тврдеа дека воскресението на мртвите веќе се случило 403 г. Крај на црковно-библиската историја. Procuratores appellamus eos, qui publicos reditus colligunt erogantque. Дион. L. III Се чини дека границите на овластувањето на старателот не се определуваат со ништо друго освен со царски полномошно. Затоа, во исто време, тој можеше да се повика на правата на луѓето, а тоа на неговата моќ, Јован. XVIII, 31, понекогаш постапувајќи самоволно според нивните сопствени закони. Дела VII, 58. Името тетрарх првично значело владетел на еден од четирите обединети региони; потоа стана независна од овој број на достоинство, бидејќи беше степен понизок од епархот. Во светите писатели, и двете понекогаш се мешаат со вообичаеното и почесто употребувано име меѓу народот, крал. Мет. II, 22, XIV, 1, 9. Јован IV, 46. Овој ја изградил Цезареја Флипа на местото на древниот Дан, исто како што Антипа ја изградил Тиберија. Од ова се случува во Новиот завет понекогаш да се именуваат двајца епископи. Кромид. III, 2. слично на стариот Абијатар и Садок. Водачот на оваа секта се спомнува во Дела на апостолите, V, 37. Очигледно, за тоа се зборува во Евангелието, Лука XIII, 1. Истиот писател го спомнува водачот на таква толпа, Теуда, Дела. V, 36. кој не треба да се меша со друг бунтовник кој бил под Клавдиј. Антик. Iud. L, XX. Тертулијан ги смета Иродијанците како посебна секта, Мат. XXII, 16, кој, според неговото мислење, го препознал Ирод како Месија. Но, други, како Јероним, под ова име ги подразбираат приврзаниците на Ирод и Цезар. πλήρομα τ Ȣ χρόν Ȣ Галатјаните. VI, 4. Апостолските Дела укажува на ова исполнување на времињата. XIV, 14, 16; XVII, 30. Мет. Јас, 1-17. Во оваа генеалогија треба да се забележи: 1) неговата сигурност во однос на Исус Христос. Тој му припаѓал на кланот Јосиф: затоа што женскиот род, поради брачните обврски, најчесто преминува во машкиот род, особено кај Евреите, кои воопшто не користеле генеалогија преку женската линија, и затоа што Јосиф го посвоил Исус кога, знаејќи за Неговото зачнување, ја прифатил неговата сопруга. Мет. Јас, 24, и посвојувањето од античко време меѓу Евреите го зазедоа местото на раѓање. Живот XXXVIII, 8. Втор. XXV, 6. 2) Испуштање на имињата на Охозија, Јоас и Амесија. чл. 8. Ова било или дозволено за да се доведат сите делови од родословието до заеднички четиринаесетти број, или доаѓало од некоја древна генеалошка книга, која, за уверување на Евреите, очигледно го следи Светиот писател Мат. I, 1. 3) Изоставување на името на Јоаким, стр. II најверојатно потекнува од препишувач, измамен од сличноста на ова име со името на Јоахин, а во самата словенска Библија тоа е поправено од антички ракописи. 4) Поставувањето на некои женски имиња, како што се Тамар, Рахав, итн. Тоа го прикажува длабокото снисходење на Божјиот Син и навестувало преобраќање на паганите. Оваа осаменост била неопходна за духот на Јован да не биде расипан од човечките учења кои биле оштетени во овие времиња, и за неговото сведоштво за Исус Христос, кого тој не можел да го запознае освен преку откровение, да не има изглед на човечко сведоштво. Помеѓу свршувачката и самиот брак обично поминувало некое време. Види втор. XX, 7. Овој пат треба да се разбере со зборовите πρίν ή ουνελθείν Мат. 1, 18. Вреди да се забележи што вели Халкидиј за оваа ѕвезда во неговата интерпретација на Платоновиот Тимеј; Est quoque alia venerabilior et sanctior historia, quae perhibet oriu slellfe cujusdum insolitae non morbos mortesque praenuntiatos, sed descensum Dei venerabilis ad humanae servatios, reramque mortalium gratiam, quamfuquis a chairservatum nuper natum muneribus venerati sunt. – Свети Златоуст смета дека е веројатно дека на оваа слика се појавила одредена интелектуална моќ. на Мет. погл. II. Кромид. II, 1, 2. За овој попис треба да се забележи дека тој не бил приватен во Јудеја, туку општо во Римската империја, од кои Светониј под Август верува дека имало три; дека се нарекува прво или во однос на Јудеја, или во однос на нејзината универзалност, или, конечно, во однос на Киринија, под која постоела уште една, Дела. V, 37; дека иако владетел на Сирија во ова време бил Сентиус Сатурнинус Терт. Со. Означи. L. IV, но Кириниј може, во овој случај, на крајот на Киликската војна, да биде назначен за извонреден доверник на Цезар; и дека ова може да ја вклучи приказната на Јосиф за заклетвата што на крајот од владеењето на Ирод Евреите морале да му ја дадат на цезарот, а од која само фарисеите се откажале. Антик. L.XVII. R. X. претходи на нашата ера според Златоуст за 5 години; според Иринеј, Тертулијан, Климент Александриски – 3 –; според Епифаниј, Јероним, Евсеј - 2 - јас. Оваа пресметка не може да биде веродостојна, бидејќи не се знае дали првото наследство на свештеници по прогонството на Антиох стапило во служба или она на кое престанало. Ова мислење се заснова на лажната претпоставка дека Захарија бил Првосвештеник и дека му се јавил ангел во Светињата над светињите. Погледни Лука I, 5, 11. - Постојат и други претпоставки, но кои се забележителни само по нивната храброст, како на пример, дека Избавувачот требало да се роди на празникот на избавувањето, или на Велигден; дека зборот живееше во нас, έσκηνωσεν, Јован. 1, 14. во деновите на празникот Скинија; дека светлината на светот требало да се појави со почетокот на зголемувањето на деновите, што ги вклучува зборовите на Претечата. Јован III, 30. Котелер. не. во Констјтут. Л.В.с. 13. Залудно некои од евангелската историја се обидуваат да докажат дека Исус Христос не можел да се роди во зима: она што го кажува за националниот попис и за пастирите овојпат не е во спротивност. Бидејќи не е јасно зошто престојот на Исус во Витлеем требало да трае подолго од четириесет дена мајчинско прочистување, тогаш токму во овие денови треба да се претпостави доаѓањето и обожавањето на мудреците, кои го добиле првото откровение и тргнале на пат, веројатно дури и пред Неговото раѓање, до оние што заминале кај нив, Матеј II, 13, и бидејќи сè умрело веднаш според Господовото право 29, на намерата на Јосиф во Назарет, но по ненамерна команда на ангел, патување во Египет, а потоа масакр на доенчиња. Следниве зборови на Макровиј за Август се поврзани со оваа случка: audisset, inter eos, quos во Сирија Herodes rex Iudaeorum intra bimatum jussit interfici, filium quoque ejus occisum ail: melius est Herodis porcum esse, quam filium. L. Сатур. Тоа, 4. Атан. L. de Incarnat. Оваа традиција е спротивна на фактот дека намерата на бегството на Исус била да се скрие, а не да се прослави себеси; и дека почетокот на знаците Тој го направи во Кана. Јован II, 11. Меѓутоа, во истиот овој случај може да се забележи дека Неговата чудотворна моќ и била позната на Неговата Мајка уште пред да ја претвори водата во вино, 3, 4, 5. Означи. VI, 2, 3. Овде е извонредно што и името Тектон, дадено не на Јосиф, туку на Самиот Исус, и изразот „моќите доаѓаат од Неговите раце“. Иако на Јован му било кажано да го препознае Исус Христос преку манифестацијата на Светиот Дух, Јован. Јас, 33: но и пред тоа Го препозна по внатрешната светлина и затоа му забрани да се крсти, Мат. III, 14. По крштевањето, претпоставката на Крстител била потврдена со свечено сведоштво одозгора. Јован II, 13; V, 1; VI, 4; XIII 1. Од овие четири, втората Пасха генерално ја нарекува Јован Еврејски празник, но се знае од горенаведените зборови на Исус: уште четири месеци се жетвата, или дека ќе дојде времето на Пасха, IV, 35 Некои мислеа дека ќе ја најдат петтата Пасха во втората сабота, Мат. XII, 1. Марк. II, 23. Лука VI, 1, но нема причина да се оддели оваа сабота од втората Пасха. Иринеј го продолжува ова од 40 до речиси 50-годишна возраст, но според слаба претпоставка, Џон. VIII, 57. Јован I, 15 ‑ II, 11. Зборовите на Јован: Еве, и тој умре, укажувајќи на претходната проповед, Матв. III, 11. Марко. I, 7. Лука III, 16. заедно го одредуваат сегашното време. Времето на еврејската амбасада може да се заклучи од фактот дека утрото, односно следниот ден, Јован го видел Исус, веројатно како се враќа од пустината. Во инцидентите што следат, писателот јасно покажува од ден на ден. Зашто Никодим бил Ерусалимец. Џон, VIII, 30. Јован III, 1 - 22; IV, 1, 2. Сите евангелисти попатно ја спомнуваат оваа случка, Матв. XIV, 3. Марк. VI, 17; Лука III, 19; Јован III, 24. Според редот на времињата, и оваа и претходните инциденти се поставени врз основа на тоа дека заклучокот на Јован е близок до патувањето на Исус до Галилеја. Мет. IV, 12, Марк. јас, 14; Јован III, 24; IV, 3. Јован IV, 43 - 54, Оваа случка им претходи на другите дела на Исус во Галилеја: затоа што ова исцелување се нарекува втор знак во однос на знакот што се случил на истото место при бракот. Лука IV, 14 - 30. Исус го предвидел ова прогонство кога влегувал во Галилеја. Јован IV, 44. Мет. IV, 13 - 17; Лука IV, 31-41. Марко I, 16 - 20, 35 - 48; II, 1 – 22; Лука IV, 42-44, В. Лука VI, 1 – 11; Марко II, 23; III, 12; Мет. XII, 1 – 21. Приказната за учениците како кубеат класје во Матеј и Марко започнува со нејасни зборови, во тоа време - и тоа се случи; но Лука поодлучно вели: тоа се случи во втората сабота. Дали оваа сабота значи првата сабота од вториот ден на бесквасниот леб, заменето со ова име за пресметување на деновите на Педесетницата, како што мисли Скалигер, или саботата на втората од празниците од првата категорија, односно саботата што се сретна со големиот Ден на Педесетница, како што верува Гроциус. Во двата случаи, го прикажува времето по Велигден, што е потврдено со зрелите класови спомнати во наративот. Овој Велигден е втор, бидејќи чудото од петте леба, во кое Јован верува пред третиот Велигден, го раскажуваат другите тројца евангелисти по авантурата со класовите. Од ова е јасно зошто оваа авантура по редослед на времето треба да го следи исцелувањето на триесет и осумгодишниот болен човек и какви случки треба да се претпостават помеѓу вториот и третиот Велигден. Лука VI, 12 – 49; Мет. V, VI, VII. Лука VII, 18 – 50; Мет. XI. . Лука VIII, 1 – 21; Марко III, 20 - 35, Мет, XII, 22 - 49. Марко IV, V, 1 – 21; Мет. XIII, VIII, 18 – 34; Лука VIII, 22 – 39; IX, 57 - 62. Марко V, 21, VI, 6; Лука VIII, 40 – 56; Мет. IX, 18 - 34. Марко VI, 7 – 13; Мет. IX, 85, XI, 1; Лука IX, 1-6. Марко VI, 14 - 29; Мет. XIV, 1 – 12; Лука IX, 7-9. Мет. XIV, 13 – 36; Марко VI, 30 – 56; Лука IX, 10 – 17; Јован VI. Од зборовите на Јован. VII, 1, некои заклучуваат дека бил на овој Велигден, додека други се сосема спротивни. Последното мислење најверојатно го потврдуваат следните околности 4, 21, 23. Јован VII, 1; Мет. XV, XVI, XVII, ХVIII; Марко VII, VIII, IX; Лука IX, 18 - 50. Свети Јован, откако го опиша чудото на петте леба и други работи што се случија пред третата Пасха во VI поглавје, накратко на почетокот на VII, вели дека Исус сè уште одел во Галилеја пред да се вознесе во Ерусалим на празникот Скинија. Но, како што и другите евангелисти го спомнуваат чудото на петте леба и вознесувањето на Исус од Галилеја во Ерусалим, а згора на тоа, некои други веруваат меѓу овие случки, од ова произлегува дека тие се случиле меѓу празниците Велигден и Скинијата. Јован VI, VIII; Лука IX, 31; X, 16. Лука XIII, 22, XVIII, 30; Мет. XIX, 1-XX, 16, Марк X, 1-31. Јован XI; Мет. XX, 17 - 34; Марко X, 32 - 52, Лука XVIII, 31, XIX, 28. Џон. XII, 1 – 11; во Мет. XXVI, 6 - 13 и Марко XIV, 3 - 9. Ова се прераскажува на миг, по повод приказната за Јуда предавникот. Јован XII, 12 – 50; Мет. XXI, 1 – 17; Марко, XI, 1 – 11; Лука XIX, 29-48. Марко, XI, 12 - 19; Мет. XXI, 18, 19. Означи. XI, 20, XIII, 37; Мет. XXI, 2 - XXV, 46; Лука XX, XXI. Мајмон. мор. Небох. р. III, стр. 40, пр. Излез. XXI, 32. Мет. XXVI, 1 – 5, 14 – 46; Марко, XIV, 1 – 11; Лука XXII, 1-6. Мет. XXVI, 17 – 36; Означи. XIV, 12 – 32; Лука XXII, 7 – 39; Јован XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII, 1. Мет. XXVII, 44; Лука XXIII, 39 и понатаму. Лука XXIV, 1 – 7; Означи. ХVI, 1 – 8; Мет. XXVIII, 1-7. Лука XXIV, 8 – 12; Мет. XXVI, 8; Јован XX, 3-10. Јован XX, 14 - 18; Означи. XVI, 9-11. Лука XIV, 34, 1; Кор. XV, 5. Лука. XIV, 13 - 35; Означи. XVI, 12, 13. Означи. XVI, 14; Лука XXIV, 36 – 44; Џон XX, 19-25. 1 Коринт. XV, 6; Мет. XXVIII, 16 - 20. 1 Коринт. XV, 7; Означи. XVI, 19, 20; Лука XXIV, 50 – 53; Дела I, 1-11. Некои го доведуваат во прашање овој настан, тврдејќи дека таквите завети не ги користеле Евреите. Но, според објаснувањето на некои, тоа бил заветот на Јефтај, судиите XI. Мојсеј ги спомнува жените кои постат, дури и постат пред вратата на Шаторот на Сведоштвото. Егзодус. XXXVIII; а примерот на пророкот Ана, Лука II, 37, докажува дека овој обичај постоел во времето на Христовото доаѓање. Καί ήμείς ώς ήσθα καϊ αύτός καϊ πολλοί τών ίερών ήμών άδελφών έπί Dion, de diu. ном. L I. s. 3. Залудно се објаснуваат овие зборови или за телото на Господ Исус, или за неговиот гроб (μνήματος), последното е затегнато, а првото е во спротивност со хронологијата. Приказната за назаретската куќа на Богородица, која Ангелите ја пренеле прво во Далмација, а потоа во Италија, е далеку од верноста на овие легенди. Оваа куќа станала позната во 13 век, а Назарет бил целосно уништен од Римјаните. Језуит Сирмонд забележал дека оваа градба, и во суштина и во форма на структура, е слична на оние што ја опкружуваат. Означи. VI, 3. Други не ги препознаваат како деца на Јосиф, наоѓајќи ја мајката на Јаков и Јосија Марија сè уште жива за време на страдањата на Исус - Марко. XV, 40, и во чест на Алфеј како татко на Јаков, Лука VI, 15. Флавиј Антички дава извонредно сведоштво за неговите доблести, крштевањето, чистото учење и мачеништвото. книга XVIII, г. 7. Горната соба, עלית, ύπερώον, άνώγε ν по моќта на зборот е горната соба. Од античко време бил издвоен во куќи за побожни вежби, Дан, VI, 10, Лука XII, 12, Дела. 1; 13; IX, 37; X, 9. Ibid III, IV, V. Од зборовите на Петар, V, 4, некои заклучуваат дека оваа заедница на имот меѓу верниците не била целосна правна заедница, туку произволна заедница на употреба, но тоа не го деградира концептот на нивната братска љубов. Во тоа време, апостол Павле отпатува за Арабија, но плодот од ова патување беше скриен. Галат. Јас, 15-17. Дела VI, VII, VIII, IX. Дела, XV, XVI, XVII, XVIII, 1 - 22. Дела ХVIII - ХХVIII. Филип. IV, 22. Филип. 22, 2; Тим. IV, 13, 20. На Запад постои мислење дека дисперзијата на апостолите следела за време на гонењето на Агрипа, според хронологијата на Барониј, во 2-та година на Клавдиј, и дека тоа било решено со нивната општа определба и со ждрепка, но оваа традиција е потврдена на сомнителни списи, како на пример во Историјата на Прохор, како да се зборува за лото на Јован. Книгата Дела ни ги покажува апостолите уште во Ерусалим за време на Соборот што беше таму, според Барониј во 9-тата година на Клавдиј. Но, за време на последниот престој на Павле таму, се споменува само Јаков. Филост. in vita Apollo. L. VI, стр. 14. Џос Античка XX. Еус. N. L. II, стр. 23. Само. бирајте. свршува. Триф. Прогонството што го претрпе апостол Павле на многу места треба делумно да се припише на оваа злонамерна намера на Синедрионот. Така Светониј пишува во животот на Клавдиј: Christo vel Chreslo impulsore Iudaeos assidue tumultuatos. Така, декретот на Клавдиј за протерување на Евреите од Рим ги погодил Акила и Прискила. Дела XVIII, 2. Оттука и клеветата, заедно со Евреите, против христијаните, како όνολάτρας, обожаватели на магарето. Таквата клевета произлезе делумно од погрешното толкување на христијанските тајни, делумно од вистинската развратност на некои еретички општества: така и обвинението за јадење бебе во леб - од светата тајна Евхаристија; сомнеж за блуд - од имињата на браќата и сестрите, и од Николајските немири. Минат. Фел. Tali dedicatore damnationis nostrae etiam gloriamur. Терт. Аполог Затоа, старите мислеле дека тој еден ден ќе се појави или како Антихрист или како негов претходник Лакт. де мор. Перс, в. 2. Лакт. де мор. Pers Spanheim, исто така, цитира овде натпис пронајден во Шпанија: Nerone Claudio Caes. август Понт Макс. ob provinc latronib, et his qui hovam gener, hum. superstionem inculcub purgalum. Сепак, некои од самите Шпанци се сомневаат во тоа. Тертул. де презер с. Z6. Апок. II, 13. Тертул во скорпија. Дела XII, 21, 22, 23. Јос Античка книга XIX. Името Евангелие во насловот на приказната за Исус е преземено од Евангелието на Марко I, 1, и се користи уште од времето на апостолите, Just. во Арх. Најновите се противат на ова мислење, 1) дека во Евангелието по Матеј, хебрејските зборови се дадени со толкување, а делови од Стариот завет според преводот се 70; и 2) дека во времето на апостолите доминантен јазик кај Евреите бил грчкиот, но првиот може да се припише и на преведувачот, како и на писателот, а вториот - и двата во однос на сегашната тема. Истото го потврдуваат и некои од зборовите за писателите очевидци. Лука I, 1, 2. Еус. Историјат. L, V, стр. 8. μειά την τούτων εξοδον - со заминување или смрт. Уво. IV, 14.2, Кор. VIII, 18. Лука I и понатаму. Некои мислеа дека свети Лука овде зборува за лажни евангелисти и затоа го почитуваа како прв евангелист, но тој зборува за оние кои пишувале за работи што биле сигурни и во согласност со она што го пријавиле очевидците. Aug. de conseus. Еванг. L. IV, в. 8. Арапскиот превод му го припишува ова послание на Јаков Зеведеј, но овој апостол умре 10 години по Вознесението Господово, затоа, пред верата да се прошири далеку и да навлезат злоупотребите што се појавуваат во ова послание. Гал. II, 11 - 14, 1; Петар. V, 12. Гротиј му ја припишува оваа книга на Симон, Ерусалимскиот епископ, наследник на Јаков, мислејќи дека требало да биде напишана по уништувањето на Ерусалим, бидејќи зборува за претстојното доаѓање на Господ, III, 9. Но, нели е и Павле, 2 Сол. II, 2. напишал пред уништувањето на Ерусалим? Мислењето на Гротиј е спротивно на многу пасуси во посланието кои очигледно го покажуваат Петар. јас, 1, 16, 17, 18; III, 1, 15. Тука спаѓа и поуката на апостол Јуда, 17. Сомнително место во ова послание е сведоштвото на трите небесни, V, 7, кое го нема во многу антички кодови. Но, покрај внатрешните знаци на автентичноста на ова место, откриени од логичкото поврзување на говорот, 9, па дури и од неговиот граматички состав: οί τρείς, се препознава и: преводот на Јероним, кој е антички италијански поправен, Tertullian L. conrta Pgah. Со. 25, Кипријан. L. де единица. Проп. Κυρία έκλεκτή Атанасиј смета дека првото од овие имиња е негово, а другите за почесни имиња. Гротиј мисли дека тоа е Јуда, петнаесеттиот епископ ерусалимски, заклучувајќи од фактот дека тој се нарекува само роб, а не Христов апостол; но истото го прави и Павле, Филип, I, 1. Укажување за фалсификуваното дело што некои го наоѓаат во ова послание, односно книгата на упокојувањето на Мојсеј, Јуда. 9 . и пророштвото на Енох, 14. исто така не го прави сомнителен. Еден божествено просветлен писател може да ги разликува вистинските настани во оштетените дела или да знае за нив од чистата традиција. Барем во постоечката книга 0 смртта на Мојсеј не го содржи она за што зборува Јуда. Во античките ракописи се потпишува: Πρός Ρωμαίους εγράφη άό Κορίνθε διά Φοί ϐ ης τής διακόνου τής έν Κεγχρεαίς Εκκλησίας . Што е во согласност со самата порака XVI, 1, 2. Ром. XV, 25, Дела. XIX, 21. XVI. Во низата посланија на Павле, ова го зазема првото место, што може да се забележи по неговата пространост и важноста на црквата на која е напишано. 1 Кор. XVI, 8. Гротиј смета дека на ова послание му претходело нешто друго, V, 9, 11, но Златоуст ја побива оваа претпоставка, припишувајќи ја дадената поука на апостолот на истото послание, V, 2, 7. Апостолот се жали дека Галатјаните наскоро се претвораат во друго евангелие, 1, 6. Ова не се совпаѓа со неговиот престој во Рим, на кој некои, по слаба претпоставка, Галатјани. VI, 17 се однесуваат на оваа порака. Ефес, VI, 20. Затоа, легендата поставена пред ова послание во словенската Библија вели дека апостолот не ги видел Ефешаните. Филип. 1, 13, 25, 26; IV, 22. Можеби ова погрешно мислење потекнува од зборовите на апостолот, 1, Сол. III, 1, земени по случаен избор без корелација со следните. Дела XVIII, 5. 1; Солун. III, 6. 1 цицка. I, 3. Овде јасно се гледа дека посланието е напишано во Македонија, а не во Лаодикија, како што се чита во потписот на грчкиот примерок, и дека не е како што пишува. Уво. IV, 16. Напротив, полковникот II, 1 вели дека Павле воопшто не бил во Лаодикеја. Првата претпоставка е помалку веројатна, бидејќи Тимотеј тогаш му претходеше на Саул во Македонија, Дела. XIX, 22, и го следеа назад во Азија, Дела. XX, 1 - 4, Павле не можеше да го вети своето враќање во Ефес. 1 Тим. III, 14, 2; Тим. III, 16. Оние кои го припишуваат ова послание на првите врски на апостолот се потврдени со неговите зборови, IV, 16, 17, 18, и со повикувањето на Тимотеј, 9, за кое се верува дека им претходи на писмата до Филипјаните, Колосјаните и Филимон, кои го имаат неговото име, но биле напишани за време на првата врска. јас, 26; II, 23, 24. Филип. 22. Но мислењето на Епифаниј силно го потврдуваат зборовите на апостолот 2 Тим. IV, 6, 7, 8. 2 Петар III, 15, 16. Едно нешто, очигледно, не му доликува на Павле во неговото послание до Евреите, кое тој го вели во Евангелието 0: оние што го слушнале во нас, II, 3, но тоа може да се припише на неговите односи со другите апостоли, Галатјаните. II, 2. или до примање на Светиот Дух преку Ананија, Дела. IX, 18.17, или Апостолот зборува овде во лицето на своите слушатели, како Евр. X, 26. I. Верувам во Бог Отецот Семоќен. II. Создател на небото и земјата. III. Верувам и во Исус Христос, Неговиот единороден Син, нашиот Господ. IV. Кој брзо беше зачнат од Светиот Дух. роден од Марија, Дева. V. Пострада под Понтиј Пилат, распнат на крст, умре и беше погребан. VI. Тој слезе во пеколот и воскресна од мртвите на третиот ден. VII. Тој се вознесува на небото, седи од десната страна на Бог Отецот Семоќниот. VIII. Оттаму ќе дојде да им суди на живите и мртвите. IX. Верувам и во Светиот Дух, Светата Католичка црква. X. Причест на светите, простување на гревовите. XI. Воскресение на телото. XII. Вечен живот. Амин. Дела VIII, 37; Евр. VI, 1, 2. френ. Оглас. хаер, L, II, 22. Историјат. Ecc L, V, c. 10, 11. Лука I, 23; Дела XIII, 22; Евр. VIII, 6. 1 Кор. X‑XIV, Јуст. извини. Второ. Дела IX, 18, 19; XVI, 34. Дела XVI, 15, 33; ХVIII, 8, 1 Кор. Јас, 16. Галат. III, 27; Ефес IV, 24; Апок. VII. 9 . Дела VI, 6, XIV, 23, Тит, 1, 5. Дион. de Eccl. Хиер. С. 5. Потикрат. и Ирен. apud Euseb. L. V, в. 24, 26. Созомен. L. VII, в. 19. Дела XX, 16, Устав. Либ. VIII, стр. 33. Summo Sacerdoti sua munera tributa suni, Sacerdotibus locus proprius adsignalus est, и Levitis sua ministeria, актуелен. Laicus praeceptis Laicis constringitur, Еп. реклама. Коринт. 1 Кор. II, 28; Рим. XII, 1; Еф. IV, 11. 2 Кор. VIII, 23; Фил. II, 20. ή καϊ τές Αποσολους άποδοκιμάξεσις Πετρ ϭ ος μίν γάρ καϊ Φίλιππος έπαιδοποιήσαντο. Hotor, nl hoc sit vestrum studium in Dei concordia omnia agere, Episcopo praesidente Dei loco; et Presbyteris Loco Senalus apostolici, et Diaconis mihi Suavissimis, quibus commissum est ministerium Jesu Christi. Епист. ad Magnes. Ставка реклама Ефес. Филадел. Смирна. Трал. Дела XX, 17, 28; Тит I, 5, 6, 7. Евсевиј на Филон, кој ги опишал египетските подвижници: ίςορών Euseb. L. II, стр. 17. Во Апијана во книгата. III. на расудувањето постои поглавје περί άσκήσεως. Во книгата на Артемидор. IV, погл. 35, извесен филозоф Александар се нарекува άσκητής Валес. не. во Еус. L II, стр. 17. Егес, апуд лерон. противник Јовинијан. Ром. VI, 17.2, Тим. 1, 13, 14. Тим. III, 10; 2 Јован I, 10, 11. 2 Сол. III, 6, 14, 15; 1 Коп. V, 11. Cum autem ad cam iterum tradicionalem, quae est ab Apostolis, quae per successiones presbyterorum in Ecclesiis custoditur, provocamus eos, qui adversantur tradicion; dicent, se non solum presbyteris, sed etiam Apostolis, existentes sapientiores sinceram invenisse veritalem, Iien. Реклама наспроти Хаерес. L. III, 2. Ефес IV, 3; Уво. III, 14. Првата од овие причини за забраната ја нуди самиот Јаков, Дела. XV, 21, а другиот, од паганските обичаи, е изведен од Спенсер. Де Лег. Хебр. Рит. в. 3. Филип. IV, 1, 1; Сол. II, 19. Де Ексцид. луд. L, III, в. 2. Абд. Вавил. маченик. реклама 30 ноември. Абд Баб, Х, Метафраст. Никифор. Објави. Убаво. Парбл. Ницеф. Жолчка. L, II, стр. 39. Абд. L, II. Теод, Студит. Аукција. опера. несовршен. по математика. Хом. 1. Апуд. Еузеб. L, II, c. 23. Мет. X, 3. Лука VI, 16. Ibid XVIII, 28; Тит I, 12. Вид. Земи. Спиц. патр. Сек. Јас. Ле Мун. Var. сакр. Вежба. Л, И. де Багнава. Апуд. Еузеб. L, III, стр. 32. 2 Петар II, 10 - 15. Јуда VIII, 11 - 13. Теодорит. фаб. Haer L. II, стр. 3. Cajus presb: Rom, apnd Enseb. L.III, в. 28. Можеби ќе ве интересира: