Период девятый. Создание второго храма

Чим су Јевреји који су се вратили из заточеништва заузели земље предака својих предака, Исус и Зоровавељ су направили олтар у Јерусалиму на његовом некадашњем месту, а на Нову годину обновили су уобичајене жртве. Следеће године основан је други храм уз звуке свештеничких труба и певање левита, уз радосне возгласе народа и гласни плач стараца, који су се сећали сјаја првог храма. Самарићани су понудили Јеврејима своје учешће у овом подухвату, представљајући се као њихови саверници, али су, не добивши њихову дозволу, на све начине покушавали да их ометају. У ту сврху користили су мито и клевету, како под Киром тако и под његовим наследницима Асуиром и Арфасафаном, 783 и то са таквим успехом да је, по налогу овог последњег, рад храма био потпуно обустављен војном силом. Међутим, након неког времена они су настављени према убеђењу пророка Агеја и Захарије. Обласни владари Персијанаца, који су о томе писали Дарију, добили су декрет којим је он не само потврдио дозволу коју је Јеврејима дао Кир да граде храм, већ је заповедио, од својих прихода иза Еуфрата, да им дају помоћ и жртве за себе, и на крају проклео сваког краља и народ који би тако дигнуо руку да разори храм у Јерусади784. зграда је завршена 785. Њено освећење је пропраћено радосним прослављањем Васкрса. Декрет Артаксеркса и подвизи Јездри Седме године Артаксеркса Лонгимана 786. Јездра 787., учени свештеник 788. примио је декрет у Вавилону по коме је био овлашћен да Јевреје који су остали у земљи Халдејаца отпрати у Јерусалим, ако то желе, са светим сасудама, са даровима од краља и без поклона; захтевати од царских чувара блага иза Еуфрата сребро за украсе и друге потребе за свете обреде храма; да се у целој Јудеји држи очувања закона Божијег; поставити судије и казнити криминалце; ипак су свештеници, Левити и Натине били ослобођени свих данка. Овом влашћу Јездра је окупио више од 1700 другова и, изишавши с њима у поље, наоружао их постом и молитвом против опасности на путу који је пред њима. Тихо су стигли у Јерусалим, а након што су жртве принете, Јездра је започео своју изванредну службу. Чувши да су многи од народа, па и свештеници склопили недозвољене бракове са странцима, он је поцепао своју одећу, поцепао косу, а затим је током вечерње жртве, павши на колена са сузама пред храмом, са таквом силом признао овај злочин да се народ окупљен око њега заклео да ће му помоћи у обнови завета са Богом. Док је Јездра још постио и плакао у самоћи, по целој Јудеји је објављено да ће изгубити своје имање и бити изопштен из домаћинства пресељења ако се не појави у Јерусалиму за три дана. У одређено време сви Јевреји су се дрхтаво сабрали у храму и, примивши упозорење од Јездре, обећали савршено послушање. Услед овога, поступком старешина и судија, за три месеца разведено је више од стотину бракова 790. Обнова Јерусалима под Немијином бригом У међувремену, већи део Јерусалима био је у рушевинама све до двадесете године Артаксеркса. У то време, Немија 791, који му је служио као пехарник, чувши за тужно стање у граду свог оца, кроз молитву је открио своју тугу краљу; и заједно са дозволом да га обнови, од њега добија писма обласним владарима и чувару царског храста са наредбама за помоћ, као и војницима обезбеђења. По доласку у Јерусалим и након прецизног прегледа порушених зидина, Немија је открио најплеменитијим Јеврејима своју намеру да их обнови и поделио посао између њих. Да би зауставили овај подухват, Санбалат Моавац 792, Товија Амонац и Гишам Арабљанин су се или исмевали и клеветали, па су се наоружавали, или су покушали да под маском савета позову Нехемију у поље и убију га; затим су подмићивали лажне пророке међу самим Јеврејима, као што су Самеј и Ноади, да би га уплашили. Али ништа није могло да поколеба Нехемију. На клевету је одговарао презиром, проникнуо у све трикове; заштитио се од напада тако што је наредио половини својих војника да стално буду у приправности за борбу, дајући оружје свим радницима и безнадежно их држећи у граду. За 52 дана сви радови су завршени 793. Нови зид је освештан свечаном шетњом дуж двеју његових половина два левитска хора и вођа народа са псалмопјем, који се завршава приношењем жртава у храму. После чега је од самих грађана успостављена градска стража; а да би се његово становништво повећало, поред самовољних становника, жребом 794 изабран је један од десеторице пресељених. Други Немијини подвизи за унапређење црквеног и грађанског Користећи ауторитет који му је дао краљ, Немија је такође покушао, уз помоћ Јездре, искоренити разне злоупотребе и дати снагу закону. Чувши притужбе сиротиње о угњетавању богатих, заклео се да ће их обавезати да врате прираштај одузет од њих и одузета имања. После свакодневног јавног читања закона о празнику Нове године и шатора 795, одређен је 24. дан седмог месеца за свечану обнову завета са Богом. Проводећи овај дан у посту, исповедању грехова и читању закона четири пута, после Јездрине молитве, сав народ се заклео да ће испуњавати заповести до најситнијих обреда, а старешине су то потврђивале потписивањем. Тридесет друге године Артаксеркса, Немија је требало да се врати у Вавилон, али годину дана касније, поново дошавши у Јерусалим, протера Товију Амонца, коме је свештеник Елијасив, по сродству, дао стан у дворишту храма; обновио десетине, осудио кршење суботе и прекинуо трговину на данашњи дан затварањем градских капија; Пронашавши мешовите племенске бракове и децу која говоре мешовити језик, проклео је и казнио починиоце, а међу њима је и један свештеник, Санбалатов зет, уклоњен из града. После Немије 796. године, титула првосвештеника добила је посебну моћ у народу и постала предмет обожавања. Исус, Јонатанов брат, кога је Флавије, пети првосвештеник после заточеништва, назвао Јован, спријатељио се са Вагозом, војним заповедником Артаксеркса, надајући се да ће преко њега добити братски положај. Али у тој нади, посвађавши се са Јонатаном, он га је убио у храму. Раздражени Вагоз је ушао у храм, говорећи онима који су се бунили да није чист као леш; увео порез на свакодневне жртве и седам година тлачио Јевреје. За време владавине Јонатановог наследника Адуаха, последњег првосвештеника, чије се име налази у Светим књигама Старог завета, његов брат Манасија је изопштен са олтара јер је оженио ћерку Санбалата персијског сатрапа у Самарији 797. Ово је, да би сачувао брак, његов првосвештеник у Јерусалиму уместо свештеника Самару обећао је. свештенство; и заједно са собом је привлачио и друге сличне њему из Јерусалима. Када је Александар, пошто је победио Дарија Кодомана код Иса, наставио освајања у Феникији, Санвалат је прешао на страну победника, са његовом дозволом подигао је храм сличан Јерусалиму на гори Гаризин и поверио га Манасији. У међувремену, Александар је, опседајући Тир, тражио помоћ од Јевреја и био је одбијен јер нису хтели да прекрше заклетву која их је везивала за персијског владара. Бесни освајач, пошто је заузео Тир и Газу, пришао је Јерусалиму. Адуи је после општенародног поста, пошто га је Бог у сну поучио, изашао у сусрет непријатељу у светим одеждама, у пратњи свештеника и људи у белим хаљинама. Мимо својих очекивања, Александар се поклонио имену Божијем, које је било на челу првосвештеника 798. године, и принео жртву у Јерусалиму. Када су му показали Данилово пророчанство о уништењу персијске монархије од стране грчког краља, оставио је Јеврејима право да живе по својим домаћим законима, ослободио их пореза у суботу године и обећао исте погодности онима у Вавилону и Медији; наговорио неке да се придруже његовој војсци. Самарићани, упркос свом уобичајеном лукавству, нису успели да прибаве ове погодности, међутим, њихов храм је остао и постао уточиште за оне који су заслужили казну у Јерусалиму 799. године. Инвазија Птоломеја Лагова на Јудеју Након распарчавања грчке монархије Александровом смрћу, Птоломеј, син Лагов, који је добио Египат, пожелео Сирију, није оставио Јудеју на миру. Искористивши мир суботњег дана и ушавши у Јерусалим под изговором богослужења, лако га је заузео и одвео многе Јевреје у ропство под вођством првог првосвештеника Оније. Али признајући њихову лојалност у заклетви, Птоломеј им је поверио заштиту својих тврђава, дао им право грађанства у Александрији и у знак захвалности за ову услугу узео од њих заклетву грађанства себи и својим потомцима. Великодушност владара и земље подстакла је многе Јевреје да се добровољно преселе у Египат 800. Самарићани су, заједно са Јеврејима, одведени у Египат, и тамо су наставили своје неслагање са њима, и једни су слали своје жртве у храм у Јерусалиму, а други у храм Самарије. Симона Праведног и његових наследника Син и наследник Оније првог, Симон, позван праведником због своје побожности и доброчинства, обновио је јерусалимска утврђења и украсио храм 801. Оставио је свог другог сина Оњу када је био малолетан, па је првосвештенство припало Симоновом брату Елеазару, а затим његовом стрицу Манасији пре њега Онији. Спољни односи Јудеје у ово време У то време, Селеук Никатор, који је био регионални владар Вавилона, победио је Антигона, који је после Александрове смрти заузео Азију, и, поставши владар огромних земаља, наоружао се за Сирију против свог савезника Птоломеја Лагова. Јевреји су наизменично били принуђени да плаћају данак оба зараћена краља, користећи се, међутим, посебном наклоношћу Селеука, који им је дао право грађанства у самој престоници своје Антиохије 802. Наследник Лагововог сина, Птоломеја Филаделфа, био је мирнији док је Антиох Сотер био заузет, али је поново отворио Антиох Сотер, који је кроз ратне невоље поново отворио ласкање Грка, звао се Теос, односно бог. Да би то спречио, египатски краљ је коначно дао своју ћерку Беренику за сиријског краља, али је после извесног времена његова прва жена убила и њега и свог заменика са сином, а свог сина Селеука Калиника уздигла на престо 803. Птоломеј Евергет, брат Берникин, не осветивши већину сестре Калиније, не само да је осветио своју сестру Синику, 804. Усред ових нереда, Јудеја, без сумње, није могла бити безбедна. Птоломеј Евергет је, након освајања Сирије, донео, како прича Флавије, жртве и дарове у јерусалимски храм 805. године, али је упркос томе захтевао од првосвештеника Оније других 20 сребрних таланата обичног данка; а када је овај из среброљубља оклевао да га плати, запрети Јеврејима одузимањем поља и војске. Јосиф, Онијин нећак, својом делотворношћу је спасао отаџбину, узевши на себе прикупљање пореза у Јудеји и оближњим областима 806. Инциденти под Симоном ИИ За време првосвештенства Симона другог, Онијиног сина, Антиох Велики, после смрти његовог оца Калиника и после кратке владавине његовог старијег брата Селеука Керауна, на брзину је освојио Сирију и борио се са Птолемејем Филопатором, наследником Еуергета, у Рафији, на египатској граници. Али после међусобне битке, био је приморан да врати своја освајања како би стекао мир. Филопатор, одушевљен својим успехом, обилазио је оближње градове и храмове, желећи да привуче народ к себи, а када су му Јевреји донели дарове, овај убица његових родитеља и браће, и муж његове сестре, приневши жртву у Јерусалимском храму, пожелео је да уђе у Светињу над светињама, упркос представама, свештенослужитељима и свештенству народа. Првосвештеник, видећи да само Бог може сачувати место које је изабрао од скрнављења, паде на колена пред светињом и помоли се. Тада је краљ, потресен изненадним дрхтањем, изгубио снагу и језик, па су га телохранитељи изнели из свете ограде. Међутим, непоколебљив овом казном, вратио се у Египат уз претње, и најпре наредио да се одузме право грађанства онима Јеврејима који се неће клањати идолима, а затим, када је сазнао да већина њих остаје непоколебљива у својој вери, па чак и да се гнуша на оне који су од ње отпадници, строгим декретом, као што их је сваки презир у ланцу Александру, презирао од свих оних који су презирали његову веру. да их истреби слоновима. Овај прогон је заустављен новим чудом. Дан крвавог спектакла је већ био одређен, али због Птолемејевог дугог сна није био отворен; сутрадан је, због изузетног заборава и пометње његових мисли, одложен за следећи; у трећем, појавом два Анђела на месту погубљења, избезумљени краљ је вратио слободу затвореницима и одредио им седмодневну гозбу. Он је пред читавом својом државом признао невиност Јевреја и руку Божију која се бори за њих и дао им моћ да кажњавају отпаднике од своје вере, пошто су му убрзо представили да издајници олтара не могу бити верни престолу 807. После Симона другог, првосвештенство наследио је његов најстарији син Онија трећи; Флавије за њега назива посланство и писмо Арија, или према Макабејској књизи Дарија, краља Спарте, коме Спартанци нуде савез Јеврејима, на основу заједничког порекла оба народа од Аврама 808. Онија је био побожан човек, али је живео у турбулентним временима. Држава Јуда у њеном високосвештеништву, у односу на краљеве Антиох Велики, искористивши непажњу Птоломеја Филопатора и младост Птоломеја Епифана, удружио се са Филипом, краљем Македоније, да би освојио Египат и заузео Јудеју, али су га задржали Римљани, који су преузели старатељство над младим краљем. Тада је Скопа, војсковођа Епифана, заузео Јерусалим и многе градове у Кел-Сирији; али Антиох, победивши га на изворима Јордана, вратио их је, а Јевреји су га добровољно прихватили и помогли му да заузме јерусалимску тврђаву, у којој је Скопас оставио гарнизон. Стога је Антиох показао посебну наклоност према овом народу и њиховом храму 809. Међутим, због опасности од Римљана, Антиох је склопио мир са Епифаном, обећавши му ћерку Клеопатру за брак, и, уместо вене (мираз, откуп), Сирију, Феникију и Палестину. После седам година он ју је заиста издао са намером да преко ње уништи Епифана, али је Клеопатра више волела љубав свог мужа од безаконих намера њеног оца. Коначно, Антиох, након што је заузео Родос, Самос и још нека места која су припадала Римском савезу, био је поражен од Римљана, приморан да им плати тежак данак и, или због те потребе, или због среброљубља, опљачкавши храм Виле у Елимаиди, умро је са војском од тамошњих становника 810. Његов син, Селеук Филопатор, према Јосифу Сотеру, као да је поштовао Јерусалимски храм, јер је од својих прихода давао све што је било потребно за свете обреде који су се тамо обављали. Али када је неки Симон, који је оспорио вођство Онија Трећег, известио о благу у њему Аполонију, обласном управнику, а Аполоније Селеуку, цар је послао Илиодора да их украде. Узалуд је Онија овом последњем представљао да благо које се чува у храму припада приватним људима и углавном сиромашнима, али је Бог сачувао оно што је поверено Његовој светињи. Чудесан напад страшног коњаника и ударци двојице младића који су се појавили Илиодору у близини саме ризнице гурнули су га у изнемоглост и безосећајност, која није престала све док Онија није принео жртву за њега. И тако Илиодор није донео ништа цару осим поверења у моћ Божију. Упркос томе, Симон је, представљајући Онију као кривца за оно што се догодило, и под покровитељством Аполонија, проширивши своју побуну на убиство, приморао првосвештеника да оде код краља и тражи правду од њега. Убрзо је Илиодор отровао Селеука, неопрезно призвавши свог брата Антиоха, који је био талац у Риму, и пославши на његово место сина Димитрија 811. Антиох, који је по неким делима добио надимак Епифан, односно славан, а по карактеру Епиман, односно избезумљен, издајом је одузео живот брату своме, и на исти начин одузео престо свом сину, ступивши на њега у лику чувара младог Димитрија. Под истим изговором заузео је Коле-Сирију, која је требало да припада Птоломеју Филометору, младом сину његове сестре Клеопатре; и даље га је себи успоставио кроз срећни рат са својим нећаком и лажни, међутим, мир на обе стране. Како се интензивирао, постао је најтежа пошаст Јевреја, што су посебно погоршале њихове сопствене свађе око првенства 812. Спорови о првосвештенству и нереду његових отмичара Првог лета Антиоха Епифана, Исус, који се преименовао у Грке Јасон, Онијин брат, откупио је првосвештенство од краља и свргнуо свог брата 813. Због предрасуда можда у корист грчког образовања, он је такође купио дозволу да у Јерусалиму оснује Палаестру по грчком обичају и да запише као народ Анти Јерусалијанци. Јевреје је учио да се стиде домаћих институција и самих свештеника; преферирајући паганске спектакле него свету службу, послао је гледаоце и сребро на игре које су ишле у Тир у част Херкула, које, међутим, на захтев посланика, није коришћено за паганску жртву; и, да би се више угодио цару, примио га је величанствено у Јерусалиму. Упркос чињеници да је Менелај, кога Флавије сматра трећим братом Оније, 814, послао од Јасона у Антиохију са сребром, обећавајући Антиоху више новца, узео првосвештенство од самог киднапера и протерао га из Јудеје. Али сам Менелај, раздраживши суграђане својом суровошћу, а цара тиме што није платио обећани новац, позван је на одговорност и своје место препустио свом брату Лисимаху 815. Искористивши одсуство краља из Антиохије, прибегао је свом намеснику Андронику и поклонио му неке посуде украдене из јерусалимског храма, а неке продао у Тиру. Having been convicted by Onias of this crime, he begged the same Andronicus to kill him. Међутим, не само Јевреји, већ и незнабошци су били огорчени овим убиством, а Антиох је, проливајући сузе за невиним страдалником, наредио да се Андроник погуби на месту његове смрти. У међувремену, Лисимаха су огорчени људи убили због светогрђа учињеног у договору са Менелајем, а овај случај је изнесен на Антиохов суд. With all this, the money justified Menelaus and restored him to his former dignity. Током другог Антиоховог похода на Египат 817. године, поводом ширења гласина о његовој смрти, Јасон је са хиљаду саучесника напао Јерусалим, приморавши Менелаја да се повуче у тврђаву, и побио многе грађане, али бивајући поново прогнан са срамотом, лутао је од земље до земље и после смрти која га је задесила није била ни у част. Коначно, поремећаји љубави према моћи и искреног повлачења од Бога подвргли су Јевреје видљивој власти Антихриста. Скоро четрдесет дана појављивање борбених трупа у ваздуху наговестило је надолазеће катастрофе за Јерусалим, недостојан да има живих Пророка. Антиох, узнемирен Римљанима, који су га натерали да да мир Египту, изнервиран гласинама о његовој смрти, побунама Јевреја, доведен у сумњу у своју оданост самом себи, сав свој бес је усмерио на њих; и уз помоћ својих следбеника у Јерусалиму ушао је у њега са оружјем. За три дана потукао је 40.000 људи и исто толико продао 818. Такође је ушао, под вођством издајника Менелаја, у храм; узео његов вео, свете сасуде, благо 819 и са 1800 таланата плена вратио се у Антиохију, остављајући у Јерусалиму вође који ће наставити његову суровост. После две године, Аполоније, заповедник трибута, мирно је ушао у Јерусалим са 22.000 војника, али је чекајући суботу извршио убиства и пљачке, запалио најбоље грађевине и порушио зидине. С друге стране, утврдио је Давидов град, и у њему поставио гарнизон за сталне нападе на остатак народа који је долазио у храм. Тада је из Антиохије дошао један старац, пореклом Атињанин, са царским указом да проповеда универзалну религију коју је Антиох хтео да подари свом краљевству, и многи Јевреји су је прихватили. Тада је идол олимпског Јупитера стављен на олтар Божији, храм је био испуњен паганским гадостима, свете књиге које су овог пута пронађене су спаљене; confessors of the faith were given over to torture, the very name Judea was prohibited 820. However, to the consolation of the Church, people appeared who showed their invincibility against all the efforts of persecution. Елеазар, деведесетогодишњи старац, не желећи да окуси храну забрањену законом, па чак ни да се претвара да то чини, добровољно је претрпео славна страдања. Једна мајка, коју неки зову Соломонија, видевши мучеништво својих седам синова и учврстивши их у њему, за њима је примила посебан венац. The time of temptation also affected the Samaritans and showed them for what they really were. Да не би делили своје недаће са Јеврејима, одрекли су се своје сродности и заједничке вере са њима, коју су некада проповедали, и замолили Антиоха, називајући га видљивим Богом, да дозволи да се безимени самарски храм посвети јелинском Јупитеру. The transformation of the Temple of Jerusalem into an idol temple was done in the 145th year of the Seleucid kingdom, 821. Ако овом броју додамо 205 година персијске монархије 822, чији почетак одговара повратку Јевреја из вавилонског ропства, 7 година Александрове монархије и 12 година колико је прошло од његове смрти до владавине Селеука Никатора, онда ће се направити временски период од 369 година. Украс ових времена обновљеног Јерусалима били су: Зоровавељ, Јездра, Немија, обновитељи грађанског и црквеног побољшања у јеврејском народу; неки су достојни првосвештеници, а највише три пророка. 1. Агеј 823. Другог лета Даријево је неколико месеци подстицао Јевреје да наставе напуштену градњу храма, замишљајући да је неплодност и сиромаштво који их тиште казна за занемаривање и предвиђајући његову будућу славу. 2. Захарија, Варахијин син 824. Ушао је у службу пророштва после Агеја, и наставио је неколико година. Он је детаљно предвидео процват храма и Јерусалима и њихово ново пустошење, страдање Месије, а затим и Његово благословено царство. 3. Малахија. Ориген га поштује као Анђела, преварен значењем његовог имена; други га исто тако безразложно мешају са Зоровавељем, Језром, Немијом и Мардохејем. Може се само нагађати да није далеко од Немијиног времена, пошто исти као овај проказују злоупотребе 825. Он закључује пророчанства Старог Завета указујући на Претечу Новог Завета. Ван Јудеје, Мардохеј и Јестира, који су потицали из Венијаминовог племена, заслужили су опште поштовање и благослов Јевреја. Када је један персијски краљ, после шестомесечне гозбе приређене у његовој престоници Сузах племићима из 127 региона, желећи да искаже националну част својој жени, био узнемирен њеном непослушношћу и екскомуницирао је из себе као примерну казну женског аутократије, тада је поводом свог избора нове жене, уместо њега, Јестера, рођена ћерка Морде, примила кћи Јестеру, рођену. краљевска круна. Ускоро је Мардохеј, пошто је преко ње открио краљу злобу двојице дворјана против његовог живота, заслужио своју пажњу и место у краљевским списима. Али Аман, који је, задобивши неограничено поверење суверена, уз његову сагласност, захтевао готово божанско обожавање и част за себе и није их добио само од Мардохеја, 826. затражио је дозволу да истреби све Јевреје под изговором њиховог непоштовања краљевских заповести. Тада је Мардохеј надахнуо Естер да јој је овом приликом, наравно, Провиђење доделило краљевску круну. После тродневног поста уз ризик свог живота, она се без његове дозволе појавила пред краљем, и да би га припремила да прихвати њену молбу, позвала га је на гозбу само са Аманом. Амбициозни човек, који је постао смелији због ове милости, истог дана је поставио дрво погубљења за Мардохеја. Напротив, цар, случајно просветљен писмом о Мардохејевим заслугама, сутрадан га је почастио његовом одећом и коњем, и свенародном прокламацијом своје наклоности према њему, приморавши самог Амана да изрекне ову казну и да је изврши. Коначно, Јестира је на другој гозби сличној претходној открила мужу своје племе, своју опасност с њим и Аманову злобу. Као резултат тога, Аман је умро на дрвету припремљеном за Мардохеја. Дан који је Аман одредио жребом за уништење Јевреја, и дан који је следио, дат им је да казне своје непријатеље. Њихова освета могла би изгледати претерана да није показала њихову умереност да су се уздржали од пљачке 827. Асуир, под којим се то догодило, је или Дарије Истасп 828, или Ксеркс 829, или, коначно, Артаксеркс Лонгиман, специјални добротвор Јевреја 830. После времена пророчанства и надахнућа мудрости, Исус, син Сирахов, процветао је у Јерусалиму. Време у коме је живео познато је из похвале на крају његове књиге првосвештенику Симону, несумњиво оном који се звао Праведник. Древне, или боље речено, вечне истине вере обнављају се проповедањем последњих пророка. Када их Агеј, охрабрујући народ Божији, уверава да су међу њима Господ над војскама, Реч завета и Дух Божији, 831 он несумњиво објављује мистерију Тројице. Захарија, под ликом рова без воде 832, представља стање палог човека. Они приказују Месију са тако живописним цртама да Га, такорећи, шаљу у сусрет и уче Га да га препозна без грешке. У њиховом огледалу видимо како, следећи Претечу, обучен у дух Илије 833, Господ и Анђео завета 834 долази у Цркву Своју, и последња слава храма јавља се више од прве 835; како је цар праведан и онај који спасава долази у Јерусалим у сиромаштву и простоти 836; како се Искупитељ цени на тридесет сребрника 837, како је Пастир душа поражен, а овце стада расејане 838; како, најзад, преобраћени Јевреји са вером гледају на Оног Која је родила 839. године, а после заточеништва Јерусалима Господ шири из њега светлост, живу воду и Царство Своје по целој земљи 840. године. Како се приводио крају збирка светих књига које објашњавају веру у долазећег Месију, Божије Промисао је отворило обиље могућности за ширење учења садржаног у њима. Ово је било олакшано расејавањем Јевреја у Вавилону, Персији, Медији, Сирији, Феникији и Египту; као и превод Светог писма на грчки језик који је био доминантан међу образованим народима. Тако је ово Писмо било заштићено од уништења и злонамерног оштећења, а људски род припремљен да прими небеског Госта. Са Јерусалимским храмом, законско богослужење је обновљено у свим његовим деловима и, уз извесне измене, настављено све док га Антиох није прекинуо. Други храм је, без сумње, настао по узору на први 841, али му се није изједначио по величини 842 и сјају и одликовао се неким посебним додацима. Спољном суду је додат, иако се не зна тачно у које време, суд језика. Светињу је од Светиње, уместо зидом, одвајала двострука завеса. Слави другог храма у поређењу са првим, како су и сами Јевреји признали, недостајао је Ковчег завета 843; Урим и Тумим 844, небески огањ, пребивалиште Божије 845 и свето уље помазања. Они који су имали право рођења на то били су позвани да служе храму. Према томе, они су признати само као свештеници који би могли да пруже писане доказе о свом пореклу од Арона 846. У јавном богослужењу, поред жртвовања и појања, коришћени су: исповест грехова 847, молитве које је изговарао свештеник, а народ потврђивао возгласом – Амин 848; и поуку у закону, која је вршена читањем светих књига и изношењем онога што су свештеници и левити читали на језику разумљивом народу 849. године. Празник Фурим се додаје древним светим данима, што је са персијског језика празник жреба. По установи Мардохеја и Јестире, славио се 14. и 15. дана месеца Адара, дванаесте црквене године, у знак сећања на избављење Јевреја од Амана, који је жребом одредио први од ових дана за њихово уништење 850. Празник Дрвоносаца, чији се почетак не1 чини да се не приписује58. један, али га је славило наизменично неколико породица, које су се у одређене дане наизменично доносиле дрва за олтар. Поред тога, установљени су постови: 17. дана четвртог месеца због освајања Јерусалима од Навуходоносора и престанка приношења жртава; 10. петог месеца - због паљења а; 3. седмог месеца – због убиства Гедалије и 10. десетог – због вавилонске инвазије на Јерусалим 852 . Приватни побожни састанци, по обичају уведеном за време вавилонског ропства, вероватно су настављени и после тога, и изнедрили су синагоге, које су честим вежбањем закона посебно везивале народ за своје списе. Дошло је до немира у породичној ситуацији кроз бракове са супругама странкињама, па су против тога више пута предузимане строге мере. Пророк Малахија се снажно побунио против развода и против саме полигамије 853. По свом грађанском статусу, Јевреји су и после заточеништва били зависни од паганских краљева, чији су службеници, међутим, само пазили да не пребегну и верно плаћали данак који им је наметнут. Унутрашња влада је у почетку била под вођством вођа, као што су Зоровавељ, Јездра и Немија 854, који су деловали делом по овлашћењу краљева, а делом по савету принчева и старешина 855; а затим је прешло на првосвештенике. У задивљујућој обнови јеврејског народа, у очувању Јерусалима од гневног Александра, и у другим важним делима која су извршена по надахнућу Божијем, остали су још трагови Божје владавине. Оно што рабини говоре о постојању у овим временима велике Синагоге за црквене послове 856 и великог Синедриона за грађанска питања 857, то не потврђује Света историја и не слаже се ни са аутократијом неких вођа, ни са самовољом народа, што се често примећује у овим временима. Просветљење које је преживело међу Јеврејима у Вавилону требало је да се прошири на Јерусалим. То се нарочито могло очекивати од Јездрине мудрости, комбиноване са снагом међу људима. Иначе, допринео је очувању јеврејског језика у његовој чистоти, јер оно што кажу о његовој крајњој искварености и промени у халдејски током заточеништва, судећи по краткоћи овог заточеништва, је невероватно, а судећи по јеврејским књигама објављеним после њега, а које су, наравно, писане потпуно лажним језиком. Међутим, многи мисле да је Јездра променио јеврејска слова у халдејска, а да је прва остала код Самарјанаца 858. Број Светих књига Старог Завета у то време допуњен је следећим: И. Трећа и четврта књига о Царевима. Садржи историју оба јеврејска краљевства. Почевши од Соломоновог помазања, једно од њих траје до Јосафатове смрти; друга се завршава јудејским краљевима. Халдејски називи месеци који се налазе у овим књигама 859 показују да нису написани пре вавилонског ропства; а из посебних позивања на најстарије историјске списе, мора се закључити да су они извучени из најобимнијих наратива неких светих људи. Ово дело се највероватније приписује Езри 860. 2. Two books of Chronicles, or additions, in Hebrew ח ׳ מ ׳ ס דבד ׳, that is, words of days or timebook 861. The subject of this work, also collected from ancient writings, is the most memorable genealogies and hereditary advantages of the Jews, starting from Adam, until the restoration of Jerusalem after the captivity of Вавилон, и историја краљева, посебно јеврејских, углавном разматрана у односу на веру и богослужење. The creator of the books of Chronicles is recognized both by their content in general and, in particular, by their ending, which is completely similar to the beginning of the book of Ezra 862. 3. Књига Јездра. Describes the return of the Jews from captivity in Babylon, the creation of the temple and the restoration of church and civil amenities with the assistance of the writer himself 863. 4. Књига Немија. Њен предмет и писац приказани су њеним именом. 5. Књига о Јестири. Јездра се сматра њеним творцем; други - првосвештеник Јоаким, син Исусов, други Мардохеј 864. 6. Пророчанства последња три пророка. Књига мудрости Исуса, сина Сираховог, заслужује најближе место после Светих књига јеврејске Библије. Написана је на хебрејском, али је сачувана само у грчком преводу, који је направио унук аутора. Књига, према словенском натпису, друга Јездра комбинује део књиге Летописа, део прве књиге Јездрине и расправу између три Даријева телохранитеља. Ове књиге нема ни у јеврејској Библији, ни у списковима библијских књига, ни у канонима апостола и Лаодикијског сабора, ни код светих Атанасија, Григорија, Амфилохија, јер се у свим овим списковима, под именом друге књиге Јездрине, подразумева књига Немија. Такозвана трећа књига Јездра у словенској Библији, која у виду откривења приказује Божију визију Јеврејске цркве и доласка Месије, упркос свој тами свог порекла, својим садржајем привлачи погледе оних који воле да искусе оно најскривеније. Ова књига садржи знакове јеврејске композиције, иако она сада не постоји на грчком, већ само на латинском. Толико је богат хришћанским истинама да се приписује хришћанском писцу 865; а, у међувремену, даје тако чудна размишљања о два чудовишта – Еноху и Левијаму 866, о подели времена света на дванаест делова 867, о чудесном четрдесетодневном писању 204 књиге и међу њима 70 тајних 868 да је тешко помирити Сац са нередом. Међутим, о његовој старини доказује чињеница да се наводи у писмима Климента Римског 869. и апостола Варнаве 870. Иринеј, Климент Александријски, Тертулијан, Амвросије га доносе под именом Јездра. Чини се да сам Исус Христос у јеванђелисту Матеју говори речима ове књиге 871. Свете књиге Јевреја у њиховом данашњем облику На основу доказа треће књиге Јездрине, мишљење се заснива на уништењу Светог Писма током пустошења Јерусалима, и на његовој обнови кроз надахнуће саопштено Језри. Али пошто је невероватно да левитски свештеници и кнезови нису сачували такву књигу са којом су били повезани њихова вера, благостање и благодети; напротив, извесно је да је Данило читао Закон и Пророци 872; и да је писац књига Царева и Летописа имао пред очима многа дела древних светих људи и писаца, онда је уместо уништавања и оживљавања Светог писма боље препознати његово непрекидно очување. Езри се може приписати само комбиновање неких књига које му припадају, исправљање оштећених спискова и врло мало објашњења или додатака на њих. У спајању делова Светог писма вероватно је учествовао и Немија, који је изградио и оставу књига 873. У време сина Сирахова они су већ састављали једну књигу 874. године. За време владавине Птоломеја Филаделфа, направљен је величанствен превод Светог писма са хебрејског на грчки, познат као „седамдесет тумача“. Филаделф, сакупљајући одасвуд књиге за Александријску библиотеку, на предлог њеног чувара, Димитрија Фалерејског, желео је да у њој има књиге јеврејског закона, и штавише, на најобичнијем језику. Овом приликом послато је посланство у Јерусалим са даровима за храм и писмом првосвештенику Елеазару. Овај одабра шесторицу људи из дванаест племена Израиљевих и, давши им списак светих књига, исписаних златним словима, посла их у Египат. На љубазан пријем код краља, испраћени су на острво Форос, где су, у присуству Димитрија и међусобног општења, саставили тражени превод и довршили га за 72 дана 875. Прочитано је пред скупштином Јевреја који су били у Египту, и одобрено, а они који су радили били су великодушно награђени од цара. Филон и Флавије тврде да су овога пута преведене само Мојсијеве књиге. Али, ако не у исто време, вероватно је убрзо уследио превод других, тим пре што је и самим Јеврејима, који су живели у Египту, био потребан 876. Препреке правој религији Упркос, међутим, новим начинима да се светлост истине умножи међу људима, царство таме је свуда постављало границе свом ширењу. Јевреји су морали стално да се боре против раскола Самарићана. Истина, од времена изградње Гаризинског храма, њихова религија је била очишћена од паганства, а углавном су сачували Мојсијев закон. Али, осуђујући јеврејску религију, они нису признавали друге свете књиге осим Мојсијевих. А посебно испред Јерусалимског храма, поштујући гору Гаризин, као Гору благослова коју је одредио Мојсије, и као место где је, по мрачној легенди, извесни првосвештеник Озија сакрио свештене сасуде, обратили су се њој у својим молитвама. И ова разлика у мишљењу код оба народа била је извор узајамних клевета и искушења. У Персији је Зороастер, или боље Зердуст, према источњачким писцима, слуга или ученик јеврејског пророка 877. основао нову секту. Његово учење о светлости и тами, од мешавине којих је Бог створио свет, касније је претворено у басну о два начела, добру и злу. Признат је као пророк и чудотворац, а књига Зенда-веста која му се приписује је откровење. Религија Грка је постала истакнутија заједно са њиховим републикама; цветао са наукама и ширио се после владавине Александра. Од тог времена она је постала доминантна у Египту и Сирији, тако да је, коначно, Антиох Епифан мислио да преко ње уједини народе свог царства. Римљани су умножавали своја сујеверја у свакој прилици. Често их је победа над непријатељем коштала новог божанства и храма, или Кастора и Полукса, или спасења, или Белоне, или Јупитера Статора. Они су такође усвојили богослужење Грка када су се упознали са њима. Филозофија је мало по мало разоткривала апсурде паганизма. Питагора је у Италији Бога називао Јединством и изворним Духом света, и поучавао спољашњем и унутрашњем очишћењу за сједињење са њим. У Грчкој, Анаксагора је учинио ум владаром материје у систему света, и можда, у његову част, од многобошца заслужио титулу безбожника. Сократ, који је, према паганима, спустио филозофију са неба, уздигао природни морал и религију на небо и постао његов мученик. Платон је препознао врховног Бога, који из Себе рађа ум или реч и рађа душу света, извор свих душа, и веровао је у бесмртност. Аристотел је нашао јединог првог покретача на свету и толико уплашио многобоштво да га је свештеник Еуримедон приморао да напусти Атину. Али такве искре светлости произвеле су само слабо треперење и понекад остављале за собом јак мрак. У страху да се јасно побуне против политеизма, филозофи су га тихо појачавали или су од презира према њему прешли на атеизам. Питагорино учење о мноштву духова који свуда делују на тело и душу човека дало је значај паганским обредима прорицања судбине и прорицања. Сократ је дозволио нижа божанства. Платон је сматрао да је немогуће са свима разговарати о Оцу природе. Суморни Аристотел је сакрио првог покретача, повезујући га са првим јединим покретом. Киренска секта је деградирала Сократово учење до чулности, а мегарска секта му је задржала само вештину расправе. Стоици су владали у Роцку и улепшали своју фантастичну теологију физичким објашњењима. Елејска секта је проповедала све-теизам. Епикур је, вероватно да не би раздражио народ, пустио Бога или богове, али беспослене, у свет који је створио од атома, а Пиронови следбеници нису хтели ни да знају да ли постоји Бог, саветујући, међутим, да се придржавају народне религије. Модерна паганска историја У историји паганских народа, од обнове Јудеје, прво место заузима персијска монархија, коју је основао Кир. Камбиз, Киров син, анектирао је Египат. Дарије Истасп је био у великој мери узнемирен немирима у Вавилону, у Јонији, у Египту и изгубио је битку од Мелтијада на Маратонском пољу. Ксеркс је понизио своје царство несрећним ратом са Грцима, а себе зверствима. Артаксеркс Лонгиман је смирио Египћане, али је закључио присилни мир са Грцима. Дарије Нов је укротио Медијце, али је изгубио Египат. Артаксеркс Мнемон је победио свог брата Кира; прописао срамне мировне услове за Лакедемонце, освојио Кипар, али је тада видео нове поремећаје у својој монархији. Артаксеркс Ох се успешно борио у Феникији, на Кипру и у Египту. Коначно, Дарију Кодоману је Александар одузео читаво царство. Грчки народи су у почетку храбро бранили своју слободу од Персијанаца, али су се потом међусобно ослабили међусобним ратовима, као што су Пелопонски, Коринтски, Виотијски и Свети ратови. У овим временима прославили су се атински војсковође: Милзијад, Темистокле, Аристид, Кимон; Лакедемонски: Агесилај, Лисандар, Паусанија, Леонида и Тебанац Епаминонда. Песници су се умножили. Појавили су се историчари: Херодот, Тукидид, Ксенофонт, Ктесије и говорници: Исократ Демостен, Есхин. Најзад, новац, лукавство и битка код Херонеје учинили су Филипа, краља Македоније, општим вођом Грка, а његов син Александар је отишао са њима на Инд и Нил и уместо персијске монархије створио грчку. Када је Александар неочекивано умро у Вавилону од неумерености, тада су четири значајна краљевства настала из подељеног Царства између генерала. Краљевство Македоније са Грчком и Тракијом потврдили су Антипагрос и Каландрос Аридеју, рођеном сину Филипа. Азијат, из Мале Азије и дела Персије, саставио је Антигон. Египћанин је отишао код Птоломеја, Селеук Никатор је основао Сиријску, којој су припадале и Киликија, Феникија и делимично Вавилонија, Медија и Персија. Прво од ових краљевстава било је подложно честим револуцијама у власти, друго је, након смрти Антигена, било подељено на Пергамонско, Понтијско, Јерменско и Партско. Друга двојица, будући да су била јача од првог, дуго су водили готово непрекидну борбу међу собом, којој је Јудеја више пута била жртва. У међувремену, Римљани су се под влашћу Сената, конзула и диктатора, апсорбујући остале италијанске народе и успешно завршивши два опасна пунска рата, окренули против Филипа, краља Македоније, ради савеза са Ханибалом, и приморали га да прихвати мир од њих и да слободу уступи Грчкој. Тада су Антиоха Великог отерали изван Бика и казнили дрскост његових савезника. Персеј, Филипов син, победио је њиховог конзула Липинија Краса, али је убрзо тријумфално одведен у Рим и Македонија је претворена у римску провинцију. У грађанским списима Римљана блистају имена Синсината, Камиле, Фабија, Сципиона, а у историји наука постоје имена Енија, Плаута, Теренција - песника и Панетија - филозофа. Сведочанства паганских писаца о историји Јевреја Пагански писци, говорећи о Персијанцима и Грцима, пружају доказе о модерној историји јеврејског народа. Јосиф Флавије пише да Берос помиње уништење и обнову јерусалимског храма; да Агатархид, у историји Александрових наследника, описује заузимање Јерусалима од стране Птоломеја Лагоса; и да је Хекатеј, који је био са овим Владаром, написао читаву књигу о Јеврејима. Диодор каже да је Антиох у Јерусалимском храму нашао слику старца који седи на магарцу: али Јосифа, побијајући ову клевету, сведоче Поливије, Страбон, Никола Дамаскин и други писци 878. године. Езра не показује садржај свитка послатог Асуиру. У денунцијацији Арфасафану, која је без сумње изречена на предлог Самарићана, очигледна је клевета да се говори о јачању Јерусалима и нечувеним намерама Јевреја, Јездра, ИВ, 12, 13, док су се градили само храм и приватне куће. Скалигер сматра да је ово Дарије Нофус, наследник Артаксеркса Лонгимана и претходник Артаксеркса Мнемона, који је владао више од 100 година после Кира. Пошто: а) Дарије из Јездре заиста мора имати Артаксеркса за свог претходника и наследника, ИВ, 23, 24; ВИИ. 1; б) декрет Киров је већ био заборављен под Даријем, ВИ, 1; в) од времена Дарија Нофа може се рачунати 70 Данилових недеља до уништења Јерусалима. Напротив, већина старих се слаже да је храм завршен за време владавине Дарија, сина Истаспова; а то потврђује и чињеница да а) да би иначе стогодишње угњетавање Јевреја који су се враћали било болније од самог заточеништва б) да би 70 година пустошења Јерусалима Зах. И, 12, завршавам са 2. Даријевом годином; в) да у његово време нису били живи само Зоровавељ, Исус Навин, Јездра, Немија, већ и други који су видели први храм, Хаг. ИИ, 1 – 4; г) да Езра верује да између Кира и Дарија постоје само два владара који су ометали изградњу храма, а то су Камбиз и Смердис. Претходном мишљењу може се супротставити: а) да као што међу наследницима Дарија Истаспова постоји Артаксеркс, тако се и његов претходник Смердис може заменити за Артаксеркса, а Камбиз за Асуира, чија имена, можда, нису толико својствена особама колико поштованим, као што су דוחאהש, б) да потврда Кириног указа не подразумева дуготрајни заборав; и в) да рачунање Данилових недеља боље почиње од 7. године Артаксеркса Лонгимана. Разлог за Даријев декрет 2, књига Јездра, ИИИ, ИВ, са којим се Флавије слаже, је Даријев завет по ступању на престо и елоквентност Зоровавеља, једног од тројице телохранитеља, који су се у присуству краља расправљали о томе шта је најјаче. Али ова прича показује грчко перо. Јер Кир је, према обичном рачунању, од почетка персијске монархије владао 7 година, Камбиз 7 година и 5 месеци, Смердис 7 месеци, Дарије 6 година пре завршетка храма. Број Јевреја, који додељују 46 година градњи храма, Јован. ИИ, 20, односи се, наравно, на структуру Ирода. Следећи декрет приписују му Јероним, Јевсевије и најбољи од нових хронолога, за разлику од Јосифа, који га приписује Ксерксу, претходнику Артаксерксу, и наследнику Дарија Истаспова, 7. година Артаксеркса је 69. година или 19. година од 1999. године, дат је арх. или двоструки почетак његове владавине. Ако је он исти који је дошао у Јерусалим са Зоровавељем, Нех. КСКСИИ, 1, 2, и свакако син првосвештеника Зарејског, Јездре. ВИИ, 1, онда мора да је веома дуговечан. Езра ВИИ, 6, Име брзог писара מח ׳ ן סןמן из употребе прве од ових речи у Новом завету, а из дела друге из етиопског језика, значи правник и научник. Да би показао цару своју наду у Бога, Јездра није тражио војнике стражаре за свој пут, иако је морао са собом да носи велика блага. Ово може изгледати строго, али је то било по закону и вишеструко доживљена опасност. Други мисле да би се странке могле задржати у браку усвајањем јеврејске религије, али да ли се у тако екстремном случају може надати нелицемерном преобраћењу? Према Јерониму, он је био из краљевског племена. Невероватно је да је то био исти Немија који је за 90 година напустио Вавилон са Зоровавељем, Језром. ИИ, 2, и да би у таквој старости служио као царски пехарник. Звао се Аронитин, Неј. ИИ, 19, а Оронаим је моавски град, Јер. ХЛВИИИ, 3. То треба приписати како мноштву и неуморности радника, тако и, вероватно, чињеници да зид није сав порушен, већ је мање-више обрађен пре Немије, У ту сврху, Немија је поново написао Језрин попис оних који су се вратили из заточеништва. Нех. ВИИ, 7 и даље. Поред горе приказаног неслагања у овим описима међу људима, уочавају сличну несличност у описима дарова за храм, Јездра. ИИ, 68, Нех. ВИИ, 70. Сматра се да су у различито време постојале две донације. Читање је почело на захтев народа. На тргу, пред воденим капијама, Јездра је стајао на дрвеној проповедаоници са књигом закона; Неколико свештеника и Левита објаснили су људима шта су прочитали. Ово је опомена људи у закону, Нех. ВИИИ, 7, према некима, састојао се од превода са хебрејског на халдејски, који су Јевреји научили током заточеништва. Али вероватније је да је то била нека врста тумачења, што се види из следећих Немијиних речи према изразу оригинала: читали су књигу, закон Божији, раздвојили умове и опомињући их у читању, 8. Слушајући читање, народ је плакао, али су их Левити обуздавали, сматрајући да је ово неприкладно за празник. Сутрадан се народ опет сабра код Јездре, да се речи закона могу свима протумачити, 13. Овом приликом пронађен је Мојсијев закон о празнику сеница, и Јездра је упутио народ да га изврши у свој законској тачности. Друга књига Макабејаца повезује са овим празником сенија проналажење свете ватре, И, 18. Али овом наративу је тешко наћи место у поузданој историји, пошто Немији приписује стварање цркве и олтара, и штавише, у време првог свештеника Јонатана 23. Мисле да је Немијин живот трајао до времена Александра Великог, јер у родослову првосвештеника помиње Адуа, Нех. КСИИ, 11. Други претпостављају да је овај део његове књиге допуњен туђом руком. Могуће је да је Нехемија записао Адуа када је још био беба. Овај Санбалат се не сме мешати са Немијиним савремеником истог имена. Цео век их дели. Када су се сви томе зачудили, а Парменион упита Александра како се он, прихватајући богослужење, поклонио јеврејском свештенику, цар је одговорио да се клањао Богу свештеника, и додао да му се у Македонији, управо у овом облику, у сну јавио муж, који му је обећао победу над Персијанцима. Сва ова прича о Јосифу, Древном. књига КСИ, гл. 8 некима изгледа сумњиво, посебно зато што се помињу Халдејци у Александровој војсци. Али да ли је изненађујуће што су неки од њих, који су били у Даријевој војсци, отишли ​​у службу победника? Такође не би требало да изгледа чудно да Александар располаже судбином вавилонских и медијских Јевреја, а да још није заузео ни Вавилон ни Медију; напротив, ово је у складу са његовом предузимљивошћу и бахатошћу. Међутим, нико од паганских писаца не говори о његовом походу на Јудеју, осим Хекатеја, који је био у његовом логору и помиње шта је приметио у Јерусалиму у одломку који је сачувао Јосиф. Наставак. Арр. Л,. И. Са овим Јосифовим наративом тешко је помирити наратив аутора Историје ЛКСКСИИ тумача, познатог под именом Аристеј, који каже да је Птоломеј Лагов, од 100.000 заробљених Јевреја, поделио оружје само на 30.000, а остале дао као робове својим војницима, а да је Птолемеј ови Филомеји примио слободу. Поред Флавија, хвали га и Сирахов син Л. За њега кажу да је био један од 70 тумача, живео је више од 300 година, а исти је помиње јеванђелист Лука, ИИ, 25. Овде треба приметити испуњење Даниловљевог пророчанства, КСИ, 5. Други то приписују Птоломеју Филопатору. Јосиф много говори о срећној храбрости овог Јосифа, о браку са нећакињом и о свом сину Аристобулу, али је тешко бити сигуран да у његовој причи нема улепшавања неспојивих са истином. Овај инцидент је тема књиге која се зове Трећи Макабејци, иако у њој нема ни речи о Макабејцима. У њеном наративу има непотребних улепшавања, као, на пример, у ВИ, међутим, то не подрива истину самог инцидента. Јосиф Флавије то не помиње у својим старинама, већ на другом месту, Цонтр Апп. Л. ИИ, али који постоји само у преводу Руфина, очигледно приписује овај прогон Птоломеју Фискону; а како се увек плаши чуда, међу разлозима свог раскида сматра молбе царске наложнице. Али баш као што он или његов преводилац греше у ономе што на овом месту каже о Фискону, требало би дати предност сведочењу такозване треће књиге Макабејаца. Чини се да ово укључује Јевсебијев извештај о убиству 60.000 Јевреја, у коме се намера погрешно сматра радњом, и Поливијев извештај о побуни Птолемејевих поданика по повратку из Сирије. Погледај Дан. КСИ, 10, 11, 12. Други то приписују Онији првом или другом, јер је Ареј или Арије од Плутарха старији од Оније трећег. Што се тиче односа Јевреја и Спартанаца, они покушавају да га објасне разним нагађањима. Гроције мисли да су Лакедемоњани потекли од Доријана, ови од Пелазга, а ови други из Арабије, а можда и од Кетуре. Диодорус Ецлог. ек либ, КСИ, каже да је део ванземаљаца протераних из Египта отишао са Данајем и Кадмом у Грчку, део са Мојсијем у Јудеју. Херодот такође изводи Дорије, односно Лакедемоњане, од Египћана, и представља их, све до Ликургових закона, као нимало сличне осталим Грцима; απροσμιχτουξ. Либ. И, ВИИ. Али да ли су Спартанци, пошто су видели Историју Јевреја преведену под Птоломејем Филаделфом, могли да накалеме свој родослов на свој корен? Морин води Спартанце од Јевреја преко Едонаца, трачанског народа, и њихове мешавине са Пелазгима. Гуеције нагађа да се Спартанци, који су становнике Крита сматрали својом колонијом, нису преварили мишљењем о коме говори Тацит, Хист. Л. В. Иудаеос Црета инсула профугос новиссима Либиае инседиссе аргументум е номине пети инцлитум ин Црета Идам монтем; аццолас Иудаеос ауцто ин барбарум цогноменто, Иудаеос воцари. Овоме додају да је седамдесет тумача сматрало Филистејце ванземаљцима са Крита, Соф. ИИ, 5; а Спартанци су могли мешати Филистејце са Јеврејима. Исти писац сматра и да су га Спартанци, као Херкулови потомци, могли наћи међу Јеврејима. Сва ова нагађања нису у стању да произведу сигурност. И зато неки мисле да је сама прича о лакедемонском посланству фикција; Штавише, прва књига Макабејаца, на којој се заснива, КСИИ, 19 - 23, није канонска, а лакедемонски краљ се у њој назива персијским именом Дарије. Али пошто ова књига има сва својства историје, и пошто, по њој, Друга Макабејаца помиње и Јасоново бекство Лакедемонцима ради сродности, В, 6; онда морамо закључити да ако не Јевреји (пошто Јонатаново писмо Спартанцима то не помиње), онда су барем Спартанци заиста били сигурни у овај нама непознат однос. У Јосифу, Древном. књига ВИИ, гл. 3, налази се Антиохово писмо извесном Птоломеју, у коме он даје Јеврејима право да живе по својим законима, укида им неке порезе и обећава помоћ за свете обреде и обнову храма. Друга два писма: о неповредивости храма ио пресељавању 3.000 јеврејских породица из Месопотамије у лидијске и фригијске тврђаве ради заштите, ако су поуздана, такође доказују Антиохову наклоност према Јеврејима. Данило КСИ, 20 овако описује Селеука: И на његово место (Антиох) он ће стати, пославши изтеривача (пореза) у краљевској слави, и за неколико дана (завере) биће сломљен, не од беса, већ од ратовања. Погледај Дан. КСИ, 21 – 28. На почетку Антиохове владавине Иркат, син Јосифов, који се до тада бранио од своје браће и њихових саучесника, саградио је себи тврђаву иза Јордана и успешно се борио против Арапа, бојећи се све веће моћи овог краља, убио се. Јосиф Флавије у својим старинама, књ. Поглавље КСИИ 5. пише да је Јасон добио првосвештенство после Онијине смрти, али у својој књизи о Макабејцима, у складу са Другом Макабејском, која се налази између светих књига, он тврди да се то догодило за време Онијевог живота. 2Мац. ИВ, 7, 9, 33. Али Други Макабејци ИВ, 23 га називају братом Симоновим, који је дошао из Венијаминовог племена, истог оног који је оклеветао Онију. Многи следе Јосифа, јер првосвештеник мора бити из Ароновог племена; иако се, међутим, може сумњати да ли се овај закон поштовао у време када су кршени други закони који се односе на првосвештенство. ИВ, 29. Реч наследник, διαδοχος, према Гроцију, овде значи гувернер. Јер није јасно да је Менелај у то време био потпуно лишен свештенства. ИВ, 42. Реч е χ е ιρωσαντο, у ствари, не значи убити, већ захватити. Овде се, наравно, мора разумети и убиство јер се ни током папирологије о овој побуни, а ни после, Лисимах не помиње. Овако то треба схватити од оригинала, 2Мац. В, 14. У овом случају, аутор Друге Макабејске даје одличну примедбу, не ради језика, него ради језика, Господ је изабрао место, В, 19. Посету и скрнављење јеврејског храма од Антиоха описује и Диодор у одломку. апуд Пхот. цод. ЦЦКСЛИВ, према Светој историји, помиње и камену слику старца који седи на магарцу, за коју каже да је Антиох пронашао у унутрашњости храма, а која је, по његовом мишљењу, представљала Мојсија. Ови инциденти су потврђени у делу пророчанства Данилова, КСИ, 30 - 39. Према Птоломеју, Диодору и најновијим хронолозима, наставак персијске монархије се рачуна на следећи начин: После освајања вавилонске монархије Кир влада 7 година. Камбиз са Смердисом 8. Дарије Истасп 36. Ксеркс 20. Артаксеркс Лонгиман са Ксерксом другим и Согдијцем 41. Дарије Нов 19. Артаксеркс Мнемон 43. Артаксеркс Вол 23. Ассесдоман 2. Дарије6. Јероним га поштује као анђела, пошто себе назива анђелом מלאך Јеховиним, посланим од Јехове, Хаг. И, 13. Али познато је да се име Анђео даје особи у значењу гласника. Напротив, име Пророка, приписано Агеју на самом почетку његове књиге, не користи се за означавање анђела. Пошто се назива и сином Аддов, Закхар. И, 1, онда га неки изводе од Аде пророка, Ровоамовог савременика; 2 Пар. КСИИ, 18, али други су вероватнији од Адај, свештеника који је изашао из Вавилона са Зоровавељем, Нех. КСИИ, 16. Овај Захарија, заједно са Уријом, који је пророковао о Јерусалиму за време Јоакима, Јер. КСКСВИ, 20, неки сматрају сведоцима који су требали да потврде пророчанство Исаије, ВИИИ, 2 и даље. Али пошто је први предмет овог пророчанства био пад Дамаска у Самарији, који се догодио пре оба поменута пророка, вероватније је да би верни сведоци Исаије морали бити из његових савременика. Виев Нех. КСИИИ, 10, 15, 23. Мала ИИИ, 8; ИИ, 8; ИИИ, 14; ИИ,14. Овај Мардохејев чин, ако није достојан посебне похвале, онда се барем не може осудити. Ако Конон, чувајући карактер слободног човека, није желео да се појави персијском краљу како би избегао своју уобичајену обожаватељску пожуду, 1, ВИ, онда није ли Мардохеј, из осећања правде и побожности, имао право да одбије обожавање не цару, у чијем рангу увек има нешто свето, већ у власти? Истинитост овог инцидента не дозвољава нам да сумњамо у сећање на њега, установљени празник Фурим, који се славио много векова. Погледај 2Мац. КСВ, 37. У Феодосијевом законику де луд. рит. КслИ, Л, И. против њега је следећи закон: Јудаеос куосдум Јестиуиталис суае соленни Аман ад поенае куондам самтае ратионем инцендере ет санцтае цруцис ассимилаттм специем ин цонтемплум Цхристианае фидеи сацрилега менте екурере, не јос провинциае менте екурере фидеи носирае лигнум иммисцеант, амиссури сине дубио пермисса хацтенус ниси аб иллицитис темперавериат. Прича о Мардохеју одговара његовом времену, јер је био заробљен са Јеконијом, Јестиром. ИИ, 6. Штавише, Даријево краљевство се проширило на Индију. Л, ИВ стр. 44, а престо је био у Сузи Л, В, стр. 49. Поред Атосе, Кирове кћери, имао је у браку Артистона, коју је посебно волео Л, ВИИ, стр. 69, али против ове претпоставке примећују да је Артистона такође била Кирова ћерка и да се име Дарије у Светом писму не меша са именом Асуир. Скалогер сматра да су имена Асуира и Естера иста као имена Ксеркса и Аместриса, а да је царска гозба дата поводом припрема за поход на Грчку. Али Аместрис тешко може бити Естер, јер је била Ксерксова жена пре похода на Грчку, Петау, де доц. тем. Л, КСВ, ц. 27. а ту је била једна жестока жена по сведочењу Херодота, Л, ИКС, стр. ИИИ. Јосиф тако мисли. И нема бољег начина да се објасни Артаксерксова екстремна наклоност Јеврејима него браком са Јеврејком. Персијско краљевство, иако понижено од стране Грка под Ксерксом, и даље је могло имати 127 области под Артаксерксом. Коначно, ништа не спречава да се авантура Мардохеја припише овом времену, јер се оно што се говори о његовом заточеништву може приписати његовом прадеди, Естер. ИИ, 5. Агг. ИИ, 10. Ова слава храма не може се приписати Р. Липману у томе што је други храм стајао десет година дуже од првог, или код Р. Азарије – у даровима и поштовању паганских краљева, којима се више пута догодило супротно; нити да се приписује трећем храму који постоји само у машти Јевреја. Дакле, могло се састојати само у доласку Месије. Зацх. КСИ, 13. Ово место је дато у Матеју, КСКСВИИ, 9, 10, али под именом Јеремија пророка. Да ово не би изгледало као грешка, треба да знате да је овде уопште књига пророка означена именом Јеремија; чије је пророчанство раније имало прво место у њему, Погледај. Светлост. Ног. бр. ад х. 1. У декрету Кира, Јездра. ВИ, 3, висина и ширина храма је постављена на 60 лаката, што се не слаже са величином првог храма, али је ова намена, ваља мислити, била само приближна, и урађена је да би се утврдила висина потпоре грађевини од краљеве куће, 4. Када је положена, онима који су видели прву, деловало је као да не постоји. Агг. ИИ. 4. Ирод од Јосифа, Древни. књига КСВ, гл. 14, каже да је храм Зоровавељ био 60 лаката нижи од Соломоновог. На његовом месту налазио се камен, који се уздизао три прста од пода, који се звао камен темељац, а за који се говорило да је постављен на пупак земље. Истина, Немија је очекивао свештеника са објашњењем и истином, Јездра, ИИ, 63; и Јосиф Древ. књига ИИИ, гл. 8, каже да су Повереник и Сардоникс престали да сијају 200 година пре његовог времена, због Божјег гнева због кршења закона. Али као што се не чини да је Немијино очекивање било оправдано тим догађајем, тако се и Јосифово мишљење не слаже са сведочењем многих његових сународника. Погледај Абарбан праеф. ин Агг. Маимон. де арр, десет. Витх. 10. То је, по некима, означавало визију одласка славе Божије из храма на Маслинску гору, Језек. Кс, 18, 19, КСИ, 22, 23. У исто време, неки приписују осиромашење Светог Духа, или дар пророштва, после Малахије. На његово место ставили су ק ׳ ל כח ћерку гласа, односно неку врсту откровења у којој је Бог говорио људима без сведока. Ибид ВИИИ, 1, 7; ИКС, 3; Мали ИИ, 7. Данашњи Јевреји на овај празник чекићима, уместо Аманом, туку зидове и столове својих синагога и онда се препуштају свакојаким зверствима. Постојање ових постова је доказано од пророка Захарије ВИИИ, 19, а објашњење је позајмљено од рабина. Између њих, а можда и после њих, били су други, али за које се не зна. Виев Нех. В, 14, 15. Јездра ИКС, 1, Нех. В, 7. Јездра се сматра њеним оснивачем, а приписује му се до 120 чланова, укључујући Зоровавеља, Исуса, Нехемију, Мардохеја, Данила и последња три пророка. У אכדח מדק ׳, односно у главним упутствима отаца, његова дефиниција је следећа: буди спор у расуђивању, окупљај много ученика, штити закон. Она је заслужна за прикупљање Мојсијевих усмених предања, ревизију, прочишћавање и поделу Светих књига, састављање молитава и увођење коначног израза у свете говоре: иу веку векова, против садукеја у настајању. Али ко не види да многи од људи који су овде наведени нису могли бити њени чланови? Такође је невероватно да је друштво састављено од таквих људи, када је Свете књиге поделило на Закон, Пророке и стварање Светих, искључило Данила из друге класе. Састоји се од 71 члана, према броју од 70 старешина – Мојсијевих помоћника, Бр. КСИ, 16. Ево доказа: а) Вероватно је да су се Јевреји навикли на халдејско писмо у Вавилону. б) У Гемара Синедриону гл. КСИ, § 13, Маар - Сутра каже да је у време Језре Израел изабрао асирско писмо за свети језик. в) На неким новчићима, за које се сматра да су сечени пре заточеништва, самарићанским словима су приказане речи ׳ דושל ׳ ס קדשח – Свети Јерусалим, שקל ושדאל – Шекел и Израел, г) Јером. ин либ. И рег. пише: Јездра је измислио садашња писма, а до сада је писање Самарјана и Јевреја било исто. У неким грчким књигама још налазимо четворословно име Господње, приказано старим словима, ђ) Из Језекиља, ИКС, 4 закључују да слово Тав треба да буде у облику крста, а такво се налази и у самарићанском алфабету. Данило у својој књизи пише на халдејском модерним хебрејским словима. Ове претпоставке су супротне. а) Тишина светих књига и Јосифа; б) везаност Јевреја за своје старине; и в) непроменљивост Светог Писма чак и до јоте, Мт. В, 18. Желећи да ослабе главне доказе претходног мишљења, неки од натписа на јеврејско-самарском новцу: слобода Јерусалима, избављење Израиља, откуп Сиона, доказују да припадају времену Макабејаца; и мисле да је Симон, пошто је добио дозволу од Антиоха да удари новчић, али се плашећи Мојсијевог закона, Ис. КСКС, 4, поверио је ово Самарјанцима. У расправи о речи חו, примећује се да она може значити или знак, или הה ׳ ח живећеш. Неки приписују ове књиге Исаији и Јеремији због неких одломака заједничких у овој историји са њиховим пророчанствима, али каква је потреба да се одломак од писца приписује истом писцу? То може и неко други. Ови називи не одговарају сасвим самој ствари. Ово дело није додатак Светој историји, јер у њему, углавном, понавља оно што се налази у другим књигама; нити потпуну временску линију, пошто јој недостаје хронолошко јединство; нити скраћеница, јер садржи и доста детаља и много пропуста. Гроцијус примећује да је књига која је служила као наставак друге, код старих, обично почињала тиме како се завршавала претходна. Међутим, у књигама Летописа постоје и места која приказују старијег писца од Јездре, попут 2. Летописа. ВИИИ, 8, и један који припада каснијим временима. 1 Пар. ИИИ, 19 – 24. Мора се мислити да су прве речи позајмљене без промене речи из античких списа, које је следио; а последњег после њега додао је један од поузданих људи да настави Давидов и Месијин родослов. Геције одузима првих шест поглавља ове књиге од Јездре, јер их је написао човек који је већ био у Јерусалиму пре доласка Јездра, Јездра. В, 4. Али ово није изненађујуће ако је овај Јездра био исти који је дошао у Јерусалим са Зоровавељем; ако је то било друго, онда је све, међутим, могао, и не боравећи у Јерусалиму, да каже у име Јерусалимаца: онда их рекохом. Естхер. ИКС, 20. Напомиње се да у јеврејском тексту ове књиге нема Божјег имена, али га, ипак, проповеда самим делом, описујући очување народа Божијег. Зашто заслужује место међу Светим Књигама, иако не говори јасно о Месији, и иако га писци Новог Завета не наводе под општим изразима попут Јев. КСИ, 34. Назианзеново ћутање о њој може се супротставити сведочењу Кирила Јерусалимског, Епифанија и Јеронима. Главни текст ове књиге, преведен са хебрејског језика, не треба мешати са додацима који постоје само на грчком. У словенској Библији они се одликују чињеницом да поред њих нису приказани бројеви стихова. 3 Јездра ВИИ, 28 – 35; ИИ, 46, 47. КСИВ, 21 – 48. Осуђује мишљења о небу ИИИ, 6. и паклу ИВ 40 – 42; али ове одломке треба објаснити пре него што их суди. Ин приори ад Коринт. ер. Матт. КСКСИИИ, 37, 38, 3; Језра И, 28 – 33. У својој књизи, КСЛИКС, 12. После Исаије, Јеремије и Језекиља, он помиње 0 дванаест пророка без имена. Нема сумње да он мисли на дванаест пророка, раздвојених у Библији под именом мањих. Јустин, ин цохортат, ад Граец. каже да је због краљеве неверице сваки од њих био затворен у посебну ћелију, и упркос томе, показало се да је превод доследан не само у мислима, већ и у речима; и додаје да је и сам видео остатке ових ћелија. Ово сведочанство су прихватили и многи други оци Цркве; а други, попут Епифанија, створили су 36 ћелија уместо 72. Али ћутање Аристеја, Филона, Флавија - најближих сведока инцидента - не дозвољава да се ова мишљења утврде. Јустин несумњиво није хтео да превари, али је могао бити преварен. Најстарији извештај о овом преводу је Аристејево дело, који се претвара да је Птоломејев званичник, али често говори као Јеврејин и такође тера да говори и самог краља. Неки новији писци препознају га као лажну и дали су много примедби на то. На основу Херминовог сведочења, које се налази код Лаертија, кажу да је Деметрије погрешно представљен као протагониста у Аристејевом наративу, јер је Филаделф, после смрти свог оца, протерао Деметрија у село, где се убио помоћу аспиде. Али Аристејеви браниоци одговарају да оно што он прича треба приписати времену када је Филаделф још владао са својим оцем. Чини се чудним да Аристеј окупља преводиоце из свих дванаест израелских племена. Међутим, то није немогуће, јер чак и након Салманасеровог заробљавања десет племена, неки од њихових остатака били су у Палестини; а Апостол помиње наду дванаест племена. Дела КСКСВИ, 7. Они примећују да су у наративу Аристеја писма Птоломеја, Деметрија и Елеазара написана у једном слогу; да су Птоломејеви трошкови превелики да би добио такву књигу, за коју није знао заслуге, да се Аристобул, Сова, Јосиф, Епифаније, који сви следе Аристеја, у неким околностима не слажу са њим. Морамо се сложити да ове белешке доказују несавршеност и штету овог дела. Међутим, читава историја 70 тумача не дозвољава нам да одбацимо сведочанство људи који се сада помињу и све хришћанске старине, осим једног Јеронима, који негативно говори о преводу 70, чинећи своје. По Абулфарагију – слуга Илијин; по Бундарију, један Јеремијин ученик; а по сведочењу Абу – Мугамеда – Мустафе, писца житија Хистасповог, односно Дарија Истаспеса, ученика Озеира, односно Езре. Томас Водич се слаже са овим последњим мишљењем. Хист рел вет. пер. Витх. 29. Виев Иос. Контр. Арр. ет антик. Л.КСИИ, ц. 1. Можда ће вас занимати: