Период девятый. Создание второго храма

Len čo Židia, ktorí sa vrátili zo zajatia, obsadili krajiny predkov svojich predkov, Ježiš a Zorobábel vytvorili v Jeruzaleme oltár na jeho bývalom mieste a na Nový rok obnovili obvyklé obety. V nasledujúcom roku bol založený druhý chrám za zvuku kňazských trúb a spevu levitov, s radostným zvolaním ľudu a hlasným plačom starších, ktorí si pamätali nádheru prvého chrámu. Samaritáni ponúkli Židom účasť na tomto podniku, prezentovali sa ako ich spolureligionisti, ale nedostali ich súhlas a snažili sa im všemožne brániť. Na tento účel použili úplatky a ohováranie, a to ako za Cyrusa, tak aj za jeho nástupcov Assuira a Arphasaphana, 783 a s takým úspechom, že na príkaz posledného vojenskou silou bola práca chrámu úplne zastavená. Po nejakom čase však pokračovali podľa presvedčenia prorokov Aggea a Zachariáša. Regionálni vládcovia Peržanov, ktorí o tom písali Dáriovi, dostali dekrét, ktorým nielen potvrdil povolenie, ktoré dal Kýros Židom postaviť chrám, ale prikázal im zo svojich príjmov za Eufratom poskytovať pomoc a obete pre seba a na záver preklial každého kráľa a ľud, ktorý by zdvihol ruku na zničenie jeruzalemského chrámu. svätorečenie sprevádzalo radostné slávenie Veľkej noci. Nariadenie Artaxerxa a skutky Ezdráša V siedmom roku Artaxerxes Longimanus 786 Ezdráš 787 dostal učený kňaz 788 v Babylone dekrét, ktorým bol oprávnený odprevadiť Židov, ktorí zostali v krajine Chaldejcov, do Jeruzalema, ak si to želajú, s posvätnými nádobami, s darmi od kráľa a šľachticov; požadovať od kráľovských strážcov pokladov za Eufratom striebro na výzdobu a iné potreby pre posvätné obrady chrámu; dodržiavať v celej Judei zachovávanie zákona Božieho; dosadiť sudcov a trestať zločincov; no kňazi, Leviti a Nathinaes boli oslobodení od všetkých daní. Vďaka tejto autorite Ezdráš zhromaždil viac ako 1700 spoločníkov a vyšiel s nimi do poľa a vyzbrojil ich pôstom a modlitbou proti nebezpečenstvám na ceste, ktorá ich čaká. Potichu prišli do Jeruzalema a po obetovaní Ezdráš vstúpil do svojej mimoriadnej služby. Keď počul, že mnohí ľudia a dokonca aj kňazi vstúpili do nepovolených manželstiev s cudzincami, roztrhol si šaty, roztrhal vlasy a potom počas večernej obety, padol na kolená so slzami pred chrámom, priznal tento zločin s takou silou, že ľudia zhromaždení okolo neho prisahali, že mu pomôžu pri obnovení zmluvy s Bohom. Zatiaľ čo sa Ezdráš ešte postil a plakal v samote, v celej Judei bolo oznámené, že príde o svoj majetok a bude exkomunikovaný z vojska presídlenia, ak sa do troch dní neobjaví v Jeruzaleme. V určený čas sa všetci Židia s chvením zhromaždili v chráme a po napomenutí od Ezdráša sľúbili dokonalú poslušnosť. V dôsledku toho sa pôsobením starších a sudcov za tri mesiace rozpadlo viac ako sto manželstiev 790. Obnova Jeruzalema pod Nehemiášovou starostlivosťou Medzitým bola väčšina Jeruzalema v troskách až do dvadsiateho roku Artaxerxa. V tom čase Nehemiáš 791, ktorý slúžil ako jeho čašník, keď počul o smutnom stave mesta svojho otca, prostredníctvom modlitby odhalil kráľovi svoj smútok; a spolu s povolením na jeho obnovu od neho dostal listy krajským vladárovi a správcovi kráľovského dubového hája s príkazmi na pomoc, ako aj vojakom bezpečnosti. Po príchode do Jeruzalema a po presnom preskúmaní zničených múrov Nehemiáš odhalil najvznešenejšiemu zo Židov svoj zámer obnoviť ich a rozdelil medzi nich prácu. Aby zastavili tento podnik, Sanballat Moabčan 792, Tobiáš Ammonit a Gisham Arab buď použili posmech a ohováranie, potom sa chopili zbrane, alebo sa pokúsili zavolať Nehemiáša do poľa pod rúškom rady a zabiť ho; potom podplatili falošných prorokov spomedzi samotných Židov, ako boli Samaeus a Noadi, aby ho vystrašili. Ale nič nemohlo otriasť Nehemiášom. Na ohováranie odpovedal pohŕdaním, prenikol do všetkých trikov; sa chránil pred útokom tak, že polovici svojich vojakov nariadil, aby boli neustále v pripravenosti na boj, rozdával zbrane všetkým robotníkom a beznádejne ich držal v meste. Za 52 dní sú všetky práce dokončené 793. Nový múr je posvätený slávnostnou prechádzkou po jeho dvoch poloviciach dvoch levitských chórov a vodcov ľudu s psalmódiou, ktorá je ukončená obetami v chráme. Potom bola zo samých občanov ustanovená mestská stráž; a na zvýšenie počtu obyvateľov bol žrebom 794 vybraný okrem svojvoľných obyvateľov aj jeden z desiatich mužov presídlenia. Ďalšie činy Nehemiáša na zlepšenie cirkevných a civilných Nehemiáš sa s použitím právomoci, ktorú mu dal kráľ, pokúsil, najmä s pomocou Ezdráša, odstrániť rôzne zneužívania a dať zákonu silu. Keď vypočul sťažnosti chudobných na utláčanie bohatých, zložil prísahu, že ich zaviaže, aby im vrátili úrodu a spreneverené majetky. Po každodennom verejnom čítaní zákona o sviatku Nového Roku a Stánkov 795 je určený 24. deň siedmeho mesiaca na slávnostné obnovenie zmluvy s Bohom. Po tom, čo tento deň strávili pôstom, vyznávaním hriechov a čítaním zákona štyrikrát, po modlitbe, ktorú vyslovil Ezdráš, všetci ľudia zložili prísahu, že splní prikázania až do najmenších rituálov, a starší to potvrdili podpisom. V tridsiatom druhom roku Artaxerxa sa mal Nehemiáš vrátiť do Babylona, ​​ale o rok neskôr, keď opäť prišiel do Jeruzalema, vyhnal Tobiáša Ammonitského, ktorému kňaz Eliasiv dal príbuzenstvom príbytok na nádvorí chrámu; obnovil desiatky, odsúdil porušovateľov sabatu a prestal v tento deň obchodovať zatvorením mestských brán; Keď našiel zmiešané kmeňové manželstvá a deti hovoriace zmiešaným jazykom, preklial a potrestal páchateľov a medzi nimi bol jeden kňaz, Sanballatov zať, odstránený z mesta. Po Nehemiášovi v roku 796 získal titul veľkňaza medzi ľuďmi zvláštnu moc a stal sa predmetom adorácie. Ježiš, brat Jonatána, ktorého Flavius, piaty veľkňaz po zajatí, pomenoval Ján, sa spriatelil s Vagozom, vojenským veliteľom Artaxerxa, dúfajúc, že ​​prostredníctvom neho získa bratské postavenie. Ale v tejto nádeji, po hádke s Jonatánom, ho zabil v chráme. Podráždený Vagoz vošiel do chrámu a povedal tým, čo namietali, že nie je čistý ako mŕtvola; uvalil daň na každodenné obete a sedem rokov utláčal Židov. Za vlády Jonatánovho nástupcu Aduaha, posledného veľkňaza, ktorého meno sa nachádza vo Svätých knihách Starého zákona, bol jeho brat Manasses exkomunikovaný z oltára za to, že sa oženil s dcérou perzského satrapu Sanballata v Samárii v roku 797. Toto, aby zachránil manželstvo, namiesto veľkňaza v Jeruzaleme prisľúbil veľkňaz v Samárii. a spolu s ním prilákal ďalších jemu podobných z Jeruzalema. Keď Alexander po porážke Daria Kodomana pri Issu pokračoval vo svojich výbojoch vo Fenícii, Sanballat prešiel na stranu víťaza as jeho dovolením postavil na vrchu Garizin chrám podobný Jeruzalemu a zveril ho Manassesovi. Medzitým Alexander, ktorý obliehal Týrus, požadoval od Židov pomoc a bol odmietnutý, pretože nechceli porušiť prísahu, ktorá ich zaväzovala k perzskému panovníkovi. Nahnevaný dobyvateľ sa po dobytí Týru a Gazy priblížil k Jeruzalemu. Adui, po celonárodnom pôste, na pokyn Boha vo sne, vyšiel v ústrety nepriateľovi v posvätných rúchach, sprevádzaný kňazmi a ľuďmi v bielych rúchach. Alexander sa nad svoje očakávania poklonil Božiemu menu, ktoré mal na čele veľkňaz 798, a v Jeruzaleme priniesol obeť. Keď mu ukázali Danielovo proroctvo o zničení perzskej monarchie gréckym kráľom, ponechal Židom právo žiť podľa ich domácich zákonov, oslobodil ich od daní v sobotu a sľúbil rovnaké výhody tým v Babylone a Médii; niektorých presvedčil, aby vstúpili do jeho armády. Samaritánom sa napriek obvyklej prefíkanosti tieto výhody nepodarilo získať, no ich chrám zostal a stal sa útočiskom pre tých, ktorí si zaslúžili trest v Jeruzaleme 799. Invázia Ptolemaia Lagova do Judey Po roztrieštení gréckej monarchie smrťou Alexandra Ptolemaios, syn Lagov, ktorý dostal Egypt, zatúžil po Sýrii, nenechal Judeu na pokoji. Využil pokoj sobotného dňa a vstúpil do Jeruzalema pod zámienkou uctievania, ľahko sa ho zmocnil a mnohých Židov odviedol do zajatia pod vedením prvého veľkňaza Oniáša. Ale Ptolemaios uznal ich lojalitu v prísahe, zveril im ochranu svojich pevností, dal im právo občianstva v Alexandrii a na vďaku za túto priazeň zložil od nich občiansku prísahu sebe a svojim potomkom. Veľkorysosť panovníka a zeme podnietila mnohých Židov, aby sa dobrovoľne presťahovali do Egypta 800. Samaritánov spolu so Židmi odviedli do Egypta a tam s nimi naďalej nesúhlasili a niektorí posielali svoje obete do chrámu v Jeruzaleme a iní do chrámu v Samárii. Šimon Spravodlivý a jeho nástupcovia Syn a nástupca Oniáša prvého, Šimon, povolaný za spravodlivého pre svoju zbožnosť a dobročinnosť, obnovil opevnenie Jeruzalema a vyzdobil chrám 801. Svojho druhého syna Oniáša zanechal, keď bol neplnoletý, takže veľkňazstvo pripadlo Šimonovmu bratovi Eleazárovi a potom jeho strýkovi Manassesovi, kým ho Oniáš zdedil. Vonkajšie vzťahy Judey v tomto čase V tom čase Seleucus Nicator, ktorý bol regionálnym vládcom Babylonu, porazil Antigona, ktorý sa po smrti Alexandra zmocnil Ázie, a keď sa stal vládcom obrovských krajín, vyzbrojil sa pre Sýriu proti svojmu spojencovi Ptolemaiovi Lagovovi. Židia boli striedavo nútení platiť tribút obom bojujúcim kráľom, využívajúc však zvláštnu priazeň Seleuka, ktorý im dal právo občianstva v samotnom hlavnom meste svojej Antiochie 802. Nástupca Lagovho syna Ptolemaia Filadelfa bol pokojnejší, kým Antiochus Soter bol zaneprázdnený domácimi problémami, no cez vojnu sa opäť otvoril grécky byt. Theos, teda boh. Aby to zastavil, egyptský kráľ napokon vydal svoju dcéru Bereniku za manželku sýrskemu kráľovi, no jeho prvá manželka po čase zabila jeho aj svojho zástupcu so synom a povýšila na trón svojho syna Seleuca Callinicusa 803. Ptolemaios Everget, brat Bernice, pomstiac svoju sestru, pripravil Kalinnika nielen o väčšinu4 Sýrie, ale aj Sýrie80. Uprostred týchto porúch Judea bezpochyby nemohla byť v bezpečí. Ptolemaios Evergetes po dobytí Sýrie priniesol, ako hovorí Flavius, obete a dary do jeruzalemského chrámu v roku 805, no napriek tomu požadoval od veľkňaza Oniáša druhých 20 strieborných talentov obyčajného tribútu; a keď tento muž z lásky k peniazom váhal zaplatiť, vyhrážal sa Židom, že zaberú polia a vojsko. Jozef, synovec Oniáša, svojou výkonnosťou zachránil vlasť, vzal na seba vyberanie daní v Judei a blízkych regiónoch 806. Incidenty za Šimona II Počas veľkňazstva Šimona II., syna Oniasa, Antiocha Veľkého, po smrti svojho otca Kalinika a po krátkej vláde jeho staršieho brata Seleuca Kerauna, narýchlo dobyl Sýriu a bojoval s Ptolemaiom Filopatorom, nástupcom Euergeta, pri Rafii na egyptských hraniciach. Ale po vzájomnej bitke bol nútený vrátiť svoje dobytie, aby získal mier. Filopator, potešený svojim úspechom, navštevoval okolité mestá a chrámy, chcel pritiahnuť ľudí k sebe, a keď mu Židia priniesli dary, tento vrah jeho rodičov a bratov a manžel jeho sestry po obetovaní v jeruzalemskom chráme chceli vstúpiť do Svätyne svätých, napriek predstavám kňazov a slzám a zmätku ľudu. Keď veľkňaz videl, že iba Boh môže zachovať miesto, ktoré si vybral pred znesvätením, padol pred svätostánkom na kolená a modlil sa. Potom kráľ, otrasený náhlym chvením, stratil silu a jazyk a jeho telesní strážcovia ho vyniesli z posvätnej ohrady. Avšak nepohnutý týmto trestom sa s hrozbami vrátil do Egypta a najprv nariadil odobrať právo na občianstvo tým Židom, ktorí nechceli uctievať modly, potom, keď sa dozvedel, že väčšina z nich zostala neotrasiteľná vo svojej viere, a dokonca sa im hnusil tých, ktorí od nej odpadli, s prísnym dekrétom, ako opovrhovateľov kráľovskej moci v reťaziach s nimi spútaných odvšadiaľ do Alexandriny. Toto prenasledovanie zastavil nový zázrak. Deň krvavého predstavenia už bol určený, ale kvôli Ptolemaiovmu dlhému spánku nebol otvorený; nasledujúci deň pre mimoriadne zabudnutie a zmätok jeho myšlienok bol odložený na ďalší; v treťom, objavením sa dvoch anjelov na mieste popravy, rozrušený kráľ vrátil väzňom slobodu a určil im sedemdňový sviatok. Rozpoznal pred celým svojím stavom nevinu Židov a Božiu ruku, ktorá za nich bojovala a dal im moc trestať odpadlíkov od viery, keďže mu čoskoro predložili, že zradcovia pred oltárom nemôžu byť verní trónu 807. Po Šimonovi druhom zdedil veľkňazský úrad jeho najstarší syn Oniáš tretí; Flavius ​​mu odkazuje na veľvyslanectvo a list Aria, alebo podľa Makabejskej knihy Daria, kráľa Sparty, ktorému Sparťania ponúkajú spojenectvo so Židmi, na základe spoločného pôvodu oboch národov z Abraháma 808. Oniáš bol zbožný muž, ale žil v nepokojných časoch. Štát Júda v jeho veľkňazstve vo vzťahu ku kráľom Antiochus Veľký, ktorý využil neopatrnosť Ptolemaia Filopatora a mladosť Ptolemaia Epifana, sa spojil s Filipom, macedónskym kráľom, aby dobyli Egypt a dobyli Judeu, ale zadržali ho Rimania, ktorí prevzali poručníctvo nad mladým kráľom. Potom Scopa, generál Epifana, obsadil Jeruzalem a mnohé mestá v Kel-Sýrii; ale Antiochus, ktorý ho porazil pri prameňoch Jordánu, ich vrátil a Židia ho dobrovoľne prijali a pomohli mu dobyť jeruzalemskú pevnosť, v ktorej Scopas zanechal posádku. Preto Antiochos prejavil tomuto ľudu a ich chrámu zvláštnu priazeň 809. Antiochos však pre nebezpečenstvo zo strany Rimanov uzavrel mier s Epifanom, pričom mu sľúbil za manželku svoju dcéru Kleopatru a namiesto vena (veno, výkupné) Sýriu, Feníciu a Palestínu. Po siedmich rokoch ju naozaj zradil s úmyslom zničiť cez ňu Epiphana, no Kleopatra uprednostnila lásku svojho manžela pred nezákonnými úmyslami svojho otca. Nakoniec bol Antiochos po dobytí Rodosu, Samosu a niektorých ďalších miest, ktoré patrili Rímskej lige, porazený Rimanmi, prinútený zaplatiť im vysoký tribút a buď z tejto potreby alebo z lásky k peniazom, keď vylúpil chrám Vila v Elymaide, zomrel s armádou miestnych obyvateľov v roku 810. Jeho syn Seleucus Philopator podľa Josephusa Sotera zrejme rešpektoval Jeruzalemský chrám, pretože zo svojich príjmov dával všetko potrebné na posvätné obrady, ktoré sa tam konali. Ale keď istý Šimon, ktorý vyzval vedenie Onia tretieho, podal správu o pokladoch v nej Apollóniovi, krajskému guvernérovi, a Apollóniovi Seleukovi, kráľ poslal Iliodora, aby ich ukradol. Onias im márne tvrdil, že poklad uložený v chráme patrí súkromným ľuďom a väčšinou chudobným, ale Boh zachoval to, čo bolo zverené do jeho svätyne. Zázračný útok strašného jazdca a údery dvoch mladíkov, ktorí sa Iliodorovi zjavili pri samotnej pokladnici, ho uvrhli do vyčerpania a necitlivosti, ktorá neskončila, kým sa zaňho Oniáš neobetoval. A tak Iliodor nepriniesol kráľovi nič okrem dôvery v Božiu moc. Napriek tomu Šimon, ktorý označil Oniáša za vinníka toho, čo sa stalo, a pod patronátom Apollónia rozšíril svoju vzburu až na vraždu, prinútil veľkňaza ísť ku kráľovi a žiadať od neho spravodlivosť. Čoskoro bol Seleukos otrávený Iliodorom, bezstarostne privolal svojho brata Antiocha, ktorý bol rukojemníkom v Ríme, a poslal naňho syna Demetria v roku 811. Antiochus, ktorý bol pre niektoré činy prezývaný Epiphanes, to znamená slávny, a podľa postavy Epimanes, teda šialený, vzal život svojho brata zradou a rovnakým spôsobom vzal trón svojmu synovi a vystúpil k nemu v podobe strážcu mladého Demetria. Pod rovnakou zámienkou sa zmocnil Coele-Sýrie, ktorá mala patriť Ptolemaiovi Filometorovi, mladému synovi jeho sestry Kleopatry; a ďalej si ho upevnil šťastnou vojnou so svojím synovcom a predstieraným mierom na oboch stranách. Ako naberalo na intenzite, stalo sa najťažšou metlou Židov, čo zhoršovali najmä ich vlastné hádky o prvenstvo 812. Spory o veľkňazstvo a neporiadok jeho únoscov V prvé leto Antiocha Epifana Ježiš, ktorý sa premenoval na Grékov Iáson, brat Oniáša, kúpil od kráľa veľkňazský úrad a zosadil svojho brata v roku 813. Kvôli predsudkom možno v prospech gréckej vzdelanosti si kúpil aj povolenie zriadiť v Jeruzaleme Palaestra podľa gréckeho zvyku a písať obyvateľov Jeruzalema ako Antiochijcov. Učil Židov hanbiť sa za domáce ústavy a samých kňazov; dal prednosť pohanským okuliarom pred posvätnou službou, na hry idúce do Týru na počesť Herkula poslal divákov a striebro, ktoré však na žiadosť vyslancov nebolo použité na pohanskú obetu; a aby sa kráľovi viac páčil, prijal ho veľkolepo v Jeruzaleme. Napriek tomu, že Menelaos, ktorého Flavius ​​považuje za tretieho brata Oniasa, 814, poslal z Jasona do Antiochie so striebrom a sľúbil Antiochovi viac peňazí, vzal únoscovi veľkňazstvo a vyhnal ho z Judey. Ale sám Menelaos, ktorý podráždil svojich spoluobčanov svojou krutosťou, a kráľa tým, že nezaplatil sľúbené peniaze, bol povolaný na zodpovednosť a prenechal svoje miesto svojmu bratovi Lysimachovi 815. Využijúc neprítomnosť kráľa v Antiochii sa uchýlil k svojmu miestodržiteľovi Andronikovi a predložil mu niekoľko nádob ukradnutých z jeruzalemského chrámu a niektoré predal v Týre. Po tom, čo bol Oniasom usvedčený z tohto zločinu, prosil toho istého Andronika, aby ho zabil. Avšak nielen Židia, ale aj pohania boli rozhorčení nad touto vraždou a Antiochus, roniac slzy za nevinného trpiaceho, nariadil Andronika popraviť na mieste jeho smrti. Medzitým rozhorčený ľud zabil Lysimacha za svätokrádež spáchanú po dohode s Menelaom a tento prípad sa dostal pred Antiochov súd. Tým všetkým peniaze ospravedlnili Menelaa a vrátili mu jeho bývalú dôstojnosť. Počas druhého Antiochovho ťaženia v Egypte v roku 817, pri príležitosti šírenia klebiet o jeho smrti, vtrhol Jason s tisíckou komplicov do Jeruzalema, čím prinútil Menelaa odísť do pevnosti a zabil mnoho občanov, ale bol opäť s hanbou vyhnaný, putoval z krajiny do krajiny a po smrti, ktorá ho postihla v Lakónii, ho ani nepochovali. Napokon, poruchy lásky k moci a úprimné odstúpenie od Boha podrobili Židov viditeľnej nadvláde Antikrista. Takmer štyridsať dní objavovanie sa bojujúcich jednotiek vo vzduchu predznamenávalo prichádzajúce katastrofy pre Jeruzalem, nehodné mať živých prorokov. Antiochus, rozrušený Rimanmi, ktorí ho prinútili dať Egyptu mier, podráždený zvesťami o jeho smrti, vzburami Židov, privedených do podozrenia z ich lojality voči sebe, obrátil všetku svoju zúrivosť proti nim; a s pomocou svojich prívržencov v Jeruzaleme do nej vstúpil so zbraňami. Za tri dni zbil 40 000 ľudí a rovnaký počet predal 818. Vošiel aj pod vedením zradcu Menelaa do chrámu; vzal jeho závoj, posvätné nádoby, poklady 819 a s 1 800 talentami koristi sa vrátil do Antiochie, pričom v Jeruzaleme zanechal takých vodcov, ktorí budú pokračovať v jeho krutostiach. Po dvoch rokoch Apollonius, veliteľ tribút, pokojne vstúpil do Jeruzalema s 22 000 vojakmi, no počkajúc do soboty vykonal vraždy a lúpeže, zapálil najlepšie budovy a zničil hradby. Na druhej strane opevnil Dávidovo mesto a umiestnil v ňom posádku pre neustále útoky na zvyšok ľudu, ktorý prichádzal do chrámu. Potom prišiel z Antiochie starý muž, pôvodne Aténčan, s kráľovským dekrétom kázať univerzálne náboženstvo, ktoré chcel Antiochus dať svojmu kráľovstvu, a mnohí Židia to prijali. Potom bola na Boží oltár položená modla olympského Jupitera, chrám bol naplnený pohanskými ohavnosťami, posvätné knihy, ktoré sa tentoraz našli, boli spálené; vyznávači viery boli vydaní na mučenie, samotný názov Judea bol zakázaný 820. Na útechu Cirkvi sa však objavili ľudia, ktorí ukázali svoju neporaziteľnosť proti všetkým snahám prenasledovania. Eleazar, deväťdesiatročný starec, ktorý nechcel ochutnať jedlo zakázané zákonom, ba ani len predstierať, že to robí, ochotne podstúpil slávne utrpenie. Jedna matka, ktorú niektorí nazývajú Šalamúniou, keď videla umučenie svojich siedmich synov a posilnila ich v ňom, dostala zvláštnu korunu. Čas pokušenia zasiahol aj Samaritánov a ukázal im, akí v skutočnosti boli. Aby sa so Židmi nedelili o svoje nešťastia, zriekli sa spriaznenosti a spoločnej viery s nimi, ktorú kedysi hlásali, a požiadali Antiocha, nazývajúceho ho viditeľným Bohom, aby dovolil zasvätiť bezmenný samársky chrám helénskemu Jupiterovi. Premena Jeruzalemského chrámu na modly sa uskutočnila v 145. roku seleukovského kráľovstva v roku 821. Ak k tomuto číslu pripočítame 205 rokov perzskej monarchie 822, ktorých začiatok zodpovedá návratu Židov z babylonského zajatia, 7 rokov monarchie Alexandra a 12 rokov, ktoré uplynuli od jeho smrti po vládu Seleuca Nicatora, potom sa vytvorí časové obdobie 369 rokov. Ozdobou týchto čias obnoveného Jeruzalema boli: Zerubábel, Ezdráš, Nehemiáš, obnovovatelia civilného a cirkevného zlepšenia medzi židovským ľudom; niektorí sú hodní veľkňazi, najviac traja proroci. 1. Haggai 823. V druhom lete Dariusa niekoľko mesiacov povzbudzoval Židov, aby pokračovali v opustenej stavbe chrámu, pričom si predstavoval, že neplodnosť a chudoba, ktoré ich utláčajú, sú trestom za to, že ho zanedbávajú, a predpovedal jeho budúcu slávu. 2. Zachariáš, syn Barachiášov 824. Po Haggeovi vstúpil do služby proroctva a pokračoval v nej niekoľko rokov. Podrobne predpovedal prosperitu chrámu a Jeruzalema a ich nové spustošenie, utrpenie Mesiáša a potom Jeho požehnaného kráľovstva. 3. Malachiáš. Origenes ho uctieva ako anjela, pretože bol oklamaný významom svojho mena; iní si ho rovnako bezdôvodne mýlia so Zerubábelom, Ezdrášom, Nehemiášom a Mordechajom. Dá sa len hádať, že nie je ďaleko od čias Nehemiášových, keďže tí istí ako tento odsudzujú zneužívanie 825. Proroctvá Starého zákona uzatvára poukazom na Predchodcu Nového zákona. Mimo Judey si všeobecnú úctu a požehnanie Židov vyslúžili Mordechaj a Ester, ktorí pochádzali z kmeňa Benjamin. Keď jedného perzského kráľa po šesťmesačnej hostine, ktorú vo svojom hlavnom meste Susakh udelili šľachticom zo 127 regiónov, chcúc prejaviť národnú česť svojej manželke, rozrušila jej neposlušnosť a exkomunikoval ju zo seba ako exemplárny trest za ženskú autokraciu, potom pri príležitosti svojho výberu novej manželky dostal Ester, jeho dcéru, kráľovskú neter, ktorá bola jeho kráľovskou neterou, ktorú vychovával Mordecai. Čoskoro Mordechaj, ktorý prostredníctvom nej odhalil kráľovi zlobu dvoch dvoranov proti jeho životu, si vyslúžil jeho pozornosť a miesto v kráľovskom zázname. Ale Háman, ktorý si získal neobmedzenú dôveru panovníka s jeho súhlasom, žiadal pre seba takmer božské uctievanie a česť a nedostal ich len od Mordechaja, 826 požiadal o povolenie vyhubiť všetkých Židov pod zámienkou ich neúcty ku kráľovským príkazom. Potom Mordechaj inšpiroval Ester, že pri tejto príležitosti jej Prozreteľnosť samozrejme udelila kráľovskú korunu. Po trojdňovom pôste s ohrozením života sa zjavila kráľovi bez jeho dovolenia, a aby ho pripravila na prijatie jej žiadosti, pozvala ho na hostinu len s Hamanom. Ambiciózny muž, ktorý sa vďaka tejto milosti stal odvážnejším, v ten istý deň postavil pre Mordechaja strom popravy. Naopak, kráľ, náhodne osvietený Písmom o zásluhách Mardochea, ho na druhý deň poctil šatami a koňom a celonárodným vyhlásením o svojej priazni voči nemu, čím prinútil samotného Hámana, aby tento rozsudok vyniesol aj vykonal. Nakoniec Ester na druhej hostine podobnej tej predchádzajúcej odhalila manželovi svoj kmeň, svoje nebezpečenstvo s ním a zlobu Hamana. V dôsledku toho Háman zomrel na strome, ktorý bol pripravený pre Mordechaja. Deň určený lósom od Hámana na zničenie Židov a deň po ňom im bol daný, aby potrestali svojich nepriateľov. Ich pomsta by sa mohla zdať prehnaná, ak by nepreukázala ich umiernenosť, že sa zdržali lúpeže 827. Assuir, za ktorého vlády sa to stalo, je buď Darius Istasp 828, alebo Xerxes 829, alebo napokon Artaxerxes Longimanus, zvláštny dobrodinec Židov 830. Po časoch proroctva a inšpirácie múdrosti prekvital v Jeruzaleme Ježiš, syn Sirachov. Doba, v ktorej žil, je známa z chvály na konci jeho knihy veľkňazovi Šimonovi, nepochybne tomu, ktorý sa volal Spravodlivý. Starodávne alebo lepšie večné pravdy viery sú obnovené kázaním posledných prorokov. Keď Aggeo na povzbudenie Božiemu ľudu uisťuje, že Pán zástupov, Slovo zmluvy a Boží Duch sú medzi nimi, 831 nepochybne ohlasuje tajomstvo Trinitára. Zachariáš pod obrazom priekopy bez vody 832 predstavuje stav padlého človeka. Zobrazujú Mesiáša s takými živými črtami, že Ho takpovediac posielajú v ústrety Mu a učia Ho rozpoznať Ho bez chyby. V ich zrkadle vidíme, ako nasleduje Predchodca, odetý duchom Eliáša 833, Pán a Anjel zmluvy 834 prichádza do Jeho cirkvi a posledná sláva chrámu sa objavuje viac ako prvá 835; ako je kráľ spravodlivý a ten, kto zachraňuje, prichádza do Jeruzalema v chudobe a jednoduchosti 836; ako sa Vykupiteľ cení na tridsať strieborných 837, ako sa bije Pastier duší a ovce stáda sa rozpŕchnu 838; ako napokon obrátení Židia hľadia s vierou na Toho, ktorý zrodil 839, a po zajatí Jeruzalema z neho Pán šíri svetlo, živú vodu a svoje kráľovstvo po celej zemi 840. Keď sa zbierka svätých kníh vysvetľujúcich vieru v prichádzajúceho Mesiáša chýlila ku koncu, Božia prozreteľnosť otvorila bohaté možnosti na šírenie učenia, ktoré je v nich obsiahnuté. Toto bolo uľahčené rozptýlením Židov v Babylone, Perzii, Médii, Sýrii, Fenícii a Egypte; ako aj preklad Svätého písma do gréckeho jazyka, ktorý bol dominantný medzi vzdelanými národmi. Takto bolo toto Písmo chránené pred zničením a zlomyseľným poškodením a ľudská rasa bola pripravená prijať nebeského Hosťa. S Jeruzalemským chrámom bolo obnovené legálne uctievanie vo všetkých jeho častiach a s určitými zmenami pokračovalo, kým ho neprerušil Antiochus. Druhý chrám bol nepochybne vytvorený podľa vzoru prvého 841, ale nevyrovnal sa mu veľkosťou 842 a nádherou a vyznačoval sa niektorými špeciálnymi doplnkami. K vonkajšiemu dvoru pribudol, aj keď nie je presne známe v akom čase, súd jazykov. Svätyňa svätých bola oddelená od svätyne namiesto steny dvojitým závesom. Sláva druhého chrámu v porovnaní s prvým, ako sami Židia priznali, chýbala Archa zmluvy 843; Urim a Thummim 844, nebeský oheň, príbytok Boha 845 a posvätný olej na pomazanie. Tí, ktorí na to mali rodné právo, boli povolaní slúžiť chrámu. Preto sú uznávaní iba ako kňazi, ktorí by mohli poskytnúť písomný dôkaz o svojom pôvode z Árona 846. Pri verejných bohoslužbách sa okrem obetí a spevov používali: vyznanie hriechov 847, modlitby, ktoré prednášal kňaz a ľud potvrdzoval zvolaním - Amen 848; a poučenie o zákone, ktoré sa uskutočňovalo čítaním Svätých kníh a predkladaním toho, čo čítali v jazyku zrozumiteľnom ľudu kňazi a leviti 849. K prastarým posvätným dňom sa pridáva sviatok Furim, ktorý je z perzštiny sviatkom losov. Podľa ustanovení Mordechaja a Ester sa slávil 14. a 15. deň mesiaca adar, dvanásteho cirkevného roka, na pamiatku vyslobodenia Židov z Hámana, ktorí žrebom určili prvý z týchto dní na ich zničenie 850. Sviatok znášania dreva, ktorého začiatok sa pripisuje niekoľkým národom5, sa podľa všetkého neslávil niekoľko národov85 rodiny, ktoré sa v určitých dňoch striedali pri privádzaní dreva na oltár. Okrem toho boli ustanovené pôsty: 17. deň štvrtého mesiaca v dôsledku dobytia Jeruzalema Nabuchodonozorom a zastavenia obetí; 10. dňa piateho mesiaca - v dôsledku spálenia a; 3. siedmeho mesiaca - kvôli vražde Gedaliáša a 10. dňa desiateho - kvôli babylonskej invázii do Jeruzalema 852. Súkromné zbožné stretnutia, podľa zvyku zavedeného počas babylonského zajatia, pravdepodobne pokračovali aj potom a dali vznik synagóg, ktoré častým cvičením v práve pripútali ľud najmä k jeho spisom. V rodinnej situácii došlo k nepokojom cez manželstvá s cudzími manželkami, preto sa proti tomu opakovane prijímali prísne opatrenia. Prorok Malachiáš sa silne búril proti rozvodu a proti samotnej polygamii 853. Z hľadiska občianskeho postavenia boli Židia aj po zajatí závislí na pohanských kráľoch, ktorých úradníci však len dbali na to, aby neprebehli a verne platili na nich uložený tribút. Vnútorná vláda bola spočiatku pod vedením vodcov, akými boli Zerubábel, Ezdráš a Nehemiáš 854, ktorí konali čiastočne na základe právomoci udelenej kráľmi a čiastočne na základe rady kniežat a starších 855; a potom to prešlo na veľkňazov. V úžasnej obnove židovského národa, v ochrane Jeruzalema pred nahnevaným Alexandrom a v iných dôležitých skutkoch, ktoré boli vykonané z Božieho vnuknutia, boli stále stopy Božej vlády. To, čo hovoria rabíni o existencii veľkej synagógy pre cirkevné záležitosti 856 a veľkého Sanhedrinu pre občianske záležitosti 857 v týchto časoch, nepotvrdzujú ani sväté dejiny a nesúhlasí to ani s autokraciou niektorých vodcov, ani so svojvoľnosťou ľudu, ktorá je v týchto časoch často zaznamenaná. Osvietenie, ktoré prežilo medzi Židmi v Babylone, sa malo rozšíriť do Jeruzalema. To sa dalo očakávať najmä od múdrosti Ezdráša spojenej so silou medzi ľuďmi. Mimochodom, prispel k zachovaniu hebrejského jazyka v jeho čistote, pretože to, čo hovoria o jeho extrémnej skazenosti a zmene na chaldejčinu počas zajatia, súdiac podľa stručnosti tohto zajatia, je neuveriteľné a súdiac podľa židovských kníh vydaných po ňom, ktoré boli, samozrejme, napísané v bežnom jazyku, je úplne falošné. Mnohí si však myslia, že Ezdráš zmenil hebrejské písmená na chaldejské a že prvé zostali u Samaritánov 858. Počet svätých kníh Starého zákona bol v tom čase doplnený o nasledovné: I. Tretia a štvrtá kniha Kráľov. Obsahuje históriu oboch židovských kráľovstiev. Počnúc pomazaním Šalamúnovým, jeden z nich pokračuje až do smrti Jozafata; druhý končí judskými kráľmi. Chaldejské názvy mesiacov nájdené v týchto knihách 859 ukazujú, že neboli napísané pred zajatím Babylona; a z konkrétnych odkazov na najstaršie historické spisy treba usúdiť, že sú vyňaté z najrozsiahlejších príbehov niektorých svätých mužov. Toto dielo sa s najväčšou pravdepodobnosťou pripisuje Ezrovi 860. 2. Dve knihy kroník, alebo dodatky, v hebrejčine ח ׳ מ ׳ ס דבד ׳, teda slová dní alebo časový denník 861. Predmetom tohto diela, tiež zozbieraného zo starých spisov, sú najpamätnejšie genealógie a dedičné prednosti Židov, počnúc od Adama, až po znovuobnovenie Jeruzalema, najmä do zajatia Babylona. tie, ktoré sa berú do úvahy najmä vo vzťahu k viere a uctievaniu. Tvorca kníh kroník je známy tak podľa ich obsahu, ako aj najmä podľa ich konca, ktorý je úplne podobný začiatku knihy Ezdráš 862. 3. Kniha Ezdrášova. Opisuje návrat Židov zo zajatia v Babylone, vytvorenie chrámu a obnovu cirkevných a občianskych zariadení za asistencie samotného spisovateľa 863. 4. Kniha Nehemiášova. Jej námet a spisovateľ sú zobrazené pri jej mene. 5. Kniha Ester. Ezra je považovaný za jeho tvorcu; iní - veľkňaz Joachim, syn Ježiša, iní Mordechaj 864. 6. Proroctvá posledných troch prorokov. Kniha múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, si zaslúži najbližšie miesto po Svätých knihách hebrejskej Biblie. Bola napísaná v hebrejčine, zachovala sa však len v gréckom preklade, ktorý vyhotovil vnuk autora. Kniha, podľa slovanského nápisu, druhý Ezdráš v sebe spája časť knihy Letopisov, časť prvej knihy Ezdrášovej a debatu medzi tromi osobnými strážcami Dária. Táto kniha sa nenachádza ani v hebrejskej Biblii, ani v zoznamoch biblických kníh, ani v kánonoch apoštolov a Laodicejského koncilu, ani u svätých Atanáz, Gregor, Amfilochius, pretože vo všetkých týchto zoznamoch sa pod názvom druhej knihy Ezdrášovej myslí kniha Nehemiáš. Takzvaná tretia kniha Ezdrášova v slovanskej Biblii, ktorá vo forme zjavení zobrazuje Božiu víziu židovskej cirkvi a príchod Mesiáša, napriek všetkej temnote svojho pôvodu, priťahuje svojím obsahom oči tých, ktorí milujú prežívať to najvnútornejšie. Táto kniha obsahuje znaky židovského zloženia, hoci teraz neexistuje v gréčtine, ale iba v latinčine. Je taká bohatá na kresťanské pravdy, že sa pripisuje kresťanskému spisovateľovi 865; a medzitým podáva také zvláštne myšlienky o dvoch príšerách - Enochovi a Leviathamovi 866, o rozdelení čias sveta na dvanásť častí 867, o zázračnom štyridsaťdňovom napísaní 204 kníh a medzi nimi 70 tajných 868, že je ťažké zladiť to s nespochybniteľnými Svätými knihami. Jeho starobylosť však dokazuje skutočnosť, že je uvedený v listoch Klementa Rímskeho 869 a apoštola Barnabáša 870. Irenej, Klement Alexandrijský, Tertulián, Ambróz ho prinášajú pod menom Ezdráš. Zdá sa, že sám Ježiš Kristus v evanjelistovi Matúšovi hovorí slovami tejto knihy 871. Sväté knihy Židov v ich súčasnej podobe Na základe dôkazov z tretej knihy Ezdrášovej je názor založený na zničení Svätého písma počas spustošenia Jeruzalema a na jeho obnove prostredníctvom inšpirácie oznámenej Ezdrášovi. Ale keďže je neuveriteľné, že levitskí kňazi a kniežatá nezachovali takú knihu, s ktorou bola spojená ich viera, prosperita a výhody; naopak, je isté, že Daniel čítal Zákon a Prorokov 872; a že pisateľ kníh Kráľov a Kroník mal pred očami mnohé diela starých svätých mužov a spisovateľov, potom namiesto ničenia a obnovy Svätého písma je lepšie uznať jeho nepretržité uchovávanie. Ezrovi možno pripísať len to, že skombinoval niektoré knihy, ktoré mu patria, opravil poškodené zoznamy a len veľmi málo vysvetlení alebo dodatkov k nim. Na spájaní častí Svätého písma sa pravdepodobne podieľal aj Nehemiáš, ktorý vybudoval aj knižný depozitár 873. V čase syna Sirachova už zostavovali jednu knihu 874. Za vlády Ptolemaia Filadelfa vznikol slávny preklad Svätých písiem z hebrejčiny do gréčtiny, známy ako „sedemdesiat tlmočníkov“. Philadelphus, ktorý zo všetkých strán zbieral knihy pre alexandrijskú knižnicu, na návrh jej správcu Demetria z Phalerea, chcel mať v nej knihy židovského práva a navyše v najbežnejšom jazyku. Pri tejto príležitosti bolo do Jeruzalema vyslané veľvyslanectvo s darmi pre chrám a listom veľkňazovi Eleazárovi. Tento si vybral šiestich mužov z dvanástich kmeňov Izraela a dal im zoznam svätých kníh napísaný zlatými písmenami a poslal ich do Egypta. Po milom prijatí od kráľa boli odprevadení na ostrov Foros, kde za prítomnosti Demetria a vzájomnej komunikácie zostavili požadovaný preklad a dokončili ho za 72 dní roku 875. Bol prečítaný pred zhromaždením Židov, ktorí boli v Egypte, a bol schválený a tých, ktorí pracovali, kráľ štedro odmenil. Philo a Flavius ​​​​tvrdia, že tentoraz boli preložené iba knihy Mojžišove. Ale ak nie súčasne, pravdepodobne čoskoro nasledoval preklad ďalších, najmä preto, že ho potrebovali samotní Židia, ktorí žili v Egypte 876. Prekážky pravého náboženstva Napriek novým spôsobom, ako znásobiť svetlo pravdy medzi ľuďmi, kráľovstvo temnoty všade obmedzuje jeho šírenie. Židia museli neustále bojovať proti schizme Samaritánov. Je pravda, že od doby výstavby Garizinského chrámu bolo ich náboženstvo očistené od pohanstva a z väčšej časti si zachovali Mojžišov zákon. Ale v odsúdení židovského náboženstva neuznali iné sväté knihy okrem Mojžišových. A najmä pred jeruzalemským chrámom, rešpektujúc horu Garizin, ako Horu požehnania, ktorú určil Mojžiš, a ako miesto, kde podľa temnej legendy istý veľkňaz Uziáš ukryl posvätné nádoby, sa k nemu obrátili vo svojich modlitbách. A tento rozdiel v názoroch oboch národov bol zdrojom vzájomného ohovárania a pokušenia. V Perzii Zoroaster, alebo lepšie povedané Zerdust, podľa východných spisovateľov, služobník alebo žiak židovského proroka 877, založil novú sektu. Jeho učenie o svetle a tme, z ktorých zmesi Boh stvoril svet, sa neskôr zmenilo na bájku o dvoch princípoch, dobre a zle. Je uznávaný ako prorok a divotvorca a kniha Zenda-vesta, ktorá sa mu pripisuje, je zjavením. Náboženstvo Grékov sa stalo prominentnejším spolu s ich republikami; prekvital s vedami a šíril sa podľa vlády Alexandra. Od tej doby sa stala dominantnou v Egypte a Sýrii, takže Antiochos Epifanés nakoniec myslel na to, že prostredníctvom nej zjednotí národy svojho kráľovstva. Rimania pri každej príležitosti znásobovali svoje povery. Víťazstvo nad nepriateľom ich často stálo nové božstvo a chrám, alebo Castora a Polluxa, alebo spásu, alebo Bellonu, alebo Jupitera Statora. Osvojili si aj uctievanie Grékov, keď sa s nimi zoznámili. Filozofia postupne odhaľovala absurdity pohanstva. V Taliansku Pytagoras nazval Boha Jednotou a zdrojovým Duchom sveta a učil vonkajšie a vnútorné očistenie, aby sa s ním zjednotilo. V Grécku urobil Anaxagoras myseľ vládcom hmoty v systéme sveta a možno si na svoju česť vyslúžil od polyteistov titul bezbožník. Sokrates, ktorý podľa pohanov zniesol z neba filozofiu, pozdvihol do neba prirodzenú morálku a náboženstvo a stal sa jej mučeníkom. Platón spoznal najvyššieho Boha, ktorý zo seba rodí myseľ alebo slovo a vytvára dušu sveta, zdroj všetkých duší, a veril v nesmrteľnosť. Aristoteles našiel jediného prvého hýbateľa na svete a tak vystrašený polyteizmus, že ho kňaz Eurymedon prinútil opustiť Atény. Ale také iskry svetla vytvárali len slabé blikanie a niekedy zanechávali intenzívnu tmu. Filozofi, ktorí sa báli jasne vzbúriť proti polyteizmu, ho ticho posilnili alebo prešli z pohŕdania ním na ateizmus. Pytagoriovo učenie o množstve duchov všade pôsobiacich na telo a dušu človeka dávalo dôležitosť pohanským obradom veštenia a proroctva. Sokrates dovolil nižšie božstvá. Platón si myslel, že nie je možné s každým hovoriť o Otcovi prírody. Zachmúrený Aristoteles skryl prvého hýbateľa a spojil ho s prvým jediným hýbateľom. Cyrénska sekta degradovala Sokratovu náuku na zmyselnosť a sekta megariánov mu zatajila len umenie debaty. Stoici vládli v Rocku a svoju rozprávkovú teológiu skrášľovali fyzikálnymi vysvetleniami. Eleánska sekta hlásala všeteizmus. Epikuros, zrejme preto, aby nedráždil ľudí, vpustil do sveta, ktorý stvoril z atómov, Boha alebo bohov, ale nečinných, a Pyrrhovi prívrženci ani nechceli vedieť, či Boh existuje, radili však nasledovať ľudové náboženstvo. Moderné pohanské dejiny V dejinách pohanských národov je od obnovenia Judey na prvom mieste perzská monarchia založená Kýrom. Cambyz, syn Kýra, anektoval Egypt. Darius Istasp bol do značnej miery znepokojený nepokojmi v Babylone, v Iónii, v Egypte a prehral bitku s Meltiadom na Maratónskom poli. Xerxes ponížil svoju ríšu nešťastnou vojnou s Grékmi a seba zverstvami. Artaxerxes Longiman pacifikoval Egypťanov, no uzavrel s Grékmi vynútený mier. Darius Novus skrotil Médov, ale stratil Egypt. Artaxerxes Mnemon premohol svojho brata Cyrusa; predpísal Lacedaemóncom hanebné mierové podmienky, dobyl Cyprus, ale potom zaznamenal nové nepokoje vo svojej monarchii. Artaxerxes Oh úspešne bojoval vo Fenícii, na Cypre a v Egypte. Nakoniec je Darius Codomanus Alexandrom zbavený celej svojej ríše. Grécke národy najprv odvážne bránili svoju slobodu proti Peržanom, ale potom sa navzájom oslabili vzájomnými vojnami, ako boli Peloponské, Korintské, Viotské a posvätné vojny. V týchto časoch sa preslávili aténski generáli: Miltsiades, Themistokles, Aristides, Cimon; Lacedemonian: Agesilaus, Lysander, Pausanias, Leonidas a Theban Epaminondas. Básnici sa rozmnožili. Objavili sa historici: Herodotos, Thukydides, Xenofón, Ktésias a rečníci: Isocrates Demosthenes, Aeschines. Nakoniec peniaze, prefíkanosť a bitka pri Chaeronei urobili z Filipa macedónskeho kráľa hlavného vodcu Grékov a jeho syn Alexander s nimi odišiel do Indu a Nílu a namiesto perzskej monarchie vytvoril grécku. Keď Alexander nečakane zomrel v Babylone na nestriedmosť, potom z rozdelenej ríše medzi generálmi vznikli štyri významné kráľovstvá. Kráľovstvo Macedónsko s Gréckom a Tráciou potvrdili Antipagros a Kalandros Arideasovi, prirodzenému synovi Filipa. Ázijský, z Malej Ázie a časti Perzie, zložil Antigonus. Egypťan odišiel do Ptolemaia, Seleukos Nicator založil Sýrčanov, ku ktorým patrila aj Kilíkia, Fenícia a čiastočne Babylonia, Média a Perzia. Prvé z týchto kráľovstiev podliehalo častým revolúciám vo vláde, druhé sa po smrti Antigena rozdrobilo na pergamonské, pontské, arménske a partské. Ostatní dvaja, ktorí boli silnejší ako prví, medzi sebou dlho viedli takmer nepretržitý boj, ktorého obeťou bola opakovane aj Judea. Medzitým sa Rimania pod vládou Senátu, konzulov a diktátorov, ktorí pohltili ostatné talianske národy a úspešne dokončili dve nebezpečné púnske vojny, obrátili proti Filipovi, macedónskemu kráľovi, o spojenectvo s Hannibalom a prinútili ho prijať od nich mier a postúpiť slobodu Grécku. Potom vyhnali Antiocha Veľkého za Býk a potrestali drzosť jeho spojencov. Perseus, syn Filipa, porazil ich konzula Lipinia Crassa, ale čoskoro bol víťazne odvezený do Ríma a Macedónia sa zmenila na rímsku provinciu. Mená Cincinnatus, Camilla, Fabius, Scipio svietia v civilných spisoch Rimanov a v dejinách vied sú mená Ennia, Plauta, Terencea - básnikov a Panetia - filozofa. Svedectvá pohanských spisovateľov o histórii Židov Pohanskí spisovatelia, ktorí rozprávajú o Peržanoch a Grékoch, poskytujú dôkazy o modernej histórii židovského národa. Josephus píše, že Berosus spomína zničenie a obnovu jeruzalemského chrámu; že Agatharchides v dejinách Alexandrových nástupcov opisuje dobytie Jeruzalema Ptolemaiom Lagosom; a že Hekateus, ktorý bol s týmto Panovníkom, napísal celú knihu o Židoch. Diodorus hovorí, že Antiochos našiel v jeruzalemskom chráme obraz starca sediaceho na somárovi: ale Josephus, vyvracajúc toto ohováranie, svedčí Polyvius, Strabón, Mikuláš z Damasku a iní spisovatelia 878. Ezra neukazuje obsah zvitku zaslaného Assuirovi. Vo výpovedi Arfasafanovi, ktorá bola nepochybne urobená na návrh Samaritánov, je zjavnou ohováraním, že hovorí o posilnení Jeruzalema a nehoráznych úmysloch Židov, Ezdráš, IV, 12, 13, zatiaľ čo sa staval iba chrám a súkromné ​​domy. Scaliger si myslí, že toto je Darius Nophus, nástupca Artaxerxa Longimana a predchodca Artaxerxa Mnemona, ktorý vládol viac ako 100 rokov po Cyrusovi. Keďže: a) Dárius z Ezry musí mať naozaj za svojho predchodcu a nástupcu Artaxerxa, IV, 23, 24; VII. 1; b) Kirovov dekrét bol zabudnutý už za Daria, VI, 1; c) od čias Dária Nopha možno napočítať 70 týždňov Daniela až do zničenia Jeruzalema. Naopak, väčšina starých ľudí súhlasí s tým, že chrám bol dokončený za vlády Dária, syna Istaspova; a potvrdzuje to aj skutočnosť, že a) že inak by bol storočný útlak vracajúcich sa Židov bolestnejší ako samotné zajatie b) že 70 rokov pustošenia Jeruzalema Zech. Ja, 12, končím 2. rokom Dária; c) že za jeho čias žili nielen Zorobábel, Jozua, Ezdráš, Nehemiáš, ale aj iní, ktorí videli prvý chrám Hagg. II, 1 – 4; d) že Ezdráš verí, že medzi Kýrom a Dareiom sú len dvaja panovníci, ktorí bránili stavbe chrámu, a to Cambyz a Smerdis. S predchádzajúcim názorom možno kontrastovať: a) tak ako medzi nástupcami Dária Istaspova je Artaxerxes, tak jeho predchodcu Smerdisa možno zameniť za Artaxerxa a Kambiza za Assuira, ktorých mená možno nie sú ani tak vlastné osobám, ako skôr úctivým, ako napríklad דואש, חהש princ a hlava. b) že osvedčenie o dekréte Cyrus neznamená dlhodobé zabudnutie; a c) že počítanie týždňov Daniela začína lepšie od 7. roku Artaxerxes Longimanus. Dôvodom Dáriovho dekrétu 2, kniha Ezra, III, IV, s ktorým Flavius ​​súhlasí, je sľub Dária pri nástupe na trón a výrečnosť Zerubbábela, jedného z troch osobných strážcov, ktorý sa v prítomnosti kráľa hádal o to, čo je najsilnejšie. Ale tento príbeh ukazuje grécke pero. Pre Kýra podľa bežného počítania od začiatku perzskej monarchie vládol 7 rokov, Kambyz 7 rokov a 5 mesiacov, Smerdis 7 mesiacov, Darius 6 rokov pred dokončením chrámu. Počet Židov, ktorí stavbe chrámu prisudzujú 46 rokov, Ján. II, 20, samozrejme odkazuje na Herodesovu štruktúru. Nasledujúci dekrét mu pripisuje Hieronym, Eusebius a najlepší z nových chronológov, na rozdiel od Josephusa, ktorý ho pripisuje Xerxovi, predchodcovi Artaxerxa, a nástupcovi Daria Istaspova, 7. rok Artaxerxa je 69. alebo 79. rok perzskej monarchie, od jeho začiatku je dvojitá vláda. Ak je to ten istý, ktorý prišiel do Jeruzalema so Zorobábelom, Neh. XXII, 1, 2 a určite aj syn veľkňaza Zarei Ezdráš. VII, 1, potom musí byť veľmi dlhoveký. Ezra VII, 6, Meno rýchleho pisára מח ׳ ן סןמן z použitia prvého z týchto slov v Novom zákone a z diela druhého z etiópskeho jazyka znamená právnik a vedec. Aby Ezdráš ukázal kráľovi svoju nádej v Boha, nežiadal si strážnych vojakov na svoju cestu, hoci musel so sebou nosiť veľké poklady. Môže sa to zdať prísne, ale vyžadoval to zákon a mnohokrát zažité nebezpečenstvo. Iní si myslia, že cudzie ženy by bolo možné udržať v manželstve prijatím židovského náboženstva, ale v takom extrémnom prípade by sa dalo dúfať v nepokryteckú konverziu? Podľa Hieronýma bol z kráľovského kmeňa. Je neuveriteľné, že to bol ten istý Nehemiáš, ktorý po 90 rokoch opustil Babylon so Zerubábelom, Ezdrášom. II, 2, a aby v takom starobe slúžil ako kráľovský pohárnik. Volal sa Aronitin, Ney. II, 19, a Oronaim je mesto Moáb, Jer. ХLVIII, 3. To treba pripísať jednak veľkému množstvu a neúnavnosti robotníkov a pravdepodobne aj skutočnosti, že múr nebol celý zničený a bol viac-menej opracovaný už pred Nehemiášom, Za týmto účelom Nehemiáš prepísal Ezdrášov súpis tých, ktorí sa vrátili zo zajatia. Neh. VII, 7 a nasl. Okrem vyššie uvedeného nesúhlasu medzi ľuďmi v týchto opisoch si ľudia všimli podobnú nepodobnosť v opisoch darov pre chrám, Ezdráša. II, 68, Neh. VII, 70. Predpokladá sa, že boli dve donácie v rôznych časoch. Čítanie sa začalo na žiadosť ľudí. Na námestí pred vodnými bránami stál Ezdráš na drevenej kazateľnici s knihou zákona; Niekoľko kňazov a levitov vysvetlilo ľudu, čo čítali. Toto je napomenutie ľudí v zákone, Neh. VIII, 7 podľa niektorých pozostával z prekladu z hebrejčiny do chaldejčiny, ktorý sa Židia naučili počas zajatia. Je však pravdepodobnejšie, že išlo o určitý druh výkladu, ako vyplýva z nasledujúcich slov Nehemiáša podľa vyjadrenia originálu: čítali knihu, zákon Boží, rozdeľujúc svoje mysle a napomínajúc ich v čítaní, 8. Ľudia počúvali čítanie, plakali, ale Leviti ich obmedzovali, pretože si mysleli, že to nie je na sviatok vhodné. Na druhý deň sa ľud opäť zhromaždil k Ezdrášovi, aby slová zákona mohli byť vysvetlené každému, 13. Pri tejto príležitosti sa našiel mojžišovský zákon o sviatku stánkov a Ezdráš prikázal ľudu, aby ho vykonal so všetkou právnou presnosťou. 2. kniha Makabejská spája s týmto sviatkom stánkov nájdenie posvätného ohňa, I, 18. Ale tento príbeh je ťažké nájsť miesto v spoľahlivých dejinách, pretože pripisuje Nehemiášovi stvorenie kostola a oltára a navyše za čias prvého kňaza Jonatána 23. Myslia si, že Nehemiášov život trval až do čias Alexandra Veľkého, pretože v rodokmeni veľkňazov uvádza Adua, Neh. XII, 11. Iní hádajú, že táto časť jeho knihy bola doplnená rukou niekoho iného. Je možné, že Nehemiáš napísal Adua, keď bol ešte dieťa. Tento Sanballat sa nesmie zamieňať s Nehemiášovým súčasníkom rovnakého mena. Delí ich celé storočie. Keď to všetkých prekvapilo a Parmenion sa spýtal Alexandra, ako sa poklonil židovskému kňazovi, keď sám prijal bohoslužbu, kráľ odpovedal, že sa poklonil kňazovmu Bohu, a dodal, že v Macedónii sa mu presne v tejto podobe zjavil manžel vo sne, ktorý mu sľúbil víťazstvo nad Peržanmi. Celý tento príbeh Jozefa, starovekého. kniha XI, kap. 8 sa niekomu zdá pochybné, najmä preto, že sa v ňom spomínajú Chaldejci v Alexandrovom vojsku. Je však prekvapujúce, že niektorí z nich, ktorí boli v armáde Dariusa, išli do služieb víťaza? Nemalo by sa zdať čudné, že Alexander sa zbavil osudu babylonských a mediánskych Židov bez toho, aby ešte obsadil Babylon alebo Médiu; naopak je to v súlade s jeho podnikavosťou a aroganciou. Nikto z pohanských spisovateľov však nehovorí o jeho ťažení v Judei, okrem Hekataia, ktorý bol v jeho tábore a spomína, čo si všimol v Jeruzaleme v pasáži, ktorú zachoval Jozef. Pokr. Arr. L,. ja S týmto rozprávaním o Jozefovi je ťažké zosúladiť rozprávanie autora Dejín LXXII vykladačov, známeho pod menom Aristeas, ktorý hovorí, že Ptolemaios Lagov zo 100 000 zajatých Židov rozdal zbrane len 30 000 a zvyšok dal ako otrokov svojim vojakom a že títo dostali slobodu pod vedením Ptolemaia Phila. Okrem Flavia ho chváli aj syn Siracha L. Hovoria o ňom, že bol jedným zo 70 tlmočníkov, žil viac ako 300 rokov a je to ten istý, o ktorom sa zmieňuje evanjelista Lukáš, II, 25. Tu by sme si mali všimnúť splnenie Danilovho proroctva, XI, 5. Iní to pripisujú Ptolemaiovi Philopatorovi. Joseph veľa hovorí o šťastnej odvahe tohto Jozefa, o jeho manželstve s neterou a o synovi Aristobulovi, ale je ťažké si byť istý, že v jeho príbehu nie sú žiadne ozdoby nezlučiteľné s pravdou. Tento incident je predmetom knihy s názvom Tretí Makabejci, hoci o Makabejcoch v nej nie je ani slovo. V jej rozprávaní sú zbytočné prikrášlenia, ako napríklad v VI, to však nepodvracia pravdivosť samotnej udalosti. Josephus to nespomína vo svojich starožitnostiach, ale na inom mieste, Contr App. L. II, ktorý však existuje len v preklade Ruffinus, zrejme pripisuje toto prenasledovanie Ptolemaiovi Physconovi; a keďže sa vždy bojí zázrakov, medzi dôvody svojho ukončenia považuje aj žiadosti kráľovskej konkubíny. Ale tak ako sa on alebo jeho prekladateľ mýli v tom, čo na tomto mieste hovorí o Phiscone, treba uprednostniť svedectvo takzvanej tretej knihy Makabejských. Zdá sa, že sem patrí Eusébiova správa o zavraždení 60 000 Židov, v ktorej sa úmysel zamieňa s činom, a Polyviova správa o vzbure Ptolemaiových poddaných po jeho návrate zo Sýrie. Pozri Dan. XI, 10, 11, 12. Iní to pripisujú Oniášovi prvému alebo druhému, pretože Areus alebo Arius z Plutarchov je starší ako Oniáš tretí. Čo sa týka vzťahu medzi Židmi a Sparťanmi, snažia sa to vysvetliť rôznymi dohadmi. Grotius si myslí, že Lacedemončania pochádzajú od Dorianov, títo od Pelasgov a tí druhí z Arábie a možno z Ketury. Diodorus Eclog. ex lib, XI, hovorí, že časť mimozemšťanov vyhnaných z Egypta odišla s Danausom a Kadmom do Grécka, časť s Mojžišom do Judey. Herodotos odvodzuje aj Dórov, teda Lacedemoncov, od Egypťanov a predstavuje ich až po zákony Lykurga, ako vôbec nie podobné iným Grékom; απροσμίχτουξ. Lib. I, VII. Ale mohli Sparťania, keď videli Dejiny Židov preložené za Ptolemaia Filadelfa, zakoreniť svoj rodokmeň? Morin vedie Sparťanov od Židov cez Edoniánov, trácky ľud a ich zmes s Pelasgovcami. Guetius háda, či sa Sparťania, ktorí považovali obyvateľov Kréty za svoju kolóniu, nenechali oklamať názorom, o ktorom hovorí Tacitus, Hist. L. V. Iudaeos Creta insula profugos novissima Libiae insedissë argumentum e nomine petï inclytum in Creta Idam montem; accolas Iudaeos aucto in barbarum cognomento, Iudaeos vocari. K tomu dodávajú, že sedemdesiat vykladačov považovalo Filištíncov za mimozemšťanov z Kréty, Zefa. II, 5; a Sparťania mohli zmiešať Filištíncov so Židmi. Ten istý pisateľ si tiež myslí, že Sparťania ako potomkovia Herkula ho mohli nájsť medzi Židmi. Všetky tieto dohady nie sú schopné poskytnúť istotu. A preto si niektorí myslia, že samotný príbeh o Lacedemonskom vyslanectve je fikcia; Navyše prvá kniha Makabejská, na ktorej je založená, XII, 19 - 23, nie je kanonická a kráľ Lacedaemon sa v nej nazýva perzským menom Darius. Ale keďže táto kniha má všetky vlastnosti histórie, a keďže podľa nej druhá Makabejská pre príbuznosť spomína aj útek Jasona k Lacedemoncom, V, 6; potom musíme konštatovať, že ak nie Židia (keďže sa o tom Jonatánov list Sparťanom nezmieňuje), tak aspoň Sparťania si boli týmto nám neznámym vzťahom skutočne istí. In Joseph, Ancient. kniha VII, kap. 3 je list Antiocha istému Ptolemaiovi, v ktorom dáva Židom právo žiť podľa ich zákonov, zbavuje ich niektorých daní a sľubuje pomoc pri posvätných obradoch a renovácii chrámu. Ďalšie dva listy: o nedotknuteľnosti chrámu a o presídlení 3 000 židovských rodín z Mezopotámie do lýdskych a frýgských pevností na ochranu, ak sú spoľahlivé, tiež dokazujú Antiochovu priazeň voči Židom. Daniel XI, 20 opisuje Seleuka takto: A na jeho miesto (Antiochus) sa postaví, pošle vymáhača (daní) v kráľovskej sláve a o pár dní (sprisahania) bude rozdrvený nie zúrivosťou, ale bojom. Pozri Dan. XI, 21 – 28. Na začiatku Antiochovej vlády sa zabil Irkat, syn Jozefa, ktorý sa dovtedy bránil svojim bratom a ich komplicom, postavil si pevnosť za Jordánom a úspešne bojoval proti Arabom, zo strachu z rastúcej moci tohto kráľa. Josephus Flavius ​​​​vo svojej knihe Starožitnosti. Kapitola XII 5. píše, že Iáson dostal veľkňazstvo po smrti Oniáša, ale vo svojej knihe o Makabejských v súlade s Druhou Makabejskou, ktorá je medzi posvätnými knihami, tvrdí, že sa tak stalo za života Oniáša. 2 Mac. IV, 7, 9, 33. Ale Druhý Makabejský IV, 23 ho nazýva bratom Šimona, ktorý pochádzal z Benjamínovho kmeňa, toho istého, ktorý ohováral Oniáša. Veľmi mnohí nasledujú Jozefa, lebo veľkňaz musí byť z Áronovho kmeňa; aj keď možno pochybovať, či sa tento zákon dodržiaval v čase, keď sa porušovali iné zákony týkajúce sa veľkňazstva. IV, 29. Slovo nástupca, διάδοχος, ako poznamenal Grotius, tu znamená miestodržiteľ. Nie je totiž jasné, že Menelaos bol v tom čase úplne zbavený kňazstva. IV, 42. Slovo e χ e ιρώσαντο v skutočnosti neznamená zabiť, ale zmocniť sa. Tu, samozrejme, treba chápať aj vraždu, pretože ani počas papierovania o tejto vzbure, ani po nej sa Lysimachos nespomína. Takto to treba chápať z originálu, 2Mac. V, 14. V tomto prípade autor Druhých Makabejských má výbornú poznámku, nie kvôli jazyku, ale kvôli jazyku, Pán si vybral miesto, V, 19. Návštevu a znesvätenie židovského chrámu Antiochom opisuje aj Diodorus v úryvku. apud Phot. treska. CCXLIV podľa Svätej histórie spomína aj kamenný obraz starca sediaceho na oslíkovi, o ktorom hovorí, že ho Antiochus našiel v interiéri chrámu a ktorý podľa jeho názoru predstavoval Mojžiša. Tieto udalosti sú potvrdené v časti proroctva Danilova, XI, 30 - 39. Podľa Ptolemaia, Diodora a najnovších chronológov sa pokračovanie perzskej monarchie počíta takto: Po dobytí babylonskej monarchie vládne Kýros 7 rokov. Cambyses so Smerdisom 8. Darius Istasp 36. Xerxes 20. Artaxerxes Longimanus s Xerxom druhým a Sogdian 41. Darius Novus 19. Artaxerxes Mnemon 43. Artaxerxes Ox 23. Osli 2. Darius Codomanus 6. Hieronym si ho ctí ako anjela, pretože sa nazýva anjelom מלאך Jehovu, poslaným od Jehovu, Hag. I, 13. Ale je známe, že meno Anjel je dané človeku vo význame posol. Naopak, meno Prorok, pripisované Haggeovi hneď na začiatku jeho knihy, sa nepoužíva vo význame anjel. Keďže sa nazýva aj synom Addova, Zakhar. Ja, 1, potom to niektorí odvodzujú od proroka Adda, súčasníka Rechabeáma; 2 ods. XII, 18, ale iní sú skôr od Addaia, kňaza, ktorý vyšiel z Babylonu so Zerubábelom, Neh. XII, 16. Tento Zachariáš spolu s Uriášom, ktorý prorokoval o Jeruzaleme za vlády Joachima, Jer. XXVI, 20, niektorí považujú za svedkov, ktorí mali potvrdiť Izaiášovo proroctvo, VIII, 2 a nasl. Ale keďže prvým námetom tohto proroctva bol pád Damasku v Samárii, ktorý sa stal pred oboma spomínanými prorokmi, je pravdepodobnejšie, že verní svedkovia Izaiáša by museli byť z jeho súčasníkov. Zobraziť Neh. XIII, 10, 15, 23. Malý III, 8; II, 8; III, 14; II,14. Tento Mordechajov čin, ak nie je hodný špeciálnej chvály, tak aspoň nemôže byť odsúdený. Ak sa Conon, zachovávajúc si charakter slobodného človeka, nechcel ukázať perzskému kráľovi, aby sa vyhol svojej obvyklej túžbe po uctievaní, 1, VI, nemal potom Mordechaj z dôvodu spravodlivosti a zbožnosti právo odmietnuť uctievanie nie kráľovi, v ktorého hodnosti je vždy niečo posvätné, ale občanovi bažiacemu po moci? Pravdivosť tejto udalosti nám nedovolí pochybovať o spomienke na ňu, ustanovený sviatok Furim, ktorý sa oslavoval po mnoho storočí. Zobraziť 2Mac. XV, 37. Vo Feodosiev Code de lud. rit. XlI, L, I. je proti nemu nasledovný zákon: Judaeos quosdum Jestiuitalis suae solenni Aman ad poenae quondam samtae rationem incendere et sanctae crucis assimilattm speciem in contemplum Christianae fidei sacrilega mente sctores fide prohibei provincia jorumci re exurere prohibei. nosirae lignum immisceant, amissuri sine dubio permissa hactenus nisi ab illicitis temperaveriat. Príbeh o Mordechajovi zodpovedá jeho dobe, pretože bol zajatý s Jeconiášom, Ester. II, 6. Dareiovo kráľovstvo sa navyše rozšírilo do Indie. L, IV str. 44 a trón bol v Súsách L, V, s. 49. Okrem Atossy, Cyrusovej dcéry, mal v manželstve Artistonea, ktorého zvlášť miloval L, VII, str. 69, ale proti tomuto odhadu poznamenávajú, že Artistona bola tiež dcérou Kýra a že meno Dariusa sa vo Svätom písme nezamieňa s menom Assuir. Skaloger si myslí, že mená Assuir a Esther sú totožné s menami Xerxes a Amestris a že kráľovská hostina sa konala pri príležitosti príprav na ťaženie proti Grécku. Amestris však sotva môže byť Ester, pretože bola manželkou Xerxa ​​pred ťažením v Grécku, Petau, de doc. tem. L, XV, c. 27. a bola tam divoká žena podľa svedectva Herodota, L, IX, str. III. Jozef si to myslí. A neexistuje lepší spôsob, ako vysvetliť Artaxerxovu extrémnu priazeň voči Židom, než manželstvom so židovskou ženou. Perzské kráľovstvo, aj keď bolo ponížené Grékmi za Xerxa, mohlo mať pod Artaxerxom stále 127 oblastí. Napokon nič nebráni tomu, aby sa dobrodružstvo Mordechaja pripísalo tejto dobe, keďže to, čo sa hovorí o jeho zajatí, možno pripísať jeho pradedovi Ester. II, 5. Agg. II, 10. Túto slávu chrámu nemožno pripísať R. Lipmanovi v tom, že druhý chrám stál o desať rokov dlhšie ako prvý, alebo s R. Azariahom - v daroch a úcte pohanských kráľov, ktorým sa neraz stal opak; ani byť pripisovaný tretiemu chrámu, existujúcemu len v predstavách Židov. Takže to mohlo spočívať len v príchode Mesiáša. Zach. XI, 13. Toto miesto je uvedené v Matúšovi, XXVII, 9, 10, ale pod menom proroka Jeremiáša. Aby sa to nezdalo ako omyl, mali by ste vedieť, že kniha Prorokov je tu vo všeobecnosti označená menom Jeremiáš; ktorého proroctvo malo predtým v ňom prvé miesto, Pozri. Svetlo. Nog. č. ad h. 1. V Kýrovom dekréte Ezdráš. VI, 3, výška a šírka chrámu bola stanovená na 60 lakťov, čo sa nezhoduje s veľkosťou prvého chrámu, ale tento účel, treba si myslieť, bol len približný a bol vykonaný s cieľom určiť výšku podpory pridelenej budove z kráľovského domu, 4. Keď bola položená, tým, ktorí videli prvú, sa zdalo, akoby neexistovala. Agg. II. 4. Herodes od Jozefa, Staroveký. kniha XV, kap. 14, hovorí, že Zorobábelov chrám bol o 60 lakťov nižší ako Šalamúnov. Na jeho mieste bol kameň, ktorý sa dvíhal tromi prstami z podlahy, ktorý sa nazýval základný kameň a ktorý bol údajne umiestnený pri pupku zeme. Pravda, Nehemiáš očakával kňaza s vysvetlením a pravdou, Ezdráš, II, 63; a Jozef Drev. kniha III, kap. 8, hovorí, že Confidant a Sardonyx prestali svietiť 200 rokov pred jeho časom, kvôli Božiemu hnevu za porušenie zákonov. Ale ako sa nezdá, že by Nehemiášovo očakávanie bolo opodstatnené touto udalosťou, tak Jozefov názor nesúhlasí so svedectvom mnohých jeho krajanov. Zobraziť Abarban praef. v Agg. Maimon. de arr, desať. s. 10. To podľa niektorých znamenalo víziu odchodu Božej slávy z chrámu na Olivovú horu, Ezech. X, 18, 19, XI, 22, 23. Niektorí zároveň po Malachiášovi pripisujú ochudobnenie Ducha Svätého alebo dar proroctva. Na jeho miesto dali ק ׳ ל כח dcéru hlasu, teda akési zjavenie, v ktorom Boh hovoril k ľuďom bez svedkov. Tamže VIII, 1, 7; IX, 3; Malý II, 7. Dnešní Židia v tento sviatok mlátia kladivami namiesto Hámana do stien a stolov svojich synagóg a potom sa oddávajú najrôznejším nehoráznostiam. Existencia týchto pôstov je dokázaná od proroka Zachariáša VIII., 19, a vysvetlenie je vypožičané od rabínov. Medzi nimi a možno aj po nich boli ďalší, ale neznámi. Zobraziť Neh. V, 14, 15. Ezra IX, 1, Neh. V, 7. Ezdráš je považovaný za jeho zakladateľa a pripisuje sa mu až 120 členov vrátane Zerubbábela, Ježiša, Nehemiáša, Mordechaja, Daniela a posledných troch prorokov. V אכדח מדק ׳, teda v hlavných pokynoch otcov, je jeho definícia nasledovná: buď pomalý v súde, zhromažďuj veľa učeníkov, ochraňuj zákon. Pripisuje sa jej zhromažďovanie Mojžišovho ústneho podania, revidovanie, čistenie a delenie svätých kníh, zostavovanie modlitieb a zavádzanie konečného vyjadrenia v posvätných rečiach: a vo veku storočí proti rodiacim sa saducejom. Kto však nevidí, že mnohí z mužov, ktorí sú tu menovaní, nemohli byť jej členmi? Je tiež neuveriteľné, že spoločnosť zložená z takýchto mužov, keď rozdelila sväté knihy na Zákon, Prorokov a stvorenie Svätých, vylúčila Daniela z druhej triedy. Tvorí ju 71 členov, podľa počtu 70 starších – pomocníkov Mojžiša, Num. XI, 16. Tu sú dôkazy: a) Je pravdepodobné, že Židia si v Babylone zvykli na chaldejskú abecedu. b) V Gemara Sanhedrin kap. XI, § 13, Maar - Sútra hovorí, že v dobe Ezdráša si Izrael zvolil za posvätný jazyk asýrske písmo. c) Na niektorých minciach, ktoré sa považujú za vyrazené pred zajatím, sú samaritánskymi písmenami zobrazené slová ׳ דושל ׳ ס קדשח – Svätý Jeruzalem, שקל ושדאל – Šekel a Izrael, d) Hieronym v rgole. v lib. ja reg. píše: Ezdráš vynašiel súčasné písmená a až doteraz bolo písanie Samaritánov a Židov rovnaké. V niektorých gréckych knihách stále nachádzame štvorpísmenové meno Pána, znázornené starými písmenami, f) Z Ezechiela, IX, 4, vyvodzujú, že písmeno Tav by malo byť v tvare kríža, a také sa nachádza v samaritánskej abecede. Daniel vo svojej knihe píše v chaldejčine modernými hebrejskými písmenami. Tieto dohady sú protichodné. a) Mlčanie svätých kníh a Josephus; b) pripútanosť Židov k ich starožitnostiam; a c) nezmeniteľnosť Svätého písma aj pre iota, Mat. V, 18. Chcú oslabiť hlavný dôkaz predchádzajúceho názoru, niektoré nápisy na židovsko-samárskych minciach: sloboda Jeruzalema, vyslobodenie Izraela, vykúpenie Sionu dokazujú, že patria do čias Makabejských; a myslia si, že Šimon, ktorý dostal od Antiocha povolenie biť mincou, ale bál sa Mojžišovho zákona, Iz. XX, 4, to zveril Samaritánom. V diskusii o slove חו je poznamenané, že môže znamenať buď znamenie, alebo הה ׳ ח budete žiť. Niektorí pripisujú tieto knihy Izaiášovi a Jeremiášovi kvôli niektorým pasážam, ktoré sú v tejto histórii spoločné s ich proroctvami, ale aká je potreba pripisovať pasáž od spisovateľa tomu istému spisovateľovi? Môže to urobiť aj niekto iný. Tieto názvy nie celkom zodpovedajú veci samotnej. Toto dielo nie je dodatkom k Svätým dejinám, pretože v nich väčšinou opakuje to, čo sa nachádza v iných knihách; ani úplná časová os, keďže jej chýba chronologická jednota; ani skratku, pretože obsahuje veľa detailov aj veľa vynechaných vecí. Grotius poznamenáva, že kniha, ktorá slúžila ako pokračovanie inej, medzi starými ľuďmi, zvyčajne začínala tým, ako skončila predchádzajúca. V knihách kroník sú však aj miesta, ktoré zobrazujú staršieho spisovateľa ako Ezra, ako napríklad 2 kroniky. VIII, 8 a ten, ktorý patrí do neskoršej doby. 1 ods. III, 19 – 24. Treba si myslieť, že prvé slová boli prevzaté bez toho, aby sa zmenili slová zo starých spisov, ktoré nasledoval; a posledného po ňom pridal jeden zo spoľahlivých mužov, aby pokračoval v rodokmeni Dávida a Mesiáša. Guetius odníma Ezrovi prvých šesť kapitol tejto knihy, pretože ich napísal muž, ktorý bol už v Jeruzaleme pred príchodom Ezdráša, Ezdráš. V, 4. Ale to neprekvapuje, ak tento Ezdráš bol ten istý, ktorý prišiel do Jeruzalema so Zorobábelom; keby to bolo iné, tak všetci však mohol a bez toho, aby bol v Jeruzaleme, povedať v mene Jeruzalemčanov: tak ich rekohom. Esther. IX, 20. Poznamenáva sa, že v hebrejskom texte tejto knihy nie je žiadne meno Boha, ale napriek tomu ho káže samotným skutkom, ktorý opisuje zachovanie Božieho ľudu. Prečo si zaslúži miesto medzi svätými knihami, hoci jasne nehovorí o Mesiášovi a hoci ho pisatelia Nového zákona neuvádzajú pod všeobecnými výrazmi ako Hebr. XI, 34. Nazianzenovo mlčanie o nej možno porovnať so svedectvom Cyrila Jeruzalemského, Epifánia a Hieronyma. Hlavný text tejto knihy, preložený z hebrejčiny, by sa nemal miešať s dodatkami, ktoré existujú iba v gréčtine. V slovanskej Biblii sa vyznačujú tým, že proti nim nie sú zobrazené čísla veršov. 3Ezra VII, 28 – 35; II, 46, 47. XIV, 21 – 48. Odsudzuje názory o nebi III, 6. a pekle IV 40 – 42; ale tieto pasáže by mali byť vysvetlené skôr, ako ich budeme posudzovať. In priori ad Corinth. ehm. Matt. XXIII, 37, 38, 3; Ezdráš I, 28 – 33. Vo svojej knihe, XLIX, 12. Po Izaiášovi, Jeremiášovi a Ezechielovi spomína 0 dvanástich prorokov bez mena. Niet pochýb, že má na mysli dvanásť prorokov, oddelených v Biblii pod menom menších. Justin, v kohorte, ad Graec. hovorí, že pre kráľovu nedôverčivosť bol každý z nich uväznený v špeciálnej cele a napriek tomu sa zistilo, že preklad je konzistentný nielen v myšlienkach, ale aj v slovách; a dodáva, že sám videl zvyšky týchto buniek. Toto svedectvo prijali mnohí ďalší cirkevní otcovia; a iní, ako Epiphanius, vytvorili 36 buniek namiesto 72. Ale mlčanie Aristaea, Phila, Flavia - najbližších svedkov incidentu - neumožňuje tieto názory stanoviť. Justin nepochybne nechcel klamať, no mohol byť oklamaný. Najstarší záznam tohto prekladu je dielom Aristaea, ktorý sa vydáva za úradníka Ptolemaia, no často hovorí ako Žid a núti hovoriť aj samotného kráľa. Niektorí nedávni autori ho uznávajú ako podvodný a vzniesli proti nemu veľa námietok. Na základe svedectva Hermina, ktoré sa nachádza v Laertiovi, sa hovorí, že Demetrius je v Aristaeovom rozprávaní mylne predstavený ako hlavný hrdina, pretože Philadelphus po smrti svojho otca vyhnal Demetria do dediny, kde sa zabil pomocou aspa. Ale obhajcovia Aristaea odpovedajú, že to, čo hovorí, by sa malo pripísať dobe, keď Philadelphus ešte vládol so svojím otcom. Zdá sa zvláštne, že Aristeas zhromažďuje prekladateľov zo všetkých dvanástich kmeňov Izraela. Nie je to však nemožné, pretože aj po Šalmaneserovom zajatí desiatich kmeňov boli niektorí z ich zvyšku v Palestíne; a Apoštol spomína nádej dvanástich kmeňov. Skutky XXVI, 7. Všímajú si, že v rozprávaní o Aristaeovi sú listy Ptolemaia, Demetria a Eleazára napísané jednou slabikou; že náklady Ptolemaia sú príliš veľké na to, aby získal takú knihu, o ktorej nepoznal prednosti, že Aristobulos, Sova, Josephus, Epiphanius, ktorí všetci nasledujú Aristaea, všetci s ním za určitých okolností nesúhlasia. Musíme súhlasiť, že tieto poznámky dokazujú nedokonalosť a poškodenie tohto diela. Medzitým nám celá história 70 tlmočníkov nedovoľuje odmietnuť svedectvo teraz spomínaných mužov a celého kresťanského staroveku, okrem jedného Hieronyma, ktorý sa nepriaznivo vyjadruje o preklade 70, pričom si robí svoje. Podľa Abulfaragia - služobníka Eliáša; podľa Bundaria, jedného učeníka Jeremiáša; a podľa svedectva Abu - Mugameda - Mustafu, spisovateľa života Hystaspesa, teda Daria Istaspesa, študenta Ozeiru, teda Ezdráša. Thomas Guide súhlasí s posledným názorom. Hist rel vet. za s. 29. Zobraziť Ios. Contr. Arr. et antiq. L.XII, c. 1. Mohlo by vás zaujímať: