Период девятый. Создание второго храма

Gdy tylko Żydzi, którzy powrócili z niewoli, zajęli ziemie przodków swoich przodków, Jezus i Zorobabel stworzyli w Jerozolimie ołtarz na jego dawnym miejscu, a w Nowy Rok przywrócili zwykłe ofiary. W następnym roku przy dźwiękach trąb kapłańskich i śpiewie Lewitów, przy radosnych okrzykach ludu i głośnym krzyku starszych, którzy wspominali świetność pierwszej cerkwi, wzniesiono drugą cerkiew. Samarytanie proponowali Żydom swój udział w tym przedsięwzięciu, podając się za ich współwyznawców, lecz nie uzyskawszy ich pozwolenia, starali się im przeszkodzić na wszelkie możliwe sposoby. W tym celu posłużyli się przekupstwem i oszczerstwami, zarówno za Cyrusa, jak i za jego następców Assuira i Arphasaphana w 783 roku, i to z takim sukcesem, że na rozkaz tego ostatniego praca cerkwi została całkowicie wstrzymana siłą militarną. Jednak po pewnym czasie wznowiono je zgodnie z przekonaniem proroków Aggeusza i Zachariasza. Regionalni władcy Persów, którzy pisali o tym do Dariusza, otrzymali dekret, którym nie tylko potwierdził on pozwolenie udzielone Żydom przez Cyrusa na budowę cerkwi, ale nakazał, aby ze swoich dochodów za Eufratem udzielał im pomocy i ofiar dla siebie, a na zakończenie przeklął każdego króla i lud, który podniósłby rękę, aby zniszczyć świątynię jerozolimską 784. Tym samym, po około 20 latach od jej założenia, budowę ukończono w 785 roku. Jej konsekrację przeprowadzono w 785 r. towarzyszyło radosne świętowanie Świąt Wielkanocnych. Dekret Artakserksesa i wyczyny Ezdrasza W siódmym roku panowania Artakserksesa Longimanusa 786 Ezdrasza 787 uczony kapłan 788 otrzymał w Babilonie dekret, na mocy którego był upoważniony do eskortowania Żydów pozostających w ziemi Chaldejczyków do Jerozolimy, jeśli chcieli, ze świętymi naczyniami, z darami od króla i szlachty; żądać od królewskich strażników skarbów za Eufratem srebra na ozdoby i inne potrzeby związane ze świętymi obrzędami cerkwi; czuwać w całej Judei nad zachowaniem prawa Bożego; instalować sędziów i karać przestępców; jednakże kapłani, Lewici i Natyny byli zwolnieni z wszelkiej daniny. Dzięki temu upoważnieniu Ezdrasz zebrał ponad 1700 towarzyszy i wychodząc z nimi na pole, uzbroił ich postem i modlitwą przeciwko niebezpieczeństwom na drodze. Dotarli spokojnie do Jerozolimy, a po złożeniu ofiar Ezdrasz rozpoczął swą niezwykłą służbę. Usłyszawszy, że wielu ludu, a nawet księży zawierało niedozwolone małżeństwa z obcokrajowcami, rozdarł szaty, wyrwał sobie włosy, a następnie podczas wieczornej ofiary, padając na kolana ze łzami przed cerkwią, wyznał tę zbrodnię z taką siłą, że zgromadzony wokół niego lud przysięgał pomóc mu w przywróceniu przymierza z Bogiem. Kiedy Ezdrasz w samotności pościł i płakał, w całej Judei ogłoszono, że jeśli w ciągu trzech dni nie pojawi się w Jerozolimie, straci swój majątek i zostanie ekskomunikowany spośród zastępów przesiedleńców. W wyznaczonym czasie wszyscy Żydzi ze drżeniem zebrali się w cerkwi i otrzymawszy napomnienie od Ezdrasza, obiecali doskonałe posłuszeństwo. W rezultacie, za sprawą starszych i sędziów, w ciągu trzech miesięcy 790 r. rozwiązano ponad sto małżeństw. Odnowa Jerozolimy pod opieką Nehemiasza Tymczasem większa część Jerozolimy była w ruinie aż do dwudziestego roku Artakserksesa. W tym czasie Nehemiasz 791, który służył jako jego podczaszy, usłyszawszy o smutnym stanie miasta swego ojca, poprzez modlitwę wyjawił królowi swój smutek; i wraz z pozwoleniem na jego przywrócenie otrzymał od niego listy do władców regionu i dozorcy królewskiego gaju dębowego z rozkazami pomocy, a także żołnierzy ochrony. Po przybyciu do Jerozolimy i po dokładnym zbadaniu zniszczonych murów Nehemiasz wyjawił najszlachetniejszemu z Żydów swój zamiar ich odnowienia i podzielił między nich pracę. Aby położyć kres temu przedsięwzięciu, Moabita Sanballat 792, Tobiasz Ammonita i Arab Giszam albo wyśmiewali się i oczerniali, a następnie chwycili za broń, albo pod pozorem rady wezwali Nehemiasza na pole i zabili go; następnie przekupili fałszywych proroków spośród samych Żydów, takich jak Samaeus i Noadi, aby go przestraszyć. Ale nic nie było w stanie wstrząsnąć Nehemiaszem. Na oszczerstwa odpowiadał pogardą, przenikał wszystkie sztuczki; zabezpieczył się przed atakiem, nakazując połowie swoich żołnierzy stałą gotowość do walki, rozdając wszystkim robotnikom broń i beznadziejnie utrzymując ich w mieście. Za 52 dni wszystkie prace zostaną ukończone 793. Nowy mur zostaje poświęcony przez uroczysty spacer wzdłuż jego dwóch połówek dwóch lewickich chórów i przywódców ludu z psalmodią, który kończy się ofiarami w cerkwi. Po czym utworzono straż miejską z samych obywateli; i aby zwiększyć populację, oprócz arbitralnych mieszkańców, w drodze losowania 794 wybrano jednego z dziesięciu mężczyzn z przesiedlenia. Inne wyczyny Nehemiasza dla ulepszenia kościoła i społeczeństwa Korzystając z władzy nadanej przez króla, Nehemiasz także próbował, zwłaszcza przy pomocy Ezdrasza, wykorzenić różne nadużycia i nadać moc prawu. Słysząc skargi biednych na ucisk bogatych, złożył przysięgę, że zobowiąże tych ostatnich do zwrotu odebranych im dochodów i sprzeniewierzonych majątków. Po codziennym publicznym czytaniu prawa w święto Nowego Roku i Namiotów 795, wyznacza się 24 dzień siódmego miesiąca na uroczyste przywrócenie przymierza z Bogiem. Spędziwszy ten dzień na poście, wyznaniu grzechów i czterokrotnym czytaniu prawa, po modlitwie Ezry cały lud złożył przysięgę, że będzie wypełniał przykazania aż do najmniejszych rytuałów, a starsi potwierdzili ją podpisem. W trzydziestym drugim roku panowania Artakserksesa Nehemiasz miał powrócić do Babilonu, lecz rok później, przybywszy ponownie do Jerozolimy, wypędził Tobiasza Ammonitę, któremu kapłan Eliazyw przez pokrewieństwo dał mieszkanie na dziedzińcu cerkwi; przywrócił dziesięciny, potępił łamanie szabatu i w tym dniu zaprzestał handlu, zamykając bramy miejskie; Odkrywszy mieszane małżeństwa plemienne i dzieci mówiące mieszanym językiem, przeklął i ukarał sprawców, a wśród nich jednego księdza, zięcia Sanballata, usunięto z miasta. Po Nehemiaszu 796 tytuł arcykapłana otrzymał wśród ludu szczególną moc i stał się przedmiotem adoracji. Jezus, brat Jonatana, którego Flawiusz, piąty arcykapłan po niewoli, nazwał Janem, zaprzyjaźnił się z Wagozem, dowódcą wojskowym Artakserksesa, mając nadzieję, że za jego pośrednictwem uzyska stanowisko braterskie. Ale w tej nadziei pokłócił się z Jonatanem i został przez niego zabity w cerkwi. Zirytowany Vagoz wszedł do cerkwi, mówiąc tym, którzy sprzeciwiali się, że nie jest czysty jak trup; nałożył podatek na codzienne ofiary i uciskał Żydów przez siedem lat. Za panowania następcy Jonatana, Adua, ostatniego arcykapłana, którego imię znajduje się w Świętych Księgach Starego Testamentu, jego brat Manasses został ekskomunikowany od ołtarza za poślubienie córki Sanballata, perskiego satrapy w Samarii w 797 r. W ten sposób, aby ocalić małżeństwo, zamiast kapłaństwa jerozolimskiego, obiecał swojemu zięciowi w Samarii najwyższe kapłaństwo; i razem z nim przyciągnął z Jerozolimy innych, podobnych do niego. Kiedy Aleksander po pokonaniu Dariusza Kodomana pod Issos kontynuował swoje podboje w Fenicji, Sanballat przeszedł na stronę zwycięzcy, za jego pozwoleniem zbudował na górze Garizin cerkiew na wzór Jerozolimy i powierzył ją Manassesowi. Tymczasem Aleksander oblegając Tyr, domagał się pomocy od Żydów, lecz spotkał się z odmową, gdyż nie chcieli złamać przysięgi, która wiązała ich z władcą perskim. Rozgniewany zdobywca po zajęciu Tyru i Gazy zbliżył się do Jerozolimy. Adui, po ogólnokrajowym poście, otrzymawszy we śnie pouczenie od Boga, w świętych szatach wyszedł na spotkanie wroga w towarzystwie kapłanów i ludzi w białych szatach. Ponad jego oczekiwania Aleksander pokłonił się imieniu Boga, które było na czole arcykapłana 798, i złożył ofiarę w Jerozolimie. Kiedy pokazali mu proroctwo Daniela o zniszczeniu monarchii perskiej przez króla greckiego, pozostawił Żydom prawo do życia zgodnie z ich krajowymi prawami, uwolnił ich od podatków w sobotę i obiecał takie same korzyści mieszkańcom Babilonu i Medii; przekonał niektórych, aby dołączyli do jego armii. Samarytanie, mimo zwykłej przebiegłości, nie zdołali uzyskać tych dobrodziejstw, jednakże ich cerkiew pozostała i stała się schronieniem dla tych, którzy zasłużyli na karę w Jerozolimie 799. Najazd Ptolemeusza Łagowa na Judeę Po rozbiciu monarchii greckiej wraz ze śmiercią Aleksandra Ptolemeusz, syn Łagowa, który zdobył Egipt, pożądał Syrii, nie pozostawił Judei samej. Korzystając z pokoju szabatu i wkraczając do Jerozolimy pod pretekstem kultu, z łatwością przejął ją w posiadanie i wielu Żydów wziął do niewoli pod rządami pierwszego arcykapłana Oniasza. Uznając jednak w przysiędze ich lojalność, Ptolemeusz powierzył im ochronę swoich twierdz, nadał im prawo obywatelstwa Aleksandrii i w podzięce za tę przysługę złożył od nich przysięgę obywatelstwa sobie i swoim potomkom. Hojność władcy i ziemi skłoniła wielu Żydów do dobrowolnego przeniesienia się do Egiptu 800. Samarytanie wraz z Żydami zostali zabrani do Egiptu i tam kontynuowali z nimi spór, a niektórzy wysyłali swoje ofiary do świątyni w Jerozolimie, a inni do cerkwi w Samarii. Szymon Sprawiedliwy i jego następcy Syn i następca Oniasza pierwszego, Szymon, powołany sprawiedliwym ze względu na swoją pobożność i miłość, odnowił fortyfikacje Jerozolimy i ozdobił cerkiew 801. Swojego drugiego syna Oniasza pozostawił, gdy był nieletni, więc najwyższe kapłaństwo przypadło bratowi Szymona Eleazarowi, a następnie jego wujowi Manassesowi, zanim Oniasz je odziedziczył. Stosunki zewnętrzne Judei w tym czasie W tym czasie Seleukos Nikator, który był regionalnym władcą Babilonu, pokonując Antygona, który po śmierci Aleksandra przejął Azję, a stając się władcą rozległych krajów, uzbroił się dla Syrii przeciwko swojemu sojusznikowi Ptolemeuszowi Łagowowi. Żydzi byli na przemian zmuszeni do płacenia daniny obu walczącym królom, korzystając jednak ze szczególnej łaski Seleukosa, który nadał im prawo obywatelstwa w samej stolicy swojej Antiochii w 802 r. Następca syna Łagowa, Ptolemeusz Filadelfus, był spokojniejszy, podczas gdy Antioch Soter był zajęty sprawami domowymi, ale wojna rozpoczęła się ponownie za sprawą innego Antiocha, którego przez pochlebstwa Greków nazwano Theos, czyli Bóg. Aby temu zapobiec, król Egiptu ostatecznie wydał swą córkę Berenikę za króla syryjskiego, lecz po pewnym czasie pierwsza żona tego ostatniego zabiła zarówno jego, jak i jej zastępcę z synem, a na tron ​​wyniosła jej syna Seleukosa Kallinikusa 803. Ptolemeusz Everget, brat Bernice, mszcząc się na swojej siostrze, pozbawił Kalinnika nie tylko Syrii, ale i większości Azji 804. Pośród tych zamieszek Judea bez wątpienia nie mogła być bezpieczna. Ptolemeusz Evergetes po podboju Syrii przyniósł, jak opowiada Flawiusz, ofiary i dary do świątyni jerozolimskiej w 805 r., lecz mimo to zażądał od arcykapłana Oniasza drugich 20 talentów srebrnych daniny zwyczajnej; a kiedy ten człowiek z miłości do pieniędzy zawahał się je zapłacić, zagroził Żydom zabraniem pól i wojska. Józef, bratanek Oniasza, swoją skutecznością ocalił ojczyznę, biorąc na siebie pobór podatków w Judei i pobliskich regionach 806. Incydenty pod Szymonem II Za arcykapłana Szymona drugiego, syna Oniasza, Antioch Wielki, po śmierci swego ojca Kalinikusa i po krótkim panowaniu jego starszego brata Seleukosa Keraunusa, pospiesznie podbił Syrię i walczył z Ptolemeuszem Filopatorem, następcą Euergetesa, pod Rafią, na granicy egipskiej. Jednak po wzajemnej bitwie został zmuszony do odwrócenia swoich podbojów, aby zyskać pokój. Filopator, zachwycony swoim sukcesem, odwiedzał pobliskie miasta i cerkwie, chcąc przyciągnąć do siebie lud, a gdy Żydzi przynosili mu prezenty, ten morderca jego rodziców i braci oraz mąż jego siostry, po złożeniu ofiary w Świątyni Jerozolimskiej, chciał wejść do Miejsca Najświętszego, pomimo wyobrażeń kapłanów oraz łez i zamieszania ludu. Arcykapłan, widząc, że tylko Bóg może ochronić wybrane przez siebie miejsce przed zbezczeszczeniem, padł na kolana przed cerkwią i modlił się. Wtedy król, wstrząśnięty nagłym drżeniem, stracił siły i język, i został wyniesiony ze świętej zagrody przez swoją straż przyboczną. Niewzruszony jednak tą karą wrócił do Egiptu z groźbami i najpierw nakazał odebrać prawo obywatelstwa tym Żydom, którzy nie będą czcić bożków, następnie gdy dowiedział się, że większość z nich pozostaje niezachwiana w swojej wierze, a nawet tych, którzy od niej odstępują, brzydzi się surowym dekretem, jako gardzących władzą królewską zewsząd w kajdanach, zebrał ich do Aleksandrii, aby ich wytępić słoniami. To prześladowanie zostało zatrzymane przez nowy cud. Dzień krwawego spektaklu był już wyznaczony, lecz ze względu na długi sen Ptolemeusza nie był otwarty; dzień następny, wskutek niezwykłego zapomnienia i pomieszania myśli, został przełożony na następny; w trzecim, przez pojawienie się dwóch aniołów na miejscu egzekucji, zrozpaczony król przywrócił więźniom wolność i zarządził dla nich siedmiodniową ucztę. Uznał przed całym swoim państwem niewinność Żydów i walczącą za nich rękę Boga i dał im władzę karania odstępców od wiary, gdyż wkrótce przedstawili mu, że zdrajcy ołtarza nie mogą być wierni tronu 807. Po Szymonie drugim arcykapłanstwo odziedziczył jego najstarszy syn Oniasz trzeci; Flawiusz odnosi się do niego z poselstwem i listem Ariusza, czyli według Księgi Machabejskiej Dariusza, króla Sparty, któremu Spartanie oferują Żydom sojusz, opierając się na wspólnym pochodzeniu obu narodów od Abrahama 808. Oniasz był człowiekiem pobożnym, ale żył w burzliwych czasach. Państwo Judy w jego najwyższym kapłaństwie w stosunku do królów Antioch Wielki, wykorzystując nieostrożność Ptolemeusza Filopatora i młodość Ptolemeusza Epifanesa, zjednoczył się z Filipem, królem Macedonii, aby podbić Egipt i zająć Judeę, lecz został powstrzymany przez Rzymian, którzy przejęli opiekę nad młodym królem. Następnie Scopa, generał Epifanesa, zajął Jerozolimę i wiele miast w Kel-Syrii; ale Antioch, pokonawszy go u źródeł Jordanu, zwrócił ich, a Żydzi przyjęli go dobrowolnie i pomogli mu zdobyć twierdzę jerozolimską, w której Skopas zostawił garnizon. Dlatego Antioch okazał szczególną łaskę temu ludowi i jego cerkwi 809. Jednakże w obliczu niebezpieczeństwa ze strony Rzymian Antioch zawarł pokój z Epifanesem, obiecując mu za mąż swoją córkę Kleopatrę, a zamiast veny (posagu, okupu) Syrię, Fenicję i Palestynę. Po siedmiu latach rzeczywiście ją zdradził z zamiarem zniszczenia przez nią Epifanesa, ale Kleopatra wolała miłość męża od bezprawnych zamiarów ojca. Wreszcie Antioch, po zajęciu Rodos, Samos i kilku innych miejscowości należących do Ligi Rzymskiej, został pokonany przez Rzymian, zmuszony do płacenia im ogromnej daniny i czy to z tej potrzeby, czy z miłości do pieniędzy, ograbiwszy cerkiew Vila w Elimaidzie, zginął wraz z armią miejscowych mieszkańców 810. Jego syn, Seleukos Filopator, według Józefa Flawiusza Sotera, zdawał się szanować Świątynię Jerozolimską, gdyż ze swoich dochodów przeznaczał wszystko, co było potrzebne do odprawiania w niej świętych obrzędów. Kiedy jednak niejaki Szymon, który kwestionował przywództwo Oniusza trzeciego, doniósł o znajdujących się w nim skarbach Apoloniuszowi, namiestnikowi regionu, a Apoloniusz Seleukosowi, król wysłał Iliodora, aby je ukradł. Daremnie Oniasz tłumaczył temu ostatniemu, że skarb przechowywany w cerkwi należy do osób prywatnych i przeważnie do biednych, lecz Bóg strzegł tego, co powierzono Jego sanktuarium. Cudowny atak straszliwego jeźdźca i ciosy dwóch młodzieńców, które ukazały się Iliodorowi w pobliżu samego skarbca, pogrążyły go w wyczerpaniu i nieprzytomności, które nie ustały, dopóki Oniasz nie złożył za niego ofiary. I tak Iliodor nie przyniósł królowi nic poza ufnością w moc Bożą. Mimo to Szymon, przedstawiając Oniasza jako sprawcę tego, co się wydarzyło, i pod patronatem Apoloniusza rozszerzając swój bunt aż do morderstwa, zmusił arcykapłana do udania się do króla i zażądania od niego sprawiedliwości. Wkrótce Seleukos został otruty przez Iliodora, beztrosko przywołując swego brata Antiocha, będącego zakładnikiem w Rzymie, i wysyłając w jego miejsce syna Demetriusza 811. Antioch, który z powodu niektórych czynów był nazywany Epifanesem, czyli sławnym, a z charakteru Epimanesem, czyli szaleńcem, zdradą odebrał życie swemu bratu i w ten sam sposób odebrał tron swojemu synowi, wstępując na niego w postaci opiekuna młodego Demetriusza. Pod tym samym pretekstem przejął Coele-Syrię, która miała należeć do Ptolemeusza Filometora, młodego syna jego siostry Kleopatry; i dodatkowo ugruntował to dla siebie poprzez szczęśliwą wojnę ze swoim siostrzeńcem i pozorowany jednak pokój po obu stronach. W miarę jak się nasilał, stał się najcięższą plagą Żydów, którą szczególnie zaostrzyły ich własne spory o prymat 812. Spory dotyczące najwyższego kapłaństwa i nieporządku jego porywaczy Pierwszego lata Antiocha Epifanesa Jezus, który zmienił imię na Greków Jazon, brat Oniasza, odkupił od króla najwyższe kapłaństwo, a w 813 r. zdetronizował jego brata. Być może z powodu uprzedzeń sprzyjających greckiej edukacji, kupił także pozwolenie na założenie w Jerozolimie Palestry według greckiego zwyczaju i zapisanie ludu Jerozolimy jako Antiochian. Uczył Żydów wstydzić się instytucji domowych i samych księży; przedkładając pogańskie widowiska od świętej służby, wysyłał na igrzyska widzów i srebro udające się do Tyru na cześć Herkulesa, które jednak na prośbę ambasadorów nie było wykorzystywane do pogańskiej ofiary; i aby jeszcze bardziej zadowolić króla, przyjął go wspaniale w Jerozolimie. Pomimo tego, że Menelaos, którego Flawiusz uważa za trzeciego brata Oniasza, 814, wysłany od Jazona do Antiochii ze srebrem, obiecując Antiochowi więcej pieniędzy, sam odebrał porywaczowi najwyższe kapłaństwo i wypędził go z Judei. Ale sam Menelaos, drażniąc współobywateli swoim okrucieństwem, a króla nie płacąc obiecanych pieniędzy, został pociągnięty do odpowiedzialności i pozostawił swoje miejsce swojemu bratu Lizymachowi 815. Korzystając z nieobecności króla Antiochii, udał się do swego namiestnika Andronika i podarował mu kilka naczyń skradzionych ze świątyni jerozolimskiej, a część sprzedał w Tyrze. Skazany przez Oniasza za tę zbrodnię, błagał tego samego Andronika, aby go zabił. Jednak nie tylko Żydzi, ale także poganie oburzyli się na to morderstwo, a Antioch łzami nad niewinnym cierpiącym nakazał rozstrzelanie Andronika w miejscu jego śmierci. Tymczasem Lizymach został zabity przez oburzony lud za świętokradztwo popełnione w porozumieniu z Menelaosem, a sprawa ta trafiła przed sąd Antiocha. Dzięki temu pieniądze usprawiedliwiły Menelaosa i przywróciły mu dawną godność. Podczas drugiej kampanii Antiocha w Egipcie w 817 r., przy okazji rozejścia się pogłosek o jego śmierci, Jazon najechał Jerozolimę z tysiącem wspólników, zmuszając Menelaosa do wycofania się do twierdzy i zabił wielu obywateli, ale ponownie wypędzony ze wstydem, wędrował z kraju do kraju, a po śmierci, która spotkała go w Lakonii, nie zaszczycono go nawet pochówkiem. Wreszcie zaburzenia umiłowania władzy i serdeczne odsunięcie się od Boga poddały Żydów widzialnemu panowaniu Antychrysta. Przez prawie czterdzieści dni pojawienie się w powietrzu walczących oddziałów było zapowiedzią nadchodzących nieszczęść dla Jerozolimy, niegodnej posiadania żyjących proroków. Antioch, zmartwiony Rzymianami, którzy zmusili go do oddania pokoju Egiptowi, zirytowany pogłoskami o jego śmierci, buntami Żydów, postawiony w podejrzenie o ich lojalność wobec siebie, całą swoją wściekłość skierował na nich; i z pomocą swoich zwolenników w Jerozolimie wszedł do niej z bronią. W trzy dni pobił 40 000 ludzi i tę samą liczbę sprzedał 818. Pod przewodnictwem zdrajcy Menelaosa wszedł także do cerkwi; zabrał swą zasłonę, święte naczynia, 819 skarbów i wraz z 1800 talentami łupów wrócił do Antiochii, pozostawiając w Jerozolimie takich przywódców, którzy mieli kontynuować jego okrucieństwa. Po dwóch latach Apoloniusz, dowódca trybutów, spokojnie wkroczył do Jerozolimy z 22 000 żołnierzy, ale czekając do soboty, dokonał morderstw i rabunków, podpalił najlepsze budynki i zniszczył mury. Z drugiej strony ufortyfikował miasto Dawida i umieścił w nim garnizon do ciągłych ataków na resztkę ludu, który przychodził do cerkwi. Wtedy z Antiochii przybył starzec, pierwotnie Ateńczyk, z dekretem królewskim głoszącym religię powszechną, którą Antioch chciał dać swemu królestwu, i wielu Żydów ją zaakceptowało. Następnie na ołtarzu Boga umieszczono bożka Jowisza olimpijskiego, świątynię wypełniły pogańskie obrzydliwości, znalezione tym razem święte księgi spalono; wyznawców wiary poddawano torturom, zakazano samej nazwy Judea 820. Jednak ku pocieszeniu Kościoła pojawili się ludzie, którzy wykazali swoją niezwyciężoność wobec wszelkich wysiłków prześladowań. Eleazar, dziewięćdziesięcioletni starzec, nie chcąc skosztować zakazanego przez prawo jedzenia ani nawet udawać, że to robi, dobrowolnie poddał się chwalebnym cierpieniom. Pewna matka, którą niektórzy nazywają Salomonią, ujrzawszy męczeństwo swoich siedmiu synów i utwierdzając ich w tym, otrzymała po nich specjalną koronę. Czas pokusy dotknął także Samarytan i pokazał im, kim naprawdę są. Aby nie dzielić się swoimi nieszczęściami z Żydami, wyrzekli się powinowactwa i wspólnej wiary z nimi, którą kiedyś głosili, i poprosili Antiocha, nazywając go Bogiem widzialnym, aby pozwolił bezimiennej cerkwi samaryjskiej poświęcić helleńskiemu Jowiszowi. Przekształcenia Świątyni Jerozolimskiej w cerkiew bożków dokonano w 145 roku panowania królestwa Seleucydów, czyli 821. Jeśli dodamy do tej liczby 205 lat monarchii perskiej 822, których początek odpowiada powrotowi Żydów z niewoli babilońskiej, 7 lat monarchii Aleksandra i 12 lat, które upłynęły od jego śmierci do panowania Seleukosa Nikatora, wówczas otrzymamy okres 369 lat. Ozdobą tych czasów odnowionej Jerozolimy byli: Zorobabel, Ezdrasz, Nehemiasz, odnowiciele poprawy cywilnej i kościelnej wśród narodu żydowskiego; niektórzy są godnymi arcykapłanami, a większość ze wszystkich trzech proroków. 1. Aggeusz 823. Drugiego lata Dariusza przez kilka miesięcy namawiał Żydów do kontynuowania porzuconej budowy cerkwi, wyobrażając sobie, że uciskająca ich niepłodność i bieda jest karą za zaniedbanie jej i przepowiadanie jej przyszłej świetności. 2. Zachariasz, syn Barachiasza 824. Po Aggeuszu rozpoczął służbę proroctwa i kontynuował ją przez kilka lat. Przepowiedział szczegółowo pomyślność świątyni i Jerozolimy oraz ich nową dewastację, cierpienia Mesjasza, a następnie Jego błogosławione królestwo. 3. Malachiasz. Orygenes czci go jako Anioła, zwiedzionego znaczeniem jego imienia; inni równie bezsensownie mylą go z Zorobabelem, Ezdraszem, Nehemiaszem i Mardocheuszem. Można się tylko domyślać, że niedaleko mu do czasów Nehemiasza, gdyż ci sami co ten potępiają nadużycia 825. Kończy proroctwa Starego Testamentu wskazaniem Poprzednika Nowego Testamentu. Poza Judeą Mardocheusz i Estera, wywodzący się z pokolenia Beniamina, cieszyli się powszechnym szacunkiem i błogosławieństwem Żydów. Kiedy pewien perski król, po sześciomiesięcznej uczcie wydanej w swojej stolicy Susach dla szlachty ze 127 regionów, chcąc okazać żonie honor narodowy, zdenerwował się jej nieposłuszeństwem i ekskomunikował ją przed sobą w ramach wzorowej kary za autokrację kobiet, wówczas przy okazji wyboru nowej żony Estera, siostrzenica Mardocheusza, którą wychowywał on zamiast jego córki, otrzymała koronę królewską. Wkrótce Mardocheusz, ujawniwszy za jej pośrednictwem królowi złość dwóch dworzan na jego życie, zyskał jego uwagę i miejsce w kronikach królewskich. Natomiast Haman, który zdobywszy nieograniczone zaufanie władcy, za jego zgodą zażądał dla siebie niemal boskiej czci i czci, a nie otrzymał jej od samego Mardocheusza, w 826 r. poprosił o pozwolenie na eksterminację wszystkich Żydów pod pretekstem braku szacunku dla królewskich poleceń. Wtedy Mardocheusz natchnął Esterę, że z tej okazji Opatrzność oczywiście obdarzyła ją koroną królewską. Po trzydniowym poście, narażając życie, ukazała się królowi bez jego pozwolenia i aby przygotować go na przyjęcie jej prośby, zaprosiła go na ucztę tylko z Hamanem. Ambitny człowiek, odważniejszy dzięki temu miłosierdziu, jeszcze tego samego dnia postawił dla Mardocheusza drzewo egzekucji. Wręcz przeciwnie, król, przypadkowo oświecony wersetem o zasługach Mardocheusza, następnego dnia uhonorował go jego szatami i koniem oraz ogólnokrajowym ogłoszeniem jego łaski dla niego, zmuszając samego Hamana zarówno do wydania tego wyroku, jak i do jego wykonania. Wreszcie Estera podczas drugiej uczty podobnej do poprzedniej wyjawiła mężowi swoje plemię, niebezpieczeństwo, jakie z nim niesie oraz złośliwość Hamana. W rezultacie Haman umarł na drzewie przygotowanym dla Mardocheusza. Dano im dzień wyznaczony losowo przez Hamana na zagładę Żydów i dzień po nim, aby ukarać swoich wrogów. Ich zemsta mogłaby wydawać się przesadna, gdyby nie świadczyła o umiarze w powstrzymywaniu się od rabunku 827. Assuir, za którego rządami to się wydarzyło, to albo Dariusz Istasp 828, albo Kserkses 829, albo wreszcie Artakserkses Longimanus, szczególny dobroczyńca Żydów 830. Po czasach proroctw i natchnienia mądrości Jezus, syn Syracha, rozkwitł w Jerozolimie. Czas, w którym żył, znany jest z pochwał znajdujących się na końcu jego księgi wobec arcykapłana Szymona, niewątpliwie tego, którego zwano Sprawiedliwym. Starożytne, a raczej wieczne prawdy wiary odnawiają się poprzez przepowiadanie ostatnich proroków. Kiedy Aggeusz, zachęcając lud Boży, zapewnia go, że wśród nich jest Pan Zastępów, Słowo Przymierza i Duch Boży, 831 niewątpliwie ogłasza tajemnicę Trójcy Świętej. Zachariasz pod obrazem rowu bez wody 832 przedstawia stan upadłego człowieka. Przedstawiają Mesjasza z tak wyrazistymi rysami, że, że tak powiem, wysyłają Go na spotkanie i uczą Go rozpoznawać bezbłędnie. W ich zwierciadle widzimy, jak podążając za Poprzednikiem, odziany w ducha Eliasza 833, Pan i Anioł Przymierza 834 przychodzą do Swojego Kościoła, a ostatnia chwała cerkwi ukazuje się bardziej niż pierwsza 835; jak król jest sprawiedliwy, a Zbawiciel przybywa do Jerozolimy w ubóstwie i prostocie 836; jak Odkupiciel jest wyceniony na trzydzieści srebrników 837, jak Pasterz dusz zostaje uderzony, a owce stada zostają rozproszone 838; jak w końcu nawróceni Żydzi z wiarą patrzą na Tego, który zrodził 839, a po zdobyciu Jerozolimy Pan rozprzestrzenia z niej światło, wodę żywą i swoje królestwo na całą ziemię 840. Gdy dobiegł końca zbiór świętych ksiąg wyjaśniających wiarę w przyjście Mesjasza, Opatrzność Boża otworzyła liczne możliwości szerzenia zawartej w nich nauki. Ułatwiło to rozproszenie Żydów w Babilonie, Persji, Medii, Syrii, Fenicji i Egipcie; a także tłumaczenie Pisma Świętego na język grecki, który dominował wśród narodów wykształconych. W ten sposób Pismo Święte zostało zabezpieczone przed zniszczeniem i złośliwym uszkodzeniem, a rodzaj ludzki był przygotowany na przyjęcie niebiańskiego Gościa. Wraz ze Świątynią Jerozolimską przywrócono legalny kult we wszystkich jej częściach i, z pewnymi zmianami, kontynuowano go aż do przerwania przez Antiocha. Druga cerkiew bez wątpienia powstała na wzór pierwszego 841, lecz nie dorównywała jej wielkością i przepychem oraz wyróżniała się specjalnymi dodatkami. Do dziedzińca zewnętrznego dodano, choć nie wiadomo dokładnie w jakim czasie, Dziedziniec Języków. Miejsce Najświętsze oddzielono od Sanktuarium zamiast muru podwójną kurtyną. Chwały drugiej cerkwi w porównaniu z pierwszą, jak przyznali sami Żydzi, brakowało Arki Przymierza 843; Urim i Tummim 844, ogień niebiański, mieszkanie Boga 845 i święty olej do namaszczenia. Ci, którzy mieli do tego prawo od urodzenia, zostali powołani do służby w cerkwi. Dlatego za kapłanów uznaje się jedynie tych, którzy mogą przedstawić pisemne dowody swojego pochodzenia od Aarona 846. W kulcie publicznym, oprócz ofiar i śpiewów, używano: spowiedzi grzechów 847, modlitw odmawianych przez kapłana oraz ludu potwierdzanego okrzykiem – Amen 848; i nauczanie prawa, które odbywało się poprzez czytanie Świętych Ksiąg i przedstawianie tego, co było czytane w języku zrozumiałym dla ludu przez kapłanów i Lewitów 849. Święto Furim zostało dodane do starożytnych świętych dni, które z języka perskiego oznaczają święto losów. Według ustalenia Mardocheusza i Estery obchodzono je 14 i 15 dnia miesiąca Adar, dwunastego roku kościelnego, na pamiątkę wyzwolenia Żydów z Hamana, który w drodze losowania wyznaczył pierwszy z tych dni na ich zagładę 850 r. Święto Łoszenia Drewna, którego początek przypisuje się Nehemiaszowi 851, zdaje się nie mieć charakteru ogólnokrajowego, ale było obchodzone na przemian przez kilka rodzin, które w określone dni na zmianę przynosili drewno na ołtarz. Ponadto wprowadzono posty: 17 dnia czwartego miesiąca w związku ze zdobyciem Jerozolimy przez Nabuchodonozora i zaprzestaniem składania ofiar; 10 dnia piątego miesiąca – z powodu spalenia; 3 dnia siódmego miesiąca – z powodu zamordowania Gedaliasza i 10 dnia dziesiątego – z powodu najazdu babilońskiego na Jerozolimę 852. Prywatne pobożne spotkania, zgodnie ze zwyczajem wprowadzonym w czasie niewoli babilońskiej, prawdopodobnie były kontynuowane później i dały początek synagogom, które poprzez częste wykonywanie prawa szczególnie przywiązywały lud do jego pism. W sytuacji rodzinnej panowały niepokoje spowodowane małżeństwami z żonami cudzoziemkami, dlatego wielokrotnie podejmowano wobec tego rygorystyczne środki. Prorok Malachiasz zdecydowanie zbuntował się przeciwko rozwodom i samej poligamii 853. Pod względem stanu cywilnego, nawet po niewoli, Żydzi byli zależni od pogańskich królów, których urzędnicy jedynie czuwali nad tym, aby nie uciekli i wiernie płacili nałożony na nich hołd. Rządem wewnętrznym początkowo kierowali przywódcy, tacy jak Zorobabel, Ezdrasz i Nehemiasz (854), którzy działali częściowo w oparciu o władzę nadaną przez królów, a częściowo za radą książąt i starszych (855); a potem przeszło na arcykapłanów. W zdumiewającym odrodzeniu narodu żydowskiego, w ocaleniu Jerozolimy przed gniewnym Aleksandrem i w innych ważnych czynach, których dokonano pod natchnieniem Boga, nadal były ślady Bożego panowania. To, co rabini mówią o istnieniu w dzisiejszych czasach wielkiej synagogi do spraw kościelnych 856 i wielkiego Sanhedrynu do spraw cywilnych 857, nie znajduje potwierdzenia w historii świętej i nie zgadza się ani z autokracją niektórych przywódców, ani z samowolą ludu, co często jest zauważane w tych czasach. Oświecenie, które przetrwało wśród Żydów w Babilonie, miało rozprzestrzenić się na Jerozolimę. Tego można było się spodziewać zwłaszcza po mądrości Ezdrasza połączonej z siłą ludu. Nawiasem mówiąc, przyczynił się do zachowania języka hebrajskiego w jego czystości, gdyż to, co mówią o jego skrajnym zepsuciu i przejściu na chaldejski podczas niewoli, sądząc po krótkotrwałości tej niewoli, jest niewiarygodne, a sądząc po opublikowanych po nim żydowskich książkach, które oczywiście zostały napisane w powszechnym języku, jest całkowicie fałszywe. Wielu jednak uważa, że Ezdrasz zmienił litery hebrajskie na chaldejskie i że te pierwsze pozostały u Samarytan 858. Liczba świętych ksiąg Starego Testamentu w tym czasie została uzupełniona o: I. Trzecia i czwarta księga Królów. Zawiera historię obu królestw żydowskich. Jedno z nich, począwszy od namaszczenia Salomona, trwa aż do śmierci Jehoszafata; druga kończy się na królach judzkich. Chaldejskie nazwy miesięcy znajdujące się w tych księgach 859 wskazują, że nie zostały one spisane przed niewoli Babilonu; a na podstawie konkretnych odniesień do najstarszych pism historycznych należy stwierdzić, że pochodzą one z najbardziej obszernych narracji niektórych świętych mężów. Dzieło to najprawdopodobniej przypisuje się Ezdraszowi 860. 2. Dwie księgi Kronik, czyli dodatki, w języku hebrajskim ח ׳ מ ׳ ס דבד ׳, czyli słowa dni lub kalendarz 861. Tematem tej pracy, także zebranej z pism starożytnych, są najbardziej zapadające w pamięć genealogie i dziedziczne przewagi Żydów, począwszy od Adama, aż do odrodzenia Jerozolimy po niewoli babilońskiej, oraz dzieje królów, zwłaszcza żydowskich, głównie rozpatrywane w odniesieniu do wiary i kultu. Twórcę ksiąg Kronik można rozpoznać zarówno po ich treści w ogóle, jak i w szczególności po zakończeniu, które jest całkowicie podobne do początku księgi Ezdrasza 862. 3. Księga Ezdrasza. Opisuje powrót Żydów z niewoli babilońskiej, utworzenie cerkwi oraz przywrócenie obiektów kościelnych i cywilnych przy pomocy samego pisarza 863. 4. Księga Nehemiasza. Jej temat i autor są oznaczeni jej imieniem. 5. Księga Estery. Ezra uważany jest za jego twórcę; inni – arcykapłan Joachim, syn Jezusa, inni Mardocheusz 864. 6. Proroctwa ostatnich trzech proroków. Księga mądrości Jezusa, syna Syracha, zasługuje na miejsce najbliższe Świętym Księgom Biblii Hebrajskiej. Została napisana w języku hebrajskim, ale zachowała się jedynie w tłumaczeniu na język grecki, którego dokonał wnuk autora. Księga, według słowiańskiej inskrypcji, drugi Ezdrasz łączy w sobie część Księgi Kronik, część pierwszej księgi Ezdrasza i debatę pomiędzy trzema ochroniarzami Dariusza. Księgi tej nie ma ani w Biblii hebrajskiej, ani na spisach ksiąg biblijnych, ani w kanonach Apostolskich i Soboru Laodycejskiego, ani u świętych Atanazego, Grzegorza, Amfilochiusza, gdyż we wszystkich tych wykazach pod nazwą drugiej księgi Ezdrasza rozumie się księgę Nehemiasza. Tak zwana trzecia księga Ezdrasza w Biblii słowiańskiej, która w formie objawień przedstawia Bożą wizję Kościoła żydowskiego i przyjścia Mesjasza, pomimo całej ciemności swego powstania, przyciąga swoją treścią oczy kochających doświadczać tego, co najgłębsze. Księga ta zawiera znamiona kompozycji żydowskiej, choć obecnie nie istnieje ona w języku greckim, lecz jedynie w języku łacińskim. Jest tak bogata w prawdy chrześcijańskie, że przypisuje się ją pisarzowi chrześcijańskiemu 865; a tymczasem nasuwa tak dziwne myśli o dwóch potworach - Henochu i Lewiatamie 866, o podziale czasów świata na dwanaście części 867, o cudownym czterdziestodniowym spisaniu 204 ksiąg, a wśród nich 70 tajemnic 868, że trudno to pogodzić z niekwestionowanymi Świętymi Księgami. O jego starożytności świadczy jednak fakt, że jest on podany w listach Klemensa Rzymskiego 869 i apostoła Barnaby 870. Ireneusz, Klemens Aleksandryjski, Tertulian, Ambroży przypisują go pod imieniem Ezra. Wydaje się, że sam Jezus Chrystus u ewangelisty Mateusza przemawia słowami tej księgi 871. Święte księgi Żydów w ich obecnym kształcie Na podstawie dowodów z trzeciej księgi Ezdrasza opinia opiera się na zniszczeniu Pisma Świętego podczas dewastacji Jerozolimy i na jego przywróceniu dzięki natchnieniu przekazanemu Ezdraszowi. Ale ponieważ jest niewiarygodne, że lewiccy kapłani i książęta nie zachowali takiej księgi, z którą wiązała się ich wiara, dobrobyt i korzyści; wręcz przeciwnie, jest pewne, że Daniel czytał Prawo i Proroków 872; i że autor Ksiąg Królewskich i Kronik miał przed oczami wiele dzieł starożytnych świętych mężów i pisarzy, to zamiast niszczyć i odradzać Pismo Święte, lepiej uznać jego ciągłe zachowanie. Ezrze można przypisać jedynie połączenie niektórych należących do niego ksiąg, poprawienie uszkodzonych spisów i nieliczne wyjaśnienia lub uzupełnienia do nich. Nehemiasz, który także zbudował depozyt ksiąg w 873 r., prawdopodobnie także brał udział w łączeniu fragmentów Pisma Świętego. W czasach syna Sirakowa opracowywano już jedną księgę 874. Za panowania Ptolemeusza Filadelfusa dokonano chwalebnego tłumaczenia Pisma Świętego z hebrajskiego na grecki, zwanego „siedemdziesięcioma interpretatorami”. Filadelfus, gromadząc zewsząd księgi dla biblioteki aleksandryjskiej, za namową jej opiekuna, Demetriusza z Falereusa, zapragnął mieć w niej księgi prawa żydowskiego, i to w najpopularniejszym języku. Z tej okazji wysłano do Jerozolimy ambasadę z darami dla cerkwi i listem do arcykapłana Eleazara. Ten wybrał sześciu mężów z dwunastu pokoleń Izraela i wręczywszy im spis Świętych Ksiąg zapisany złotymi literami, wysłał ich do Egiptu. Po życzliwym przyjęciu ze strony króla zostali eskortowani na wyspę Foros, gdzie w obecności Demetriusza i wzajemnej komunikacji sporządzili wymagane tłumaczenie i ukończyli je w ciągu 72 dni 875 r. Zostało ono odczytane przed zgromadzeniem Żydów przebywających w Egipcie i zostało zatwierdzone, a ci, którzy pracowali, zostali hojnie wynagrodzeni przez króla. Filon i Flawiusz twierdzą, że tym razem przetłumaczono jedynie księgi Mojżesza. Ale jeśli nie w tym samym czasie, to prawdopodobnie wkrótce nastąpiło tłumaczenie innych, zwłaszcza że potrzebowali go sami Żydzi, którzy mieszkali w Egipcie 876. Przeszkody na drodze do prawdziwej religii Pomimo jednak nowych sposobów pomnażania światła prawdy wśród ludzi, królestwo ciemności wszędzie wyznaczało granice jego rozprzestrzeniania się. Żydzi musieli nieustannie walczyć ze schizmą Samarytan. To prawda, że ​​​​od czasu budowy cerkwi Garizinsky ich religia została oczyszczona z pogaństwa i w większości zachowali prawo Mojżesza. Ale potępiając religię żydowską, nie uznawali innych świętych ksiąg z wyjątkiem tych Mojżesza. A zwłaszcza przed Świątynią Jerozolimską, ze względu na górę Garizin, jako Górę Błogosławieństwa wyznaczoną przez Mojżesza i jako miejsce, gdzie według mrocznej legendy pewien arcykapłan Ozjasz ukrył święte naczynia, zwracali się do niej w swoich modlitwach. I ta różnica zdań u obu narodów była źródłem wzajemnych oszczerstw i pokus. W Persji Zoroaster, a raczej Zerdust, według pisarzy wschodnich, sługa lub uczeń żydowskiego proroka 877, założył nową sektę. Jego nauka o świetle i ciemności, z mieszaniny, z której Bóg stworzył świat, została później przekształcona w bajkę o dwóch zasadach, dobru i złu. Uznawany jest za proroka i cudotwórcę, a przypisana mu księga Zenda-vesty jest objawieniem. Religia Greków zyskała na znaczeniu wraz z ich republikami; rozkwitło wraz z nauką i rozprzestrzeniło się pod rządami Aleksandra. Od tego czasu zaczął dominować w Egipcie i Syrii, tak że w końcu Antioch Epifanes pomyślał o zjednoczeniu za jego pośrednictwem narodów swojego królestwa. Rzymianie przy każdej okazji mnożyli swoje przesądy. Często zwycięstwo nad wrogiem kosztowało ich nowe bóstwo i cerkiew, czyli Kastora i Polluksa, albo zbawienie, albo Bellonę, albo Jowisz Stator. Przyjęli także kult Greków, gdy się z nimi zapoznali. Filozofia stopniowo obnażała absurdy pogaństwa. We Włoszech Pitagoras nazwał Boga Jednością i źródłowym Duchem świata oraz nauczał zewnętrznego i wewnętrznego oczyszczenia w celu zjednoczenia z Nim. W Grecji Anaksagoras uczynił umysł władcą materii w systemie świata i być może, ku swojej czci, zyskał od politeistów tytuł bezbożnika. Sokrates, który według pogan sprowadził z nieba filozofię, wyniósł do nieba naturalną moralność i religię i stał się jej męczennikiem. Platon uznał najwyższego Boga, który rodzi z siebie umysł lub słowo i wytwarza duszę świata, źródło wszystkich dusz, i wierzył w nieśmiertelność. Arystoteles znalazł jedynego pierwszego Poruszyciela na świecie i tak przestraszył politeizm, że ksiądz Eurymedon zmusił go do opuszczenia Aten. Ale takie iskry światła wytwarzały jedynie słabe migotanie i czasami pozostawiały po sobie intensywną ciemność. Obawiając się wyraźnego buntu przeciwko politeizmowi, filozofowie po cichu go wzmacniali lub przechodzili od pogardy dla niego do ateizmu. Nauka Pitagorasa o mnóstwie duchów działających wszędzie na ciało i duszę człowieka nadała znaczenie pogańskim rytuałom wróżenia i proroctwa. Sokrates dopuszczał niższe bóstwa. Platon uważał, że nie da się rozmawiać ze wszystkimi o Ojcu Natury. Ponury Arystoteles ukrył pierwszego poruszającego, łącząc go z pierwszym tylko poruszonym. Sekta cyreńska zdegradowała naukę Sokratesa do zmysłowości, a sekta megaryjska ukrywała przed nim jedynie sztukę debaty. Stoicy panowali w skale i ozdobili swoją bajeczną teologię wyjaśnieniami fizycznymi. Sekta Elean głosiła allteizm. Epikur, zapewne po to, żeby nie drażnić ludzi, wpuścił Boga lub bogów, ale próżnych, do stworzonego przez siebie z atomów świata, a wyznawcy Pyrrona nawet nie chcieli wiedzieć, czy Bóg istnieje, radząc jednak wyznawać religię ludową. Nowoczesna historia pogańska W historii ludów pogańskich, od czasu przywrócenia Judei, pierwsze miejsce zajmuje monarchia perska, założona przez Cyrusa. Cambyz, syn Cyrusa, przyłączył Egipt. Darius Istasp był w dużej mierze zaniepokojony zamieszkami w Babilonie, w Jonii, w Egipcie i przegrał bitwę z Meltiadesem na polu maratońskim. Kserkses upokorzył swoje imperium nieszczęśliwą wojną z Grekami, a siebie okrucieństwami. Artakserkses Longiman spacyfikował Egipcjan, ale zawarł wymuszony pokój z Grekami. Darius Novus ujarzmił Medów, ale stracił Egipt. Artakserkses Mnemon pokonał swego brata Cyrusa; ustanowił Lacedemończykom haniebne warunki pokojowe, podbił Cypr, ale potem był świadkiem nowych niepokojów w swojej monarchii. Artakserkses Oh walczył z sukcesem w Fenicji, na Cyprze i w Egipcie. Wreszcie Darius Codomanus zostaje pozbawiony całego imperium przez Aleksandra. Narody greckie początkowo odważnie broniły swojej wolności przed Persami, ale potem osłabiały się nawzajem wojnami wewnętrznymi, takimi jak wojny Peloponis, Korynt, Viotian i Święte wojny. W tych czasach zasłynęli wodzowie ateńscy: Miltsiades, Temistokles, Arystydes, Cimon; Lacedemoński: Agesilaos, Lysander, Pauzaniasz, Leonidas i tebański Epaminondas. Poeci się rozmnożyli. Pojawili się historycy: Herodot, Tukidydes, Ksenofont, Ktezjasz oraz mówcy: Isokrates Demostenes, Ajschines. Wreszcie pieniądze, przebiegłość i bitwa pod Chaeroneą uczyniły Filipa, króla Macedonii, generalnym przywódcą Greków, a jego syn Aleksander udał się z nimi nad Indus i Nil i zamiast perskiej monarchii stworzył monarchię grecką. Kiedy Aleksander niespodziewanie zmarł w Babilonie z powodu niewstrzemięźliwości, wówczas z podzielonego między generałami Imperium powstały cztery znaczące królestwa. Królestwo Macedonii z Grecją i Tracją zostało potwierdzone przez Antipagrosa i Kalandrosa Arideasowi, naturalnemu synowi Filipa. Tekst azjatycki, pochodzący z Azji Mniejszej i części Persji, skomponował Antygon. Egipcjanin udał się do Ptolemeusza, Seleukos Nikator założył Syryjczyka, do którego należała także Cylicja, Fenicja i częściowo Babilonia, Media i Persja. Pierwsze z tych królestw podlegało częstym rewolucjom w rządzie, drugie po śmierci Antygena uległo rozdrobnieniu na Pergamońskie, Pontyjskie, Ormiańskie i Partyjskie. Pozostała dwójka, będąc silniejsza od pierwszej, przez długi czas toczyła między sobą niemal nieustanną walkę, której Judea wielokrotnie była ofiarą. Tymczasem Rzymianie pod rządami Senatu, konsulów i dyktatorów, wchłonąwszy inne narody włoskie i pomyślnie kończąc dwie niebezpieczne wojny punickie, zwrócili się przeciwko Filipowi, królowi Macedonii, o sojusz z Hannibalem i zmusili go do przyjęcia od nich pokoju i oddania wolności Grecji. Następnie wypędzili Antiocha Wielkiego za Byk i ukarali bezczelność jego sojuszników. Perseusz, syn Filipa, pokonał ich konsula Lipiniusza Krassusa, ale wkrótce został triumfalnie zabrany do Rzymu, a Macedonia została zamieniona w rzymską prowincję. Imiona Cyncynata, Kamili, Fabiusza, Scypiona błyszczą w pismach cywilnych Rzymian, a w historii nauki pojawiają się imiona Enniusza, Plauta, Terencjusza – poetów i Panecjusza – filozofa. Świadectwa pisarzy pogańskich na temat historii Żydów Pisarze pogańscy, opowiadając o Persach i Grekach, dostarczają dowodów na współczesną historię narodu żydowskiego. Józef Flawiusz pisze, że Berosus wspomina o zniszczeniu i odbudowie świątyni jerozolimskiej; że Agatharchides w historii następców Aleksandra opisuje zdobycie Jerozolimy przez Ptolemeusza Lagosa; i że Hekatajos, który był z tym władcą, napisał całą księgę o Żydach. Diodorus mówi, że Antioch znalazł w Świątyni Jerozolimskiej obraz starca siedzącego na ośle, ale Józef Flawiusz, obalając to oszczerstwo, poświadczają Poliwiusz, Strabon, Mikołaj z Damaszku i inni pisarze 878. Ezra nie pokazuje zawartości zwoju wysłanego do Assuira. W donosach skierowanych do Arfasapana, które niewątpliwie padły za namową Samarytan, oczywistym oszczerstwem jest to, że mówi się o wzmocnieniu Jerozolimy i oburzających zamiarach Żydów, Ezdrasz, IV, 12, 13, podczas gdy budowano jedynie cerkiew i domy prywatne. Scaliger uważa, że ​​jest to Dariusz Nophus, następca Artakserksesa Longimana i poprzednik Artakserksesa Mnemona, który panował ponad 100 lat po Cyrusie. Ponieważ: a) Dariusz Ezdrasz musiał rzeczywiście mieć Artakserksesa jako swojego poprzednika i następcę, IV, 23, 24; VII. 1; b) dekret Kirowa został zapomniany już za Dariusza VI, 1; c) od czasów Dariusza Nofa można liczyć 70 tygodni Daniela aż do zniszczenia Jerozolimy. Wręcz przeciwnie, większość starożytnych zgadza się, że cerkiew ukończono za panowania Dariusza, syna Istaspowa; a potwierdza to fakt, że a) że w przeciwnym razie stuletni ucisk powracających Żydów byłby bardziej bolesny niż sama niewola, b) że 70 lat dewastacji Jerozolimy Zech. Ja, 12 lat, kończę z drugim rokiem Dariusza; c) że za jego czasów żyli nie tylko Zorobabel, Jozue, Ezra, Nehemiasz, ale także inni, którzy widzieli pierwszą cerkiew, Hagg. II, 1 – 4; d) że Ezdrasz wierzy, że między Cyrusem a Dariuszem jest tylko dwóch władców, którzy utrudniali budowę cerkwi, a są nimi Kambyz i Smerdis. Z wcześniejszą opinią można przeciwstawić: a) że tak jak wśród następców Dariusza Istaspowa znajduje się Artakserkses, tak jego poprzednika Smerdisa można pomylić z Artakserksesem, a Kambiz z Assuirem, których imiona są może nie tyle właściwe osobom, ile pełne szacunku, jak דואש, חהש książę i głowa. b) że świadectwo dekretu Cyrusa nie oznacza długotrwałego zapomnienia; oraz c) że liczenie tygodni Daniela lepiej zaczyna się od siódmego roku Artakserksesa Longimanusa. Powodem dekretu Dariusza 2, księga Ezdrasza, III, IV, z którym Flawiusz się zgadza, jest przysięga Dariusza z chwilą wstąpienia na tron ​​​​i wymowa Zorobabela, jednego z trzech ochroniarzy, który spierał się w obecności króla o to, co jest najsilniejsze. Ale ta historia pokazuje greckie pióro. Cyrus bowiem według zwykłego rachunku od początków monarchii perskiej panował 7 lat, Kambyz 7 lat i 5 miesięcy, Smerdis 7 miesięcy, Dariusz 6 lat przed ukończeniem cerkwi. Liczbę Żydów, którzy przeznaczają 46 lat na budowę cerkwi, Jan. II, 20, odnosi się oczywiście do budowy Heroda. Poniższy dekret przypisują mu Hieronim, Euzebiusz i najlepsi z nowych chronologów, w przeciwieństwie do Józefa Flawiusza, który przypisuje go Kserksesowi, poprzednikowi Artakserksesa i następcy Dariusza Istaspowa, siódmy rok Artakserksesa przypada na 69 lub 79 rok panowania monarchii perskiej, gdyż jego panowanie ma podwójny początek. Jeśli jest to ten sam, który przybył do Jerozolimy z Zorobabelem, Neh. XXII, 1, 2, a na pewno syn arcykapłana Zarei, Ezra. VII, 1, to musi być bardzo długowieczny. Ezra VII, 6, Imię szybkiego pisarza מח ׳ ן סןמן z użycia pierwszego z tych słów w Nowym Testamencie oraz z dzieła drugiego z języka etiopskiego oznacza prawnika i naukowca. Aby pokazać królowi swoją nadzieję w Bogu, Ezdrasz nie prosił o żołnierzy strażniczych na swoją podróż, choć musiał nieść ze sobą wielkie skarby. Może się to wydawać rygorystyczne, ale było to wymagane przez prawo i wielokrotnie doświadczane niebezpieczeństwo. Inni uważają, że cudzoziemki mogłyby pozostać w małżeństwie poprzez przyjęcie religii żydowskiej, ale czy w tak skrajnym przypadku można mieć nadzieję na bezobłudne nawrócenie? Według Hieronima należał on do plemienia królewskiego. To niewiarygodne, że był to ten sam Nehemiasz, który w ciągu 90 lat opuścił Babilon wraz z Zorobabelem, Ezdraszem. II, 2, i żeby w tak podeszłym wieku służył jako podczaszy królewski. Nazywał się Aronitin w Ney. II, 19, a Oronaim to miasto Moabu, Jer. ХLVIII, 3. Należy to przypisać zarówno liczebności i niestrudzeniu robotników, jak i prawdopodobnie temu, że mur nie został całkowicie zniszczony, ale był już w mniejszym lub większym stopniu przetworzony przed Nehemiaszem, W tym celu Nehemiasz przepisał sporządzony przez Ezdrasza spis ludności, która powróciła z niewoli. Nie. VII, 7 i nast. Oprócz niezgody pokazanej powyżej w tych opisach między ludźmi, zauważają oni podobną odmienność w opisach darów dla cerkwi Ezdrasza. II, 68, Neh. VII, 70. Przypuszcza się, że w różnym czasie doszło do dwóch darowizn. Czytanie rozpoczęło się na prośbę ludu. Na placu przed bramami wodnymi Ezdrasz stał na drewnianej ambonie z księgą Prawa; Kilku kapłanów i Lewitów wyjaśniło ludowi to, co przeczytali. Oto napomnienie ludu zawartego w Prawie, Neh. VIII, 7, zdaniem niektórych, polegał na przekładzie z hebrajskiego na chaldejski, którego Żydzi nauczyli się w niewoli. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że był to rodzaj interpretacji, jak wynika z następujących słów Nehemiasza zgodnie z wyrażeniem oryginału: czytali księgę, Prawo Boże, dzieląc swoje umysły i upominając ich w czytaniu, 8. Słuchając czytania, ludzie płakali, ale Lewici ich powstrzymywali, uważając, że jest to niestosowne na święto. Następnego dnia lud ponownie zebrał się u Ezdrasza, aby wszyscy mogli zrozumieć słowa Prawa, 13. Przy tej okazji odnaleziono Prawo Mojżeszowe dotyczące Święta Namiotów i Ezdrasz polecił ludowi, aby wykonywał je z całą legalną dokładnością. Z tym Świętem Namiotów łączy się II Księga Machabejska, w której odnaleziono święty ogień, I, 18. Jednak narracja ta trudno znaleźć miejsce w wiarygodnej historii, gdyż przypisuje Nehemiaszowi stworzenie kościoła i ołtarza, a ponadto za czasów pierwszego kapłana Jonatana 23. Uważają, że życie Nehemiasza trwało aż do czasów Aleksandra Wielkiego, gdyż w genealogii arcykapłanów wspomina on o Adua, Neh. XII, 11. Inni domyślają się, że ta część jego księgi została uzupełniona cudzą ręką. Możliwe, że Nehemiasz spisał Aduę, gdy był jeszcze dzieckiem. Nie należy mylić tego Sanballatu ze współczesnym Nehemiaszowi o tym samym imieniu. Dzieli ich całe stulecie. Kiedy wszyscy byli tym zaskoczeni, a Parmenion zapytał Aleksandra, jak on, przyjmując cześć, kłaniał się żydowskiemu kapłanowi, król odpowiedział, że kłaniał się Bogu kapłana i dodał, że w Macedonii, dokładnie w tej postaci, ukazał mu się we śnie mąż, który obiecał mu zwycięstwo nad Persami. Cała ta historia Józefa, Starożytna. księga XI, rozdz. 8 wydaje się niektórym wątpliwy, zwłaszcza że wspomina o Chaldejczykach w armii Aleksandra. Ale czy można się dziwić, że niektórzy z nich, którzy byli w armii Dariusza, poszli na służbę zwycięzcy? Nie powinno też wydawać się dziwne, że Aleksander rozporządza losem Żydów babilońskich i medyjskich, nie zajmując jeszcze ani Babilonu, ani Medii; wręcz przeciwnie, jest to zgodne z jego przedsiębiorczością i arogancją. O jego wyprawie do Judei nie wspomina jednak żaden z pisarzy pogańskich, z wyjątkiem Hekatajosa, który przebywał w jego obozie i we fragmencie zachowanym przez Józefa wspomina o tym, co zaobserwował w Jerozolimie. ciąg dalszy Arr. L,. ja. Z tą narracją Józefa trudno pogodzić narrację autora LXXII Historii interpretatorów, znanego pod nazwiskiem Aristeas, który twierdzi, że Ptolemeusz Łagow ze 100 000 Żydów w niewoli rozdał broń tylko 30 000, a resztę oddał w niewolę swoim żołnierzom, a ci otrzymali wolność za Ptolemeusza Filadelfusa. Oprócz Flawiusza wychwala go syn Syracha L. Mówi się o nim, że był jednym z 70 tłumaczy, żył ponad 300 lat i jest tym samym, o którym wspomina ewangelista Łukasz, II, 25. Tutaj powinniśmy zauważyć spełnienie się proroctwa Daniłowa, XI, 5. Inni przypisują to Ptolemeuszowi Filopatorowi. Józef dużo mówi o szczęśliwej odwadze tego Józefa, o jego małżeństwie z siostrzenicą i o synu Arystobulu, ale trudno mieć pewność, że w jego historii nie ma ozdobników niezgodnych z prawdą. Wydarzenie to jest tematem księgi zwanej Trzecią Księgą Machabejską, chociaż nie ma w niej ani słowa o Machabeuszy. W jej narracji pojawiają się niepotrzebne upiększenia, jak np. w VI, nie podważa to jednak prawdziwości samego wydarzenia. Józef Flawiusz nie wspomina o tym w swoich starożytnościach, ale w innym miejscu, Contr App. L. II, który istnieje jedynie w tłumaczeniu Ruffinusa, najwyraźniej przypisuje to prześladowanie Ptolemeuszowi Physconowi; a ponieważ zawsze boi się cudów, wśród powodów swojego wypowiedzenia uwzględnia prośby królewskiej konkubiny. Ale tak jak on lub jego tłumacz mylą się w tym miejscu, w którym mówi o Phiscon, tak należy preferować świadectwo tzw. trzeciej księgi Machabejskiej. Wydaje się, że obejmuje to relację Euzebiusza o zamordowaniu 60 000 Żydów, w której zamiar jest mylony z działaniem, oraz relację Poliwiusza o buncie poddanych Ptolemeusza po jego powrocie z Syrii. Zobacz Dana. XI, 10, 11, 12. Inni przypisują to Oniaszowi pierwszemu lub drugiemu, ponieważ Areus lub Ariusz z Plutarchów jest starszy od Oniasza trzeciego. Jeśli chodzi o relacje między Żydami a Spartanami, próbują je wyjaśnić różnymi domysłami. Grotius uważa, że ​​Lacedemończycy wywodzili się od Dorów, ci od Pelazgów, a ci drudzy z Arabii, a być może także z Ketury. Diodor Eklog. ex lib, XI, mówi, że część kosmitów wypędzonych z Egiptu udała się z Danaosem i Kadmusem do Grecji, część z Mojżeszem do Judei. Herodot również wywodzi Dorów, czyli Lacedemończyków, od Egipcjan i przedstawia ich aż do praw Likurga jako zupełnie niepodobnych do innych Greków; απροσμίχτουξ. Lib. I, VII. Ale czy Spartanie, obejrzawszy Historię Żydów przetłumaczoną za czasów Ptolemeusza Filadelfusa, mogliby zaszczepić swoją genealogię u swoich korzeni? Morin prowadzi Spartan od Żydów przez Edończyków, lud Traków i ich mieszaninę z Pelazgami. Guetius domyśla się, czy Spartanie, którzy uważali mieszkańców Krety za swoją kolonię, nie dali się zwieść opinii, o której mówi Tacyt, Hist. L. V. Iudaeos Creta insula profugos novissima Libiae insedissë argumentum e nomine petï inclytum in Creta Idam montem; accolas Iudaeos aucto in barbarum cognomento, Iudaeos vocari. Do tego dodają, że siedemdziesięciu tłumaczy uważało Filistynów za przybyszów z Krety, Zeph. II, 5; a Spartanie mogli mieszać Filistynów z Żydami. Ten sam pisarz uważa również, że Spartanie, jako potomkowie Herkulesa, mogli go znaleźć wśród Żydów. Wszystkie te domysły nie dają pewności. Dlatego niektórzy uważają, że sama historia ambasady Lacedemońskiej jest fikcją; Co więcej, pierwsza księga Machabejska, na której się opiera, XII, 19 - 23, nie jest kanoniczna, a król Lacedaemona nazywany jest w niej perskim imieniem Dariusz. Ponieważ jednak księga ta ma wszelkie właściwości historyczne i ponieważ zgodnie z nią 2 Księga Machabejska wspomina także o ucieczce Jazona do Lacedemończyków ze względu na powinowactwo, V, 6; wówczas musimy stwierdzić, że jeśli nie Żydzi (ponieważ list Jonatana do Spartan o tym nie wspomina), to przynajmniej Spartanie byli naprawdę pewni tego nieznanego nam związku. W Józefie, starożytny. księga VII, rozdz. 3 znajduje się list Antiocha do niejakiego Ptolemeusza, w którym daje Żydom prawo do życia według ich praw, ściąga z nich część podatków i obiecuje pomoc w odprawie świętych obrzędów i renowacji cerkwi. Pozostałe dwa listy: o nienaruszalności cerkwi i o przesiedleniu w celu ochrony 3000 rodzin żydowskich z Mezopotamii do twierdz lidyjskich i frygijskich, jeśli są wiarygodne, również świadczą o przychylności Antiocha wobec Żydów. Daniel XI, 20, tak opisuje Seleukosa: I na jego miejscu (Antioch) stanie, wysyłając egzekutora (podatków) w królewskiej chwale, a za kilka dni (spisku) zostanie zmiażdżony nie wściekłością, ale wojną. Zobacz Dana. XI, 21 – 28. Na początku panowania Antiocha Irkat, syn Józefa, który dotychczas bronił się przed swoimi braćmi i ich wspólnikami, zbudował sobie twierdzę za Jordanem i skutecznie walczył z Arabami w obawie przed rosnącą potęgą tego króla, popełnił samobójstwo. Książka Józef Flawiusz w swoich Starożytnościach. Rozdział XII 5. Pisze, że Jazon otrzymał najwyższe kapłaństwo po śmierci Oniasza, lecz w swojej księdze o Machabeuszach, zgodnie z II Księgą Machabejską, znajdującą się pomiędzy świętymi księgami, twierdzi, że stało się to za życia Oniasza. 2Mac. IV, 7, 9, 33. Natomiast 2 Księga Machabejska IV, 23 nazywa go bratem Szymona, pochodzącego z pokolenia Beniamina, tego samego, który oczernił Oniasza. Bardzo wielu idzie za Józefem, gdyż arcykapłan musi pochodzić z pokolenia Aarona; choć można wątpić, czy prawo to było przestrzegane w czasie, gdy łamano inne prawa dotyczące najwyższego kapłaństwa. IV, 29. Słowo następca, διάδοχος, jak zauważył Grotius, oznacza tu namiestnika. Nie jest bowiem jasne, czy Menelaos został w tym czasie całkowicie pozbawiony kapłaństwa. IV, 42. Słowo e χ e ιρώσαντο w istocie nie oznacza zabijać, ale chwytać. Tutaj oczywiście należy również rozumieć morderstwo, ponieważ ani w dokumentach dotyczących tego buntu, ani później nie ma wzmianki o Lizymachu. Tak należy to rozumieć z oryginału, 2Maca. V, 14. W tym przypadku autor Drugiej Księgi Machabejskiej poczynił znakomitą uwagę, nie ze względu na język, ale ze względu na język Pan wybrał to miejsce, V, 19. Nawiedzenie i profanację cerkwi żydowskiej przez Antiocha opisuje także we fragmencie Diodorus. apud Fot. dorsz. CCXLIV, zgodnie z Historią Świętą, wspomina także o kamiennym wizerunku starca siedzącego na ośle, który, jak twierdzi Antioch, znalazł we wnętrzu cerkwi i który jego zdaniem przedstawiał Mojżesza. Wydarzenia te znajdują potwierdzenie w części proroctwa Daniłowa, XI, 30 - 39. Według Ptolemeusza, Diodora i najnowszych chronologów kontynuację monarchii perskiej oblicza się w następujący sposób: Po podboju monarchii babilońskiej Cyrus panuje przez 7 lat. Kambyzes ze Smerdisem 8. Darius Istasp 36. Kserkses 20. Artakserkses Longimanus z Kserksesem drugim i Sogdianem 41. Darius Novus 19. Artakserkses Mnemon 43. Artakserkses Wół 23. Osły 2. Darius Codomanus 6. Hieronim czci go jako Anioła, gdyż sam siebie nazywa Aniołem מלאך Jehowy, posłanym od Jehowy, Hag. I, 13. Wiadomo jednak, że imię Anioł nadawane jest osobie w znaczeniu posłańca. Wręcz przeciwnie, imię Proroka, przypisywane Aggeuszowi na samym początku jego księgi, nie oznacza Anioła. Ponieważ nazywany jest także synem Addowa, Zacharem. Ja, 1, niektórzy wywodzą to od proroka Addy, współczesnego Roboamowi; 2 ust. XII, 18, ale inne pochodzą bardziej prawdopodobnie od Addaja, kapłana, który wyszedł z Babilonu wraz z Zorobabelem, Neh. XII, 16. Ten Zachariasz wraz z Uriaszem, który prorokował o Jerozolimie za panowania Joachima, Jer. XXVI, 20, przez niektórych uważane są za świadków mających potwierdzić proroctwo Izajasza, VIII, 2 i nast. Ponieważ jednak pierwszym tematem tego proroctwa był upadek Damaszku w Samarii, który wydarzył się przed obydwoma wspomnianymi prorokami, bardziej prawdopodobne jest, że wierni świadkowie Izajasza musieli pochodzić z jego współczesnych. Zobacz Neha. XIII, 10, 15, 23. Mały III, 8; II, 8; III, 14; II,14. Ten czyn Mardocheusza, jeśli nie zasługuje na szczególną pochwałę, to przynajmniej nie może być potępiony. Jeśli Conon, zachowując charakter wolnego człowieka, nie chciał ukazać się królowi perskiemu, aby uniknąć swojej zwykłej żądzy uwielbienia, 1, VI, to czy Mardocheusz w poczuciu sprawiedliwości i pobożności nie miał prawa odmówić kultu nie królowi, którego ranga zawsze ma w sobie coś świętego, ale żądnemu władzy obywatelowi? Prawdziwość tego wydarzenia nie pozwala nam wątpić w pamięć o tym, ustalonym święcie Furim, obchodzonym przez wiele stuleci. Zobacz 2Maca. XV, 37. W Kodeksie Feodosjewa de lud. ryt. XlI, L, I. skierowane jest przeciwko niemu następujące prawo: Judaeos quosdum Jestiuitalis suae solenni Aman ad poenae quondam samtae rationem incendere et sanctae crucis assimilattm speciem in contemplum Christianae fidei sacrilega mente exurere provinciarum rectores prohibeant, neve jocis snis fidei nosirae lignum immisceant, amissuri sine dubio permissa hactenus nisi ab illicitis temperaveriat. Historia Mardocheusza odpowiada jego czasom, ponieważ został wzięty do niewoli wraz z Jechoniaszem, Esterą. II, 6. Co więcej, królestwo Dariusza rozciągnęło się na Indie. L, IV s. 44, a tron ​​znajdował się w Suzie L, V, s. 49. Oprócz Atossy, córki Cyrusa, miał w małżeństwie Artistone, którego szczególnie kochał L, VII, s. 69, lecz wbrew temu przypuszczeniu zauważają, że Artistona była także córką Cyrusa i że w Piśmie Świętym imię Dariusza nie jest mylone z imieniem Assuir. Skaloger uważa, że ​​imiona Assuira i Estery są tożsame z imionami Kserksesa i Amestris i że ucztę królewską wydawano z okazji przygotowań do wyprawy na Grecję. Ale Amestris z trudem może być Esterą, gdyż była żoną Kserksesa przed wyprawą do Grecji, Petau, de doc. tem. L, XV, ok. 27. i według zeznań Herodota, była tam dzika kobieta, L, IX, s. III. Józef tak uważa. A nie ma lepszego sposobu na wyjaśnienie skrajnej przychylności Artakserksesa wobec Żydów niż małżeństwo z Żydówką. Królestwo perskie, choć upokorzone przez Greków pod rządami Kserksesa, mogło nadal mieć 127 krain pod rządami Artakserksesa. Wreszcie nic nie stoi na przeszkodzie, aby przygodę Mardocheusza przypisać temu czasowi, gdyż to, co mówi się o jego niewoli, można przypisać jego pradziadkowi, Esterze. II, 5. Agreg. II, 10. Tej chwały cerkwi nie można przypisać R. Lipmanowi w tym, że druga cerkiew stała o dziesięć lat dłużej od pierwszej, ani R. Azariaszowi - w darach i szacunku królów pogańskich, z czym nie raz zdarzyło się coś odwrotnego; ani nie można go przypisać trzeciej świątyni, istniejącej jedynie w wyobraźni Żydów. Mogło to więc polegać jedynie na przyjściu Mesjasza. Zach. XI, 13. Miejsce to podane jest u Mateusza, XXVII, 9, 10, ale pod imieniem proroka Jeremiasza. Aby nie wyglądało to na pomyłkę, powinniście wiedzieć, że ogólnie Księga Proroków jest tu oznaczona imieniem Jeremiasza; którego proroctwo poprzednio zajmowało w nim pierwsze miejsce, spójrz. Światło. Klocek. Nr reklamy h. 1. W dekrecie Cyrusa Ezra. VI, 3 wysokość i szerokość cerkwi ustalono na 60 łokci, co nie zgadza się z wielkością pierwszej cerkwi, lecz cel ten, jak należy sądzić, był jedynie przybliżony i miał na celu określenie wysokości podpór przeznaczonych na budowę z domu królewskiego, 4. Kiedy został położony, tym, którzy widzieli pierwszy, wydawało się, że nie istnieje. Agreg. II. 4. Herod – Józef, starożytny. księga XV, rozdz. 14 mówi, że cerkiew Zorobabela była o 60 łokci niższa od świątyni Salomona. Na jego miejscu znajdował się kamień wznoszący się na trzy palce nad podłogę, zwany kamieniem węgielnym i o którym mówiono, że znajduje się w pępku ziemi. To prawda, że ​​Nehemiasz oczekiwał od kapłana wyjaśnień i prawdy, Ezdrasz, II, 63; i Józef Drew. księga III, rozdz. 8, mówi, że Powiernik i Sardonyks przestali świecić 200 lat przed swoimi czasami, z powodu gniewu Bożego za łamanie prawa. Ale tak jak nie wydaje się, aby oczekiwanie Nehemiasza było uzasadnione wydarzeniem, tak opinia Józefa nie zgadza się z zeznaniami wielu jego rodaków. Zobacz praef Abarban. w Agg. Majmon. de arr, dziesięć. Z. 10. Według niektórych oznaczało to wizję odejścia chwały Bożej ze cerkwi na Górę Oliwną, Ezech. X, 18, 19, XI, 22, 23. Jednocześnie niektórzy przypisują Malachiaszowi zubożenie Ducha Świętego, czyli dar proroctwa. Na jej miejsce wprowadzono ק ׳ ל כח córkę głosu, czyli rodzaj objawienia, w którym Bóg przemówił do ludzi bez świadków. Tamże VIII, 1, 7; IX, 3; Mały II, 7. Dzisiejsi Żydzi w to święto zamiast Hamana biją młotkami w ściany i stoły swoich synagog, a potem oddają się wszelkiego rodzaju zniesławieniom. Istnienie tych postów zostało udowodnione u Proroka Zachariasza VIII, 19, a wyjaśnienie zostało zapożyczone od rabinów. Pomiędzy nimi, a może i po nich, byli inni, ale nieznani. Zobacz Neha. V, 14, 15. Ezdrasz IX, 1, Neh. V, 7. Za jej założyciela uważa się Ezdrasza i przypisuje się mu aż 120 członków, w tym Zorobabela, Jezusa, Nehemiasza, Mardocheusza, Daniela i trzech ostatnich proroków. W אכדח מדק ׳, czyli w głównych instrukcjach ojców, jego definicja jest następująca: bądź powolny w sądzie, gromadź wielu uczniów, strzeż prawa. Przypisuje się jej zbieranie ustnych tradycji Mojżesza, rewizję, oczyszczanie i dzielenie Świętych ksiąg, układanie modlitw i wprowadzanie ostatecznego wyrazu do świętych przemówień: a w ciągu wieków przeciwko rodzącym się saduceuszom. Ale kto nie widzi, że wielu z wymienionych tutaj mężczyzn nie mogło być jego członkami? Niewiarygodne jest także, że społeczeństwo złożone z takich ludzi, dzieląc Święte księgi na Prawo, Proroków i stworzenie Świętych, wykluczyło Daniela z drugiej kategorii. Składa się z 71 członków, według liczby 70 starszych – pomocników Mojżesza, Lb. XI, 16. Oto dowody: a) Jest prawdopodobne, że Żydzi przyzwyczaili się do alfabetu chaldejskiego w Babilonie. b) W Gemara Sanhedryn rozdz. XI, § 13, Maar – Sutra mówi, że w czasach Ezdrasza Izrael wybrał pismo asyryjskie jako święty język. c) Na niektórych monetach, które uważa się za wybite przed pojmaniem, widnieją samarytańskie litery: ׳ דושל ׳ ס קדשח – Święta Jerozolima, שקל ושדאל – Szekel I Izrael, d) Hieronim w rgol. w lib. rej. pisze: Ezdrasz wymyślił obecne litery i do tej pory pismo Samarytan i Żydów było takie samo. W niektórych księgach greckich wciąż znajdujemy czteroliterowe imię Pana, przedstawione starożytnymi literami, f) Z Ezechiela IX, 4 dochodzą do wniosku, że litera Tav powinna mieć kształt krzyża, a taki znajduje się w alfabecie samarytańskim. Daniel w swojej książce pisze po chaldejsku, używając współczesnych liter hebrajskich. Te domysły są przeciwne. a) Milczenie Świętych Ksiąg i Józefa Flawiusza; b) przywiązanie Żydów do ich starożytności; oraz c) niezmienność Pisma Świętego aż do joty, Mat. V, 18. Chcąc osłabić główny dowód poprzedniej opinii, niektóre napisy na monetach żydowsko-samaryjskich: wolność Jerozolimy, wyzwolenie Izraela, odkupienie Syjonu, dowodzą, że należą one do czasów Machabeuszów; i myślą, że Szymon, otrzymawszy pozwolenie od Antiocha na wybicie monety, ale bojąc się prawa Mojżesza, Izaj. XX, 4 powierzył to Samarytanom. Omawiając słowo חו, zauważono, że może ono oznaczać albo znak, albo הה ׳ ח, że będziesz żył. Niektórzy przypisują te księgi Izajaszowi i Jeremiaszowi ze względu na pewne fragmenty wspólne w tej historii z ich proroctwami, ale jaka jest potrzeba przypisywania fragmentu pisarza temu samemu pisarzowi? Może to zrobić także ktoś inny. Nazwy te nie do końca odpowiadają samej rzeczy. Dzieło to nie jest dodatkiem do Historii Świętej, gdyż w przeważającej części powtarza to, co można znaleźć w innych księgach; ani pełna oś czasu, ponieważ brakuje jej jedności chronologicznej; ani skrótu, ponieważ zawiera zarówno wiele szczegółów, jak i wiele pominięć. Grotius zauważa, że ​​księga, która wśród starożytnych była kontynuacją innej, zwykle zaczynała się od zakończenia poprzedniej. Jednak w księgach Kronik są też miejsca, które ukazują pisarza starszego od Ezdrasza, jak np. 2 Kronik. VIII, 8 i taki, który należy do czasów późniejszych. 1 ust. III, 19 – 24. Należy sądzić, że pierwsze słowa zostały zapożyczone bez zmiany słów z pism starożytnych, którymi się kierował; a ostatni po nim został dodany przez jednego z godnych zaufania ludzi, aby kontynuować genealogię Dawida i Mesjasza. Guetiusz zabiera Ezdraszowi pierwsze sześć rozdziałów tej księgi, ponieważ napisał je człowiek, który był już w Jerozolimie przed przybyciem Ezdrasza, Ezdrasz. V, 4. Nie jest to jednak zaskakujące, jeśli tym Ezdraszem był ten sam, który przybył do Jerozolimy z Zorobabelem; gdyby to było coś innego, to wszystko jednak mógłby, nie będąc w Jerozolimie, powiedzieć w imieniu Jerozolimczyków: w takim razie zrekonstruujmy ich. Estera. IX, 20. Należy zauważyć, że w hebrajskim tekście tej księgi nie ma imienia Boga, niemniej jednak głosi On Go samym czynem, opisując zachowanie ludu Bożego. Dlaczego zasługuje na miejsce wśród Świętych Ksiąg, chociaż nie mówi jasno o Mesjaszu i chociaż nie jest cytowany przez pisarzy Nowego Testamentu w ogólnych wyrażeniach, takich jak Hebr. XI, 34. Milczenie Nazjanzu na jej temat można skontrastować ze świadectwami Cyryla Jerozolimskiego, Epifaniusza i Hieronima. Tekstu głównego tej księgi, przetłumaczonego z języka hebrajskiego, nie należy mieszać z dodatkami, które istnieją wyłącznie w języku greckim. W Biblii słowiańskiej wyróżniają się tym, że nie są przeciwstawione numerom wersetów. 3Ezdrasza VII, 28 – 35; II, 46, 47. XIV, 21 – 48. Potępia opinie o niebie III, 6. i piekle IV 40 – 42; ale te fragmenty należy wyjaśnić przed ich osądzeniem. Wcześniej do Koryntu. eee. Matt. XXIII, 37, 38, 3; Ezdrasz I, 28–33. W swojej księdze XLIX, 12. Po Izajaszu, Jeremiaszu i Ezechielu wymienia dwunastu proroków bez imion. Nie ma wątpliwości, że ma na myśli dwunastu proroków, rozdzielonych w Biblii pod nazwą mniejszych. Justin, w kohorcie, ad Graec. mówi, że z powodu niedowierzania króla każdego z nich osadzono w specjalnej celi, a mimo to uznano, że tłumaczenie jest spójne nie tylko w myślach, ale i w słowach; i dodaje, że sam widział pozostałości tych cel. To świadectwo zostało zaakceptowane przez wielu innych Ojców Kościoła; a inni, jak Epifaniusz, utworzyli 36 cel zamiast 72. Jednak milczenie Aristaeusa, Filona, ​​Flawiusza – najbliższych świadków zdarzenia – nie pozwala na ustalenie tych opinii. Justyn niewątpliwie nie chciał oszukiwać, ale mógł dać się oszukać. Najstarszą wzmianką o tym tłumaczeniu jest dzieło Aristaeusa, który udaje urzędnika Ptolemeusza, ale często mówi jak Żyd, a także każe mówić samemu królowi. Niektórzy niedawni autorzy uznają to za oszukańcze i przedstawili mu wiele zastrzeżeń. Na podstawie zeznań Herminusa odnalezionych u Laercjusza twierdzą, że Demetriusz jest błędnie przedstawiany jako główny bohater narracji Aristaeusa, gdyż Filadelfus po śmierci ojca zesłał Demetriusza do wsi, gdzie popełnił samobójstwo boleniem. Obrońcy Aristaeusa odpowiadają jednak, że to, co opowiada, należy przypisać czasowi, gdy Filadelfos nadal panował ze swoim ojcem. Wydaje się dziwne, że Aristeas gromadzi tłumaczy ze wszystkich dwunastu pokoleń Izraela. Nie jest to jednak niemożliwe, gdyż nawet po niewoli dziesięciu pokoleń Salmanasara część ich ostatka przebywała w Palestynie; a Apostoł wspomina nadzieję dwunastu pokoleń. Dzieje XXVI, 7. Zauważają, że w opowiadaniu Aristaeusa litery Ptolemeusza, Demetriusza i Eleazara pisane są jedną sylabą; że koszty Ptolemeusza są zbyt wysokie, aby otrzymać taką księgę, której zalet nie znał, że Arystobul, Sowa, Józef Flawiusz, Epifaniusz, wszyscy podążający za Aristajosem, w pewnych okolicznościach nie zgadzają się z nim. Trzeba zgodzić się, że notatki te świadczą o niedoskonałości i zniszczeniu tego dzieła. Tymczasem cała historia 70 tłumaczy nie pozwala odrzucić świadectwa wspomnianych teraz mężów i całej starożytności chrześcijańskiej, z wyjątkiem jednego Hieronima, który nieprzychylnie wypowiada się o tłumaczeniu 70, tworząc własne. Według Abulfaragiusa – sługa Eliasza; według Bundariusa, jednego ucznia Jeremiasza; i według zeznań Abu – Mugameda – Mustafy, pisarza żywotów Hystaspesa, czyli Dariusa Istaspesa, ucznia Ozeira, czyli Ezry. Z tą drugą opinią zgadza się Thomas Guide. Hist rel weterynarz. za. Z. 29. Zobacz iOS. Kontr. Arr. i antyk. L.XII, ok. 1. Może zainteresuje Cię: