Период девятый. Создание второго храма

Jakmile Židé, kteří se vrátili ze zajetí, obsadili země předků svých předků, vytvořili Ježíš a Zerubábel v Jeruzalémě oltář na jeho dřívějším místě a na Nový rok obnovili obvyklé oběti. Následujícího roku byl založen druhý chrám za zvuku kněžských trub a zpěvu levitů, za radostného zvolání lidu a hlasitého volání starších, kteří si vzpomněli na nádheru prvního chrámu. Samaritáni nabídli Židům účast na tomto podniku, prezentovali se jako jejich souvěrci, ale protože nedostali jejich svolení, snažili se jim všemožně bránit. K tomu účelu používali úplatkářství a pomluvy, jak za Cyra, tak za jeho nástupců Assuira a Arphasaphana, 783 a s takovým úspěchem, že na příkaz posledně jmenovaného byla práce chrámu vojenskou silou zcela zastavena. Po nějaké době však pokračovali podle přesvědčení proroků Aggea a Zachariáše. Oblastní vládci Peršanů, kteří o tom psali Dáreiovi, dostali výnos, kterým nejen potvrdil svolení, které dal Kýros Židům k vybudování chrámu, ale ze svých příjmů za Eufratem jim přikázal, aby jim poskytovali pomoc a oběti pro ně, a na závěr prokleli každého krále a lidi, kteří by pozdvihli ruku ke zničení jeruzalémského chrámu, tedy kolem roku 784, jeho stavba byla dokončena kolem roku 785. svěcení provázelo radostné slavení Velikonoc. Artaxerxův výnos a Ezrovy činy V sedmém roce Artaxerxes Longimanus 786 Ezra 787 obdržel učený kněz 788 v Babylóně dekret, kterým byl oprávněn vyprovodit Židy, kteří zůstali v zemi Chaldejské, do Jeruzaléma, pokud si to přejí, s posvátnými nádobami, s dary od krále a šlechticů; požadovat od královských strážců pokladů za Eufratem stříbro na dekorace a další potřeby pro posvátné obřady chrámu; dodržovat v celém Judsku zachování zákona Božího; dosazovat soudce a trestat zločince; přesto byli kněží, Levité a Nathinae osvobozeni od všech daní. Díky této pravomoci Ezra shromáždil více než 1700 společníků a vyšel s nimi do pole a vyzbrojil je půstem a modlitbami proti nebezpečím na cestě před nimi. Tiše dorazili do Jeruzaléma a po obětech vstoupil Ezra do své mimořádné služby. Když se doslechl, že mnoho lidí a dokonce i kněží vstoupili do nepovolených sňatků s cizinci, roztrhal si šaty, roztrhal si vlasy a pak při večerní oběti, padl na kolena se slzami před chrámem, přiznal se k tomuto zločinu s takovou silou, že lid shromážděný kolem něj přísahal, že mu pomůže obnovit smlouvu s Bohem. Zatímco se Ezra ještě o samotě postil a plakal, bylo po celé Judeji oznámeno, že přijde o svůj majetek a bude exkomunikován z vojska přesídlení, pokud se do tří dnů neobjeví v Jeruzalémě. V určený čas se všichni Židé s třesením shromáždili v chrámu a poté, co obdrželi napomenutí od Ezdráše, slíbili dokonalou poslušnost. V důsledku toho bylo působením starších a soudců za tři měsíce zrušeno více než sto manželství 790. Obnova Jeruzaléma pod Nehemjášovou péčí Mezitím byla většina Jeruzaléma v troskách až do dvacátého roku Artaxerxa. V této době Nehemiáš 791, který sloužil jako jeho číšník, když se doslechl o smutném stavu města svého otce, prostřednictvím modlitby odhalil králi svůj zármutek; a spolu se svolením k jeho obnově od něj obdržel dopisy krajským vladařům a správci královského dubového háje s příkazy k pomoci i vojákům bezpečnosti. Po příjezdu do Jeruzaléma a po přesném prozkoumání zničených zdí odhalil Nehemjáš nejvznešenějšímu ze Židů svůj záměr je obnovit a rozdělil mezi ně práci. Aby zastavili tento podnik, Sanballat Moabec 792, Tobiáš Ammonitský a Gisham Arab buď použili posměchu a pomluvy, pak se chopili zbraně, nebo se pokusili pod rouškou rady povolat Nehemiáše do pole a zabít ho; pak podplatili falešné proroky z řad samotných Židů, jako byli Samaeus a Noadi, aby ho vystrašili. Ale nic nemohlo otřást Nehemiášem. Na pomluvy reagoval pohrdáním, pronikl do všech triků; se chránil před útokem tím, že polovině svých vojáků nařídil, aby byli neustále připraveni k boji, rozdával zbraně všem dělníkům a držel je beznadějně ve městě. Za 52 dní jsou všechny práce dokončeny 793. Nová zeď je posvěcena slavnostní procházkou po jejích dvou polovinách dvou levitských sborů a vůdců lidu s psalmodií, která je zakončena obětmi v chrámu. Načež z občanů samých zřízena městská stráž; a pro zvýšení jeho populace byl kromě svévolných obyvatel vybrán losem 794 jeden z deseti mužů přesídlení. Další činy Nehemiáše pro zlepšení církevních a civilních Nehemjáš se také s pomocí královské pravomoci pokusil, zejména s pomocí Ezdráše, vymýtit různá zneužívání a prosadit zákon. Když vyslyšel stížnosti chudých na útlak bohatých, přísahal, že je zaváže, aby jim vrátil růst, který jim byl odebrán, a zpronevěřené statky. Po každodenním veřejném čtení zákona o svátku Nového roku a stánků 795 je určen 24. den sedmého měsíce pro slavnostní obnovení smlouvy s Bohem. Poté, co tento den strávili půstem, vyznáváním hříchů a čtyřnásobným čtením zákona, po Ezdrákově modlitbě všichni lidé složili přísahu, že splní přikázání až do nejmenších rituálů, a starší to potvrdili svým podpisem. Ve třicátém druhém roce Artaxerxa se měl Nehemjáš vrátit do Babylóna, ale o rok později, když přišel znovu do Jeruzaléma, vyhnal Tobiáše Ammonitského, jemuž kněz Eliasiv dal příbuzenstvím příbytek na nádvoří chrámu; obnovil desátky, odsoudil porušovatele sabatu a v tento den přestal obchodovat uzavřením městských bran; Když našel smíšená kmenová manželství a děti mluvící smíšeným jazykem, proklel a potrestal pachatele a mezi nimi byl z města odstraněn jeden kněz, Sanballatův zeť. Po Nehemjášovi v roce 796 získal titul velekněze mezi lidmi zvláštní moc a stal se předmětem adorace. Ježíš, bratr Jonathana, kterého Flavius, pátý velekněz po zajetí, jmenoval Jan, se spřátelil s Vagozem, vojenským velitelem Artaxerxe, a doufal, že jeho prostřednictvím získá bratrské postavení. Ale v této naději, když se pohádal s Jonatanem, byl jím zabit v chrámu. Podrážděný Vagoz vstoupil do chrámu a řekl těm, kdo namítali, že není čistý jako mrtvola; uvalil daň na každodenní oběti a sedm let utiskoval Židy. Za vlády Jonathanova nástupce Aduaha, posledního velekněze, jehož jméno se nachází ve Svatých knihách Starého zákona, byl jeho bratr Manasseh exkomunikován z oltáře za to, že se oženil s dcerou perského satrapy Sanballata v Samaří v roce 797. Aby zachránil sňatek, místo jeruzalémského velekněze slíbil velekněz Samaří a spolu s ním přilákal z Jeruzaléma jemu podobné. Když Alexandr po porážce Daria Kodomana u Issu pokračoval ve svých výbojích ve Fénicii, Sanballat přešel na stranu vítěze as jeho svolením postavil na hoře Garizin chrám podobný Jeruzalému a svěřil jej Manassehovi. Mezitím Alexandr, obléhající Týr, požadoval pomoc od Židů a byl odmítnut, protože nechtěli porušit přísahu, která je zavazovala k perskému panovníkovi. Rozzlobený dobyvatel se po dobytí Týru a Gazy přiblížil k Jeruzalému. Adui, po celonárodním půstu, dostal pokyn od Boha ve snu, vyšel vstříc nepříteli v posvátných rouchách, doprovázen kněžími a lidmi v bílých rouchách. Nad jeho očekávání se Alexandr poklonil jménu Božímu, které měl na čele velekněz 798, a přinesl oběť v Jeruzalémě. Když mu ukázali Danielovo proroctví o zničení perské monarchie řeckým králem, ponechal Židům právo žít podle jejich domácích zákonů, v sobotu je osvobodil od daní a slíbil stejné výhody těm v Babylóně a Médii; některé přesvědčil, aby vstoupili do jeho armády. Samaritánům se přes jejich obvyklou lstivost nepodařilo získat tyto výhody, nicméně jejich chrám zůstal a stal se útočištěm pro ty, kteří si zasloužili trest v Jeruzalémě 799. Invaze Ptolemaia Lagova do Judeje Po roztříštění řecké monarchie smrtí Alexandra nenechal Judeu na pokoji Ptolemaios, syn Lagova, který dostal Egypt, vytouženou Sýrii. Využil klidu sabatního dne a vstoupil do Jeruzaléma pod záminkou uctívání, snadno se ho zmocnil a odvedl mnoho Židů do zajetí pod vedením prvního velekněze Oniáše. Ale Ptolemaios uznal jejich loajalitu v přísaze, svěřil jim ochranu svých pevností, dal jim právo občanství v Alexandrii a na vděčnost za tuto přízeň od nich složil občanskou přísahu sobě a svým potomkům. Velkorysost panovníka a země přiměla mnoho Židů, aby se dobrovolně přestěhovali do Egypta 800. Samaritáni spolu se Židy byli odvedeni do Egypta a tam s nimi nadále nesouhlasili a někteří posílali své oběti do chrámu v Jeruzalémě a jiní do chrámu v Samaří. Šimon Spravedlivý a jeho nástupci Syn a nástupce Oniáše prvního, Šimon, nazývaný spravedlivým pro svou zbožnost a dobročinnost, obnovil opevnění Jeruzaléma a vyzdobil chrám 801. Svého druhého syna Oniáše zanechal, když byl nezletilý, takže velekněžství připadlo Šimonovu bratru Eleazarovi a poté jeho strýci Manassemu, než jej Oniáš zdědil. Vnější vztahy Judeje v této době V této době Seleucus Nicator, který byl regionálním vládcem Babylonu, porazil Antigona, který se po smrti Alexandra zmocnil Asie, a když se stal vládcem rozsáhlých zemí, vyzbrojil se pro Sýrii proti svému spojenci Ptolemaiovi Lagovovi. Židé byli střídavě nuceni vzdát hold oběma válčícím králům, využili však zvláštní přízně Seleuka, který jim dal právo občanství v samotném hlavním městě své Antiochie 802. Nástupce Lagovova syna Ptolemaia Filadelfa byl klidnější, zatímco Antiochus Soter byl zaneprázdněn domácími potížemi, ale válkou se opět otevřel další řecký byt. Theos, tedy Bůh. Aby tomu zabránil, dal egyptský král nakonec svou dceru Bereniku za ženu syrskému králi, ale po chvíli jeho první žena zabila jeho i svého náhradníka se svým synem a povýšila na trůn svého syna Seleuca Callinicusa 803. Ptolemaios Everget, bratr Bernice, pomstil svou sestru a připravil Kalinnika nejen o většinu4 Asie, ale i Sýrie80. Uprostřed těchto poruch nemohla být Judea bezpochyby v bezpečí. Ptolemaios Evergetes po dobytí Sýrie přinesl, jak vypráví Flavius, oběti a dary do jeruzalémského chrámu 805, ale přesto si vyžádal od velekněze Oniáše druhých 20 stříbrných talentů běžného tributu; a když tento muž z lásky k penězům váhal je zaplatit, pohrozil Židům zabráním polí a vojskem. Joseph, synovec Oniáše, svou výkonností zachránil vlast a vzal na sebe výběr daní v Judeji a blízkých oblastech 806. Incidenty za Šimona II Za velekněžství Šimona II., syna Oniášova, Antiocha Velikého, po smrti svého otce Callinica a po krátké vládě jeho staršího bratra Seleuka Kerauna, spěšně dobyl Sýrii a bojoval s Ptolemaiem Filopatorem, nástupcem Euergeta, u Raphie na egyptských hranicích. Ale po vzájemné bitvě byl nucen vrátit své dobytí, aby získal mír. Filopator, potěšen svým úspěchem, navštěvoval okolní města a chrámy, chtěl k sobě přitáhnout lid, a když mu Židé přinesli dary, tento vrah jeho rodičů a bratrů a manžel jeho sestry si po obětování v jeruzalémském chrámu přáli vstoupit do svatyně svatých, navzdory zastoupení kněží a slzám a zmatku lidu. Když velekněz viděl, že jen Bůh může zachovat místo, které si vybral před znesvěcením, padl před svatyní na kolena a modlil se. Pak král, otřesený náhlým chvěním, ztratil sílu i jazyk a jeho tělesná stráž ho vynesla z posvátné ohrady. Nepohnut tímto trestem se však s výhrůžkami vrátil do Egypta a nejprve nařídil odejmout právo na občanství těm Židům, kteří nebudou uctívat modly, a když se dozvěděl, že většina z nich zůstala neotřesitelnou ve své víře, a dokonce si ty, kteří od ní odpadli, s přísným nařízením zavrhl, jako odpůrce královské moci v řetězech je shromažďoval s expedicemi do Alexandriny odkudkoli. Toto pronásledování bylo zastaveno novým zázrakem. Den krvavé podívané byl již stanoven, ale kvůli Ptolemaiově dlouhému spánku nebylo otevřeno; následující den byl pro mimořádné zapomnění a zmatení jeho myšlenek odložen na další; ve třetím, když se na místě popravy objevili dva andělé, rozrušený král vrátil vězňům svobodu a ustanovil jim sedmidenní hostinu. Poznal před celým svým stavem nevinu Židů a ruku Boží, která za ně bojovala, a dal jim moc trestat odpadlíky od jejich víry, když mu brzy předložili, že zrádci oltáře nemohou být věrni trůnu 807. Po Šimonovi druhém zdědil velekněžství jeho nejstarší syn Oniáš třetí; Flavius ​​mu odkazuje na velvyslanectví a dopis Ariův, nebo podle Makabejské knihy Daria, krále Sparty, kterému Sparťané nabízejí spojenectví Židům, na základě společného původu obou národů z Abrahama 808. Oniáš byl zbožný muž, ale žil v neklidné době. Judský stát v jeho velekněžském postavení ve vztahu ke králům Antiochus Veliký využil neopatrnosti Ptolemaia Filopatora a mládí Ptolemaia Epifana, spojil se s Filipem, králem makedonským, aby dobyl Egypt a dobyl Judeu, ale byl zadržen Římany, kteří převzali poručnictví nad mladým králem. Poté Scopa, generál Epiphanes, obsadil Jeruzalém a mnoho měst v Kel-Sýrii; ale Antiochos ho porazil u pramenů Jordánu a vrátil je a Židé ho dobrovolně přijali a pomohli mu dobýt jeruzalémskou pevnost, v níž Scopas zanechal posádku. Proto Antiochos prokázal zvláštní přízeň tomuto lidu a jeho chrámu 809. Antiochos však kvůli nebezpečí ze strany Římanů uzavřel mír s Epifanem, slíbil mu za sňatek svou dceru Kleopatru a místo vena (věna, výkupné) Sýrii, Fénicii a Palestinu. Po sedmi letech ji skutečně zradil s úmyslem zničit Epifana jejím prostřednictvím, ale Kleopatra dala přednost lásce svého manžela před nezákonnými úmysly svého otce. Nakonec byl Antiochos poté, co dobyl Rhodos, Samos a některá další místa, která patřila k římské lize, poražen Římany, donucen jim zaplatit vysokou daň, a buď z této potřeby nebo z lásky k penězům, poté, co vyloupil chrám Vila v Elymaidě, zemřel s armádou místních obyvatel 810. Jeho syn Seleucus Philopator podle Josepha Sotera zřejmě respektoval Jeruzalémský chrám, protože ze svých příjmů dával vše potřebné pro posvátné obřady, které se tam konaly. Ale když jistý Simon, který napadl vedení Onia třetího, podal zprávu o pokladech v něm Apolloniovi, oblastnímu guvernérovi, a Apolloniovi Seleukovi, poslal král Iliodora, aby je ukradl. Onias jim marně tvrdil, že poklad uložený v chrámu patří soukromým lidem a většinou chudým, ale Bůh zachoval, co bylo svěřeno Jeho svatyni. Zázračný útok strašlivého jezdce a rány dvou mladíků, kteří se Iliodorovi zjevili poblíž samotné pokladnice, ho uvrhly do vyčerpání a necitlivosti, která neskončila, dokud se za něj Oniáš obětoval. A tak Iliodor králi nepřinesl nic kromě důvěry v Boží moc. Navzdory tomu Simon, který představil Oniáše jako viníka toho, co se stalo, a pod patronátem Apollonia rozšířil svou vzpouru na vraždu, donutil velekněze jít ke králi a vyžádat si od něj spravedlnost. Brzy byl Seleukos otráven Iliodorem, nedbale povolal svého bratra Antiocha, který byl rukojmím v Římě, a poslal na jeho místo roku 811 svého syna Demetria. Antiochos, kterému se pro některé skutky přezdívalo Epiphanes, tedy slavný, a postavou Epimanes, tedy zběsilý, vzal zradou život svému bratrovi a stejným způsobem vzal trůn svému synovi, který k němu vystoupil v podobě opatrovníka mladého Demetria. Pod stejnou záminkou se zmocnil Coele-Syria, která měla patřit Ptolemaiovi Filométorovi, mladému synovi jeho sestry Kleopatry; a dále si ji pro sebe upevnil šťastnou válkou se svým synovcem a předstíraným mírem na obou stranách. Jak zesílila, stala se nejtěžší metlou Židů, kterou zvláště zhoršovaly jejich vlastní spory o prvenství 812. Spory o velekněžství a nepořádek jeho únosců V prvním létě Antiocha Epifana koupil Ježíš, který se přejmenoval na Řeky Iáson, bratr Oniášův, od krále velekněžství a sesadil svého bratra 813. Kvůli předsudku snad ve prospěch řecké vzdělanosti si také koupil povolení zřídit v Jeruzalémě podle řeckého zvyku Palaestra a psát jeruzalémský lid jako Antiochijci. Učil Židy, aby se styděli za domácí instituce a za kněze samotné; dal přednost pohanským podívaným před posvátnou službou, poslal na hry jdoucí do Tyru na počest Herkula diváky a stříbro, které však na žádost vyslanců nebylo použito k pohanské oběti; a aby se králi více zalíbil, přijal ho velkolepě v Jeruzalémě. Navzdory skutečnosti, že Meneláos, kterého Flavius ​​považuje za třetího bratra Oniáše, 814, poslal z Jasona do Antiochie se stříbrem a slíbil Antiochovi více peněz, vzal velekněžství samotnému únosci a vyhnal ho z Judeje. Ale sám Meneláos, který popudil své spoluobčany svou krutostí, a král tím, že nezaplatil slíbené peníze, byl povolán k odpovědnosti a přenechal své místo svému bratru Lysimachovi 815. Využil nepřítomnosti krále v Antiochii a uchýlil se ke svému místodržiteli Andronikovi a předložil mu několik nádob ukradených z jeruzalémského chrámu a některé prodal v Tyru. Poté, co byl Oniasem usvědčen z tohoto zločinu, prosil téhož Andronika, aby ho zabil. Avšak nejen Židé, ale i pohané byli touto vraždou rozhořčeni a Antiochus, prolévající slzy za nevinného trpícího, nařídil Andronika popravit na místě jeho smrti. Mezitím byl Lysimachus zabit rozhořčeným lidem za svatokrádež spáchanou po dohodě s Menelaem a tento případ byl předložen soudu v Antiochu. Tím vším peníze Menelaa ospravedlnily a vrátily mu jeho dřívější důstojnost. Během druhého tažení Antiocha v Egyptě roku 817, u příležitosti šíření pověstí o jeho smrti, vtrhl Iáson s tisíci komplici do Jeruzaléma, donutil Menelaa odejít do pevnosti a zabil mnoho občanů, ale byl opět s hanbou vyhnán, putoval ze země do země a po smrti, která ho postihla v Lakónii, nebyl ani pochován. A konečně, poruchy lásky k moci a srdečné odstoupení od Boha podrobily Židy viditelné nadvládě Antikrista. Téměř čtyřicet dní předzvěstí bojujících jednotek ve vzduchu nadcházející katastrofy pro Jeruzalém, nehodné mít žijící proroky. Antiochus, rozrušený Římany, kteří ho přinutili dát Egyptu mír, podrážděný pověstmi o jeho smrti, vzpourami Židů, přivedenými v podezření z jejich loajality k sobě, obrátil veškerý svůj hněv na ně; a s pomocí svých stoupenců v Jeruzalémě do něj vstoupil se zbraněmi. Za tři dny porazil 40 000 lidí a stejný počet prodal 818. Vstoupil také pod vedením zrádce Menelaa do chrámu; vzal jeho závoj, posvátné nádoby, poklady 819 as 1 800 talenty kořisti se vrátil do Antiochie a nechal v Jeruzalémě takové vůdce, kteří by pokračovali v jeho krutostech. Po dvou letech Apollonius, velitel tributů, pokojně vstoupil do Jeruzaléma s 22 000 vojáky, ale počkal do soboty, provedl vraždy a loupeže, zapálil nejlepší budovy a zničil hradby. Na druhou stranu opevnil město Davidovo a umístil do něj posádku pro neustálé útoky na zbytek lidí, kteří přišli do chrámu. Pak přišel z Antiochie starý muž, původně Athéňan, s královským výnosem kázat univerzální náboženství, které chtěl Antiochos dát svému království, a mnoho Židů to přijalo. Potom byla na Boží oltář umístěna modla olympského Jupitera, chrám byl naplněn pohanskými ohavnostmi, posvátné knihy, které byly tentokrát nalezeny, byly spáleny; vyznavači víry byli vydáni k mučení, samotný název Judea byl zakázán 820. K útěchě církve se však objevili lidé, kteří ukázali svou neporazitelnost proti všem snahám pronásledování. Eleazar, devadesátiletý stařík, který nechtěl ochutnat zákonem zakázané jídlo, ba ani to předstírat, ochotně podstoupil slavné utrpení. Jedna matka, kterou někteří nazývají Solomonia, když viděla mučednickou smrt svých sedmi synů a posílila je v ní, dostala zvláštní korunu. Doba pokušení zasáhla i Samaritány a ukázala jim, jací skutečně jsou. Aby se o svá neštěstí nepodělili s Židy, zřekli se své spřízněnosti a společné víry s nimi, kterou kdysi hlásali, a požádali Antiocha, nazývajícího ho viditelným Bohem, aby bezejmenný samařský chrám dovolil zasvětit helénskému Jupiterovi. Přeměna jeruzalémského chrámu na modlářský chrám byla provedena ve 145. roce seleukovského království, v roce 821. Připočteme-li k tomuto číslu 205 let perské monarchie 822, jejichž počátek odpovídá návratu Židů z babylonského zajetí, 7 let Alexandrovy monarchie a 12 let, které uplynuly od jeho smrti do vlády Seleuka Nicatora, vznikne časové období 369 let. Ozdobou těchto časů obnoveného Jeruzaléma byli: Zerubábel, Ezdráš, Nehemjáš, obnovovatelé civilního a církevního zlepšení mezi židovským lidem; někteří jsou hodní velekněží, nejvíce tři proroci. 1. Haggai 823. Druhého léta Dareia po několik měsíců povzbuzoval Židy, aby pokračovali v opuštěné stavbě chrámu, přičemž si představoval, že neplodnost a chudoba, která je utlačuje, je trestem za to, že jej zanedbávali, a předpovídal jeho budoucí slávu. 2. Zachariáš, syn Barachiášův 824. Vstoupil do služby proroctví po Aggeovi a pokračoval v ní několik let. Podrobně předpověděl rozkvět chrámu a Jeruzaléma a jejich nové zpustošení, utrpení Mesiáše a poté Jeho požehnaného království. 3. Malachiáš. Origenes ho ctí jako anděla, protože byl oklamán významem svého jména; jiní si ho stejně bezdůvodně pletou se Zerubábelem, Ezdrášem, Nehemjášem a Mordechajem. Lze jen hádat, že není daleko od časů Nehemiášových, protože ti stejní jako tento odsuzují zneužívání 825. Proroctví Starého zákona uzavírá poukazem na Předchůdce Nového zákona. Mimo Judeu si všeobecnou úctu a požehnání Židů vysloužili Mordechaj a Ester, kteří pocházeli z kmene Benjamín. Když byl jeden perský král po šestiměsíční hostině, kterou ve svém hlavním městě Susakh udíleli šlechtici ze 127 regionů, chtějící prokázat národní čest své manželce, rozrušen její neposlušností a exkomunikoval ji ze sebe jako exemplární trest za ženskou autokracii, pak při příležitosti svého výběru nové manželky přijal Ester, jeho dceru, královskou neteř místo toho, královskou neteř Mordecai. Mordechaj, který jejím prostřednictvím králi odhalil zlobu dvou dvořanů proti jeho životu, si brzy vysloužil jeho pozornost a místo v královském záznamu. Ale Haman, který získal neomezenou důvěru panovníka s jeho souhlasem, požadoval pro sebe téměř božské uctívání a čest a nedostal je pouze od Mordechaje, 826 požádal o povolení vyhladit všechny Židy pod záminkou jejich neúcty ke královským příkazům. Potom Mordechaj inspiroval Ester, že jí při této příležitosti Prozřetelnost samozřejmě udělila královskou korunu. Po třídenním půstu s rizikem svého života se králi zjevila bez jeho svolení, a aby ho připravila na přijetí její žádosti, pozvala ho na hostinu pouze s Hamanem. Ctižádostivý muž, který se díky této milosti více osmělil, ve stejný den postavil pro Mordecaie strom popravy. Naopak, král, náhodně osvícený Písmem o zásluhách Mordechaje, ho druhý den poctil jeho oděvem a koněm a celonárodním prohlášením o své přízni vůči němu, čímž přinutil samotného Hamana, aby tento rozsudek vynesl i vykonal. Nakonec Ester na druhé hostině podobné té předchozí odhalila svému manželovi svůj kmen, své nebezpečí s ním a zlobu Hamana. V důsledku toho Haman zemřel na stromě připraveném pro Mordechaje. Den určený losem od Hamana ke zničení Židů a den po něm jim byl dán, aby potrestali své nepřátele. Jejich pomsta by se mohla zdát přehnaná, kdyby neukazovala jejich umírněnost, že se zdrželi loupeže 827. Assuir, za něhož se to stalo, je buď Darius Istasp 828, nebo Xerxes 829, nebo konečně Artaxerxes Longimanus, zvláštní dobrodinec Židů 830. Po časech proroctví a inspirace moudrosti vzkvétal v Jeruzalémě Ježíš, syn Sirachův. Doba, ve které žil, je známá z chvály na konci jeho knihy veleknězi Šimonovi, bezpochyby tomu, kdo byl nazýván Spravedlivý. Starodávné nebo lépe věčné pravdy víry jsou obnoveny kázáním posledních proroků. Když Aggeus na povzbuzení Božímu lidu ujišťuje, že Pán zástupů, Slovo smlouvy a Duch Boží jsou mezi nimi, 831 nepochybně oznamuje tajemství Trinitáře. Zachariáš pod obrazem příkopu bez vody 832 představuje stav padlého člověka. Zobrazují Mesiáše s tak živými rysy, že Ho takříkajíc posílají, aby se s Ním setkal a učili Ho, aby Ho poznal bez chyby. V jejich zrcadle vidíme, jak následujíc Předchůdce, oděný duchem Eliáše 833, Pán a Anděl smlouvy 834 přichází do Jeho církve a poslední sláva chrámu se objevuje více než prvních 835; jak je král spravedlivý a ten, kdo zachraňuje, přichází do Jeruzaléma v chudobě a prostotě 836; jak se Vykupitel cení na třicet stříbrných 837, jak se bije Pastýř duší a ovce stáda jsou rozptýleny 838; jak se nakonec obrácení Židé s vírou dívají na Toho, který zrodil 839, a po zajetí Jeruzaléma z něj Pán šíří světlo, živou vodu a své království po celé zemi 840. Když se sbírka svatých knih vysvětlujících víru v nadcházejícího Mesiáše chýlila ke konci, Boží Prozřetelnost otevřela hojné příležitosti pro šíření učení v nich obsaženého. To bylo usnadněno rozptýlením Židů v Babylóně, Persii, Médii, Sýrii, Fénicii a Egyptě; stejně jako překlad Písma svatého do řečtiny, který byl dominantní mezi vzdělanými národy. Tak bylo toto Písmo chráněno před zničením a zlomyslným poškozením a lidská rasa byla připravena přijmout nebeského Hosta. S jeruzalémským chrámem byla ve všech jeho částech obnovena zákonná bohoslužba a s určitými změnami pokračovala, dokud ji nepřerušil Antiochus. Druhý chrám byl bezpochyby vytvořen podle vzoru prvního 841, ale nevyrovnal se mu velikostí 842 a nádherou a vyznačoval se některými speciálními doplňky. K vnějšímu dvoru přibyl, i když není přesně známo v jaké době, soud jazyků. Nejsvětější svatyně byla od svatyně oddělena namísto zdi dvojitým závěsem. Sláva druhého chrámu ve srovnání s prvním, jak sami Židé přiznali, postrádala Archu úmluvy 843; Urim a Thummim 844, nebeský oheň, příbytek Boží 845 a posvátný olej pomazání. Ti, kteří k tomu měli právo narození, byli povoláni sloužit chrámu. Proto jsou uznáváni pouze jako kněží, kteří mohou poskytnout písemný důkaz o svém původu z Árona 846. Při veřejné bohoslužbě se kromě obětí a zpěvů používalo: vyznání hříchů 847, modlitby, které pronášel kněz, a lid potvrzoval zvoláním - Amen 848; a poučení v zákoně, které se provádělo čtením Svatých knih a předkládáním toho, co bylo čteno v jazyce srozumitelném lidu kněžími a levity 849. K prastarým posvátným dnům se přidává svátek Furim, který je z perštiny svátkem losů. Podle ustanovení Mordechaje a Ester se slavil 14. a 15. den měsíce Adar, dvanáctého církevního roku, na památku vysvobození Židů z Hamanu, kteří losem určili prvního z těchto dnů k jejich zničení 850. Svátek nesoucí dřevo, jehož počátek je připisován několika národům, ale zdá se, že se neslavil několik národů55 rodiny, které se v určité dny střídaly v přinášení dřeva na oltář. Kromě toho byly zavedeny půsty: 17. den čtvrtého měsíce kvůli dobytí Jeruzaléma Nabuchodonozorem a zastavení obětí; 10. pátého měsíce - kvůli spálení a; 3. sedmého měsíce - kvůli vraždě Gedaliáše a 10. dne desátého - kvůli babylonské invazi do Jeruzaléma 852. Soukromá zbožná setkání, podle zvyku zavedeného za babylonského zajetí, pravděpodobně pokračovala i poté a dala vzniknout synagogám, které častým cvičením v zákoně zvláště připoutaly lid k jeho spisům. V rodinné situaci panovaly nepokoje sňatky s cizími manželkami, proto byla proti tomu opakovaně přijímána přísná opatření. Prorok Malachiáš se silně bouřil proti rozvodu a proti samotné polygamii 853. Z hlediska svého občanského stavu byli Židé i po zajetí závislí na pohanských králích, jejichž úředníci však pouze dbali na to, aby nepřeběhli a poctivě platili tribut, který jim byl uložen. Vnitřní vláda byla nejprve pod vedením vůdců, jako byli Zerubábel, Ezra a Nehemiáš 854, kteří jednali částečně na základě pravomoci dané králi a částečně na radu knížat a starších 855; a pak to přešlo na velekněze. V úžasné obnově židovského národa, v uchování Jeruzaléma před rozhněvaným Alexandrem a v dalších důležitých činech, které byly vykonány z Božího vnuknutí, byly stále stopy Boží vlády. To, co rabíni říkají o existenci velké synagogy pro církevní záležitosti 856 a velkého Sanhedrinu pro civilní záležitosti 857, nepotvrzují svaté dějiny a nesouhlasí to ani s autokracií některých vůdců, ani se svévolí lidu, která je v této době často zaznamenána. Osvícení, které přežilo mezi Židy v Babylóně, se mělo rozšířit do Jeruzaléma. To se dalo očekávat zejména od Ezrovy moudrosti spojené se silou mezi lidmi. Mimochodem, přispěl k zachování hebrejského jazyka v jeho čistotě, protože to, co říkají o jeho extrémní zkaženosti a změně na chaldejštinu během zajetí, soudě podle stručnosti tohoto zajetí, je neuvěřitelné a soudě podle židovských knih vydaných po něm, které byly samozřejmě psány v běžném jazyce, je zcela mylné. Mnozí si však myslí, že Ezra změnil hebrejská písmena na chaldejská a že ta první zůstala Samaritánům 858. Počet svatých knih Starého zákona v této době byl doplněn o následující: I. Třetí a čtvrtá kniha Královská. Obsahuje historii obou židovských království. Počínaje Šalomounovým pomazáním, jeden z nich pokračuje až do smrti Jošafata; druhý končí judskými králi. Chaldejská jména měsíců nalezená v těchto knihách 859 ukazují, že nebyly napsány před zajetím Babylonu; a z konkrétních odkazů na nejstarší historické spisy je třeba vyvodit, že jsou vyňaty z nejrozsáhlejších vyprávění některých svatých mužů. Tato práce je s největší pravděpodobností připisována Ezrovi 860. 2. Dvě knihy kronik, neboli dodatky, v hebrejštině ח ׳ מ ׳ ס דבד ׳, tedy slova dnů nebo časová kniha 861. Předmětem této práce, rovněž sebrané ze starověkých spisů, jsou nejpamátnější genealogie a dědičné přednosti Židů, počínaje od židovských po králích, po znovuobnovení Jeruzaléma, zvláště do zajetí Jeruzaléma. ty, uvažované hlavně ve vztahu k víře a uctívání. Tvůrce knih kronik je uznáván jak podle jejich obsahu obecně, tak zejména podle jejich konce, který je zcela podobný začátku knihy Ezdráš 862. 3. Kniha Ezra. Popisuje návrat Židů ze zajetí v Babylóně, vytvoření chrámu a obnovu církevního a občanského vybavení za asistence samotného spisovatele 863. 4. Kniha Nehemiášova. Její téma a spisovatel jsou uvedeny u jejího jména. 5. Kniha Ester. Ezra je považován za jeho stvořitele; jiní - velekněz Joachim, syn Ježíšův, jiní Mordechaj 864. 6. Proroctví posledních tří proroků. Kniha moudrosti Ježíše, syna Sirachova, si zaslouží nejbližší místo po Svatých knihách hebrejské Bible. Byla napsána hebrejsky, ale zachovala se pouze v řeckém překladu, který pořídil vnuk autora. Kniha, podle slovanského nápisu, druhý Ezdráš spojuje část knihy Letopisů, část první knihy Ezdrášovy a debatu mezi třemi tělesnými strážemi Dareiovými. Tato kniha není v hebrejské Bibli, ani v seznamech biblických knih, ani v kánonech apoštolů a na koncilu v Laodicei, ani ve svatých Athanasius, Gregory, Amphilochius, protože ve všech těchto seznamech je pod jménem druhé knihy Ezdráš myšlena kniha Nehemiáš. Takzvaná třetí kniha Ezdrášova ve slovanské Bibli, která formou zjevení zobrazuje Boží vidění židovské církve a příchod Mesiáše, i přes veškerou temnotu svého původu, přitahuje svým obsahem pohledy těch, kteří rádi prožívají to nejniternější. Tato kniha obsahuje znaky židovského složení, i když nyní neexistuje v řečtině, ale pouze v latině. Je tak bohaté na křesťanské pravdy, že je připisováno křesťanskému spisovateli 865; a mezitím podává tak podivné úvahy o dvou nestvůrách - Enochovi a Leviathamovi 866, o rozdělení časů světa na dvanáct dílů 867, o zázračném čtyřicetidenním sepsání 204 knih a mezi nimi 70 tajných 868, že je těžké to sladit s nezpochybnitelnými Posvátnými knihami. Jeho starobylost však dokazuje skutečnost, že je uvedena v listech Klementa Římského 869 a apoštola Barnabáše 870. Irenej, Klement Alexandrijský, Tertullianus, Ambrož jej přinášejí pod jménem Ezdráš. Zdá se, že sám Ježíš Kristus v evangelistovi Matoušovi mluví slovy této knihy 871. Svaté knihy Židů v jejich současné podobě Na základě důkazů třetí knihy Ezdráš je názor založen na zničení Písma svatého během zpustošení Jeruzaléma a na jeho obnovení prostřednictvím inspirace sdělené Ezrovi. Ale protože je neuvěřitelné, že levitští kněží a knížata neuchovali takovou knihu, s níž byla spojena jejich víra, prosperita a výhody; naopak je jisté, že Daniel četl Zákon a Proroky 872; a že pisatel knih králů a kronik měl před očima mnoho děl starověkých svatých mužů a spisovatelů, pak místo ničení a obnovy Písma svatého je lepší uznat jeho neustálé uchovávání. Ezrovi lze přičíst jen to, že zkombinoval některé knihy, které mu patří, opravoval poškozené seznamy a jen velmi málo vysvětlení nebo dodatků k nim. Na spojování částí Písma svatého se pravděpodobně podílel i Nehemiáš, který také vybudoval knižní depozitář 873. V době syna Sirachova již sestavovali jednu knihu 874. Za vlády Ptolemaia Filadelfa vznikl slavný překlad Písma svatého z hebrejštiny do řečtiny, známý jako „sedmdesát vykladačů“. Philadelphus, sbírající odevšad knihy pro alexandrijskou knihovnu, na návrh jejího správce Demetria z Phalerea, si přál mít v ní knihy židovského práva a navíc v nejběžnějším jazyce. Při této příležitosti bylo do Jeruzaléma vysláno velvyslanectví s dary pro chrám a dopisem veleknězi Eleazarovi. Tento si vybral šest mužů z dvanácti izraelských kmenů a dal jim seznam svatých knih, napsaný zlatým písmem, a poslal je do Egypta. Po laskavém přijetí od krále byli odvedeni na ostrov Foros, kde za přítomnosti Demetria a vzájemné komunikace sestavili požadovaný překlad a dokončili jej za 72 dní roku 875. Byl přečten před shromážděním Židů, kteří byli v Egyptě, a byl schválen a ti, kteří pracovali, byli králem štědře odměněni. Philo a Flavius ​​​​prohlašují, že tentokrát byly přeloženy pouze knihy Mojžíšovy. Ale ne-li současně, pravděpodobně brzy následoval překlad dalších, zvláště když ho potřebovali sami Židé, kteří žili v Egyptě 876. Překážky pravého náboženství Navzdory novým způsobům, jak rozmnožit světlo pravdy mezi lidmi, však království temnoty všude nastavilo meze svého šíření. Židé museli neustále bojovat proti schizmatu Samaritánů. Pravda, od doby stavby Garizinského chrámu bylo jejich náboženství očištěno od pohanství a z větší části zachovali Mojžíšův zákon. Ale v odsouzení židovského náboženství neuznávali jiné svaté knihy kromě těch Mojžíšových. A zvláště před jeruzalémským chrámem, respektujíce horu Garizin, jako Mojžíšem ustanovenou horu požehnání, a jako místo, kde podle temné legendy jistý velekněz Uziáš ukryl posvátné nádoby, se k ní obraceli ve svých modlitbách. A tento rozdíl v názorech obou národů byl zdrojem vzájemného pomlouvání a pokušení. V Persii Zoroaster, nebo lépe Zerdust, podle východních spisovatelů, služebník nebo žák židovského proroka 877, založil novou sektu. Jeho učení o světle a tmě, z jejichž směsi Bůh stvořil svět, se později změnilo v bajku o dvou principech, dobru a zlu. Je uznáván jako prorok a zázračný pracovník a kniha Zenda-vesta, která je mu připisována, je zjevením. Náboženství Řeků se stalo prominentnějším spolu s jejich republikami; vzkvétal s vědami a šířil se po vládě Alexandra. Od té doby se stala dominantní v Egyptě a Sýrii, takže nakonec Antiocha Epifanés napadlo sjednotit národy svého království jejím prostřednictvím. Římané rozmnožovali své pověry při každé příležitosti. Vítězství nad nepřítelem je často stálo nové božstvo a chrám, nebo Castora a Polluxe, nebo spásu, nebo Bellonu, nebo Jupiter Stator. Osvojili si také uctívání Řeků, když se s nimi seznámili. Filosofie krůček po krůčku odhalovala absurdity pohanství. V Itálii Pythagoras nazýval Boha Jednotou a zdrojovým Duchem světa a učil vnější a vnitřní očistu pro spojení s ním. V Řecku učinil Anaxagoras mysl vládcem hmoty v systému světa a možná si ke své cti vysloužil od polyteistů titul bezbožný. Sokrates, který podle pohanů snesl z nebe filozofii, pozdvihl do nebe přirozenou morálku a náboženství a stal se jejím mučedníkem. Platón poznal nejvyššího Boha, který ze sebe rodí mysl nebo slovo a vytváří duši světa, zdroj všech duší, a věřil v nesmrtelnost. Aristoteles našel jediného prvního hybatele na světě a tak vyděšený mnohobožství, že ho kněz Eurymedon donutil opustit Athény. Ale takové jiskřičky světla produkovaly jen slabé blikání a někdy za sebou zanechaly intenzivní tmu. Filozofové se báli jasně se proti polyteismu vzbouřit a tiše jej posilovali nebo přešli od pohrdání jím k ateismu. Pythagorovo učení o množství duchů všude působících na tělo a duši člověka dalo význam pohanským obřadům věštění a proroctví. Sokrates dovolil nižší božstva. Platón si myslel, že není možné s každým mluvit o Otci přírody. Zachmuřený Aristoteles skryl prvního hybatele a spojil ho s prvním jediným hybatelem. Kyrénská sekta degradovala Sókratovo učení na smyslnost a sekta megariánů mu zatajila pouze umění debaty. Stoikové vládli v Rocku a zdobili svou báječnou teologii fyzikálními vysvětleními. Eleanská sekta hlásala všeteismus. Epikuros, zřejmě aby nedráždil lidi, vpustil do světa, který stvořil z atomů, Boha nebo bohy, ale nečinné, a Pyrrhovi stoupenci ani nechtěli vědět, zda Bůh existuje, radili však, aby se řídili lidovým náboženstvím. Moderní pohanské dějiny V historii pohanských národů je od obnovení Judeje na prvním místě perská monarchie založená Kýrem. Cambyz, syn Kýra, anektoval Egypt. Darius Istasp byl do značné míry rozrušen nepokoji v Babylonu, v Ionii, v Egyptě a prohrál bitvu s Meltiadem na Marathonském poli. Xerxes ponížil svou říši nešťastnou válkou s Řeky a sebe zvěrstvami. Artaxerxes Longiman zpacifikoval Egypťany, ale uzavřel vynucený mír s Řeky. Darius Novus zkrotil Médy, ale ztratil Egypt. Artaxerxes Mnemon přemohl svého bratra Kýra; předepsal Lacedaemoncům ostudné mírové podmínky, dobyl Kypr, ale pak zaznamenal nové nepokoje ve své monarchii. Artaxerxes Oh úspěšně bojoval ve Fénicii, na Kypru a v Egyptě. Nakonec je Darius Codomanus Alexandrem zbaven celé své říše. Řecké národy nejprve odvážně bránily svou svobodu proti Peršanům, ale pak se navzájem oslabovaly bratrovražednými válkami, jako byla peloponská, korintská, viotská a posvátná válka. V těchto dobách se proslavili athénští vojevůdci: Miltsiades, Themistokles, Aristides, Cimon; Lacedemonian: Agesilaus, Lysander, Pausanias, Leonidas a Theban Epaminondas. Básníci se rozmnožili. Objevili se historici: Herodotos, Thukydides, Xenofón, Ktésias a řečníci: Isocrates Demosthenes, Aeschines. Nakonec peníze, lstivost a bitva u Chaeronee udělaly z Filipa makedonského krále generálním vůdcem Řeků a jeho syn Alexandr s nimi odešel do Indu a Nilu a místo perské monarchie vytvořil řeckou. Když Alexander nečekaně zemřel v Babylonu na nestřídmost, pak z rozdělené Říše mezi generály vznikla čtyři významná království. Království Makedonie s Řeckem a Thrákií potvrdili Antipagros a Kalandros Arideovi, přirozenému synovi Filipa. Asiatic, z Malé Asie a části Persie, složil Antigonus. Egypťan odešel do Ptolemaia, Seleukos Nikátor založil syrské, k nimž patřila i Kilikie, Fénicie a částečně Babylonie, Média a Persie. První z těchto království podléhalo častým revolucím ve vládě, druhé bylo po smrti Antigena roztříštěno na pergamonské, pontské, arménské a parthské. Ostatní dva, kteří byli silnější než první, mezi sebou po dlouhou dobu vedli téměř nepřetržitý boj, jehož obětí byla opakovaně Judea. Mezitím se Římané pod vládou Senátu, konzulů a diktátorů, kteří pohltili ostatní italské národy a úspěšně dokončili dvě nebezpečné punské války, obrátili proti Filipovi, králi makedonskému, o spojenectví s Hannibalem a donutili ho, aby od nich přijal mír a postoupil svobodu Řecku. Potom vyhnali Antiocha Velikého za Býk a potrestali drzost jeho spojenců. Perseus, syn Filipa, porazil jejich konzula Lipinia Crassa, ale brzy byl vítězně odvezen do Říma a Makedonie se změnila v římskou provincii. Jména Cincinnatus, Camilla, Fabius, Scipio září v civilních spisech Římanů a v dějinách věd jsou jména Ennia, Plauta, Terence - básníků a Panetia - filozofa. Svědectví pohanských spisovatelů o dějinách Židů Pohanští spisovatelé, kteří vyprávějí o Peršanech a Řekech, poskytují důkazy o moderní historii židovského národa. Josephus píše, že Berosus se zmiňuje o zničení a obnově jeruzalémského chrámu; že Agatharchides v historii Alexandrových nástupců popisuje dobytí Jeruzaléma Ptolemaiem Lagosem; a že Hekataios, který byl s tímto panovníkem, napsal celou knihu o Židech. Diodorus praví, že Antiochos nalezl v jeruzalémském chrámu obraz starce sedícího na oslu: ale Josephus, vyvracející tuto pomluvu, svědčí Polyvius, Strabón, Mikuláš z Damašku a jiní spisovatelé 878. Ezra neukazuje obsah svitku zaslaného Assuirovi. Ve výpovědi Arfasafanovi, která zazněla nepochybně na návrh Samaritánů, je zjevnou pomluvou, že hovoří o posilování Jeruzaléma a nehorázných úmyslech Židů, Ezdráš, IV, 12, 13, zatímco se stavěl pouze chrám a soukromé domy. Scaliger si myslí, že jde o Daria Nophuse, nástupce Artaxerxa Longimana a předchůdce Artaxerxe Mnemona, který vládl více než 100 let po Kýrovi. Protože: a) Darius z Ezry musí mít skutečně Artaxerxe za svého předchůdce a nástupce, IV, 23, 24; VII. 1; b) Kirovův dekret byl zapomenut již za Daria VI, 1; c) od doby Daria Nopha lze počítat 70 týdnů Danielových až do zničení Jeruzaléma. Naopak, většina starých lidí se shoduje, že chrám byl dokončen za vlády Dareia, syna Istaspova; a potvrzuje to i skutečnost, že a) že jinak by stoletý útlak vracejících se Židů byl bolestnější než samotné zajetí b) že 70 let pustošení Jeruzaléma Zech. Já, 12, končím 2. rokem Dariovým; c) že v jeho době nebyli naživu jen Zerubábel, Jozue, Ezdráš, Nehemjáš, ale i jiní, kteří viděli první chrám Hagg. II, 1 – 4; d) že Ezra věří, že mezi Kýrem a Dareiem jsou pouze dva panovníci, kteří bránili stavbě chrámu, a to Cambyz a Smerdis. S předchozím názorem lze kontrastovat: a) stejně jako mezi nástupci Daria Istaspova je Artaxerxes, tak jeho předchůdce Smerdis lze zaměnit za Artaxerxa a Kambiza za Assuira, jejichž jména možná nejsou ani tak vlastní osobám, jako spíše uctivým, jako je דואש, חהש princ a hlava. b) že osvědčení o dekretu Cyrus neznamená dlouhodobé zapomnění; a c) že počítání týdnů Danielových začíná lépe od 7. roku Artaxerxes Longimanus. Důvodem Dariova výnosu 2, kniha Ezra, III, IV, se kterým Flavius ​​souhlasí, je slib Daria při nástupu na trůn a výmluvnost Zerubbábela, jednoho ze tří tělesných strážců, který se v přítomnosti krále dohadoval o tom, co je nejsilnější. Ale tento příběh ukazuje řecké pero. Pro Kýra podle běžného počítání od počátku perské monarchie vládl 7 let, Cambyz 7 let a 5 měsíců, Smerdis 7 měsíců, Darius 6 let před dokončením chrámu. Počet Židů, kteří stavbě chrámu přidělují 46 let, Jan. II, 20, samozřejmě odkazuje na Herodovu strukturu. Následující dekret mu připisuje Jeroným, Eusebius a nejlepší z nových chronologů, na rozdíl od Josepha, který jej připisuje Xerxovi, předchůdci Artaxerxe, a nástupci Daria Istaspova, 7. rok Artaxerxa je 69. nebo 79. rok perské monarchie, protože jeho počátek vlády je dvojnásobný. Je-li to tentýž, který přišel do Jeruzaléma se Zerubábelem, Neh. XXII, 1, 2, a jistě syn velekněze Zarei, Ezra. VII, 1, pak musí být velmi dlouhověký. Ezra VII, 6, Jméno rychlého písaře מח ׳ ן סןמן z použití prvního z těchto slov v Novém zákoně a z díla druhého z etiopského jazyka znamená právník a vědec. Aby dal králi najevo svou naději v Boha, nežádal Ezra na svou cestu strážné vojáky, i když s sebou musel nést velké poklady. To se může zdát přísné, ale bylo to vyžadováno zákonem a mnohokrát zažité nebezpečí. Jiní si myslí, že cizí ženy by mohly být udržovány v manželství přijetím židovského náboženství, ale v takovém extrémním případě by se dalo doufat v nepokryteckou konverzi? Podle Jeronýma byl z královského kmene. Je neuvěřitelné, že to byl tentýž Nehemiáš, který po 90 letech opustil Babylon se Zerubábelem, Ezrou. II, 2, a aby v tak vysokém věku sloužil jako královský pohárník. Říkalo se mu Aronitin, Ney. II, 19, a Oronaim je město Moab, Jer. LVIII, 3. To je třeba přičíst jak množství a neúnavnosti dělníků, tak pravděpodobně i skutečnosti, že zeď nebyla celá zničena a byla víceméně zpracována již před Nehemiášem. Za tímto účelem Nehemjáš přepsal Ezdrášův soupis těch, kteří se vrátili ze zajetí. Neh. VII, 7 a násl. Kromě výše uvedeného nesouhlasu v těchto popisech si mezi lidmi všímají podobné odlišnosti v popisech darů pro chrám, Ezdráše. II, 68, Neh. VII, 70. Má se za to, že byly dvě dary v různé době. Čtení začalo na žádost lidu. Na náměstí, před vodními vraty, stál Ezra na dřevěné kazatelně s knihou zákona; Několik kněží a levitů vysvětlilo lidem, co četli. Toto je napomenutí lidí v zákoně, Neh. VIII, 7 podle některých spočíval v překladu z hebrejštiny do chaldejštiny, který se Židé naučili během zajetí. Pravděpodobnější však je, že šlo o určitý druh výkladu, jak je patrné z následujících slov Nehemjášových podle vyjádření originálu: četli knihu, zákon Boží, rozdělovali své mysli a napomínali je ve čtení, 8. Lidé poslouchali čtení, plakali, ale levité je zdržovali, domnívali se, že se to na svátek nehodí. Příštího dne se lid opět shromáždil k Ezdrášovi, aby slova zákona mohla být každému vyložena, 13. Při této příležitosti byl nalezen Mojžíšův zákon o svátku stánků a Ezdráš nařídil lidu, aby jej vykonával se vší zákonnou přesností. 2. kniha Makabejská spojuje s tímto svátkem stánků nález posvátného ohně, I, 18. Ale toto vyprávění je těžké najít místo ve spolehlivých dějinách, protože připisuje Nehemjášovi stvoření kostela a oltáře, a navíc v době prvního kněze Jonathana 23. Myslí si, že Nehemjášův život trval až do doby Alexandra Velikého, protože v rodokmenu velekněží uvádí Adua, Neh. XII, 11. Jiní hádají, že tato část jeho knihy byla doplněna rukou někoho jiného. Je možné, že Nehemiáš napsal Aduu, když byl ještě dítě. Tento Sanballat nesmí být zaměňován se stejnojmenným Nehemiášovým současníkem. Odděluje je celé století. Když to všechny překvapilo a Parmenion se Alexandra zeptal, jak se poklonil židovskému knězi, když sám přijal bohoslužbu, král odpověděl, že se poklonil Bohu kněze, a dodal, že v Makedonii se mu přesně v této podobě zjevil manžel ve snu, který mu slíbil vítězství nad Peršany. Celý tento příběh starověkého Josefa. kniha XI, kap. 8 se některým zdá pochybné, zejména proto, že zmiňuje Chaldejce v Alexandrově armádě. Ale je překvapující, že někteří z nich, kteří byli v armádě Dariuse, šli do služeb vítěze? Nemělo by se také zdát divné, že se Alexandr zbavil osudu babylonských a mediánských Židů, aniž by dosud obsadil Babylon nebo Médii; to je naopak v souladu s jeho podnikavostí a arogancí. Nikdo z pohanských spisovatelů však nemluví o jeho tažení do Judeje, kromě Hekataia, který byl v jeho táboře a zmiňuje to, co si všiml v Jeruzalémě v pasáži, kterou zachoval Josef. Pokr. Arr. L,. já S tímto vyprávěním o Josefovi lze jen těžko sladit vyprávění autora Dějin LXXII vykladačů, známého pod jménem Aristeas, který říká, že Ptolemaios Lagov ze 100 000 zajatých Židů rozdal zbraně pouze 30 000 a zbytek dal jako otroky svým vojákům a že tito dostali svobodu pod vedením Ptolemaia Phila. Kromě Flavia ho chválí i syn Sirachův L. Říká se o něm, že byl jedním ze 70 tlumočníků, žil více než 300 let a je to tentýž, o kterém se zmiňuje evangelista Lukáš, II, 25. Zde bychom si měli všimnout naplnění Danilovova proroctví, XI, 5. Jiní to připisují Ptolemaiovi Philopatorovi. Joseph hodně mluví o šťastné odvaze tohoto Josefa, o jeho svatbě s neteří a o svém synovi Aristobulovi, ale je těžké si být jistý, že v jeho příběhu nejsou žádné ozdoby neslučitelné s pravdou. Tato příhoda je předmětem knihy nazvané Třetí Makabejci, i když o Makabejcích v ní není ani slovo. V jejím vyprávění jsou zbytečné ozdoby, jako například v VI, to však nepodvrací pravdivost události samotné. Josephus to nezmiňuje ve svých starožitnostech, ale na jiném místě, Contr App. L. II, který však existuje pouze v překladu Ruffina, zřejmě připisuje toto pronásledování Ptolemaiovi Physconovi; a protože se vždy bojí zázraků, mezi důvody svého ukončení považuje žádosti královské konkubíny. Ale stejně jako se on nebo jeho překladatel mýlí v tom, co na tomto místě říká o Phisconu, mělo by být preferováno svědectví takzvané třetí knihy Makabejských. Zdá se, že sem patří Eusebiova zpráva o vraždě 60 000 Židů, v níž je úmysl zaměněn za čin, a Polyviova zpráva o povstání Ptolemaiových poddaných po jeho návratu ze Sýrie. Zobrazit Dan. XI, 10, 11, 12. Jiní to připisují Oniášovi prvnímu nebo druhému, protože Areus nebo Arius z Plutarchů je starší než Oniáš třetí. Co se týče vztahu mezi Židy a Sparťany, snaží se to vysvětlit různými dohady. Grotius se domnívá, že Lacedaemoniové pocházejí z Dorianů, tito z Pelasgiů a tito z Arábie a možná z Ketury. Diodorus Eclog. ex lib, XI, říká, že část mimozemšťanů vyhnaných z Egypta odešla s Danaem a Kadmem do Řecka, část s Mojžíšem do Judeje. Hérodotos také od Egypťanů odvozuje Dóry, tedy Lacedaemony, a předkládá je až k zákonům Lykurgovým jako vůbec ne podobné jiným Řekům; απροσμίχτουξ. Lib. I, VII. Ale mohli Sparťané, když viděli Dějiny Židů přeložené za Ptolemaia Filadelfa, naroubovat svou genealogii na kořeny? Morin vede Sparťany od Židů přes Edoniany, thrácký lid a jejich směs s Pelasgy. Guetius hádá, zda se Sparťané, kteří považovali obyvatele Kréty za svou kolonii, nenechali oklamat názorem, o kterém mluví Tacitus, Hist. L. V. Iudaeos Creta insula profugos novissima Libiae insedissë argumentum e nomine petï inclytum in Creta Idam montem; accolas Iudaeos aucto in barbarum cognomento, Iudaeos vocari. K tomu dodávají, že sedmdesát vykladačů považovalo Pelištejce za mimozemšťany z Kréty, Zefa. II, 5; a Sparťané mohli smísit Pelištejce se Židy. Stejný spisovatel se také domnívá, že ho Sparťané jako potomci Herkula mohli najít mezi Židy. Všechny tyto dohady nejsou schopny poskytnout jistotu. A proto se někteří domnívají, že samotný příběh Lacedemonského velvyslanectví je fikcí; Navíc první kniha Makabejská, na níž je založena, XII, 19 - 23, není kanonická a král Lacedaemon je v ní nazýván perským jménem Darius. Ale poněvadž tato kniha má všechny vlastnosti historie, a poněvadž se podle ní druhá Makabejská zmiňuje také o útěku Jasona k Lacedaemonians pro spřízněnost, V, 6; pak musíme dojít k závěru, že když ne Židé (protože se o tom Jonathanův dopis Sparťanům nezmiňuje), tak si alespoň Sparťané byli tímto nám neznámým vztahem skutečně jisti. In Joseph, Ancient. kniha VII, kap. 3, existuje dopis od Antiocha jistému Ptolemaiovi, ve kterém dává Židům právo žít podle jejich zákonů, zbavuje je některých daní a slibuje pomoc při posvátných obřadech a renovaci chrámu. Další dva dopisy: o nedotknutelnosti chrámu a o přesídlení 3 000 židovských rodin z Mezopotámie do lydských a frygských pevností na ochranu, pokud jsou spolehlivé, také dokazují Antiochovu přízeň vůči Židům. Daniel XI, 20 popisuje Seleuka takto: A na jeho místě (Antiochus) se postaví, pošle vymahače (daní) v královské slávě a za pár dní (spiknutí) bude rozdrcen ne vztekem, ale válkou. Zobrazit Dan. XI, 21 – 28. Na počátku Antiochovy vlády se zabil Irkat, syn Josefův, který se dosud bránil svým bratřím a jejich komplicům, vybudoval si pevnost za Jordánskem a úspěšně bojoval proti Arabům, obávaje se rostoucí moci tohoto krále. Josephus Flavius ​​ve své knize Starožitnosti. Kapitola XII 5. píše, že Iáson přijal velekněžství po smrti Oniáše, ale ve své knize o Makabejských v souladu s Druhou Makabejskou, která je mezi posvátnými knihami, tvrdí, že se tak stalo za života Oniáše. 2Mac. IV, 7, 9, 33. Ale druhý Makabejský IV, 23 ho nazývá bratrem Šimona, který pocházel z kmene Benjamína, téhož, který pomlouval Oniáše. Velmi mnoho následuje Josefa, protože velekněz musí být z kmene Árona; i když lze pochybovat, zda byl tento zákon dodržován v době, kdy byly porušovány jiné zákony týkající se velekněžství. IV, 29. Slovo nástupce, διάδοχος, zde podle Grotia znamená místodržitel. Není totiž jasné, že Menelaos byl v této době zcela zbaven kněžství. IV, 42. Slovo e χ e ιρώσαντο ve skutečnosti neznamená zabít, ale zmocnit se. Zde je samozřejmě třeba chápat i vraždu, protože ani během papírování o této vzpouře, ani poté, není Lysimachos zmíněn. Tak by to mělo být chápáno z originálu, 2Mac. V, 14. V tomto případě má autor Druhé Makabejské výbornou poznámku, ne kvůli jazyku, ale kvůli jazyku, Pán si vybral místo, V, 19. Návštěvu a znesvěcení židovského chrámu Antiochem popisuje také Diodorus v úryvku. apud Phot. treska. CCXLIV se podle Posvátné historie také zmiňuje o kamenném obrazu starce sedícího na oslu, o kterém říká, že jej Antiochus našel v interiéru chrámu a který podle jeho názoru představoval Mojžíše. Tyto incidenty jsou potvrzeny v části proroctví Danilova, XI, 30 - 39. Podle Ptolemaia, Diodora a nejnovějších chronologů se pokračování perské monarchie počítá takto: Po dobytí babylonské monarchie vládne Kýros 7 let. Cambyses se Smerdisem 8. Darius Istasp 36. Xerxes 20. Artaxerxes Longimanus s Xerxem druhým a Sogdian 41. Darius Novus 19. Artaxerxes Mnemon 43. Artaxerxes Ox 23. Osli 2. Darius Codomanus 6. Jeroným ho ctí jako anděla, protože se nazývá andělem מלאך Jehovy, poslaným od Jehovy, Hag. I, 13. Ale je známo, že jméno Anděl je dáno člověku ve významu posel. Naopak, jméno Prorok, připisované Haggaiovi hned na začátku jeho knihy, se nepoužívá ve významu anděl. Protože je také nazýván synem Addova, Zakhar. I, 1, pak to někteří odvozují od proroka Addy, současníka Rechoboama; 2 odst. XII, 18, ale další jsou pravděpodobněji od Addaie, kněze, který vyšel z Babylonu se Zerubábelem, Neh. XII, 16. Tento Zachariáš spolu s Uriášem, který prorokoval o Jerusalemě za vlády Joachima, Jer. XXVI, 20, jsou některými považováni za svědky, kteří měli potvrdit proroctví Izaiáše, VIII, 2 a násl. Ale protože prvním námětem tohoto proroctví byl pád Damašku v Samaří, k němuž došlo před oběma zmíněnými proroky, je pravděpodobnější, že věrní svědkové Izajáše by museli být z jeho současníků. Zobrazit Neh. XIII, 10, 15, 23. Malý III, 8; II, 8; III, 14; II,14. Tento Mordecaiův čin, pokud není hoden zvláštní chvály, pak alespoň nemůže být odsouzen. Jestliže se Conon, zachovávající charakter svobodného muže, nechtěl ukázat perskému králi, aby se vyhnul jeho obvyklému uctívání, 1, VI, neměl tedy Mordechaj ze smyslu pro spravedlnost a zbožnost právo odmítnout uctívání nikoli králi, v jehož hodnosti je vždy něco posvátného, ​​ale občanu toužícímu po moci? Pravdivost tohoto incidentu nám nedovoluje pochybovat o jeho vzpomínce, zavedeném svátku Furim, který se slavil po mnoho staletí. Zobrazit 2Mac. XV, 37. Ve Feodosiev Code de lud. rit. XlI, L, I. jest proti němu následující zákon: Judaeos quosdum Jestiuitalis suae solenni Aman ad poenae quondam samtae rationem incendere et sanctae crucis assimilattm speciem in contemplum Christianae fidei sacrilega mente sctores fibree provincie jorumciant, neectores fibrevei provincie. nosirae lignum immisceant, amissuri sine dubio permissa hactenus nisi ab illicitis temperaveriat. Příběh o Mordechajovi odpovídá jeho době, protože byl zajat s Jeconiášem, Esther. II, 6. Království Dariovo se navíc rozšířilo do Indie. L, IV str. 44, a trůn byl v Susa L, V, str. 49. Kromě Atossy, dcery Kýrovy, měl v manželství Artistone, kterého zvláště miloval L, VII, str. 49. 69, ale proti tomuto odhadu poznamenávají, že Artistona byla také dcerou Kýra a že jméno Darius není v Písmu svatém zaměňováno se jménem Assuir. Skaloger se domnívá, že jména Assuir a Esther jsou stejná jako jména Xerxes a Amestris a že královská hostina byla uspořádána u příležitosti příprav na tažení proti Řecku. Ale Amestris stěží může být Esther, protože byla manželkou Xerxa ​​před tažením do Řecka, Petau, de doc. tem. L, XV, c. 27. a byla tam divoká žena podle svědectví Herodota, L, IX, str. 27. III. Joseph si to myslí. A neexistuje lepší způsob, jak vysvětlit Artaxerxovu extrémní přízeň vůči Židům, než sňatkem s židovskou ženou. Perské království, i když bylo ponižováno Řeky za Xerxa, mohlo mít stále 127 oblastí pod Artaxerxem. Konečně nic nebrání tomu, aby bylo dobrodružství Mordecaie připsáno této době, protože to, co se říká o jeho zajetí, lze připsat jeho pradědečkovi Ester. II, 5. Agg. II, 10. Tuto slávu chrámu nelze přičítat R. Lipmanovi v tom, že druhý chrám stál o deset let déle než první, nebo s R. Azariášem - v darech a úctě pohanských králů, kterým se nejednou stal opak; ani být připisován třetímu chrámu, existujícímu pouze v představách Židů. Mohlo to tedy spočívat pouze v příchodu Mesiáše. Zach. XI, 13. Toto místo je uvedeno v Matoušovi, XXVII, 9, 10, ale pod jménem proroka Jeremiáše. Aby to nevypadalo jako omyl, měli byste vědět, že zde je kniha Proroků obecně označena jménem Jeremiáš; jehož proroctví v něm dříve mělo první místo, Podívej. Světlo. Nog. č. ad h. 1. V dekretu Kýra, Ezra. VI, 3, výška a šířka chrámu byla stanovena na 60 loket, což nesouhlasí s velikostí prvního chrámu, ale tento účel, je třeba si myslet, byl pouze přibližný a byl proveden za účelem stanovení výše podpory přidělené budově z králova domu, 4. Když byl položen, těm, kteří viděli první, se zdálo, jako by neexistoval. Agg. II. 4. Herodes od Josefa, Starověký. kniha XV, kap. 14, říká, že Zorobábelův chrám byl o 60 loket nižší než Šalomounův. Na jeho místě stál kámen, vypínající se tři prsty z podlahy, kterému se říkalo základní kámen a o kterém se říkalo, že byl umístěn u pupku země. Pravda, Nehemiáš očekával od kněze vysvětlení a pravdu, Ezra, II, 63; a Joseph Drev. kniha III, kap. 8, říká, že Confidant a Sardonyx přestali zářit 200 let před jeho dobou, kvůli Božímu hněvu za porušení zákonů. Ale stejně jako se nezdá, že by Nehemjášovo očekávání bylo touto událostí ospravedlněno, tak i Josefův názor nesouhlasí se svědectvím mnoha jeho krajanů. Zobrazit Abarban praef. v Agg. Maimon. de arr, deset. S. 10. To podle některých znamenalo vizi odchodu slávy Boží z chrámu na Olivovou horu, Ezech. X, 18, 19, XI, 22, 23. Někteří zároveň Malachiášovi připisují ochuzení Ducha svatého neboli dar proroctví. Na jeho místo dali ק ׳ ל כח dceru hlasu, tedy jakési zjevení, ve kterém Bůh mluvil k lidem beze svědků. Tamtéž VIII, 1, 7; IX, 3; Malý II, 7. Dnešní Židé o tomto svátku mlátí kladivy místo Hamana do zdí a stolů svých synagog a pak se oddávají nejrůznějším nehoráznostem. Existence těchto půstů je dokázána od proroka Zachariáše VIII, 19, a vysvětlení je vypůjčeno od rabínů. Mezi nimi a možná i po nich byli další, ale neznámí. Zobrazit Neh. V, 14, 15. Ezra IX, 1, Neh. V, 7. Ezra je považován za jeho zakladatele a je mu připisováno až 120 členů, včetně Zerubábela, Ježíše, Nehemiáše, Mordechaje, Daniela a posledních tří proroků. V אכדח מדק ׳, tedy v hlavních pokynech otců, je jeho definice následující: buď pomalý v úsudku, shromáždi mnoho učedníků, ochraňuj zákon. Připisuje se jí shromažďování ústních podání Mojžíšova, revidování, čištění a dělení svatých knih, sestavování modliteb a zavádění konečného vyjádření v posvátných řečech: a ve věku staletí proti rodícím se saduceům. Ale kdo nevidí, že mnozí ze zde jmenovaných mužů nemohli být jejími členy? Je také neuvěřitelné, že společnost složená z takových mužů, když rozdělovala svaté knihy na Zákon, Proroky a stvoření Svatých, vyloučila Daniela z druhé třídy. Tvoří ji 71 členů, podle počtu 70 starších - pomocníků Mojžíšových, Num. XI, 16. Zde je důkaz: a) Je pravděpodobné, že Židé si v Babylonu zvykli na chaldejskou abecedu. b) V Gemara Sanhedrin kap. XI, § 13, Maar - Sútra říká, že v době Ezry Izrael zvolil jako posvátný jazyk asyrské písmo. c) Na některých mincích, které jsou považovány za ražené před zajetím, jsou samaritánským písmem vyobrazena slova ׳ דושל ׳ ס קדשח – Svatý Jeruzalém, שקל ושדאל – Šekel a Izrael, d) Jeroným v rgol. v lib. já reg. píše: Ezdráš vymyslel současná písmena a až dosud bylo psaní Samaritánů a Židů stejné. V některých řeckých knihách stále nacházíme čtyřpísmenné jméno Páně, znázorněné starověkými písmeny, f) Z Ezechiela, IX, 4, usuzují, že písmeno Tav by mělo být ve tvaru kříže, a takové se nachází v samaritánské abecedě. Daniel ve své knize píše chaldejsky moderními hebrejskými písmeny. Tyto domněnky jsou protichůdné. a) Mlčení svatých knih a Josephus; b) připoutanost Židů k ​​jejich starožitnostem; a c) neměnnost Písma svatého i pro iota, Mat. V, 18. Chtějíce oslabit hlavní důkaz předchozího mínění, dokazují některé nápisy židovsko-samařských mincí: svoboda Jerusalema, vysvobození Izraele, vykoupení Sionu, že patří do dob Makabejských; a myslí si, že Šimon, který dostal od Antiocha povolení razit mincí, ale bál se Mojžíšova zákona, Iz. XX, 4, to svěřil Samaritánům. V diskusi o slově חו je poznamenáno, že může znamenat buď znamení, nebo הה ׳ ח budete žít. Někteří připisují tyto knihy Izajášovi a Jeremjášovi kvůli některým pasážím společným v této historii s jejich proroctvími, ale jaká je potřeba připisovat pasáž od spisovatele stejnému spisovateli? To může udělat i někdo jiný. Tyto názvy příliš neodpovídají věci samotné. Toto dílo není doplňkem ke Svatým dějinám, protože v nich z větší části opakuje to, co se nachází v jiných knihách; ani úplnou časovou osu, protože postrádá chronologickou jednotu; ani zkratku, protože obsahuje jak spoustu detailů, tak spoustu opomenutí. Grotius poznamenává, že kniha, která mezi starověkými sloužila jako pokračování jiné, obvykle začínala tím, jak skončila předchozí. V knihách kronik jsou však také místa, která ukazují staršího spisovatele než Ezru, jako 2 kroniky. VIII, 8 a jeden, který patří do pozdější doby. 1 odst. III, 19 – 24. Je třeba mít za to, že první slova byla vypůjčena beze změny slov ze starověkých spisů, kterými se řídil; a poslední po něm přidal jeden ze spolehlivých mužů, aby pokračoval v rodokmenu Davida a Mesiáše. Guetius odebírá Ezrovi prvních šest kapitol této knihy, protože je napsal muž, který byl již v Jeruzalémě před příchodem Ezry, Ezra. V, 4. Ale to není překvapivé, byl-li tento Ezdráš týž, který přišel do Jeruzaléma se Zerubábelem; kdyby to bylo jiné, pak všecko mohl, a aniž by byl v Jeruzalémě, jménem Jeruzalémů říci: tak je rekohom. Esther. IX, 20. Je třeba poznamenat, že v hebrejském textu této knihy není žádné Boží jméno, ale přesto Ho káže samotným skutkem, popisujícím zachování Božího lidu. Proč si zaslouží místo mezi Svatými knihami, ačkoliv se v ní jasně nemluví o Mesiáši a ačkoli ji pisatelé Nového zákona neuvádějí pod obecnými výrazy jako Hebr. XI, 34. Nazianzenovo mlčení o ní lze srovnat se svědectvím Cyrila Jeruzalémského, Epifana a Jeronýma. Hlavní text této knihy, přeložený z hebrejštiny, by neměl být směšován s dodatky, které existují pouze v řečtině. Ve slovanské Bibli se vyznačují tím, že proti nim nejsou zobrazena čísla veršů. 3Ezra VII, 28 – 35; II, 46, 47. XIV, 21 – 48. Odsuzuje názory na nebe III, 6. a peklo IV 40 – 42; ale tyto pasáže by měly být vysvětleny, než je soudíme. In priori ad Corinth. ehm. Matt. XXIII, 37, 38, 3; Ezra I, 28 – 33. Ve své knize, XLIX, 12. Po Izajášovi, Jeremjášovi a Ezechielovi zmiňuje 0 dvanáct proroků beze jmen. Není pochyb o tom, že má na mysli dvanáct proroků, oddělených v Bibli pod jménem menších. Justin, v kohortě, ad Graec. říká, že kvůli králově nedůvěřivosti byl každý z nich uvězněn ve zvláštní cele, a přesto se ukázalo, že překlad je konzistentní nejen v myšlenkách, ale i ve slovech; a dodává, že sám viděl zbytky těchto buněk. Toto svědectví bylo přijato mnoha dalšími církevními otci; a další, jako Epiphanius, vytvořili 36 buněk místo 72. Ale mlčení Aristaea, Phila, Flavia - nejbližších svědků incidentu - nedovoluje, aby tyto názory byly stanoveny. Justin nepochybně nechtěl klamat, ale mohl být oklamán. Nejstarší zpráva o tomto překladu je dílem Aristaea, který se vydává za úředníka Ptolemaia, ale často mluví jako Žid a nechá mluvit i samotného krále. Někteří nedávní autoři jej uznávají jako podvodný a vznesli proti němu mnoho námitek. Na základě svědectví Hermina, které se nachází v Laertiovi, říkají, že Demetrius je v Aristaeově vyprávění mylně prezentován jako hlavní hrdina, protože Philadelphus po smrti svého otce vyhnal Demetria do vesnice, kde se zabil aspem. Ale obránci Aristaea odpovídají, že to, co vypráví, by mělo být připsáno době, kdy Philadelphus ještě vládl se svým otcem. Zdá se zvláštní, že Aristeas shromažďuje překladatele ze všech dvanácti kmenů Izraele. To však není nemožné, protože i po Shalmaneserově zajetí deseti kmenů byly některé jejich zbytky v Palestině; a Apoštol se zmiňuje o naději dvanácti kmenů. Skutky XXVI, 7. Všimli si, že ve vyprávění o Aristaeovi jsou písmena Ptolemaia, Demetria a Eleazara psána jednou slabikou; že náklady Ptolemaia jsou příliš velké na to, aby získal takovou knihu, o níž neznal přednosti, že Aristobulos, Sova, Josephus, Epiphanius, kteří všichni následují Aristaea, všichni s ním za určitých okolností nesouhlasí. Musíme souhlasit, že tyto poznámky dokazují nedokonalost a poškození tohoto díla. Mezitím celá historie 70 tlumočníků nám nedovoluje odmítnout svědectví nyní zmíněných mužů a celého křesťanského starověku, kromě jednoho Jeronýma, který se nepříznivě vyjadřuje o překladu 70, který si dělá své. Podle Abulfaragia - služebníka Eliáše; podle Bundaria, jednoho Jeremiášova učedníka; a podle svědectví Abu - Mugameda - Mustafy, spisovatele života Hystaspesa, tedy Daria Istaspese, studenta Ozeiru, tedy Ezry. Thomas Guide souhlasí s posledním názorem. Hist rel veterinář. za. S. 29. Zobrazit Ios. Contr. Arr. et antiq. L.XII, c. 1. Mohlo by vás zajímat: