Период четвертый. Рождение и воспитание Моисея

Ambram, wnuk Lewiego poprzez Kehata, miał już Miriam i Aarona z Jochebed, kiedy Egipcjanie skazali na śmierć nienarodzonych Żydów. W tym czasie urodził mu się Mojżesz. Piękno tego dziecka pogłębiło cierpienie rodziców z powodu czekającego je losu 164. Ukrywali je w swoim domu przez trzy miesiące, a następnie powierzyli Opatrzności, umieszczając je w relikwiarzu nad brzegiem Nilu. Tutaj znalazła go córka faraona i postanowiła go zatrzymać. Siostra Mojżesza, która uważnie obserwowała to wydarzenie, zgłosiła się na ochotnika, aby znaleźć dla niego pielęgniarkę i dzięki temu podstępowi zwróciła go matce w celu nakarmienia. Gdy to się dokonało, został ponownie przedstawiony córce faraona; adoptowany przez nią, wychowany zgodnie z tym warunkiem i nauczał całej mądrości Egipcjanina 165. Imię Mojżesz otrzymał od wydobycia z wody, co było początkiem jego przetrwania 166. Bóg śmiał się z polityki niegodziwych w tych przygodach. Sami Egipcjanie w pewnym sensie dali Żydom wybawiciela, a oni jedynie próbowali odebrać im wszelkie środki wybawienia. Ucieczka do krainy Midian Ta sama Opatrzność, która nie pozwoliła Mojżeszowi żywić się mlekiem cudzej matki, ustrzegła jego umysł i serce przed nieczystością Egiptu i dała mu sposoby na ugruntowanie się w prawdziwej wierze 167. W wieku czterdziestu lat opuścił przepych pogańskiego dworu, aby mieć udział w cierpieniach ludu Bożego. Gdy zobaczył Egipcjanina, który bił Żyda, zabił oprawcę i ukrył go w piasku. Czyn ten ujawnił w Mojżeszu nie tylko umiłowanie sprawiedliwości, ale także tajne przeczucie co do jego przeznaczenia 168. Ale Żydzi nie zrozumieli tego omenu. Wkrótce przy okazji kłótni między dwoma z nich, którą Mojżesz próbował pokojowo zakończyć, zarzucono mu zabicie Egipcjanina; pogłoski o tym wydarzeniu dotarły do ​​faraona i Mojżesz dla własnego bezpieczeństwa został zmuszony do opuszczenia Egiptu. W domu Jetro 169, kapłana Madianitów, męża pobożnego, znalazł stałe schronienie i poślubił swoją córkę Seforę; otrzymał od swoich dwóch synów, Gershama i Eliezera, i w ten sposób pozostałe czterdzieści lat swojego życia spędził na hodowli bydła. Pewnego dnia, gdy Mojżesz był ze swoją trzodą w pobliżu góry Horeb, zobaczył płonący krzak, który jednak nie został spalony. Podszedł i usłyszał jej głos, który kazał mu zdjąć buty na znak czci dla świętości tego miejsca. To wystarczyło, aby Mojżesz poznał obecność anioła, a raczej samego Boga 170. Wizja przedstawiała stan Kościoła w Egipcie, gdzie w płomieniach prześladowań wydawał się cierniem zniszczalnym i słabym, a jednak nie powinien był zostać zniszczony 171. Kontynuując rozmowę z Mojżeszem, Bóg nakazał mu udać się do Egiptu, aby stamtąd wyprowadzić swój lud do ziemi wrzącej miodem i mlekiem 172 i łaskawie zwyciężył jego pięciokrotna odmowa. Mojżesz obawiał się swojej niegodności; Bóg go wzmocnił, przepowiadając zdecydowanie, że po ukończeniu ambasady, właśnie na tej górze będzie się modlił ze swoim ludem. Mojżesz przedstawił trudność albo oświecenia niewiedzy, albo zaspokojenia ciekawości tego ludu w ogłaszaniu mu woli Bożej; Bóg pokazał mu swoje imię SYY 173, którym zaznaczył zarówno wielkość swojej istoty w ogóle, jak i w szczególności swoją gotowość do wypełnienia obietnic danych Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi. Mojżesz obawiał się przeszkód wynikających z niewiary; Bóg wyposażył go w cuda. Mojżesz skarżył się, że ma trudności w mówieniu; Bóg obiecał otworzyć usta. W końcu Mojżesz poprosił o wybranie najzdolniejszego, ale Bóg wyznaczył jego brata na swojego asystenta. Wracając do Jetro, Mojżesz poprosił go o zgodę na podróż do współplemieńców. Bóg ukazał mu się jeszcze dwukrotnie w ziemi Madianitów i w drodze, zapewniając go o bezpieczeństwie w związku z późniejszą śmiercią byłego króla Egiptu i powtarzając swoje wskazówki w uzasadnieniu swego poselstwa. Tymczasem przez rodzinę groziło mu niebezpieczeństwo. Jeden z jego synów, czy to z powodu zaniedbania matki, czy z innych powodów, pozostał nieobrzezany, a Pan, nie chcąc, aby przyszły ustawodawca tak łatwo naruszył prawo, ukazał się Mojżeszowi i zagroził mu śmiercią, ale Jego gniew został zaspokojony przez szybkie naprawienie błędu. Być może to wydarzenie było powodem, dla którego Mojżesz odesłał swoją żonę i dzieci z powrotem do ziemi Midian 174. Kiedy podążając swoją drogą, zbliżył się do Horeba, Aaron za natchnieniem Boga spotkał go i zjednoczył się z nim. Po przybyciu do Egiptu przekazali swojemu ludowi wolę Bożą i zdobyli wiarę cudami. Ambasada u faraona i egzekucja Egiptu Natychmiast Mojżesz i Aaron pojawili się przed faraonem i poprosili go o pozwolenie na trzydniową podróż na pustynię w celu oddawania czci 175. Jednak ta umiarkowana i pokorna prośba nie służyła jedynie większemu objawieniu okrucieństwa faraona. Towarzyszyły temu nowe ciężary nałożone na Żydów i ich skargi na samych posłańców Bożych. Mimo to Bóg odnowił swoje przykazania i obietnice dla tych posłańców, a te dla faraona – swoje żądania. Na dowód swego posłannictwa zamienili laskę w węża, lecz faraon nie uszanował tego cudu, widząc słabe naśladownictwo jego mędrców. Następnie dziesięć cudownych plag, z których każda rozpoczęła się i zakończyła zgodnie z przepowiednią Mojżesza, nawiedziło Egipt jedna po drugiej. Faraon musiał rozpoznać w nich rękę Boga, zwłaszcza że jego mędrcy po bezużytecznych próbach porównania z Mojżeszem przypisywali te czyny jego wyższej woli; oraz ponieważ Żydzi, przynajmniej przed trzecią plagą, byli całkowicie chronieni przed nieszczęściami, które spadły na Egipcjan, pomimo bliskiej komunikacji z nimi. Ale pycha i niewiara zatwardziły jego serce i zaciemniły jego umysł, tak że po każdej egzekucji zabraniał Żydom podróżowania, na co w trakcie egzekucji się zgadzał. Wreszcie, gdy Bóg zgodnie ze swoimi zbrodniami, stopniowo zwiększając swoją zemstę, przez niszczycielskiego Anioła, w ciągu jednej nocy zniszczył wszystkich pierworodnych Egipcjan, król wypuścił Żydów z całym ich majątkiem, a Egipcjanie, jak wcześniej przepowiedział Mojżesz, nie tylko ich nie powstrzymywali, ale także zmusili do opuszczenia. Przygotowanie Żydów do Wyjazdu Tymczasem sam Bóg z wyprzedzeniem przygotował Żydów na ich wyjazd. Nakazał im wyżebrać od Egipcjan drogie naczynia i inne rzeczy, a z jednej strony jako ten, który poddaje próbie serca majestatu Jego mocy, bojaźni, cudów i porywów miłości, nakazał tym ostatnim rozdawać swój majątek albo w darze, albo w formie pożyczki; z drugiej strony, jako Najwyższy Pan wszystkich rzeczy, dał pierwszemu prawo własności do takich nabytków w zamian za długoterminową pracę. Bóg ustanowił także nowy rok święty, rozpoczynając go miesiącem Awiw lub Nissan, który rozpoczynał się wraz z nowiem księżyca najbliższym równonocy wiosennej i był siódmym w roku cywilnym. Instytucja ta miała na celu zapewnienie potomkom Żydów utrwalenia w pamięci lata wolności, które miało rozpocząć się wraz z ich wyzwoleniem z Egiptu, lecz dokonano tego w Egipcie, aby najpierw pokazać, że wyzwolenie to było zdecydowanie i wyłącznie dziełem Boga. Ponadto Bóg nakazał w tym czasie obchodzić Paschę, a następnie dodać do niej siedmiodniowe Święto Przaśników 183. Tym razem odbyło się to w następującej kolejności. Dziesiątego dnia tego miesiąca każda rodzina sama lub w przypadku mniejszej liczby osób w połączeniu z inną podobną rodziną miała dokonać wyboru i oddzielić, a czternastego dnia wieczorem zabić jednoroczne i nienaganne jagnię lub kozę i po namoczeniu pędzla hizopu w jego krwi namaścić drzwi swojego domu. Był to znak ochronny, aby Anioł, który następnej nocy miał zniszczyć pierworodnego, przeszedł obok domów żydowskich i stąd wzięła się nazwa Wielkanocy. Samego baranka należało upiec na ogniu i pospiesznie zjeść z gorzkimi ziołami i przaśnym chlebem. Ci, którzy jedli, mieli na sobie oznaki gotowości do podróży: buty na nogach, pasy na biodrach, kije w rękach. Nie wolno było kruszyć kości i pozostawiać ich nadmiaru do rana: obie trzeba było natychmiast spalić. Resztę nocy spędziliśmy na pełnym czci czuwaniu 185. Nikt nie odważył się opuścić drzwi domu. Wreszcie piętnastego dnia pierwszego miesiąca, po wypełnieniu 430 lat od pierwszej obietnicy danej Abrahamowi, w piątym pokoleniu od migracji do Egiptu 186, Żydzi opuścili Egipt, aby wejść w dziedzictwo Ziemi Obiecanej. Rozpoczęli tę podróż z ogromnym pośpiechem, udało im się jednak zabrać ze sobą dobytek i stada, a także wynieść kości Józefa i być może innych patriarchów 187. Liczba wyjeżdżających wzrosła do 600 000 osób, nie licząc żon, dzieci i cudzoziemców 188. Wyruszając z Ramzesa, który najwyraźniej był miejscem ich skrzyżowania, zatrzymali się po raz pierwszy w Sukkot. Tutaj Bóg, jakby już zapowiadając temu ludowi przyszłą zdradę i zapomnienie o swoich dobrych uczynkach, wzniósł sobie nowy pomnik: dał prawo, aby uświęcał dla siebie każdego pierworodnego ludzi i bydła, pierworodny zaś ze zwierzęcia ofiarnego miał być złożony w ofierze, a reszta miała zostać odkupiona. Po drugim obozie w Etam na pustyni podróżnicy zbliżyli się do Morza Czerwonego i osiedlili się między nim a Magdalą. Zarówno w tym, jak i w całym następnym okresie wędrówki, prowadził ich nie tyle Mojżesz, co Bóg. Był obecny w słupie obłoku, który wskazywał im drogę i wyznaczał miejsce i czas odpoczynku; pułk przyćmiewał je w dzień 190 i oświetlał w nocy 191. Przeprawa przez Morze Czerwone Ale faraon i Egipcjanie, dowiedziawszy się, że ich uciekinierzy podążają niezwykłą i błędną ścieżką, uznali to za błąkanie się. Opamiętawszy się z rozpaczy, powracają do żądzy władzy, przestając opłakiwać stratę pierworodnego, żałują utraty niewolników i dlatego ścigają ich taką armią, jaka mogła zostać zgromadzona tak szybko, jak to możliwe. Na widok tej armii Żydów ogarnia strach i narzekają na Mojżesza, ale on ich uspokaja z Bożą pomocą. Słup obłoku oddziela dwa przeciwstawne narody, jednemu dając światło, a zaciemniając drugi 192 . Mojżesz na rozkaz Boga wyciąga swą cudowną laskę nad morze, a silny wiatr rozdziela wody. Przez całą noc Żydzi spacerują po dnie morza, a o poranku ostatni z nich docierają na przeciwległy brzeg; Tymczasem Egipcjanie, słysząc ich ruch, ale zwiedzeni przez ciemność i być może myląc dziejący się cud ze zwykłym działaniem natury, pospiesznie wkraczają na ich miejsce. Wtedy Bóg zesłał na nich strach i zamieszanie; Na próżno próbują wrócić. Mojżesz ponownie wyciąga rękę do morza, a ono je zakrywa, nie pozostawiając nikogo, kto ogłaszałby ich zagładę w ich ojczyźnie 193. Niektórzy uważają, że Mojżesz rzeczywiście skorzystał z odpływu, przekraczając Morze Czerwone 194. Jednak obala to przypuszczenie, mówiąc, że podczas tego przejścia woda była ścianą po prawej stronie, a ścianą po lewej stronie 195. Ci, którzy zamiast się przeprawić, wybierają objazd, są nie mniej zwiedzeni, ponieważ Żydzi, opisawszy półkole wzdłuż dna morza, wróciliby na egipski brzeg. Błąd ten wynikał z faktu, że zarówno wcześniej byli w Etham, jak i potem weszli na pustynię, która nosi tę samą nazwę 196. Ale z tego lepiej byłoby wywnioskować, że pustynia ta, zaczynając od miejsca Othom lub Etham, obejmowała koniec Morza Czerwonego i zajmowała część jego wschodnich wybrzeży. Proponowany obwód zawiera nieuniknioną niezgodność: jeśli jest krótki, nie może pomieścić tak wielu osób; a jeśli jest długi, nie da się go zawrzeć w tak krótkim czasie. Zwykła opinia o przejściu z wybrzeża egipskiego na arabskie nie wiąże się z takimi trudnościami. Jeśli przyjąć, że nadprzyrodzona siła otworzyła dno morskie na wystarczającą odległość, wówczas wiele tysięcy ludzi mogło natychmiast wejść w tę przestrzeń i dzięki temu nie było dla nich trudnością przeprawienie się w ciągu kilku godzin przez takie morze, które Strabon porównuje do rzeki 197, a którego szerokość geograficzną Diodorus 198 określa na prawie szesnaście stadiów. Na brzegu morza, gdzie Żydzi, według słów Apostoła, zostali ochrzczeni w Mojżesza, 199 śpiewali Bogu pieśń wiary i wdzięczności. Ale wkrótce wieloma z nich wstrząsnęły próby. Po trzydniowej podróży przez bezwodną pustynię chwycili za broń nad gorzkimi wodami Mara i szemrali przeciwko Mojżeszowi, zamiast prosić Boga o pomoc. Mojżesz spełnił to za nich i osłodził wody, umieszczając w nich drzewo wskazane przez Boga. To niewiarygodne, że to drzewo naturalną siłą zmieniło jakość takiej ilości wody, jaka była potrzebna tak dużej liczbie ludzi. Ponieważ jednak nie użyto go oczywiście bez powodu, należy sądzić, że jego skutek był symboliczny i że pokazał prawdziwym Izraelczykom moc Krzyża, który osładza najbardziej gorzkie pokusy. Jednocześnie Bóg ogłosił się Ustawodawcą i patronem narodu żydowskiego i w jakiś sposób objawił mu plan losu, według którego będzie prowadzony do doskonałości, obiecując mu swoją widzialną pomoc pod warunkiem posłuszeństwa. W kolejnym obozie Żydzi doświadczyli Bożej obietnicy. Znaleźli w Elim dwanaście źródeł i siedemdziesiąt drzew daktylowych. Następny obóz w pobliżu Morza Czerwonego mógł służyć zaspokojeniu ich potrzeb poprzez rybołówstwo. Jednak na pustyni Sin, miesiąc po rozpoczęciu podróży, brak jedzenia wywołał głośny szmer, a nawet żal z powodu opuszczenia Egiptu. Bóg zniżył się do dziecinnych pragnień zmysłowych ludzi, zesłał im wiele przepiórek 200, a zesłał mannę 201, zapobiegła potrzebie całego dalszego okresu podróży. Każdego ranka, z wyjątkiem soboty, spadała z nieba jak rosa i pokrywała ziemię drobnym gradem, ale podgrzana przez słońce topniała. W pierwszych pięciu dniach tygodnia zbierano ją proporcjonalnie do dziennego spożycia, a w szóstym w skrajnych ilościach 202; i tylko w sobotę pozostał bez szwanku z dnia poprzedniego. Nie można utrzymywać poglądu, że jego smak miał w sobie taką różnorodność, że zawsze odpowiadał pragnieniom pobożnych, ale nigdy nie podobał się bezbożnym 203 . Mojżesz przyrównuje go do smaku mąki z miodem lub oliwą, choć z manny można było przyrządzać rozmaite potrawy. Wszystkie te okoliczności ukazały w niej nie tylko cudowny dar Boży 205, ale także wróżbowy obraz Chleba żywego, zstępującego z nieba i karmiącego dusze wierzących 206. Z tym dobrym uczynkiem Boga od samego początku związana była próba posłuszeństwa poprzez przykazanie szabatu. Dzień ten, którego uświęcenie dotychczas pozostawiono wolnej gorliwości wiary, ale który w tym czasie Żydzi zauważyli najwyraźniej tylko w celu liczenia czasu, miał odtąd wyróżniać się ścisłym przestrzeganiem pokoju zewnętrznego. Wydany w tej sprawie rozkaz był krótki i nie wskazywał oczywiście przyczyny tego pokoju, gdyż miał on być znany w powszechnej tradycji ludowej 207. Nie wszyscy jednak wypełnili go należycie. Po obozach w Rafaku i Elusie, z których znane są tylko ich nazwy, podróżnicy zatrzymywali się w Rafadinie. Tutaj brak wody wywołał bluźnierstwa i oburzenie na Mojżesza, lecz uderzając laską w kamień góry Horeb, wydobył ją w takiej ilości, która wystarczyła dla całego zastępu. Lud nie był zaszczycony obecnością przy cudach, z wyjątkiem niektórych starszych, którzy mieli być świadkami niewierzących. Muszą należeć do tych, którzy pod tym zmysłowym znakiem pili, jak mówi Apostoł, z duchowego kamienia późniejszego – Chrystusa 208. Tutaj Amalekici dokonali barbarzyńskiego ataku na tylną część żydowskiej milicji, która była najbardziej osłabiona w podróży 209. Jozue ruszył przeciwko nim z wybraną mocą, a Mojżesz na górze podniósł laskę i ręce do Boga. Bitwa trwała cały dzień, a zwycięstwo nie nadeszło po broni, ale po modlitwie Mojżesza. Na pamiątkę tego zwycięstwa Mojżesz stworzył ołtarz i jako wzorową karę dla nieludzkich wrogów, Bóg nakazał przekazać potomności swoją niezbędną wolę o zagładzie tego ludu 210. Tutaj Jetro odwiedził Mojżesza i przedstawił go rodzinie. Wychwalając Boga Izraela czcią dla Jego dobrodziejstw i ofiar, udzielił Mojżeszowi rady, aby ułatwić mu rządy nad ludem, aby ustanowił dowódców tysięcy, władców setek, władców pięćdziesiątek i władców dziesiątek, aby sprawy, w zależności od ich wagi, przechodziły przez ich ręce do samego Mojżesza. Na początku trzeciego miesiąca 211 Żydów zbliżyło się do Synaju, który jest wschodnim szczytem tej samej góry, zwanej także Horebem 212. Ustawodawstwo i Stary Testament Natychmiast Bóg, przypominając im o swoich dobrodziejstwach, ogłasza swą wolę uroczystego zawarcia z nimi przymierza, aby z nich utworzyć naród wybrany i święte królestwo; a gdy lud wyrazi swą gotowość, zaleca dwudniowe wstępne oczyszczenie. Trzeciego dnia, czyli według powszechnej opinii, pięćdziesiątego dnia od wyjścia z Egiptu, umieszczono lud w pobliżu góry, w pewnej odległości, z zakazem pod karą śmierci nie zbliżać się do niej w pewnej odległości. Tylko Mojżesz i Aaron mogą wejść na górę 213. Obecność i majestat Prawodawcy został naznaczony chmurą i dymem pokrywającym górę, błyskawicą, grzmotem, płomieniem, trzęsieniem ziemi i dźwiękiem trąby. Tym prawodawcą jest Bóg, imieniem Jehowa, który wyzwolił Izraela z dzieła Egiptu 214; Jest Aniołem 215, ale Aniołem Przymierza 216, na którym jest imię Boga 217, który jest obliczem Boga 218; jednym słowem jest Synem Bożym, którego głos, według zrozumienia Apostoła 219, wstrząsnął w tym czasie ziemią. Miriady stworzonych duchów 220 i Mojżesz 221 są Jego sługami i świadkami. Podczas tego Boskiego Soboru głos niebios ogłasza wobec całego ludu Dekalog, który zawiera skrót od prawa miłości Boga i bliźniego oraz przymierza łaski odzianego w przymierze uczynków. Kończąc ten głos, przestraszeni ludzie odmawiają dalszej rozmowy z Bogiem i proszą Mojżesza, aby był ich pośrednikiem. Ten zachęca innych, sam jednak jest stronniczy. 222. Bóg pochwala tę cześć; i ukazując w ten sposób grozę prawa, toruje drogę nadziei wiary w przepowiednię proroka na wzór Mojżesza, który powstanie spośród tego ludu, czyli Pośrednika Nowego Testamentu. Wszedłszy ponownie w ciemność Bożą, sam Mojżesz przyjął wiele praw kościelnych i cywilnych, a po powrocie je ogłosił i spisał. Następnego dnia Żydzi ze swej strony uroczyście zawierają przymierze z Bogiem, gdyż Bóg ze swojej strony dokonał tego poprzedniego dnia. Mojżesz postawił ołtarz, a wokół niego dwanaście kamieni według liczby pokoleń Izraela; składa ofiary, pokropi lud krwią i po przeczytaniu księgi Testamentu składa od nich przysięgę posłuszeństwa. Po zakończeniu ceremonii Aaron, Nadab, Abihu i siedemdziesięciu starszych są przez niego prowadzeni do miejsca naznaczonego chwałą Bożą w celu oddawania czci 225. Następnie Mojżesz ponownie odwołuje się do Boga. Wchodzi na górę w towarzystwie Jezusa; spędza sześć dni w ciemności i ciszy; następnie, aż do upływu czterdziestu dni, otrzymuje od Boga instrukcje dotyczące budowy dla Niego mistycznego Przybytku i jego wyposażenia. Na zakończenie przyjmuje dwie kamienne, spisane przez Boga tablice prawa – obraz ludzkiego serca, na którym Boska moc może swobodnie przekazywać wrażenia prawdy i dobra. Potem, gdy Mojżesz wahał się na górze, lud pospieszył złamać przymierze. Uważając, że jego orędownik przed Bogiem jest zagubiony, uznał, że ma prawo ustanowić kult według własnego gustu i powierzył to zadanie Aaronowi. Ten, nie mając dość hartu ducha, aby przeciwstawić się powszechnemu spiskowi, wylał złotego cielca z kolczyków kobiety; stworzył przed sobą ołtarz i wyznaczył dzień uroczystości, na który składały się ofiary, uczty i tańce. 226. Mojżesz odchodząc od Boga, dowiedział się od samego Boga o zbrodni swego ludu i ledwo prosił o dalsze jego istnienie, gdyż Bóg wyraził swą gotowość całkowitego zniszczenia Żydów i wzbudzenia sobie z Mojżesza nowego ludu. Wydawało się, że gniew Boży przeszedł na Mojżesza, gdy schodząc z góry, zastał zniewagę pogańskiego święta. W pierwszym odruchu oburzenia obalił i rozbił tablice Boże, jako bezużyteczny znak zniszczonego przymierza. Następnie zamienił bożka w proch ognisty 227 i wrzucił go do źródła, z którego Żydzi czerpali wodę, aby przy użyciu tej wody zmusić ich samych do zniszczenia tego, co czcili jako bóstwo lub boskość 228. Następnie, szczególnie zrzucając Aaronowi za pokusę, którą wywołał, wezwał wiernych Bogu z obozu i w Jego imieniu nakazał im bezstronnie bić głównych sprawców bałwochwalstwa. W rezultacie 3000 osób spadło od miecza Lewitów 230, zaś innych Bóg zadał śmiercią nieznanego rodzaju 231. Aby całkowicie pojednać Boga ze swoim ludem, Mojżesz pospieszył z powrotem na górę; spędził tam kolejne czterdzieści dni na poście 232 i modlił się z taką gorliwością, że sam wolał zostać wymazany z księgi Bożego przeznaczenia, niż widzieć opuszczony swój lud. Dzięki swojej łasce Bóg pokłonił się miłosierdziu; ale aby przygotować winnych na jej przyjęcie, nakazał najpierw ogłosić, że chociaż odkłada swoją zemstę, nie zaszczyca ich swoją bardziej szczególną obecnością i przewodnictwem. Groźba ta miała opatrznościowy skutek: ludzie w żałobnych szatach przynieśli uroczystą skruchę. Skrucha powinna była wzrosnąć, gdy zobaczył Namiot Mojżesza, a wraz z nim słup obłoku, usunięty ze wspólnego obozu jako nieczysty 233. Następnie Mojżesz wznowił modlitwę 234 i ponownie otrzeźwił się faktem, że Anioł Oblicza Bożego nie odejdzie od ludu, którym dotychczas kierował 235 . Podekscytowany tym miłosierdziem Mojżesz nabrał jeszcze większej śmiałości; i aby dokończyć przywrócenie Przymierza tak uroczyście, jak dokonało się jego pierwsze dekret, poprosił Boga, aby ukazał mu swoją chwałę w nowy i wzniosły sposób. Na koniec nakazano mu zetrzeć dwie kamienne tablice zamiast poprzednich i ponownie ukazywać się na górze przez czterdzieści dni 236. W tym czasie ujrzał „plecy” Boga przechodzące nad nim w swojej chwale, usłyszał Boga głoszącego miłosierdzie i prawdę Bożą 237, otrzymał potwierdzenie Przymierza i jako znak tego nowy Boski napis Dekalogu na stworzonych przez siebie tablicach 238. Wracając do ludu, przyniósł na twarz refleksję chwały Bożej, którą widział; lecz ze słabych, cielesnych oczu zmuszony był zasłonić je zasłoną, która przedstawiała także własność i losy samego Testamentu, za którym się wstawiał 239 . Po ogłoszeniu praw uzyskanych podczas długich rozmów z Bogiem na górze 240, Mojżesz przystąpił do tworzenia przybytku spotkania. Zrobił pewną liczbę ludu i spośród 603 550 mężczyzn zebrał aż 30 talentów złota, około 100 talentów srebra i 70 miedzi; Poza tym z taką chęcią i w takiej ilości przywożono drogie kamienie, drewno i różne wyroby, że w końcu trzeba było to położyć zakazem. Nie dłużej niż sześć miesięcy Besaleel i Eliab wraz z kilkoma pomocnikami pracowali nad przygotowaniem wszystkich części i wyposażenia budynku. Pierwszego dnia i miesiąca drugiego roku po wyjściu z Egiptu Mojżesz wzniósł przybytek, poświęcił go olejkiem namaszczenia, 241 i obłok chwały Bożej zacienił go, tak że nie mógł do niego wejść. Otrzymawszy następnie od Boga instrukcje z Przybytku dotyczące świętych obrzędów, wziął Aarona i jego czterech synów, oczyścił ich, przyodział ich w święte szaty i po siedmiu dniach odprawił ich, aby służyli Bogu. Bóg potwierdził to poświęcenie, zesławszy swój ogień na pierwszą ofiarę przygotowaną przez Aarona. Jednak tej majestatycznej odnowie kapłaństwa towarzyszyła straszliwa manifestacja nienaruszalnej świętości Boga. Nadab i Abihu – dzieci Aarona – zostali zabici przez ogień Boży, ponieważ z własnej woli lub przez zaniedbanie użyli obcego ognia do spalania kadzidła, zamiast zabrać je z ołtarza. Aaron i jego pozostali synowie, Eleazar i Itamar, jako świadectwo świętości i sprawiedliwości Boga, musieli znieść ten wypadek bez jakiejkolwiek formy smutku. Stopniowo całe plemię Lewiego zostało dodane do Aarona, aby służyć w przybytku, podczas gdy dwanaście pokoleń Izraela zostało uzupełnionych przez podzielone pokolenia synów Józefa. Podczas drugiej numeracji ludu, która na rozkaz Boga została przeprowadzona na początku drugiego miesiąca drugiego roku i podczas której stwierdzono liczbę poprzednią, Lewici zostali oddzieleni od innych pokoleń, aby nieść przybytek 242; następnie, licząc osobno, począwszy od miesięcznego dziecka 243, w liczbie 22.300, zostały one przyjęte przez Boga zamiast pierworodnego, który stanowił prawie tę samą liczbę 244 i ostatecznie poświęcone przez obrzęd oczyszczenia i nałożenia rąk 245. W międzyczasie, gdy nabożeństwa w Przybytku zostały doprowadzone do ostatecznej poprawy, cały lud je odnawiał w ciągu dwunastu dni, podczas których każde plemię po kolei przynosiło za pośrednictwem swojego księcia bogate ofiary i dary 246. Ostatnie wydarzenia na Synaju W tym samym czasie, odprawiwszy Paschę, 247 otrzymawszy nowe uzupełnienia do praw dotyczących czystości zewnętrznej i wewnętrznej oraz ulepszenia Kościoła, 248 dając przykład pobożnej gorliwości w ukamienowaniu bluźniercy, 249 Mojżesz stopniowo poczynił pewne przygotowania do dalszej podróży. Obejmuje to instytucję dotyczącą porządku, jaki każde plemię musiało zachować zarówno przy lokalizacji obozu, jak i podczas wyruszania w drogę, zgodnie z którą przybytek i plemię Lewiego zawsze zajmowały środek obozu, a plemię Judy - stronę wschodnią 250; także budowę srebrnych trąb, które służyły jako znak na początku podróży, chociaż służyły też do składania ofiar świątecznych 251. Wreszcie dwudziestego dnia drugiego miesiąca uniósł się obłok znad przybytku i wezwał Żydów z góry Synaj 252. Z pustyni Synaj Żydzi udali się na pustynię Paran; ale po trzech dniach ustały. Nowe szepty o szkodliwości wędrówki spowodowały, że część ich obozu została zniszczona przez ogień zesłany przez Boga, który jednak wkrótce został ugaszony modlitwą Mojżesza 253. Ale to przyniosło tak mało zrozumienia innym, a zwłaszcza tym z różnych plemion, którzy byli wśród nich 254, że nie bali się jeszcze otwarcie zaniedbywać manny i płakać nad zbytkiem Egiptu; i że sam ich orędownik był zmuszony skarżyć się Bogu na ich krnąbrność. Aby ustanowić dekanat, Bóg nakazał mu wybrać siedemdziesięciu mężów spośród starszych i sędziów do pomocy i wzywając ich przed przybytek, wylał na nich z tej okazji Ducha proroctwa, nie wyłączając Eldada i Modada, którzy pozostali w obozie. Ogłosił też przez Mojżesza, mimo swego zdumienia 256, że obficie nasyci pragnących mięsa, a następnego ranka w pobliżu obozu pojawiła się tak wielka liczba przepiórek, że po ich zebraniu można było z nich korzystać przez cały miesiąc 257. Ale w końcu ta fanaberia, a raczej niewdzięczność za dobry uczynek Boga kosztowała życie wielu ludzi. Miejsce, w którym to się wydarzyło, nazwano Trumnami Pożądania. W Asiroth podróż została na krótko przerwana przez zamieszanie, które miało miejsce w samej rodzinie Mojżesza. Obca rodzina, a może i niektóre działania jego żony, dały jego bratu i siostrze okazję do ujawnienia swojego braku szacunku wobec niego. Chciał ich pokonać cierpliwością, ale Bóg, wywyższywszy go nie tylko przed nimi, ale także przed wszystkimi prorokami, jako najbliższy rozmówca i wierny w całym swoim domu, wyraził swój gniew na ich pychę. Aaron ocalił się dzięki pośpiesznej pokucie 259; a Miriam została ukarana trądem i uzdrowiona za wstawiennictwem Mojżesza, dopiero po siedmiu dniach legalnej ekskomuniki z obozu. Zbliżając się do celu, Żydzi chcieli najpierw poznać stan ziemi obiecanej. Z milicji w Rafamie i Kadyksie-Barnei, nie bez pozwolenia Boga, wysłano do niej 260 dwunastu szpiegów ze wszystkich wybranych plemion. Przeszli od południowej do północnej granicy swego z góry ustalonego posiadłości i wracając po czterdziestodniowej podróży, jednomyślnie ogłosili urodzajność kraju, który widzieli. Ale dziesięciu z nich opisało siłę i wojowniczego ducha jego mieszkańców z takim tchórzostwem, że ludzie zwątpili w przejęciu go w posiadanie 261. Ze smutku i szmeru przerodziło się to w oburzenie. Konsultując się w sprawie wyboru przywódcy, który miał powrócić do Egiptu, Mojżesz i Aaron wraz z dwoma szpiegami – Jozuem i Kalebem – zostali skazani na śmierć za to, że ośmielili się przypomnieć wolę i pomoc Bożą. Tylko Bóg, poprzez ogólnonarodowy przejaw swojej chwały, mógł uspokoić buntowników. Uratuj przed nimi Mojżesza. Nadal pozwalał mu być ich wybawicielem od ostatecznej zagłady, lecz natychmiast oznajmił im, że za każdy dzień nieufności wobec niego zapłacą rokiem fatalnej tułaczki i że cała ich rzesza, począwszy od dwudziestolatków, zginie na pustyni 262. Jako dowód niezmienności tego wyroku, dziesięciu sprawców zamieszania zostało nagle powalonych przez Boga śmiercią przed przybytkiem. Inni na próżno przechodzili od bezczelności do żalu i od żalu do nowej bezczelności. W tym zamieszaniu próbowali, wbrew zakazowi Mojżesza, najechać ziemię Kanaan, ale zostali odparci przez miejscowych mieszkańców; i zmuszeni odłożyć swój zamiar, przez długi czas nie chcieli opuścić tego miejsca, aby za wolą Bożą powrócić nad Morze Czerwone 263. Wydarzenia o nieznanym czasie W większości temu lub bliskiemu miejscu i czasowi 264 przypisuje się skazanie na śmierć zbieracza drewna na opał w szabat, 265 oraz oburzenie Koracha z jego konsekwencjami. Lewita ten był oburzony przywilejami kapłańskimi przyznanymi Aaronowi 266. Datan i Abiron z pokolenia Rubena przyszli do niego z podobnym niezadowoleniem i zaatakowali Mojżesza, być może szukając okazji do odzyskania prymatu utraconego przez ich przodka. Zbuntowali się zbiorowo przeciwko obu, angażując w swój spisek 250 wybitnych ludzi z całego narodu. Mojżesz poprosił ich, aby przedstawili tę sprawę sądowi Bożemu. Następnego dnia wspólnicy, którzy, podobnie jak Aaron, przynieśli swoje kadzielnice przed przybytek, zostali zabici przez Boski ogień; Datan i Aviron, którzy odmówili stawienia się przed nią wraz ze swoim majątkiem i rodzinami, w oczach całego ludu zostali pochłonięci przez ziemię; ten sam los spotkał Koreę 268 z tą różnicą, że jego dzieci zostały uratowane, oczywiście nie idąc za przykładem ojca 269 . Lud głupi, zamiast poddać się sprawiedliwości Bożej, przypisał tę surowość Mojżeszowi i Aaronowi i wywołał nowy szmer 270 . Kiedy jednak zebrał się w nieładzie w pobliżu przybytku, od nagłej zarazy zmarło 14 700 osób, a Aaronowi udało się zablokować tę drogę, przechodząc z kadzielnicą między żywymi a umarłymi. Aby całkowicie zakończyć spór o Boski wybór domu Aarona i pokolenia Lewiego, Bóg nakazał Mojżeszowi, aby każdemu plemieniu wziął laskę oznaczoną jego imieniem i złożył wszystko razem w przybytku. Po jednej nocy laska Aarona wypuściła gałąź, kwiat i owoc. Został ponownie umieszczony w przybytku na pamiątkę cudownego wybrania, a prawa Lewitów zostały jednocześnie potwierdzone przez ustanowienie pierwocin i uczestnictwo w ofiarach 271. Siedemnaście obozów nieznanego Mojżesz jednak pomija trzydzieści siedem lat tułaczki, nie mając na myśli wydarzeń odpowiadających temu okresowi. Możemy jedynie zauważyć powolność tej podróży. Albowiem przez tyle lat pokazuje tylko siedemnaście obozów od Ratham do Hesiongaver 272, gdzie w końcu otrzymano polecenie Boga, aby pośpieszyć do ziemi obiecanej. Z początkiem czterdziestego roku 273 od wyjścia z Egiptu Żydzi pojawili się w mieście Kadyks 274 na granicy Idumei. Tutaj Miriam zmarła, a Mojżesz i Aaron zostali skazani przez Boga na śmierć poza ziemią obiecaną. Gdy bowiem lud szemrał na brak wody i otrzymał przed tłumem polecenie, aby laską Aarona wydobyć ją z kamienia, to mimo że dokonali nakazanego cudu, ku pokusie innych, odkryli w sobie pewną słabość wiary. Mojżesz przemówił do tłumu językiem zwątpienia: Wydobędziemy dla was wodę z tego kamienia 275? i uderzył go dwa razy. Z Kadyksu wysłano ambasady do królów Edomu i Moabu z prośbą o pozwolenie na przejście przez ich posiadłości. Ponieważ jednak częściowo blokowali swoje granice odmową, a częściowo bronią, Żydzi musieli ominąć swoje ziemie. Kiedy zbliżyli się do Chura, Bóg nakazał Mojżeszowi na tej górze uroczyście przygotować Aarona na śmierć. Tam, po zdjęciu z niego świętych szat i założeniu na jego syna Eleazara, arcykapłan zmarł. Jego pamięć uczczona jest trzydziestodniową ogólnokrajową żałobą. W tych miejscach król Aradu napadł na Żydów. Ale oni, złożywszy ślub Bogu, że będą wiernymi wykonawcami Jego sądu przeciwko tej gałęzi plemion kananejskich, pod tą ochroną pokonali go, zniszczyli kilka miast i zniszczyli mieszkańców. W dalszej podróży ponownie pojawiły się skargi na puste miejsca, niezadowolenie z manny oraz szemranie przeciwko Bogu i Mojżeszowi. Wiele osób o słabych nerwach zmarło w wyniku ukąszeń węży. Ale gdy tylko ta egzekucja skłoniła ich do wyznania grzechów, Bóg poprzez modlitwę Mojżesza pokazał lekarstwo na wrzód. Nakazał umieścić na sztandarze miedziany wizerunek węża, aby spojrzenie na niego rannych uzdrawiało, tak aby zdrowie cielesne było w tym przypadku bezpośrednim darem niewidzialnej mocy Bożej, a widzialny znak służył jako wróżbiarska zapowiedź duchowego uzdrowienia z grzechów poprzez patrzenie oczami wiary na Ukrzyżowanego 277 . To wydarzyło się w Selmon. Po pięciu krótkich odpoczynkach 278 Żydów przybyło w góry Abarim, gdzie zatrzymali się i zaproponowali królowi Amorytów Syjonu pokojowe przejście przez jego posiadłości. Odrzucił tę propozycję i ruszył przeciwko nim z armią. Ale pokonali go, zniszczyli jego lud i przejęli jego miasta, pola i bogactwa. To samo wkrótce spotkało Oga, króla Vasanskiml. Ostatni obóz poza Palestyną Zwycięzcy zajęli wszystkie pokonane miejsca, ale swój główny obóz rozbili nad Jordanem, naprzeciw Doliny Jerycha. Niebezpieczeństwo ze strony Moabitów i Madianitów Sukcesy Żydów wywołały zazdrość i strach wśród Moabitów i sąsiadujących z nimi Madianitów. Konsultowali się w sprawie sposobów upokorzenia i wypędzenia tych obcych i nie uciekając się do siły, uciekali się do przesądów. Chwalebny Walaam został zaproszony z Mezopotamii przez podwójną ambasadę, aby przekląć Żydów. Bóg, oświeciwszy go dostatecznie widzeniem w nocy, pojawieniem się Anioła i językiem osła, pozwolił mu wejść w ten zamiar, ale w taki sposób, że obrócił go na chwałę swego ludu i swego imienia. Trzykrotnie Balak, król Moabu, wyznaczał miejsce do wykonywania zaklęć, ale równie często Balaam wypowiadał błogosławieństwa i kończył je specjalnym proroctwem o wysokim losie Żydów i królestwie Mesjasza. Po tej porażce wrogowie zastosowali inną, najniebezpieczniejszą sztuczkę, której nauczył ich ten sam Balaam, zaślepiony darami i zaszczytami i opuszczony przez Boga 279. Przez udawana przyjaźń wprowadzili lud Boży w pożądliwość, a przez pożądliwość w bałwochwalstwo. Za tę zbrodnię 24 000 osób częściowo zmarło z powodu zarazy, częściowo zostało powieszonych przez Mojżesza na rozkaz Boga. Zepsucie nasiliło się tak bardzo, że pewien Zamri, dokładnie w czasie tej klęski i lamentu ludu, najwyraźniej przyprowadził do swojej owczarni nieuczciwą Madianitkę. Ale Pinchas, syn Eleazara, poruszony pobożną gorliwością i tajnym wezwaniem z góry, przebił, że tak powiem, samą zbrodnię i tym szlachetnym czynem uzyskał od Boga przebaczenie dla ludu, a dla siebie przymierze dziedzicznego kapłaństwa. Aby w końcu przygotować swój lud do faktycznego wejścia w posiadanie Ziemi Obiecanej, Bóg nakazał trzecią numerację ludu. W stosunku do samego ludu przyczynił się do poprawności przyszłego podziału ziem, a ze strony Boga stanowił pewien rachunek spełnienia definicji nadanej im w Rafamie. Gdy to się dokonało, okazało się, że pokolenie Lewiego wzrosło o siedemset, a wszyscy inni razem wzięci stracili tysiąc osiemset dwadzieścia osób w porównaniu z poprzednią liczbą. i że z tego żyli tylko Jozue, Kaleb i kilku Lewitów, którzy nie brali udziału w zamieszkach w Ratham 280 . Ponieważ Mojżesz również blokował mu wejście do ziemi obiecanej, Bóg zapowiedział jego rychłą śmierć. Po niewysłuchanej modlitwie o zniesienie tego sądu Bożego 281 poprosił o następcę i poznawszy wolę Bożą w tej sprawie przez nałożenie rąk, nadał Jezusowi tytuł w obecności arcykapłana i ludu. Ale przed śmiercią Mojżesza Bóg z radością pocieszył go i wzmocnił lud, aby przetrwał tę stratę i odniósł kolejne zwycięstwo. Nakazał zemstę na Madianitach za ich złośliwość i niszczycielskie pokusy. Tak więc dwanaście tysięcy wybranych według pokoleń, a wraz z nimi Pinchasa 282, jako pierwszy zelota przeciw niegodziwości Madianitów, zaatakowało ten lud; pobili płeć męską, wśród których oprócz kilku królów był także Balaam 283; wsie zostały spalone i splądrowane. Wśród łupów zatrzymali całą płeć żeńską, lecz Mojżesz, obawiając się poprzedniej pokusy, nakazał pozostawić mu jedynie 32 000 dziewic, które nie znały żadnej zbrodni. Po oczyszczeniu zarówno wojowników, jak i tych, którzy zyskali, podzielono ich między cały lud, dary przyniesiono do przybytku, a pierwociny rozdano Lewitom. Nakazy własności gruntów Następnie plemiona Rubena, Gada i połowy Manassesa, szczególnie bogate w bydło, poprosiły Mojżesza, aby dał im w dziedzictwo podbite dotychczas ziemie na lewym brzegu Jordanu. Zatwierdził ich żądanie, zmuszając ich do złożenia obietnicy na rzecz innych plemion wzięcia udziału w nadchodzących bitwach za Jordanem. Następnie upublicznione zostały wstępne zarządzenia dotyczące całego przyszłego majątku, które Bóg dał jako kaucję za ten majątek. Obejmuje to: rozkazy dotyczące bicia Kananejczyków i niszczenia bożków; wyznaczając granice ziemi obiecanej czterdzieści osiem miast, w których mogliby zamieszkać Lewici, a wśród nich sześć jako schronienie dla niezamierzonych morderców; wybór dwunastu książąt w celu podziału ziem pod głównym nadzorem Eleazara i Jezusa; oraz zakaz przenoszenia dziedzictwa ziemi z jednego plemienia na drugie. Powtórzenie Prawa i Przymierza Pierwszego dnia jedenastego miesiąca Mojżesz zwołuje lud na pełne i uroczyste powtórzenie Prawa. Było to tym bardziej konieczne, że klan, który był świadkiem ustawodawstwa Synaju, prawie wymarł. Tak więc Mojżesz w długich rozmowach przedstawia błogosławieństwa Boże dla nowego pokolenia, wyjaśnia stare prawa i rozpowszechnia je z nowymi dodatkami. Dokonawszy tego, aby okazać i zachęcić do poszanowania przykazań Bożych, po przekroczeniu Jordanu nakazuje wypisanie ich na pomniku w kształcie ołtarza na górze Ebal i na zgromadzeniu narodowym na tej górze wygłosić przekleństwa wobec gwałcicieli, a na górze Garazin błogosławieństwo dla stróżów Prawa. W nowej rozmowie, na bezpośrednie polecenie Boga, odnawia Przymierze Boże, ogłasza nagrodę tym, którzy je zachowują, pomstę tym, którzy je odrzucają, ale także przebaczenie tym, którzy żałują; i spisując cały ten akt ustawodawczy i przymierza w księdze, powierza go Lewitom, aby przechowywali go przy Arce Przymierza. Mojżesz po raz ostatni wezwany przed Przybytek wraz ze swoim następcą otrzymuje objawienie o przyszłej niewdzięczności wobec Boga i oczyszczających nieszczęściach Żydów, a jednocześnie polecenie przekazania im tego w pieśni oskarżycielsko-pouczającej. Wypełniwszy to, udziela przepowiedzianych błogosławieństw ludowi według pokoleń i na wezwanie Boga wstępuje na górę Nabab. Tam, patrząc z daleka na ziemię obiecaną, zmarł bez świadków i został też cudownie pochowany w dolinie niedaleko Fogor. Można się domyślać, że Bóg ukrył jego szczątki, aby z biegiem czasu zbyt przesądni ludzie nie uczynili ich przedmiotem bałwochwalstwa 284. Miesiąc publicznej żałoby po tym wielkim człowieku kończy się w czterdziestym roku po wyjściu z Egiptu i okresie tułaczki. Ciągłe dobrodziejstwa Boże w tym wieku Tę podróż można nazwać nieprzerwanym łańcuchem cudów i błogosławieństw Bożych. Ta ciągłość szczególnych aktów Opatrzności objawia się najbardziej w tym, że wędrowcy zawsze byli prowadzeni przez niebiańskiego drogowskaza, otrzymywali jedzenie i picie w najbardziej niezwykły sposób, nigdy nie zabrakło im szat i utrzymywali siły ciała podczas tak trudnej i długiej podróży 285 . Spojrzenie na religię i Kościół pod rządami Mojżesza W czasach Mojżesza Boska ekonomia ludzkiego zbawienia i sam Kościół otrzymały nowy obraz, który od tego czasu miał być zachowany aż do przyjścia Odkupiciela. Ponieważ bezprawne życie z godziny na godzinę coraz bardziej przyćmiewało poczucie i koncepcję prawa wewnętrznego rodzaju ludzkiego, Bóg zewnętrznie ofiarował mu prawo moralne, skracając je do ogólnego użytku w Dziesięciu Przykazaniach, tak aby znajomość tego prawa wskazywała człowiekowi na jego słabość i potrzebę pomocy, a wykonalne ćwiczenie w jego wypełnianiu stopniowo oczyszczało jego zdolność do przyjmowania łask. Tym samym przymierze łaski, nie zmieniając swojej istoty, przyjęło formę przymierza uczynków. Ponieważ jednak jednocześnie konieczne było wyraźniejsze ukazanie drogi łaski, aby obecne pokolenia mogły kontemplować i przyswajać przyszłe wydarzenia w losach, a przyszłe mogły przekonać się o wydarzeniach przez losy, i ku tym kontemplacjom należy zwrócić rosnącą wszędzie skłonność do zmysłowości, wówczas nadano prawo rytuałów, które miało cień przyszłych błogosławieństw 286. Co więcej, ponieważ prawo to w swojej różnorodności i rozległości miało mieć wielki wpływ na życie publiczne, zostało ono uzupełnione i wzmocnione przez zgodne z nim prawo cywilne, a Kościół pojawił się w społeczeństwie obywatelskim, jak dusza w ciele. Ogólnie rzecz biorąc, stan ludzkości w tym czasie reprezentował wiek młodzieńczy, w którym porywy namiętności odpowiadają obfitości siły, a w konsekwencji wymagają równie silnego ograniczenia: dlatego prawo ustanowione przez niego jako mentora w Chrystusie otrzymało z jednej strony dary dla posłusznych, z drugiej plagę dla nieposłusznych, a wolność wiary ukryta była pod jego strachem i ciężarem. Liczne szczegóły tego prawa, a także rozmnożenie się ludzi, ale spadek liczby zdolnych do bezpośredniego objawienia, szerzenie się bałwochwalstwa, skracanie życia ludzkiego, spowodowały, że duch nauki niebiańskiej zawarty jest w pismach Świętych Ksiąg. Jednym słowem, Bóg dotychczas działał bardziej na wnętrze człowieka i przez to na zewnątrz, ale kiedy wnętrze większości ludzi polegało na zanurzeniu w zmysłowości, wtedy będzie On działał bardziej przez to, co na zewnątrz, na wnętrze. Mojżesz jest pierwszym, poświadczonym przez Boga, natchnionym pisarzem, a pierwszymi księgami, które zawierają naukę wiary wraz z jej historią, są: Rodzaju 287, Wyjścia 288, Kapłańska 289, Liczb 290 i Powtórzonego Prawa 291. Ich autentyczność objawia się już w ich treści, a potwierdzają ją świadectwa kolejnych świętych pisarzy, całego Kościoła żydowskiego i chrześcijańskiego oraz samego Jezusa Chrystusa. Pierwsza z tych ksiąg, według Józefa i Filona, ​​została napisana jeszcze przed wyjściem z Egiptu w ziemi Midian, aby pocieszyć i podniecić Żydów obietnicą wybawienia; inni po zejściu w różnym czasie na pustynię arabską, zgodnie z powtarzającym się poleceniem Boga 292. Psalm LXXXIX jest również przypisywany Mojżeszowi na podstawie inskrypcji. Oddzielenie praw rytualnych Prawo rytuałów, ustanowione przez Mojżesza, określało: miejsce, osoby, czas i czynności poświęcone kultowi. Miejscem publicznego kultu było Tabernakulum Świadectwa. Można ją nazwać cerkwią obozową i pałacem królewskim, w którym Bóg, jako najwyższy Władca swego ludu, okazał swoją obecność 293. Cała budowla zajmowała sto łokci ze wschodu na zachód i pięćdziesiąt z południa na północ, a w obrębie tej przestrzeni tworzyły trzy pomieszczenia, do których wchodziło się od wschodu 294 . 1 jard. Składał się z sześćdziesięciu słupów pokrytych srebrem, umieszczonych na miedzianych wspornikach, wzmocnionych linami i kołkami i zwieszonych lnianymi zasłonami, wysokimi na pięć łokci. W nim, naprzeciw wejścia, które wyróżniała się pstrej zasłony o szerokości dwudziestu łokci, stał duży ołtarz ofiarny, oprawiony wewnątrz i na zewnątrz miedzią, na którym trzymał ogień nieugaszony, a za nim miedziana kadź z luster kobiecych, z której kapłani obmywali się przed rozpoczęciem posługi. W dalszej części dziedzińca znajdowało się samo tabernakulum. Jej północna i południowa strona składała się po dwadzieścia, a zachodnia z sześciu szerokich filarów, umieszczonych oddzielnie z dwoma węglowymi filarami. Każdy z tych filarów miał dziesięć łokci wysokości i półtora łokcia szerokości, był pokryty złotem, wsparty na dwóch srebrnych podstawach i połączony z innymi kilkoma średnicami i złotymi pierścieniami. Cztery nakładki: bisior, na którym tkano Cherubiny, wełniana i dwie skórzane, jedna na drugiej, zakrywały nie tylko górę, ale także ściany przybytku z wyjątkiem strony wschodniej. Miała ona pięć filarów, na których wisiała nakrapiana zasłona, która służyła zamiast drzwi. Kolejna zasłona, ozdobiona cherubinami, lecz na czterech filarach, przechodziła przez całą długość przybytku, tak że dwie trzecie jej należało do części wschodniej. To było to: 2. Sanktuarium. Przy wejściu do niego, od strony południowej, stała lampa z siedmioma lampami, wyrzeźbiona ze złota na podobieństwo drewna; od północy stół oprawiony w złoto, na którym stale przechowywano dwanaście chlebów pokładnych i kadzidła, a z przodu, bliżej wewnętrznej zasłony, mały ołtarz kadzidła, również ozdobiony złotem. 3. Najbardziej wewnętrzna część przybytku nazywana była Miejscem Najświętszym. To tutaj znajdowała się Arka Przymierza. Wykonano go z drzewa sytym, powszechnie używanego do budowy przybytku, które według niektórych Żydów jest najlepszym gatunkiem cedru, i było pokryte złotem z zewnątrz i wewnątrz, ze złotą koroną, pierścieniami i obciążnikami. Długość jego wynosiła dwa i pół, a szerokość i wysokość półtora łokcia. Pokrywa tej samej miary, wykonana z jednej sztuki złota, zwana Czyśćcem, była ozdobiona umieszczonymi po obu jej stronach Cherubinami, którzy pochylali twarze i skrzydła ku niemu i sobie nawzajem. W Arce znajdowały się Tablice Prawa, a także złote naczynie z manną i laską Aarona 295. Oczyszczenie było tronem, z którego Bóg przyjął cześć i objawił swoją wolę 296. Nie ma wątpliwości, że przybytek, stworzony na obraz ukazany Mojżeszowi przez Boga na górze 297, miał w sobie obrazy wyższych rzeczy duchowych. Reprezentowała Kościół, stopniowo budujący się w rodzaju ludzkim, a zwłaszcza w każdej duszy zwracającej się do Boga. Dziedziniec otwarty dla całego ludu oznaczał zewnętrzny kościół i powszechne do niego powołanie298, a jego ołtarz i umywalnia były zapowiedzią chrześcijańskich sakramentów krwi i wody, które wprowadzały do ​​niego i przypieczętowały z nim jedność. Sanktuarium udostępnione kapłanom reprezentowało Kościół wewnętrzny, w którym Chrystus jest zarówno prawdziwym światłem 299, jak i chlebem zwierząt 300, oraz ołtarzem wznoszącym do Boga modlitwy i dziękczynienia zanoszone Mu przez wierzących 301, a w którym jednak najważniejsze sakramenty Jego Królestwa musiały być przenikane przez wróżenie przez zasłonę, aż do jego z góry określonego rozwiązania. Miejsce Najświętsze, dostępne dla jednego biskupa, wyznaczało sam tron ​​i panowanie Mesjasza, Boga-Człowieka, zstępującego z nieba jak manna, wegetującego z ziemi, jak laska odcięta do korzenia, stającego się naszym oczyszczeniem 302; przykrywając swoją zasługą potępiające nas prawo i dopełniając tajemnicy naszego usprawiedliwienia i uświęcenia, do której pragną wniknąć Aniołowie 303. Podobnie w odniesieniu do duszy trzy części Przybytku odpowiadają trzem stopniom jej zbliżenia się do Boga, na drodze oczyszczenia zewnętrznego i zmysłowego, na ścieżce oświecenia w duchowym i wreszcie na ścieżce zjednoczenia w Boskim, gdy odważnie zbliża się do samego tronu łaski 304 i sam staje się tronem Odkupiciela. Osoby przez prawo przeznaczone wyłącznie na służbę Bogu można podzielić na niezbędne i nadzwyczajne. Ci drudzy mogli pochodzić ze wszystkich pokoleń Izraela, a pierwsi składali się z jednego Lewiego i według trzech części przybytku stanowili trzy stopnie. 1. Lewici są prości. Do czynnej służby weszli w wieku dwudziestu pięciu lat i kontynuowali ją do pięćdziesiątego roku życia 305. Ich ogólne poświęcenie, dokonane przez Aarona, polegało na następujących czynnościach: pokropieniu ich wodą oczyszczającą, ogoleniu całego ciała, wypraniu szat, nałożeniu rąk z całego zastępu, pewnym obrzędzie ofiarowania 306 podobnym do tego, jaki stosuje się przy ofiarowaniu pierwocin, a na koniec nałożeniu rąk na dwa byki i złożeniu ich jako ofiarę za grzech i całopalenie. Mojżesz nigdzie nie mówi, że ich ubiór różnił się od 307 zwykłego ludu. Mieli obowiązek służyć i pomagać kapłanom w sprawach swego stopnia oraz nieść przybytek ze wszystkimi jego przyborami. Z trzech pokoleń, Kehata, Gerszona i Meraryna, pierwszemu powierzono święte naczynia, drugiemu welony, welony i welony, a ostatniemu filary całej budowli, lecz nie pozwolono im wejść do przybytku, dopóki kapłani nie przykryli Arki Przymierza wewnętrzną zasłoną i nie przyodziali jej, podobnie jak innych świętych rzeczy, zasłonami. 2. Kapłani. Musieli to być potomkowie Aarona, prawowici, bez skazy na ciele, bez wstydu w zachowaniu i małżeństwie. Mieli więc zawierać związek małżeński jedynie z dziewicą ze swojego ludu lub wdową po księdzu 308; nie wolno pić wina przed uroczystościami sakralnymi 309; Świeckie rytuały lamentowania, golenia głowy, przycinania brody i okaleczania ciała są zabronione; zabrania się nawet opłakiwania zmarłych, z wyjątkiem ojca, matki, syna, córki, brata i siostry dziewicy 310. Obrzęd inicjacji kapłańskiej obejmuje: stanie przed drzwiami tabernakulum w czasie zgromadzenia ludu, obmycie się, ubranie szat; ofiara za grzech, ofiara całopalna, ofiara doskonała, namaszczenie krwią prawego ucha, prawej ręki i prawej stopy wtajemniczonego, napełnienie jego rąk częścią ofiary 311, pokropienie świętą mirrą zmieszaną z krwią i nieprzerwany pobyt wtajemniczonego przez siedem dni na dziedzińcu przybytku. Żydowscy nauczyciele uważają, że obrzęd ten, niegdyś odprawiony przez Mojżesza nad synami Aarona, służył ich potomkom za wystarczającą inicjację. Podczas posługi w tabernakulum kapłani używali czterech specjalnych szat lnianych: 1) nadragi, które zakrywały nagość od bioder do kolan; 2) chiton, czyli wąska, długa, okrągła szata z rękawami i otworem na głowę; 3) pasek jest wąski, długi, wielokolorowy; oraz 4) rzucane, czyli rodzaj małej mitry przewiązanej długim materiałem 312. Ich obowiązkiem było składanie ofiar i kadzidła w cerkwi o określonej godzinie na dziedzińcu przybytku, zapalanie jej lampy co wieczór 313, zmiana chleba w każdą sobotę podczas posiłku ofiarnego; trąbić w trąby, aby zwołać lud, usunąć milicję, na święta i podczas bitwy 314; aby oczyścić z trądu i innych nieczystości zgodnie z przepisami 315 i pouczać lud w Prawie 316 . 3. Wielki ksiądz. Tytuł ten, po Aaronie, w kolejności powinien należeć do najstarszego z najstarszej rodziny w jego potomkach, który osiągnął co najmniej dorosłość cywilną, czyli dwadzieścia lat 317. Wszystkie wyróżnienia i obowiązki kapłanów zwyczajnych odnosiły się w równym stopniu do wielkiego kapłana, ale z pewnymi dodatkami odpowiadającymi jego godności. Nie mógł mieć wdowy w swoim małżeństwie; nie odważył się odsłonić głowy, rozedrzeć ubrania na znak smutku, ani opłakiwać najbliższych. Wtajemniczenie do tej godności wyróżniało się obfitym wylaniem tego, czego dokonał Mojżesz, i po umieszczeniu w przybytku świata, na głowie wtajemniczonego 318, oraz mocą prawa odnawiało się nad każdą nową osobą, która do niego wstępowała 319. Dopiero w dniu oczyszczenia wielki kapłan nosił proste szaty kapłańskie; innym razem dołączyły do ​​nich cztery inne: 1) szata wierzchnia, utkana z wełny w kolorze hiacyntowym, długa, okrągła, bez rękawów, ozdobiona miotłami i ozdobiona od spodu wielobarwnymi sutannami i złotymi dzwoneczkami; 2) efod, składający się z dwóch tkanin ze złota, bisioru i wełny hiacyntowej, purpury i szkarłatu, połączonych u góry dwoma amami, na których w dwóch kamieniach wyryte były imiona pokoleń izraelskich, a u dołu przymocowane do nich fartuchy; 3) napierśnik, czyli Słowo Sądu, mały podwójny materiał tego samego rodzaju co poprzedni, zajmujący miejsce pozostawione przez napierśnik na piersi, ozdobiony dwunastoma różnymi rodzajami kamieni, także z imionami synów Izraela i przymocowany do naramiennika złotymi pierścieniami, łańcuszkami i wstążkami z hiacyntu; 4) złotą tablicę, na której widniał napis: „Poświęcony Panu”, i która była umieszczona na przedniej stronie turbanu za pomocą hiacyntowego bandaża. Do tego dodają Urim i Tummim, co oznacza „światła i doskonałości”, ale obecnie wątpliwe jest, czy te słowa przedstawiają szczególną dekorację Mojżesza, czy tylko własność powiernika. Tak czy inaczej, wielki kapłan w pełnych szatach miał zdolność udzielania odpowiedzi pytającym o wolę Bożą i prawdopodobnie wypowiadał je ustnie pod wyższym natchnieniem 320. Inne jego zalety to prawo do dysponowania świętymi obrzędami i wstępowania raz w roku do Miejsca Najświętszego z krwią oczyszczenia. Pod wieloma względami był nie tylko przedstawicielem całego ludu w kulcie, ale także obrazem Chrystusa, choć niedoskonałym 321. Osoby niezwykle oddane Bogu nazywano nazirejczykami. Imię nazyrejczyk oznacza oddzielony. Zobowiązał się powstrzymywać od wina i winogron pod każdą postacią, od obcinania włosów i profanacji zmarłych. Ślub ten był czasami składany na całe życie, a czasami na pewien czas. W tym drugim przypadku rozwiązano sprawę poprzez złożenie potrójnej ofiary i spalenie włosów na ołtarzu 322. Czasy uświęcone albo faktycznie należały do ​​przybytku, albo odnosiły się do całego ludu. Święty czas w tabernakulum przypadał na każdy poranek i wieczór. W tym czasie składano ofiarę całopalną, zwaną ofiarą wieczną 323. Składała się ona z barana, mąki, oliwy, wina i kadzidła. Narodowe święte czasy Żydów są następujące. 1. Sobota, jak mówią Żydzi, jest królową świąt. Nazwa sobota czasami oznacza ogólnie święto, czasami tydzień, czasami tylko jeden dzień, ale w rzeczywistości siódmy dzień. Święto to rozpoczynało się i kończyło wieczorem, jak wszystkie żydowskie święta. Miało im nie tylko przypominać o stworzeniu świata i wyzwoleniu z Egiptu, ale było także zapowiedzią pokoju Nowego Testamentu. Surowość szabatu obejmowała zakaz rozpalania ognia; ale ona niewątpliwie nie zabraniała spraw kultu, spraw miłości i spraw konieczności. Tego dnia podwojono codzienną ofiarę składaną w Przybytku. 2. Pascha i Święto Przaśników. Często mylone z jedną rzeczą, ale w rzeczywistości były nierozłączne zarówno jako czas, jak i jako znak pośpiesznej ucieczki z Egiptu. Wielkanoc oznaczała także pojednanie przez cierpienie Boskiego Baranka i była drugim sakramentem podwładnego; a dni przaśników przedstawiały czystość życia duchowego. Jeśli chodzi o rytuały, Żydzi odróżniali Paschę egipską od Paschy późniejszych czasów. Wiązało się to z jednym wspólnym miejscem kultu: czasami jej krwią zamiast drzwi domu kropiono ołtarz; zarzucono terminowe odstawianie baranka od piersi, stanie podczas jedzenia i nocne czuwanie w domach 324. Rankiem Paschy rozpoczynało się Święto Przaśników, podczas którego przez siedem dni składano wspaniałe ofiary. W Ziemi Obiecanej, w drugim z nich, jako pierwociny żniwa miał być przyniesiony także snop jęczmienia, przed którym nie wolno było jeść nowych owoców. Jednak pierwszą i ostatnią z nich cieszyły się przeważnie szacunkiem i wyróżniały je ogólne zgromadzenia na dziedzińcu przybytku. Ci, którzy nie mogli obchodzić Wielkanocy w pierwszym miesiącu, świętowali ją w tym samym terminie w drugim. 3. Pięćdziesiątnica, czyli Święto Tygodni 325. Miało miejsce pięćdziesiątego dnia od drugiego dnia przaśników. Na podstawie tego czasu możemy stwierdzić, że święto to zostało ustanowione na pamiątkę prawa synajskiego i w celu dziękczynienia Bogu za nowe owoce ziemi. Dlatego w tym dniu wśród wielu ofiar składano dwa chleby kwaśne. W takich przypadkach stosowano pewien specjalny porządek składania ofiary, który polegał albo na podniesieniu ofiary do góry, a następnie na jej opuszczeniu, albo na przesunięciu zgodnie z czterema głównymi punktami 326. 4. Święto Trąbek lub Nowe Lato. Było to pierwszego dnia miesiąca Tisri. Niektórzy uważają, że powodem jego powstania jest dźwięk trąby znad Synaju, inni zaś stworzenie świata, które według nich ma miejsce o tej porze roku. Niektórzy uważają, że jest on zwiastunem zmartwychwstania na dźwięk trąby Archanioła. 5. Dzień oczyszczenia. Był to dziesiąty tego samego siódmego miesiąca. Spokój od interesów łączył z postem i czułością. Tego dnia wielki kapłan, złożywszy za siebie ofiarę za grzech, postawił przed przybytkiem dwa kozły i w drodze losowania zabił jednego z nich jako ofiarę za grzechy całego ludu; kilkakrotnie wchodził do Miejsca Najświętszego, palił kadzidło i siedem razy kropił krwią podczas oczyszczenia; potem położył go na rogach ołtarza i pokropił go. Przez innego kozła wyznał grzechy ludu i nakazał wypędzić go na pustynię. Obmycie poprzedzało i następowało po tych obrzędach, a wszystko kończyło się ofiarą całopalną. Do instytucji tych może mieć zastosowanie zbrodnia popełniona przez Żydów na Synaju; ale apostoł Paweł daje im reprezentatywny znak 327. 6. Święto Namiotów. Rozpoczęło się piętnastego dnia tego samego miesiąca wieloma ofiarami, których liczba stopniowo zmniejszała się w ciągu siedmiu dni, a kończyła ósmego dnia, wyznaczonego przez świętego, tak samo jak zaczynała się pierwszego. W tych dniach wszyscy ludzie musieli mieszkać w namiotach, na pamiątkę Bożej opieki nad nimi podczas ich wędrówek po pustyni i życia patriarchalnego. 7. Księżyce w nowiu. Ogłaszano je dźwiękiem trąb i celebrowano ofiarami. Bóg, domagając się dla siebie pierwocin rzeczy i czasów, przypomniał, że On jest początkiem wszystkiego i że wszystko musi do Niego powrócić. Obejmuje to ustanowienie roku szabatowego i jubileuszowego. Co siódmy rok przypadał szabat, a jubileusz przypadał na siódmy z sabatów. Ich wspólnymi cechami są: zaprzestanie rolnictwa i zawieszenie własności rodzimych owoców, porzucenie długów współplemieńców i uwolnienie tych samych niewolników, ogólnokrajowe odczytanie prawa o Święcie Namiotów, Boża obietnica obfitości z poprzedniego lata, pod warunkiem zachowania przykazań. Jednak rozgrzeszenie w roku szabatowym nie jest tak powszechne jak w roku jubileuszowym. Wyróżniało się to także zwrotem majątków dziedzicznych właścicielom, którzy je utracili, dlatego też otwierano je z większą powagą. Dzień oczyszczenia był wszędzie ogłaszany dźwiękiem trąby lub rogu, od którego wziął swoją nazwę. Powody tego ustanowienia mogą być ekonomiczne, cywilne, moralne, tajemnicze: odnowienie uszczuplonych pól, wyrównanie korzyści i fortun cywilnych, zachęta do miłości do ludzkości, zachowanie obietnicy zawsze przed plemieniem aż do narodzin Mesjasza, pamięć o pokoju na ziemi w czasie niewinności człowieka, wezwanie do odpoczynku w Bogu i Jego Opatrzności, przeznaczenie przyjemnego lata Pana i powrót niebiańskiego dziedzictwa. Zwykłe święte obrzędy przewidziane w Prawie Mojżeszowym polegały, jak poprzednio, na składaniu ofiar zapożyczonych z królestwa zwierząt i roślin. Teraz te oferty można podzielić na pięć głównych kategorii: 1. Ofiara całopalna. W zależności od zamożności przynoszącego używali Byka, Barana, Kozy, Turtle Dove i Dove. Zwierzę ofiarne musiało być bez skazy na ciele, nie młodsze niż siedem dni i nie starsze. Ten, który przyprowadził czworonoga, kładł na nim ręce przed ołtarzem, przenosząc na niego swoje grzechy 328, a w przypadku ofiary publicznej obrzędu tego dokonywali starsi. Następnie dźgnięto go od strony północnej, a kapłan przelał krew wokół ołtarza ruchem kątowym lub krzyżowym. Po usunięciu skóry, którą oddano kapłanowi, zwłoki wypreparowano, wyjęto wnętrzności i nogi, posolono wszystkie części i wszystko ułożono na drewnie ołtarza. Rytuały nad ptakiem były krótsze. Kapłan przyprowadził ją przed ołtarz i zabiwszy ją rękami, przelał przy sobie jej krew; potem rzucił pióra i wnętrzności na stronę wschodnią zamiast popiołu, odłamał jej skrzydła, posolił ją i wrzucił do ognia. Ofiara całopalna oznaczała, że ​​składający ją ofiarował całego siebie Bogu, tak jak Mesjasz poświęcił całego siebie dla zbawienia człowieka. Ten rodzaj ofiary jest najbardziej powszechny, wszechobecny i powszechny, dlatego często łączono go z innymi i mógł być składany nawet przez poganina 329 . 2. Ofiara za grzech. Ofiarowano ją za grzechy popełnione z niewiedzy, słabości, niedbałości, przypadku, a w konsekwencji za grzechy wrodzone, z których one wypływają 330. W zależności od różnicy w ofiarujących, były różne rodzaje: od namaszczonego kapłana lub całego zastępu wymagano cielca, którego krew siedem razy wylewano palcem przed wewnętrzną zasłonę przybytku, umieszczano ją na rogach ołtarza kadzielnego i wylewano na ołtarz ofiar; Na tym ołtarzu spalano tłuszcz, błonę, wątrobę i nerki, a wszystko inne było poza milicją. Od księcia - koza, ale której krew pokropiono jedynie rogami ołtarza, a po spaleniu tłuszczu mięso zjadali kapłani na dziedzińcu przybytku. Od zwykłego człowieka - owca lub koza. Od ubogich dwie synogarlice lub dwa pisklęta gołębi, z których jedno po pokropieniu ścianą ołtarza swoją krwią należało do kapłana, a drugie składano na ofiarę całopalną; albo na koniec zamiast tego trochę mąki, której garść oddano na ołtarz, a resztę kapłanowi. 3. Ofiara o przestępstwie. Powoływano go wyłącznie dla osób prywatnych, za przestępstwa, które choć nie zasługiwały na śmierć, wymagały jednak zadawalającej kary, a nie zostały wykryte przez świadków, a częściowo za przypadkowe naruszenie powszechnie znanych przykazań. Składał się z barana, którego przyjmowano z niemal takimi samymi rytuałami jak owca o grzechu. Co więcej, jeżeli przestępstwo zostało popełnione w drodze przywłaszczenia cudzego mienia, sprawca zwrócił skradzione mienie za dopłatą jednej piątej jego ceny. 4. Ofiara zbawienia lub pokoju. Według niektórych Żydów 331 stanowiło to pokój pomiędzy składającym ofiarę, celebransem i Bogiem. Biorąc pod uwagę motywację osoby, która ją przynosi, jest ona trojaka: wdzięczna, wotywna, darmowa. Jego substancją może być byk, młodość, baran, koza. Krew jej została przelana w ten sam sposób, jak przy ofierze całopalnej: to samo oddzielono na ołtarz, co przy ofierze za grzech, z tą różnicą, że w rzeczywistości części ofiarne, z dodatkiem klatki piersiowej i prawego ramienia przydzielonego kapłanowi, zostały umieszczone na rękach ofiarującego, a on przy pomocy kapłana dokonał obrzędu ofiary; że zwrócono mu pozostałe części zwierzęcia i zjedzono je niedaleko przybytku w ciągu nie więcej niż dwóch dni, a resztki spalono. Bezkrwawy prezent. Używano do tego: mąki pod różnymi postaciami, oliwy, kadzidła i wina. Te rzeczy, podobnie jak sól, dodawano do wszystkich innych ofiar, a czasami przynosino je specjalnie. Część należała do ołtarza, a część do kapłanów. Na ołtarzu nigdy nie palono jedynie kwaśnego chleba, a z ofiar całkowicie wykluczano miód. Z tymi aktami kultu niewątpliwie łączyły się modlitwy publiczne, chociaż nie ma specjalnych instrukcji na ten temat, jak wiadomo, w prawie Mojżesza. Zawierają jednak przepis na błogosławieństwo ludu przez kapłanów, które można uznać za modlitwę i końcową część nabożeństwa. Krótki, ale znaczący przykład tego błogosławieństwa można przeczytać w Księdze Liczb. Polega na trzykrotnym powtórzeniu imienia Jehowy i prośbie o łaskę, oświecenie i pokój. Przyzwoity, choć niewygodny w tym przypadku obrzęd nałożenia rąk zastępuje się ich podniesieniem 332. Niektóre specjalne prawa rytuałów Wychodząc z przybytku, prawo ceremonii towarzyszyło swoim poddanym w ich domach i na wszystkich ścieżkach życia. Rozebrał ich ubrania, był obecny przy ich stole, czuwał nad czystością ich ciał i brał udział we wszystkich ich pracach i nabytkach. W ubiorze nie pozwalał nikomu, z wyjątkiem księży, mieszać lnu z wełną, co przyczyniło się do ograniczenia potrzeb i ograniczenia luksusu: wygodniej jest bowiem mieć jedno i drugie, niż oba razem. Ten sam zakaz mieszania, rozciągający się na zwierzęta domowe i rośliny, służył także jako wskazówka, aby nigdy nie mieszać się z czymś czystym. Ponadto prawo stanowiło, że szaty szat powinny być ozdobione kilkoma nitkami w kolorze, jaki był przypisany szatom arcykapłana, i w ten sposób stale przypominały świętemu ludowi o jego godności i obowiązkach. Chroniąc czystość, zakazał zmiany ubrania podczas seksu. Zakazano obcinania warkoczy i włosów wokół głowy, zgodnie z pogańskim zwyczajem 333. Prawo wyznaczało na pożywienie jedynie zwierzęta najdoskonalsze i najłagodniejsze oraz te, które najlepiej potrafią zachować ludzkie zdrowie. Z drugiej strony, uznając za złych tych z nich, którzy zostali uświęceni przez Egipcjan, blokował wejście przesądom i ogólnie wzmacniał barierę między Żydami a poganami. Niektóre rzeczy jadalne były zakazane, ponieważ były poświęcone Bogu, np. krew i tłuszcz; i inne, aby powstrzymać chciwość i wzmocnić pewne inne prawa, zgodnie z którymi zabrania się owoców młodych drzew, które uważano za nieobcięte przed ukończeniem trzeciego roku życia. Zakaz gotowania koźlęcia w mleku matki był prawdopodobnie skierowany przeciwko jakimś pogańskim nadużyciom 334 . Przepisy dotyczące czystości ciała miały służyć nie tylko dobru ciała, ale także podnoszeniu czystości wewnętrznej. Za nieczystych uważa się przede wszystkim tych, u których stwierdza się nieporządek i szkody w naturze, a zwłaszcza w związku z zepsuciem moralnym, trędowatymi, krwawieniem, nasieniem, porodem, narodzinami i wszystkim, co martwe. Z tych nieczystości, poprzez dotyk, przenoszono się na inne osoby i rzeczy. Nieczystych uważano za niezdolnych do komunikowania się z ludźmi, a tym bardziej do oddawania czci. Stan tej rytualnej nieczystości trwał czasami jeden, czasem siedem dni lub dłużej i kończył się ablucją, ofiarą i pokropieniem wodą oczyszczającą. Do skomponowania tej wody zawsze przechowywano prochy rudowłosej młodzieńcy, które w tym celu poza milicją zamordowano przez księdza, a po spryskaniu jej krwią przed zasłoną sanktuarium spalono drewnem cedrowym, hyzopem i szkarłatem. Prawo obrzędowe zawłaszczało dwa rodzaje działek z nabytków ludu w Ziemi Obiecanej – pierwociny i dziesięciny. Oprócz pierwocin w różnym czasie, którymi są pierworodne zwierzęta i cały czwarty roczny owoc młodego drzewa, co roku potrzebne były pierwociny produktów ziemskich na ołtarz i kapłana. Według tradycji żydowskiej stanowiły one od sześćdziesiątej do czterdziestej części całości. Po nich nastąpiły dziesięciny, które oddano ze stad, ogrodów i pól. Początkowo przekazywano je pokoleniu Lewiego, które nie miało własnych pól, ale ponieważ przekraczały potrzeby tego małego plemienia, część z nich otrzymała inny cel. W pierwszym, drugim, czwartym i piątym roku, licząc od szabatu, pełna dziesięcina należała do Lewitów; a w trzecim i szóstym podzielono je między nich a żebraków 335. Prostych Lewitów obowiązywał obowiązek dawania dziesięciny pokoleniu kapłanów, dlatego nazywano to dziesięciną z dziesięciny lub świętą dziesięciną. Przepisy dotyczące stanu cywilnego Mojżesz podał także pewne prawa dotyczące wewnętrznego udoskonalenia państwa rodzinnego. Wyjaśnił pierwotne prawo małżeńskie, wyznaczając pewien stopień pokrewieństwa, który uniemożliwiał prawidłowe małżeństwo, ale częściowo uległ zakorzenionym zwyczajom i stanowczości swego ludu, ustanawiając w pełni prawo do pokrewieństwa i zezwalając na rozwód, nawet z wyjątkiem przypadku cudzołóstwa. Aby jednak zapobiec nieporządkowi w korzystaniu z tych praw, zarządził publiczny rytuał zdejmowania buta, przez który można było zrzec się prawa do pokrewieństwa 336, nakazał sporządzenie aktu rozwodu w formie pisemnej i zakazał wznawiania rozwiązanego małżeństwa. Do tego należy prawo zazdrości, zgodnie z którym żona, podejrzana przez męża, musiała przed ołtarzem przysiąc swoją niewinność i wypić tzw. wodę nagany 337. Zakazano małżeństw z osobami różnych wyznań, gdyż były one niebezpieczne dla pobożności. Uchwała cywilna Moiseevo Dekret cywilny wydany narodowi żydowskiemu przez Mojżesza nie przypomina żadnego ze zwykłych typów rządów. Nazywa się ją teokracją lub rządem, ponieważ najwyraźniej sam Bóg działał w niej na mocy prawa stanowionego, prawa sądu najwyższego oraz prawa pokoju i wojny. Lud musiał kierować się Jego przykazaniami, często nawet bezpośrednio, a kapłani, Lewici oraz przywódca lub sędzia musieli przestrzegać praw. Prawa cywilne Żydów, choć nie spisane na zawsze, jednak zawsze zasługują na szacunek ze względu na ich niezrównaną starożytność, za równowagę między zbrodniami i karami, za ich mądrą surowość wobec okrucieństw i łagodność wobec przestępców bardziej niefortunnych niż winnych, za wyrozumiałość wobec biednych, za zgodność z życiem i moralnością ludu, za ich prostotę i dokładność. Są one, jak słusznie zauważa Filon, naznaczone pieczęcią natury 338. Zewnętrzne stosunki Kościoła pod rządami Mojżesza w niewielkim stopniu sprzyjały jego wewnętrznemu dobrobytowi. Z poprzedniego jasno wynika, że ​​​​narody, których dotknęła, w większości próbowały zadać cios jej dobru zewnętrznemu. Ale jej najniebezpieczniejszymi wrogami byli ci, którzy próbowali zachwiać jej fundamentami. Egipscy magowie zagrozili, że podważą prawdę jej wiary, a Balaam zagroził, że ukradnie jej czystość i świętość. Mędrcy, którzy sprzeciwiali się Mojżeszowi, byli ludźmi zajmującymi się naukami, zwłaszcza tajemnymi, należącymi do klasy kapłanów. Dwóch z nich, Jannes i Jambres, od dawna było sławnych wśród pogan, a apostoł Paweł ich nazwał 339. Bez względu na to, jakim kunsztem zamienili laskę w węża, a wodę w krew, intencja tych czynów wskazuje, że znajdowali się pod wpływem księcia ciemności. Balaam nazywany jest także czarownikiem w Księdze Jozuego 340, ale apostoł Piotr nadaje mu imię proroka 341. Nic dziwnego, jeśli miał zrozumienie prawdziwego Boga, mieszkając w kraju, w którym znajdowała się część rodziny Abrahamowej i gdzie Jakub mieszkał przez długi czas z Labanem. Rzeczywiście, były w nim widoczne wszystkie oznaki męża Bożego. Miał taką chwałę, że ci, którzy są przez niego błogosławieni, będą błogosławieni, a ci, którzy są przeklęci, będą przeklęci 342; mówił i postępował zgodnie ze wskazówkami Jehowy 343 i przysiągł, że nie przekroczy Jego słów nawet w zamian za cerkiew pełną złota 344; Stworzył dla niego siedem ołtarzy na wyżynach Baala 345; przedstawił swą suwerenność w najwyższych cechach 346; Chwalił między innymi lud Boży za to, że nie ma w nim czarów ani czarów 347 i chciał pośród nich umrzeć 348. Tymczasem jednak dary i pieszczoty Balaka stopniowo go zaślepiały. Początkowo odważył się prosić Boga o pozwolenie na udanie się do tego króla, wiedząc już z góry, że wola Boża jest sprzeczna z tym; następnie poprosił Boga o pozwolenie na przeklknięcie chronionego. Jestem ludźmi 349; w końcu postąpił całkowicie wbrew Jego zamierzeniom, odsłaniając przed wrogami słabą stronę tego ludu. Zasłużył tym na przekleństwo i swoim przykładem pokazał, jak łatwo jest zmienić się z przyjaciela Boga w Jego wroga. Postęp bałwochwalstwa w czasach Mojżesza jest bardzo widoczny. Zawładnąwszy światem, kilkakrotnie napadał na Kościół. O tym, jak Egipt obfitował w bożki, świadczy fakt, że podczas exodusu Żydów Bóg groził zemstą wszystkim bogom Egiptu 350 . Ta zemsta miała być nauczką dla Żydów, ale mimo to wkrótce jeden z tych bogów pojawił się w ich milicji na samym Synaju. Następnie ukłonili się Veelphegorowi. Prorok Amos wyrzuca im także zabranie Przybytku Molocha 351 na pustyni. Moloch był bożkiem Ammonitów. Jego imię oznacza króla. Według rabinów był wykonany z miedzi, pusty, miał głowę byka i ręce wyciągnięte do przodu, jakby coś chciał przyjąć; a przed nim znajdowało się siedem małych ganków, które na przemian otwierano, aby przyjmować różne ofiary 352. Jego posługa według niektórych polegała na eskortowaniu dzieci między dwoma płonącymi ogniskami, lecz według świadectwa Świętych Pisarzy można przypuszczać, że te dzieci zostały spalone 353. Ludzie wierzyli, że poświęcając jedno z nich, drugim przyniosą dobrobyt i długowieczność. Bóstwem Molocha jest to samo, które jest znane pod imieniem Saturn 354: ale przed niebiańskimi luminarzami pod jego imieniem ukryty jest nie Saturn, ale słońce 355, ale przed ludźmi, Adamem, Noem i częściowo Abrahamem. Niektórzy rozumieją przez przybytek Molocha rodzaj arki lub baldachimu, w którym uroczyście niesiono bożka. Beelfegor, zwany według Hieronima inaczej Kemoszem, był także głównym bożkiem Moabitów. Według niektórych jego imię oznacza nagiego boga. Ale jaki to był bożek, nie było wiadomo. Legendy zgadzają się tylko co do tego, że zarówno on, jak i jego służba byli przepełnieni obrzydliwościami. Starożytne przesądy obejmują różne wróżby. Wróżenie za pomocą snów było stosowane w Egipcie już w czasach Józefa. Inne rodzaje tego przesądu to: wróżenie przez losowanie, obserwacja znanych czasów i znaków przypadkowych, wyzwiska, wywoływanie duchów, przesłuchiwanie zmarłych. Znane są z zakazu, jaki nałożył na nie Mojżesz 356. W tych wróżbach ujawnia się początek pogańskich wyroczni. Najstarsze z nich to Teby, Amonowo i Dodon. Stoicy wyprowadzali swoje przewidywalne odpowiedzi z naturalnej zdolności człowieka do przewidywania przyszłości; a Epikurejczycy przypisywali je przebiegłości kapłanów: ale ponieważ czasami przekraczały miarę ludzkiej sztuki i siły, ci, którzy rozpoznają w nich sztuczki piekielne, przez które zapewnił swoje panowanie na ziemi, nie grzeszą. Historia Mojżesza wśród pogan Jednak tak jak pogańskie starożytności współczesne Mojżeszowi były mało znane poganom w późniejszych czasach, tak nie dziwi fakt, że nie posiadali oni prawidłowych informacji o jego życiu i czynach. Mówili o nim wiele prawdy i wiele nieprawdy, wyśmiewali go i wychwalali, budzili wstręt do niego i jego ludu oraz próbowali go naśladować 357. Arystobul z Orfeusza 358 dostarcza dowodów na jego wydobycie z wody. Justyn, skrót od Trogus Pompejusz, uznający go za syna Józefa, wychwala go jako dziedzica mądrości swoich rodziców 359; a Eupolemus uważa go za pierwszego mędrca 360. Jego cuda są powodem, dla którego Pliniusz opłakuje go wśród Trzech Króli 361. O exodusie Żydów z Egiptu wspominają: Lizymach, Chaeremon 362 Polemon 363, Strabon 364, Diodorus 365 i Tacyt 366; tylko często nie zgadzają się ze sobą i zmieniają lub dodają pewne okoliczności. Mówią, że Żydzi za radą wyroczni zostali wypędzeni z Egiptu z powodu trądu; jakby Mojżesz z kapłana z Iliopolis został ich przywódcą i zniszczył cerkwie egipskie; jakby wyruszali w podróż po szczęście i omdlali z pragnienia, od śmierci uratowało ich stado dzikich osłów, które zaprowadziło ich do wody; jakby następnie w sześciodniowej podróży dotarli do Palestyny ​​i jakby w wyniku tych wydarzeń osioł został ubóstwiony, a siódmy dzień został wyznaczony na odpoczynek. Ustawodawstwo Mojżesza było szczególnie chwalebne. Tacyt dostrzega kontrast pomiędzy swoimi prawami a zwyczajami innych ludów, a Diodor uważa, że ​​żywią one nienawiść do ludzi, nie pozwalając nawet na kontakt z jedzeniem z obcokrajowcami 367 . Mimo to ten ostatni stawia go na równi z wielkimi ustawodawcami. Nie pomija faktu, że Mojżesz ogłosił swoje prawa w imieniu Boga: zaletę, którą myląc ze sztuką polityczną, najsłynniejsi ustawodawcy starożytności próbowali od niego przejąć. Longinus 368 aprobuje Mojżesza jako pisarza, ponieważ mówił o stworzeniu światła w sposób godny majestatu Bożego. Wreszcie Trebellius Pollio 369, choć nie bez błędu, wyznacza sam dalszy ciąg jego życia. Mówi, że Mojżesz żył 125 lat i chciał żyć dłużej, ale nieznane Bóstwo mu tego odmówiło. Niektórzy współcześni pisarze uważają, że Mojżesz jako pisarz był tajemnym źródłem niemal całej teologii pogańskiej i że jako postać historyczna ukrywał się w egipskim Merkurym, w arabskim Ozyrysie, w indyjskim Bachusie i Tyfonie, co było straszne dla Egipcjan. Józef wyjaśnia tę nazwę z języka egipskiego: τό γαρ υμώυ ο ί Α ί γὐπτιοι καλ ȣ σιν , ήοής δε , τ ȣϛ έξ ὒ δατος σωθέντας, starożytny. księga II. Dowody te potwierdzają Filozof i Klemens z Aleksandrii; i staje się wątpliwe, jeśli założymy, że Mojżesz otrzymał swoje imię od córki faraona, tak jak kiedyś Józef otrzymał od faraona. Niektórzy jednak przypisują imię Mojżesza jego matce, gdyż słowa jego historii, Exod. II, 10, pozwalają na takie wyjaśnienie. Imię משה znajduje równie przyzwoite brzmienie w języku hebrajskim, w którym oznacza: wydobyty. Jest prawdopodobne, że prawdziwa przyczyna tych różnych wyjaśnień, a w konsekwencji sposób ich uzgodnienia, leży tym razem w podobieństwie obu języków. Józef dokonuje wielu uzupełnień w tej części historii Mojżesza. Oto esencja: przepowiednia o jego narodzinach dla Ambrama we śnie od Boga i dla faraona od pisarza; wybór pielęgniarki dokonany przez samo dziecko; przedstawienie młodego Mojżesza jako dziedzica króla Egiptu i zdeptanie przez niego korony; przywództwo Mojżesza w kampanii przeciwko Etiopii; eksterminacja węży przez ibisy; zajęcie stolicy Etiopczyków przy pomocy córki królewskiej i zawarcie z nią małżeństwa. Nr ref. II, 16. Ten człowiek najwyraźniej nazywany jest także Raguel w. 18. i Hobab, Num. X, 29. Ponieważ jednak w tym ostatnim miejscu Hobab ma być synem Raguela, uważają, że w Wj. II, 18, zamiast imienia dziadka podaje się imię ojca. Józef honoruje imię Jetro jako tytuł. Nie widać, że ten Anioł pojawił się w widzialnym obrazie, oddzielonym od krzaka. W opowiadaniu o Mojżeszu, Exod. III, 2. i Szczepan, Dzieje Apostolskie. VII, 30. jest tylko płomień i głos. Ponieważ jednak Anioł ten jest od razu nazywany Bogiem 4 i przypisuje się mu wiele właściwości Boskości, co widać niemal w każdym wersecie tej Historii, nie bez powodu większość Doktorów Kościoła rozumie tutaj Syna Bożego. Oto jak Filo to wyjaśnia. Podobny obraz tego prześladowania znajdujemy w Deut. IV, 20. Wyrażenie to ogólnie oznacza obfitość w ziemi Kanaan, jak wyjaśnia sam Mojżesz w Deut. VIII, 7. Tym, którzy w to wątpią, opierając się na świadectwie Strabona, a nie Mojżesza, wystarczy skontrastować słowa Tacyta o Judei: rari imbres, uber solum. Wybuchowe fruges, nostrum ad morem; praeterque eas balsamum et palmae. Hist. L, V. Zapytany o imię, Bóg odpowiada Mojżeszowi: Wj. III, 14. אחיח אשך אח ׳ ח . Można by pomyśleć, że to nie jest imię, ale wyraz niezadowolenia z powodu śmiałego pytania. Ale Mojżesz nie mówi, że Bóg wyrazi swój gniew w tym czasie, jak to miało miejsce później. Tamże. IV, 14. Co więcej, słowo Egye w tym samym miejscu jest całkowicie oparte na imieniu: „Egye mnie posłał”. Słowiańskie SYY i greckie ό ών, całkiem zgodne z pochodzeniem języka hebrajskiego. Niedługo potem Bóg nadaje sobie imię odpowiadające poprzedniemu: Jehowa, 15. To ostatnie oznacza albo Byt pierwotny, albo Wieczny, zatem ד oznacza czas przyszły, חו – teraźniejszość, ה – przeszłość, jak u Jana, Apoc. Ja, 4 „Ten, który jest i który jest, i który ma przyjść”, czyli Ten, który daje byt przyszłości. Po niewoli Babilonu Żydzi bali się wymawiać to imię, a nawet używać go w pismach. Dlatego być może 70 interpretatorów zamiast tego imienia umieściło słowo K ὐριος, a Ojcowie nazywali je άνεκφώνητον. Zobacz Jos. w tej Historii i Nazianz. w czwartym słowie o teologii. Bóg nakazał ofiarować to faraonowi niewątpliwie nie po to, aby go oszukać, ale aby jeszcze bardziej ukazać jego niesprawiedliwość i pokazać jego postępowanie. Bo wąż Mojżesza pożerał ich węże. Dla pamięci są one zawarte w następujących wersetach: Unda rubens, rauae, pedites, post musca, luesque. Antraces, grando, bruchus, tenebrae, horrida caedes. Mogli sprowadzić dwie pierwsze plagi, ale nie mogli ich zniszczyć. Nr ref. VIII, 7, 8. Bóg przypisuje sobie skutek zatwardzenia go, tak jak gdzie indziej Jezus Chrystus przypisuje sobie miecz dzielący rodziny, albo jako łagodny pan, aby ukazać swoją protekcjonalność, może powiedzieć o niegodziwym słudze, że go zepsuł. Niektórzy uważają (V, Spanh. histor. Eccl. ep. IV), że święto to rozpoczęło się Paschą i że nawet jedzenie przaśników trwało przez cały miesiąc po wyjściu z Egiptu (Wj. XVI, 2). Inni (V Budd. Hist. V, T. R. II, s. I) uważają, że prawo dotyczące przaśników zostało ogłoszone w Sukkot. (Tamże XIII). Ale nie zaczęto tego robić w Egipcie, gdyż Żydzi nadal chcieli piec kwaśny chleb (tamże XII, 34, 39), a tym bardziej kontynuowano aż do przybycia na pustynię Sin, gdyż szmer w tym miejscu nie wynikał z niezadowolenia z jedzenia przaśników, ale z braku pożywienia. (Wyjścia XVI, 3). Niewiarygodne jest też to, że ogłoszeniu prawa w Sukkot towarzyszyło samo święto, było już bowiem za późno na jego rozpoczęcie (tamże, XII, 18), a gdyby tym razem trzeba było je skrócić lub zmienić jego czas, to potrzebne byłoby do tego specjalne przykazanie. I tak, jak się zdaje, pozostawiono to kolejnym czasom (tamże XIII, 5, 6.), tym bardziej, że trzeba było jeszcze ustąpić miejsca wydarzeniom, które miały stanowić podstawę tego rytuału. Exodus XII, 27, według języka hebrajskiego. Tamże. XIII, 18. Podano pięć pokoleń: Jakub, Lewi, Kehat, Ambram, Mojżesz, ale można też wykluczyć Jakuba i dodać Gershama, gdyż w tego rodzaju rachunku nie można wymagać całkowitej pewności. Należy tu odpowiedzieć na dwa pytania: 1) jak Żydzi w wieku 218 lat mogli urosnąć do takiej rzeszy? 2) Jak mogli mieć wystarczającą ilość mieszkań i żywności w Dolnym Egipcie? 1) Jeśli przyjmiemy, że 10 lat po migracji do Egiptu było między nimi 50 mężów, to w ciągu kolejnych 10 lat każda z nich urodziła 5 mężczyzn; że każda z nich po 20 latach stała się zdolna do posiadania potomstwa, następnie w ciągu 10 lat wydała tę samą liczbę dzieci i tak dalej, a następnie po 200 latach mogła ich być liczba 781 260. Prześladowania, oczywiście, powinny były mniej więcej zmniejszyć tę liczbę, ale ten brak został zrekompensowany mocą Bożego błogosławieństwa. Do tego należy dodać szczególną płodność kobiet w Egipcie. In Aegypto septenos uno partu gigni, auctor est Trogus. Plin. bis. L,VII. Seneka (2 Quaest, nat. I,... III.) przypisuje to działaniu wody Nilu. 2) Starożytni świadczą zgodnie co do płodności Egiptu. Pliniusz (Hist. nat. L, XVIII) pisze, że August został wysłany z Afryki około 400, a Neron 340 łodyg pszenicy, urodzonej z jednego ziarna. Nic więc dziwnego, że Egipt mógł mieć niezwykłą populację. W czasach Ptolemeusza Lagi Diodorus (L, I.) zakłada w nim 30 000 miast. Nr ref. XIII, 21; XIV, 19; XXII, 20; Liczb XIV, 14. Te fragmenty są tak jasne, że ci, którzy zamieniają ten filar w nieugaszony święty ogień, który ich zdaniem został ofiarowany przez Aarona podczas dalszej podróży, nie mają prawa żądać obalenia. Numer X, 36. Niektórzy uważają, że przesłaniająca chmura jest zjawiskiem innym niż główny filar; podział ten wydaje się jednak niepotrzebny, gdyż jedno zjawisko mogłoby wywołać oba skutki. Słup nocy jest również przez niektórych oddzielony od słupa dnia, ale Mojżesz zakłada tylko jeden, Lb. IX, 21, nawet gdy wykonał dwie przeciwstawne czynności. Nr ref. XIV, 20. Nr ref. XIV, 20. Fragment ten jest trudny w oryginale, ale niedoskonały w tłumaczeniu słowiańskim. Onkelos ujmuje to w ten sposób: Obłok był ciemnością dla Egipcjan i światłem dla Izraelitów. Kleryk. w rozprawie doktorskiej. de mar. ldura. trajektoria. Nr ref. XIV, 22. Zobacz także Psalm. CXXXV, 13. Niektórzy uważają również, że astronomicznie udowodniono, że podczas przejścia Izraelitów nie było odpływu; gdyż w czasie straży porannej, gdy przejście się skończyło, czyli około drugiej lub trzeciej godziny po północy, księżyc wszedł do południka i w konsekwencji najwyższy poziom wody był po sześciu godzinach od początku przypływu. Co więcej, zauważają, że stało się to wkrótce po pełni księżyca, blisko równonocy wiosennej, a o tej porze wody w morzach są bardzo wysokie. Gil. Baiera. rozprawa Mathem. reklama np. XIV. Nr ref. XIII, 20; Numer XXXIII, 8, według tekstu hebrajskiego. Kłócą się o to, jakie zwierzę ma na myśli imię ולש Selav. 70 - mnóstwo tłumaczy wierzy όρτυομήτρα ϲ, Joseph ὄρτυγας, a niektórzy z najnowszych chcą lepiej zrozumieć szarańczę. Ci drudzy uważają, że jest to lepsze dla tego rodzaju zwierząt niż dla innego; wypada, że ​​Mojżesz w innym miejscu mówi z większą stanowczością o mnóstwie שלןים i ich zmaganiach z zachodnim wiatrem. Na poparcie swojej opinii przytaczają także zwyczaj Arabów suszenia się na słońcu i jedzenia szarańczy oraz podobny przykład Jana. Jednak wszystkie okoliczności wspomniane przez Mojżesza można najprawdopodobniej zastosować w przypadku przepiórek. Pliniusz N. N. L. X. pisze o nich tak: Velis saepe insidunt, et hoc semper noctu, merguntque navigia. Iter est jego per hospicia certa* Austro on volant, humido scilicet et graviore vento. Aura tamen vehi volunt propter pondus corporum, viresqne parvas. Surowy styl życia Jana nie wyjaśnia stanu Żydów na pustyni; trudno uwierzyć, że jego postne jedzenie zadowoliło tych, którzy wzdychali do kotłów mięsnych. Nazwa ta oznacza z języka hebrajskiego: przygotowane jedzenie, z języka chaldejskiego: „co?” lub z języka egipskiego: prostą mannę, która jest rodzajem żywicznej substancji produkowanej przez specjalne drzewo i stosowanej jako lekarstwo. Starożytność tego ostatniego znaku nie została udowodniona; pierwsze nie odpowiada okolicznościom imienia, które powstało z niewiedzy, środkowe dokładnie im odpowiada (patrz Wj. XVI, 18.) Przepisaną ilością manny na każdy dzień był omer. Jest to półtora oktetu czterech, czyli około sześciu funtów pszenicy. Tak to wyjaśnia Augustyn. Prem, XVI, 20. Nr ref. XVI, 31; Numer XI, 8. Cokolwiek Józef powie o obfitości zwykłej manny w Arabii, o obfitości manny żydowskiej o każdej porze roku i w najbardziej jałowych miejscach, nazwa anielskiego chleba nadana mu przez Psalmistę, Psalm. LXXVII, 24, jego nieznaność przodkom Żydów tułających się po pustyni, Deut. VIII, 3 i nakaz zachowania go w pamięci potomności, Wj. XVI, 32 dowodzą, że nie miała ona nic wspólnego z manną arabską. Jan VI, 49 i nast. 1 Kor. X, 3. Ustanawiając nowe obrzędy, takie jak Święto Paschy czy Przaśników, Mojżesz natychmiast wskazuje ich przyczynę i znak. W tym miejscu, wyjaśniając brak manny, zadowala się wzmianką o sabacie, gdyż sama nazwa i ustanowienie sabatu nie wymagały już wyjaśnień. Nr ref. XVI, 5, 23, 25, 28, 29. Z tego wynika, że ​​placówka ta nie była całkowicie nowa. Warto zauważyć, że obchody szabatu zgodnie z prawem obchodzono po raz pierwszy 22 dnia drugiego miesiąca bez żadnego pamiętnego wydarzenia; i że wyjście z Egiptu, o którym wspomina każdy, kto odrzuca starożytność szabatu, nie miało miejsca w szabat. Świadczy to również o tym, że przewaga dnia siódmego istniała już niezależnie od wydarzeń tamtych czasów. Zadziwienie książąt zastępu, s. 22, nie wątpi w tę sprawę; dotyczyło to nie tyle samego Dnia Siódmego, ile sposobu postępowania z znajdującą się w nim manną, jak wynika z odpowiedzi Mojżesza, w. 23. Wykonali ją Saul i Samuel. 1 Samuela XV. w przykładzie XIX, 25 nie ma wyraźnej wzmianki o wejściu Mojżesza na górę przed ogłoszeniem Dekalogu; ale można to wywnioskować z poprzednich 24 art. a ponadto z Deut. V, 5, 6 i Dzieje Apostolskie. VII, 38. Nr ref. XXXIII, 15, według języka hebrajskiego. Powt. XXXIII, 2. Dzieje Apostolskie. 7, 53. Powt. XVIII, 16, 17, 18. Chociaż przepowiednię tę można w jakiś sposób przypisać wszystkim prorokom Izraela, wskazuje ona przede wszystkim na Chrystusa; gdyż przed Nim nie powstał w Izraelu prorok podobny do Mojżesza. Powt. XXXIV 10, Patrz Jan. V, 46, Dzieje Apostolskie. III, 22, VII, 37. Mojżesz dodaje „zarówno jedzenie, jak i jedzenie”. To najwyraźniej nie oznacza uczty, ale pokazuje fakt, że pozostali przy życiu. Nr ref. XXV – XXXI. Omawiając to wydarzenie, należy zwrócić uwagę na: 1) pozory pisarzy żydowskich. Józef milczy na jego temat; Filon oskarża niektórych o ludzi kapryśnych, a innych o Egipcjan zmieszanych z Żydami. Ale Bóg jest oczywiście zły na cały lud, nie bez powodu, np. XXXII, 10. 2) Rodzaj i pochodzenie bożka. R. Eliezer mówi, że narodził się z siebie w ogniu złota i wyskoczył z niego z cichym szumem. Przez laktację zamiast całego ciała, znikąd bierze się jedną głowę, którą można nosić zamiast sztandaru; jeśli nie pochodzi od pogan, którzy przypisywali Żydom bałwochwalstwo głowy osła. Inni czerpią ideę cielca z ofiary. Inni uważają, że Aaron wybrał ten absurdalny wizerunek, aby odwrócić ludzi od bałwochwalstwa. Jest bardzo prawdopodobne, że okaz hebrajskiego cielca znajdował się w Egipcie, jak zauważył Filon, i że był to Apis, czyli symbol lub mieszkanie duszy Ozyryda. 3) Istota przestępstwa. To niewiarygodne, że Żydzi myśleli o zrobieniu boga z metalu, a ponadto, że tak powiem, u stóp prawdziwego Boga i że nowo stworzonemu bogowi przypisywano wypędzenie się z Egiptu. Chcieli służyć Jehowie (Wyjścia 32:4), ale wbrew Jego wyraźnemu zakazowi (Wyjścia 20:4) chcieli Go uwięzić w nieczystym pogańskim obrazie. 4) W szczególności grzech Aarona. Mojżesz, wycofując się w górę, pozostawił go i Or jako jego namiestników; W związku z tym Aaron miał szczególny obowiązek przeciwstawić się ślepym aspiracjom ludu, zarówno jako fanatyk wiary, jak i jako jego przywódca. Z jego przeprosin wynika, że ​​uległ oburzeniu, w którym Or stracił już życie. Gdyby jednak te przeprosiny były wystarczające, nie byłby narażony na gniew Mojżesza (Wj XXXII, 21.) i samego Boga. Powt. IX, 29. Nr ref. XXXII, 20. „Spalić, wytrzeć, rozsypać, wypić” – wszystkie te słowa świadczą o tym, że bożek nie został stopiony ani złamany, lecz zniszczony w jakiś szczególny sposób chemiczny. Rabini mówią, że winni po wypiciu tej wody otrzymali złotą brodę i wkrótce umarli, jak kobiety z wody nagany, Lb. V. Ale u Mojżesza widzimy zupełnie inny sposób, w jaki niewinni są oddzielani, a winni karani. Prawdziwy zamiar, z jakim nakazał wypić cielca, zaszczepił w Żydach niechęć do bałwochwalstwa, ponieważ wiadomo, że największą hańbą kultu egipskiego było zjadanie zwierząt. Nr ref. XXXIII, 14, 17. Niektórzy rozumieją to w odniesieniu do słupa obłoku; lecz nie zostało ono zabrane i Mojżesz nie miał powodu o to prosić. Zatem Oblicze Boga nie jest niczym innym jak blaskiem chwały Bożej i obrazem Jego hipostazy, Hebr. ja, 3. Sztuka. 6, 7. W oddzieleniu Boga głoszącego i Boga głoszonego ujawnia się różnica hipostaz. Tamże III, 22, 28, 34. W art. 39 to tylko 22 000; ale tutaj oczywiście pominięto pierworodnych, ponieważ nie weszli w wymianę, do której zmierzało to rozliczenie. Księga Kapłańska. XI, XXIV. Numer V, VI. Niektórzy uważają, że to wydarzenie jest jednym z poniższych, opisanych najpierw krótko, a następnie bardziej szczegółowo. Ale są różne w każdych okolicznościach. Numer XI, 4. Patrz sygn. XII, 38. Dar ten, zgodnie ze swoim przeznaczeniem, polegał najwyraźniej nie tyle na przepowiadaniu przyszłości, ile na zapału i mocy głoszenia woli Bożej i zniewalania chętnych do posłuszeństwa. Numer XI, 21, 22. To zdziwienie jest dziwne, ponieważ Mojżesz już widział to wydarzenie, Wj. XVI, 12, 13. podobny do tego, który jest obecnie wątpliwy. Dlaczego dało to niektórym ludziom możliwość pomylenia tych dwóch zdarzeń? Aby jednak je rozróżnić, wystarczy zauważyć jedną okoliczność: pierwsza z nich wydarzyła się jeszcze przed zesłaniem manny; i drugi, gdy już się nudzi. Wydaje się, że Mojżesz, choć nie wątpił w moc Boga, sądził, że aby nakarmić mięsem 600 000 mężczyzn z żonami i dziećmi przez miesiąc na zupełnie pustym miejscu, trzeba by wywołać wielkie zamieszanie i spustoszenie w królestwie zwierząt, i dlatego zapytał Boga: czy naprawdę warto się tym przejmować? Dlatego Bóg nie był na niego zły, a jedynie stanowczo sprzeciwiał się, że Jego ręka nie jest skrócona, to znaczy, że Jego moc i dobroć nie rozróżniają wielkich i małych cudów. Numer XI, 32. „Jeśli to nie wystarczy, zbierz dziesięć spud”. Według naszej miary będzie to około 180 cherverik, ponieważ spud, po hebrajsku homer lub chór, zawiera 10 ef, Ezech. XLV, 11; a efa to tyle samo omerów. Nr ref. ХVI, 36. Kwota ta oczywiście nie powinna dotyczyć każdej osoby, ale rodziny. Ze słów Aarona i Miriam, Lb. XII, I, 2. możemy stwierdzić, że albo Sypora rzeczywiście została wychwalana zasługami Mojżesza, albo tak im się wydawało. Numer XII, 11. Zamiast przeprosin – a nie poradnika, co jest całkowicie niewłaściwe, oryginał przedstawia wyznanie: zachowaliśmy się lekkomyślnie. Numer XII, 3, Powt. Ja, 22. Mówili między innymi: ziemia pożera tych, którzy na niej mieszkają. Numer XIII, 33. Żydzi wyjaśniając to miejsce, mówią, że szpiedzy w każdym mieście kananejskim odnaleźli pochówek księcia; że było to dzieło opatrzności, które przyczyniło się do pokrycia ich podróży, błędnie przypisywali to szkodliwej jakości powietrza w tych miejscach. Jednak najlepsi interpretatorzy, nie dodając niczego do narracji Mojżesza, rozumieją przez to wyrażenie, że ziemia Kanaan ze względu na swoje położenie i charakter swoich narodów była przedmiotem ciągłych wojen. Tchórzliwi ludzie, słysząc to, mogli pomyśleć, że jeśli nie zostaną wytępieni podczas ataku na nią, zginą w jej obronie. Ta kara obejmuje wiele innych, ponieważ wszystkie zbrodnie Żydów łączą się w tej zbrodni. Bóg bowiem zarzuca im dziewięciokrotną pokusę samego siebie. Numer XIV, 22. Chociaż nie trzeba tego jednak przyjmować w sposób zbyt szczegółowy, por. Rdz XXXI, 7. Część kary, czyli błąkanie, spada na niewinnego Jezusa i Kaleba. Pozostają pomiędzy naczyniami gniewu, jako narzędzia miłosierdzia i przyszłego przebaczenia. Z tego jasno wynika, że ​​celem tego sądu jest nie tyle zemsta, co oczyszczenie. Tym razem Mojżesz i Aaron powinni zostać osądzeni w ten sam sposób. Jeśli nie łączą się one z pierwszymi Liczbami. XIV, 30. Powt. 1, Z7, to należy to przypisać innemu wypadkowi. Numer XX, 10–12. Numer XVI, 25, Deut. Ja, 45. Zobacz nas. kronika. aetat. IV. Niemożliwe jest dokładniejsze wyjaśnienie pochodzenia tego nowego zakłócenia niż Józef Flawiusz w Księdze IV. To ατηγό ϙ δν δαυτ ϐ τήν ο ϙ γήν τ ϐ ϴ ε ϐ γ ί υεδθα ί το ϭ αυτην ϐ γ έτω ϛ δ ί ά την κολασθεντων άδικ ί αν ώ ϲ Ϻ ωυδεως π ϙ αγματευσαμέν ϐ. Numer XXXIII, 18. i następne Większość miejsc obozowych znana jest w większości tylko z nazwy. To ostatnie to molo nad Morzem Czerwonym, 3 Królów. IX, 26. Liczba XX, 1 ; i XXXIII, 36, 37, 38. Numer XX, 1. Ten Kadyks pustyni Sin przez wielu różni się od wspomnianego wyżej Kadyksu pustyni Paran. Użytkownik. anna. iet. IV, Żel. geograf. mrówka. L. III. Tamże. XX, 14 – 21. Sąd. XI, 17. Numer XXXIII, 42 i nast. Liczba tych obozów najwyraźniej wzrasta. Ale tutaj oczywiście miejsca przejścia lub najkrótszego odpoczynku są odnotowane bardziej szczegółowo. Liczby, XXXI, 16, Apoc. II, 14, Juda II. Numer XXXI, 6. Wątpliwe jest, czy był on przywódcą, czy został wysłany z Przybytkiem. Jak wspomniano powyżej, Num. XXIV, 25, że wrócił na swoje miejsce, to musimy założyć, że albo został ponownie wezwany z Mezopotamii, albo został zatrzymany przez Madianitów w oczekiwaniu na powodzenie jego rad. Bóg obrócił to w swoją karę. Obejmuje to część Judy w. 9. Zakończone uwielbienie ciała Mojżesza wynika z Mat. XVII, 3. Hebr. X, 1, Kol. II, 17. Ta nazwa pochodzi od B. V, 1. Ta księga zawiera historię 3799/2369 od S. M. do śmierci Jakuba. Zawiera historię 145 litrów. od śmierci Józefa do budowy przybytku. Księga rytuałów z opowieści z pierwszego miesiąca drugiego roku po Exodusie. Nazwany na cześć dwóch opisanych w nim narodowości. Zawiera wydarzenia trwające 38 lat i 9 miesięcy wędrówki. Opisuje działania ostatnich dwóch miesięcy ubiegłego roku na pustyni. Nr ref. XXXIV, 27; Powt; XXXI, 19; Nr ref. XVII, 14; Numer XXXIII, 2. Odbywało się to wbrew zwyczajom pogańskim i tak, jak zauważa jeden z Ojców Kościoła, samo słońce, któremu poganie kłaniali się, wstając, kłaniało się świątyni prawdziwego Boga. Może to również oznaczać, że Kościół Starego Testamentu wciąż czekał na przyjście Wschodu z wysokości. Apostoł, Hebr. IX daje tej części cerkwi złotą kadzielnicę i wkłada laskę i wytrzymałość wraz z tablicami do arki; albo mówi o używaniu, a nie przechowywaniu kadzielnicy; lub pod tą nazwą ma na myśli ołtarz kadzenia, który znajdował się w pobliżu kurtyny prowadzącej do Miejsca Najświętszego. Trzeba też pomyśleć, że używa έν zamiast πα ϙ α, jak Piotr, 1, III, 22. έν δεξιαά τέ θε Ȣ. Bo postawić przed spotkaniem Księgę Wyjścia XVI, 34. Liczby XVII, 10 nie oznaczają włożenia do arki. Apoc. VIII, 3; Jan XIV, 13. Numer VIII, 24, 25. Natomiast w IV, 3, zgodnie z tekstem hebrajskim, czas wpisu ustalono na 30 lat. Tę ostatnią rzecz można przypisać noszeniu Przybytku, jako najtrudniejszej i najważniejszej pozycji Lewitów. To samo należy rozumieć w przypadku zaprzestania ich posługi. Numer VIII, 26. Numer XIII, 11. Z oryginału: agitabit Levitas oblationem agilalam sogam Jehova ab Israelitis. Jest prawdopodobne, że słowa te zawierają rytuał pochylenia się i podniesienia głowy lub okrążenia ołtarza. Na krótko przed zniszczeniem Jerozolimy poprosili Agryppę Młodszego o prawo do noszenia lnianego stroju kapłańskiego; i uznano to za wiadomość godną kary Bożej. Los. Starożytny XX, 9. Księga Kapłańska XXI, 7; Ezech XLIV, 22. Zobacz nr ref. XXIX, Lew. VIII. Nr ref. XXVIII, 40 – 42; Ezech. ХLIV, 17, nast. Jos. starożytny III, 7. Tamże. X, 11; 2 ust. XVII, 9. Żydzi mówią, że nawet trzynastoletni chłopiec mógłby być wielkim księdzem, gdyby miał w łonie przynajmniej duet pilos. Nie można tego jednak pogodzić z przepisami dotyczącymi dojrzewania Lewitów i ludu. Lew. VIII, 12; Psalm. СХХХII, 2. Kapłan, który nie przemawia przez Ducha Świętego i w którym nie mieszka Bóg, nie jest w stanie Go kwestionować”. Maesech Joma str. XII. Ta druga nazwa święta wzięła się stąd, że obchodzono je po upływie siedmiu tygodni od Wielkanocy. Należy zaznaczyć, że pierwszą sobotę tygodnia po drugim dniu przaśników, od której rozpoczynało się liczenie tych tygodni, nazywano drugą pierwszą, drugą drugą itd. To wyjaśnia Łukasz. VI, 1. Pierwszy nazywał się הוומה teruma, drugi תכ ׳ כח tenufa, V, Zemach. Dawid. vos. כ ׳ ח . Hebr. X, 11 i nast. Niektórzy uważają, że był to dzień, w którym upadł pierwszy człowiek. Potwierdza to zwłaszcza fakt, że oferowano go kobiecie rodzącej. Księga Kapłańska. XII, 6. Kab, J eü Ben Gerson w Leu, III. Liczby, VI. 23-27, Księga Kapłańska. IX, 22. i Psalm. CXXXIII, 3. Jeremiasza, IX, 25, 26. XXV, 23. Jeden Żyd, którego przyprowadza Spencer de Leg. Mos. L.III. mówi, że starożytni poganie po zebraniu owoców gotowali koźlę w mleku matki i magicznie skrapiali tym mlekiem drzewa i pola w nadziei na przyszłą płodność. Tobit. Ja, 6 – 8; najwyraźniej liczy trzy lub co najmniej dwie roczne dziesięciny. Rabini są tego samego zdania. Ale Mojżesz nigdzie nie mówi, że każdy przełożony domu był zobowiązany do dawania dwóch dziesięcin rocznie. Co więcej, byłoby to niepotrzebne dla Lewitów i uciążliwe dla ludu. Jest więc prawdopodobne, że druga dziesięcina Tobiasza była darem, a nie długiem; a liczne dziesięciny przepisane przez rabinów były częścią tych ciężkich i nie do zniesienia ciężarów, które nakładają na innych, ale których sami nie chcą dotknąć palcem. 2 tom III, 8. Nazwy te spotykamy także u interpretatorów chaldejskich oraz w pitagorejskim Numeniusie, którego cytuje Euzebiusz:, praep. IX, 8, a do których dotarli prawdopodobnie z notatek egipskich kapłanów. Tamże. XXII, 41 XXIII, 3. Liczba sedmiralna jest liczbą doskonałego stworzenia i była używana przez Żydów w najdoskonalszych ofiarach. 1 ust. XV, 26, 2; Par. XXIX, 21. Sam Bóg zażądał takiej ofiary od przyjaciół Hioba. Stanowisko. XLII, 8. Numer XXIII, 19; XXIV, 17. Żydzi przypisują to proroctwo Dawidowi; ale nie wziął do niewoli wszystkich synów Seta. To jest dzieło jednego Mesjasza. Numer XXIII, 23. Z tego jasno wynika, że ​​czary samego Balaama XXIV, 1. nie powinny być kierowane w złym kierunku. K. Simeon w kom. ogłoszenie. le. VII. Ezech. XVI, 20, 21; Psalm. CV, 37. Imię Molocha, czyli króla, jest bardzo charakterystyczne dla Saturna, dopóki nie został obalony z tronu przez Jowisza. Dlatego planecie Saturn przypisuje się również panowanie nad światem. Tacyt wyobraża sobie, że Żydzi poświęcili mu dzień siódmy: Quod e septem sideribus, queis mortales reguntur, altissimo orbe et praecipua potentia stella Saturni feratur. Hist. L. 5. Niektórzy uważają, że nazwa Κρόιος pochodzi od słowa róg ןדק; i to imiona; Do ρόιος Amosa i Remphana Szczepana znajdują się imiona Saturna, pierwsze w języku perskim i arabskim, drugie w egipskim. Ofiary Saturna są takie same jak ofiary Molocha. Varro pisze, że Pelazgowie udając się do Italii otrzymali od wyroczni następujący rozkaz: T ην κεφαλήν ᾄ δη καί τώ πατρί πέμπετε φώτα, i że Herkules złagodził znaczenie tego straszliwego prawa, wykorzystując jego sobowtór znaczenie. Sanchoniaton mówi, że z zaślubin nieba i ziemi narodził się pierwszy Il, zwany Saturnem. Imię Il jest podobne do imion ﬥﬡ i ᾓ λιος. A kto lepiej nadaje się na najstarszego syna nieba i symbol czasu niż słońce? Domyślają się, że siedem przedsionków Molocha oznacza siedem planet. Zobacz Józefa. przeciw Arriopowi. Clem. Stroma. L, I. Cyv Сontra Iulian. Lib. 1. Euzeba. praep. Evana. L. IX. UE. proszę UE. L. XIII w. 12. λα ϐ ών κατά δίπλα α θε ϲ μόν . Euzeba. praep. I, IX, ok. 26. W wit Cland. C. 1. Doctissimi Mathematicorum centum et viginli annos homini, ad vivedumn datos indicant, neque amplius cuiquam jactitant esse concessum: etiam illud addentes, Mosen solum, Dei, ut Judaeorum libri loquuntur, familem, CXXY, annos vixisse; Qui cum quaereretur, guod juvenis interfret, responsum ei ad incerto ferust numine, neminem plus esse viciurum. Vossa. de lub. idol L, ok. 30. Bocha. Hieroz. li. II, s. 35. Język hiszpański. Ustawa H.E.V. kwar. Może zainteresuje Cię: