Период первый. Откуда начинается церковная история?

Historia e Kishës fillon së bashku me historinë e botës. Vetë krijimi i botës mund të konsiderohet si një lloj përgatitjeje për krijimin e Kishës: sepse fundi për të cilin u rregullua mbretëria e natyrës është në Mbretërinë e Hirit. 2 Si mund të dini për fillimin e botës? Dihet nga arsyeja se bota duhet ta ketë fillimin e saj nga Zoti dhe kohët tona nuk janë ende shumë larg fillimit të tyre, gjë që ka shumë të ngjarë të dëshmohet nga legjenda e zakonshme midis popujve për fillimin e gjërave, origjinën e njohur të popujve dhe shteteve, rrjedhën dhe gjendjen e arteve dhe shkencave, vazhdimin e kufizuar të tregimeve dhe më shumë përralla në të cilat fshiheshin ndonjëherë ngjarje të vërteta 3. Por koncepti i vërtetë dhe përfundimtar i krijimit të botës është huazuar vetëm nga Shkrimi i Shenjtë 4 . Rendi dhe vazhdimi i krijimit Libri i Zanafillës përshkruan përmbushjen e kësaj vepre madhështore me anë të fjalës së Perëndisë, gjatë gjashtë ditëve. Ndoshta Krijuesi ka dashur të na tregojë nëpërmjet kësaj ndarje të krijimit se ai e bën atë me të njëjtën liri të përsosur si gjithëfuqia dhe se çdo krijesë, jo vetëm nga qenia, por edhe nga të gjitha përsosuritë e saj, i detyrohet vetëm Atij. Ndoshta Ai e lejoi vetë natyrën të përjetonte forcat që i jepeshin gradualisht dhe shenjtëroi ligjet e saj, duke futur në to veprimet e vullnetit të Tij të gjithëfuqishëm. Por cilado qoftë arsyeja e fshehtë e kësaj gradualiteti në krijim, të paktën ta shkrish atë në një çast të pandashëm, ose të imagjinosh formimin e tokës si pasojë e një mekanizmi të vetëm të natyrës 5 do të nënkuptonte shumë spontanisht për të shmangur kuptimin e thjeshtë të Shkrimit të Shenjtë dhe për të harruar se krijimi i botës është një mister, të cilin, sipas besimit, e kuptojmë 6 apost. Në fillim, kur nuk kishte ditë dhe kohë, Zoti krijoi parajsën dhe tokën, me emrin e të cilave mund të kuptohet përgjithësisht gjithë përbërja e botës, ende e paarsimuar dhe e pazbukuruar. Edhe pse, megjithatë, disa mësues, si Agustini, Gregori B (teolog) dhe Damaskeni, jo pa arsye e ndajnë qiellin këtu, sepse çrregullimi në të cilin shfaqet toka nuk i atribuohet dhe nën emrin e saj ata përfundojnë botën më të lartë shpirtërore dhe banesën e të bekuarve, e cila, sipas tyre, Shkrimtari Hyjnor ka dhënë vizionin e detajimit për të zgjedhur vetëm një rresht. Në fillim toka ishte e padukshme dhe e pastrukturuar, asgjë nuk kishte ende një cilësi të caktuar dhe nuk ishte krijuar mbi një bazë të njohur. Prandaj, e gjithë kjo masë, e cila nuk ka soliditet, quhet humnerë dhe ujë. Fryma e Zotit, Fryma e Shenjtë, e mbuloi atë dhe derdhi në të fuqi edukuese dhe jetëdhënëse. Formimi real filloi me prodhimin e dritës, e cila, pasi u nda, ndoshta që në minutën e parë të ekzistencës së saj, filloi të përqendrohej; së bashku me këtë, pasoi një lëvizje e caktuar, e ngjashme me atë që vërehet tani në trupat qiellorë, dhe periudha e parë e kësaj lëvizjeje, së bashku me errësirën që i parapriu, arriti në atë që në Shkrimin e Shenjtë për herë të parë quhej mbrëmje, mëngjes dhe ditë, jo vetëm e para, por një dhe, si të thuash, e vetmja. Të nesërmen Zoti i ndau ujërat në kupë qiellore. Dikush mund të mendojë se këto ishin ujërat origjinale, të cilat përmbanin substancën e trupave qiellorë të errët, të cilët, tani të formuar më dendur rreth qendrave të tyre dhe të përmbajtura brenda kufijve të vazhdueshëm, linin një hapësirë ​​ose kupë qiellore, më të depërtueshme nga drita. Për Shkrimtarin e shenjtë, qielli nuk nënkupton vetëm qiellin e ajrosur, që bart ujëra me re, por edhe qiellin plot yje, mbi të cilin janë vendosur ndriçuesit në vazhdimësi të krijimit. Në krijimin e ditës së tretë, Narratori e kufizon shikimin tonë vetëm në planetin tonë. Në këtë ditë, ujërat e saj, duke u ndarë, formuan dete dhe enë të tjera për vete; u shfaq toka, së bashku me një shumëllojshmëri malesh dhe luginash; dhe për të përgatitur ushqim për banorët e saj të ardhshëm, toka prodhoi barishte, pemë dhe gjithçka që i përkiste mbretërisë bimore. Pa dyshim, kësaj kohe duhet t'i atribuohet edhe krijimi i mbretërisë fosile, ndonëse rrëfimtari hesht për të, duke u marrë vetëm me objektet më të dukshme. Në ditën e katërt, natyrisht, përmes përqendrimit të dritës së krijuar më parë në vende të caktuara, ndriçuesit u vendosën në qiell. Midis tyre, dielli dhe hëna, në raport me tokën, quhen të mëdhenj. Synimi i krijimit të tyre në lidhje me tokën, Moisiu tregon se, me lëvizje të dukshme të vazhdueshme, i pari përbënte dhe përcaktonte ditët, dhe tjetri, herë pas here, zbutte errësirën e netëve; dhe kështu që krijesat e mëvonshme, më inteligjentet, do të gjenin në to një mënyrë për të matur kohën e tyre. Ditën e pestë, toka, e pajisur me të gjitha nevojat e krijesave të gjalla, filloi të popullohej. Lindja e kafshëve, zvarranikëve ose noti në ujëra dhe fluturimi në ajër, ndodhi në një element specifik për secilën prej tyre. Si qenie të ndjeshme, Krijuesi, si të thuash, u dha atyre aftësinë për t'u riprodhuar dhe kjo shprehet nga Shkrimtari i shenjtë si një bekim; ndonëse, megjithatë, edhe krijimet e mëparshme morën bekimin e tyre në vetë urdhërimin për ekzistencën e tyre. Në ditën e gjashtë erdhën në jetë kafshët e tokës, ndër të cilat Zanafilla dallon bagëtinë, rrëshqanorët dhe kafshët e tokës. Pas kësaj, Zoti kurorëzoi krijimet e Tij me krijimin e njeriut, 7 i cili, i fundit, u shfaq në tokë si një mbret në zotërimin e tij. Duke iu afruar këtij krijimi të fundit, Zoti, siç përshkruhet nga Profeti i Frymëzuar njerëzor, mban këshill në sekretin e Unitetit të Tij të Trinitetit, pasi tani do të ishte e nevojshme të kujdesej për fatin, jo vetëm për të ardhmen, por edhe për krijimin e deritanishëm; dhe nxit veten për të përfunduar atë që filloi: Le të krijojmë njeriun. Për këtë ai merr pluhur tokësor, i cili duhet të shenjtërohet dhe lavdërohet si pjesë e një krijimi kaq të lartë, dhe në të cilin, ndërkohë, sundimtari i ardhshëm i botës duhet të mbajë me vete një monument të përjetshëm të parëndësisë së tij përpara Zotit. Ky pluhur nuk formohet nëpërmjet komandës së deritanishme të zakonshme, por nëpërmjet ndonjë veprimi kryesisht të drejtpërdrejtë të Plotfuqishmërisë; dhe sigurisht, tashmë është ngritur në nivelin më të lartë të përsosmërisë tokësore. Në personin e përbërjes trupore të rregulluar në këtë mënyrë, Krijuesi thith, siç lexohet në tekstin origjinal të Zanafillës, frymën e jetëve; e cila jep një ide si për origjinën qiellore të shpirtit ashtu edhe për ndryshimin në aftësitë njerëzore. Njeriu është krijuar në Kopshtin e Edenit dhe kur, pasi ka vëzhguar gjinitë e shumta të kafshëve, ai e gjen veten një krijesë të izoluar dhe unike, atëherë Zoti fillon të krijojë një ndihmës për të, duke rrënjosur me këtë ngadalësi se gjinia nuk është një pjesë thelbësore e natyrës njerëzore dhe se Ai nuk i jep me dëshirë Adamit këtë ndihmës të rrezikshëm. Por për të ruajtur në mënyrë të pacenueshme në krijimin e saj unitetin e rrënjës, nga e cila njerëzit duhet të shumohen dhe për t'u lënë atyre një nxitje materiale për unanimitetin, Zoti i heq një brinjë Adamit, të zhytur në një gjumë të panatyrshëm dhe nga kjo brinjë krijon një grua të ngjashme me të. Adami i zgjuar zbulon origjinën e saj; dhe të dy marrin nga Krijuesi bekimin e shumëzimit të llojit të tyre sipas qëllimeve të Tij në pastërtinë e motiveve dhe gëzimin e dashurisë ndaj fëmijëve, dhe bekimin e sundimit të padiskutueshëm mbi të gjitha krijesat tokësore. Kështu, gjatë gjashtë ditëve, Perëndia përfundoi krijimet e Tij tokësore dhe qiellore. Ai i gjeti ato në tërësinë e tyre si të njëjta si Ai e kishte njohur më parë secilin veç e veç, domethënë të përsosura në mënyrën e vet dhe që korrespondonin me qëllimet e urtësisë dhe mirësisë së Tij. Ditën e shtatë Ai pushoi nga të gjitha këto vepra dhe e bekoi këtë ditë dhe e ndriçoi atë në mënyrë që, duke u kthyer me kalimin e kohës, t'i thërriste krijimit që ta nderonte Krijimin e tij. Me njeriun e parë lindi Kisha primitive. Fillimi për krijimin e tij te njeriu u hodh në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë me të cilën ai është veshur. Sepse nëpërmjet kësaj ai u ngrit mbi mbretërinë e natyrës, në mënyrë që fundi i veprimtarisë së tij të ishte një Zot, të cilin, mbi të gjitha krijesat e tjera, mund ta quante Zotin e tij. Imazhi do ta ngacmonte vazhdimisht që t'i afrohej origjinalit me dije dhe dashuri dhe ndërgjegjja e tij do ta siguronte se, duke e ruajtur këtë imazh në pastërtinë e tij, ai do të mbetej i drejtë, domethënë do të kishte të drejtën e bashkimit më të ngushtë me Zotin dhe të përfitimeve të reja prej Tij. Përsosja e arsyes në gjendjen primitive të njeriut Njeriu, në gjendjen e tij primitive, mund të merrte njohuri për gjërat hyjnore nga komunikimi i drejtpërdrejtë me Zotin ose engjëjt, siç mund të konkludohet ndoshta nga ecja e Zotit në Parajsë e përmendur në Shkrimin e Shenjtë. Adami mori njohuri për gjërat natyrore së bashku me qenien. Ai tregoi përvojën e kësaj dijeje të thellë kur emëroi të gjitha kafshët. Këta emra, natyrisht, përshkruanin vetitë e tyre: sepse rezultati për të cilin Zoti urdhëroi solemnisht t'i jepeshin mund të ishte një për të provuar dhe treguar pasardhësve të Adamit mençurinë e tij. Ai i la një monument kësaj urtësie në gjuhën origjinale, përsosmëria e së cilës ende mund të mrekullohet në mbetjet e saj që gjenden në Librat e Shenjtë të Hebraishtes 8 . Përsosja primitive e vullnetit njerëzor korrespondonte me përsosmërinë e mendjes. Vërtetë, nuk e përjashtoi mundësinë e mëkatit; por megjithatë përmbante, si në një farë, të gjitha virtytet. Fjala e Zotit i përshkruan ato në emër të të Drejtit, i cili i jepet njeriut të parë të krijuar 9. Feja primitive mund të përfaqësohet në formën e Besëlidhjes 10 midis Zotit dhe njeriut. Kushtet e kësaj Besëlidhjeje nga ana e njeriut ishin që ai ta donte sinqerisht Perëndinë dhe fqinjët e tij dhe të tregonte bindje të përsosur ndaj Krijuesit të tij në të gjitha urdhërimet e Tij. Pa dyshim, njeriu ishte sigurisht i detyruar tashmë për këtë nga e drejta e krijimit: por ai duhej të angazhohej përsëri për këtë, lirisht, nën premtime të reja dhe kushte të favorshme nga ana e Zotit. Kushtet nga ana e Zotit ishin këto: vazhdimi i gjendjes së lumtur të njeriut, siguria e tij nga vdekja ose shkatërrimi i dhimbshëm i trupit dhe, së fundi, jeta e përjetshme. Për t'i hapur mundësinë njeriut për t'i dëshmuar Perëndisë bindjen e tij dhe për të forcuar besimin e tij në Të nëpërmjet sprovës, Zoti përdori pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes, frutin e së cilës e ndaloi njeriun të hante nga frika e vdekjes së afërt, të pashmangshme, përfundimtare në shpirt dhe në trup. Institucionet e Kishës primitive Gjendjes së Kishës primitive i përkasin edhe dy institucione të veçanta të dashurisë për Zotin dhe për të afërmin: së pari, e shtuna ose pjesa tjetër e ditës së shtatë, në mënyrë që një person t'ia kushtonte këtë ditë kryesisht kujtimit mirënjohës të dobive të Zotit, sepse kjo është shenja më e afërt e shenjtërimit të ditës së shtatë; së dyti, martesa, ligji i së cilës, natyrisht, jo pa Frymën e Perëndisë, u shpall nga Adami menjëherë pas krijimit të gruas; sepse vetë Shpëtimtari tregon pikërisht këtë ligj, si institucioni themelor i martesës. Depozita e dukshme e Zotit e Besëlidhjes Në përputhje me përvojat e dukshme të besnikërisë që Zoti kërkoi nga njeriu, Ai i dha këtij të fundit, nga ana e Tij, një garanci po aq të dukshme të pandryshueshmërisë së premtimeve të Tij. Ishte një pemë e lavdishme dhe unike e jetës. Ai përmbante një fuqi të tillë, saqë përdorimi i drejtë i frutave të tij përbënte një ilaç parandalues ​​kundër pleqërisë dhe vdekjes dhe ishte jo më pak i nevojshëm, por një ndihmë pakrahasueshme më e besueshme për pavdekësinë e trupit sesa ushqimi i zakonshëm thjesht për jetën. Në të njëjtën kohë, ai shërbeu si një simbol i jetës qiellore dhe vetë Burimi i saj, të cilin njeriu nuk duhej ta kërkonte tek vetja, por në Fjalën e njëpasnjëshme të Zotit 12. Në këtë mendje, Shën Agustini e quan pemën e jetës një sakrament. Selia e kishës primitive Vendbanimi i begatshëm i njerëzve të parë ishte Xheneti. Ai ishte në Lindje në lidhje me Palestinën, ose në vendin ku u shkrua libri i Zanafillës, në një vend që, nga këndshmëria e tij, mori emrin Eden 13. Për të shpjeguar situatën e këtij vendi, shkrimtari i Zanafillës flet për një përrua ujërash që dilnin nga Edeni, që vaditnin Parajsën dhe ndaheshin në katër burime, ose në të njëjtin emër, Tig, ose në të njëjtin numër lumenjsh: Eufrati. Nga këto, më pak të njohura janë tokat e Ebilates, Etiopisë dhe Asirisë, nëpër të cilat rrjedhin. Por koha, e cila ka ndryshuar emrat e vendeve, e ndoshta edhe rrjedhën e lumenjve, ka errësuar shumicën e këtyre shenjave; kjo është arsyeja pse mendimet rreth pozicionit të saktë të Xhenetit janë shumë të ndara. Ata që u dhanë më shumë liri hamendjeve të tyre e ngritën atë në qiellin e tretë, si Origjeni, ose të paktën në vendet më të larta të ajrit, si Damasku; më pas, pasi zbritën në tokë, ata e kërkuan atë në ishullin Ceilon, ose u kthyen në vetë Palestinë. Ata argumentuan se përmbytja, e cila i dha të gjithë tokës një pamje krejtësisht të re, fshiu plotësisht gjurmët e saj, të cilat, megjithatë, shkrimtari i Zanafillës i vë në dukje me kaq besueshmëri. Kjo përfshin mendimin e Jozefit, i cili merr Geon për Nilin, dhe që mund të kishte lindur vetëm në ato kohë kur ata besonin se burimi i Nilit ishte në Lindje. Por edhe ata që iu përmbajtën më shumë topografisë së Moisiut iu afruan më shumë probabilitetit dhe nuk ranë dakord. Prej tyre, disa zgjerojnë Edenin së bashku me zinxhirin e maleve që shtrihen pothuajse vazhdimisht përgjatë Azisë, larg në Lindje, dhe vetë Parajsën nga Eufrati deri në Gange, duke gjetur në emrat e Ganges dhe Hyphasis emrat Geopas dhe Pison 14. Të tjerë besojnë se Parajsa është brenda Sirisë, duke zëvendësuar Pison me Chrysorroes, më në fund, atributet e tjera, Geon,1,5. Mesopotamia dhe Kaldea, duke gjetur këtu Edenin dhe tokën e Etiopisë në Medialam, dhe duke plotësuar numrin e kërkuar të lumenjve me degët e Tigrit, ose Eufratit, ose lumenjve të tjerë aty pranë 16. Pas krahasimit të këtyre mendimeve me njëri-tjetrin, e vetmja gjë që mbetet e vërtetë është se Parajsa duhet të ishte vendosur në vendet që ndodhen në Euphrates dhe pranë Tigrit. Kisha e re e Edenit tashmë kishte armikun e saj. Ai shfaqet në formën e një gjarpri, në të cilin u fsheh për ekzekutimin më të përshtatshëm të qëllimeve të tij të liga kundër njeriut. Por veprimet që i atribuohen këtij gjarpri, si dhe zbulesat e Gjonit 17, e bëjnë të pamundur që në këtë imazh simbolik të mos njihet shpirti i keqdashjes, i cili, duke humbur vetë qiellin, nga zilia donte ta bllokonte atë për njeriun. Vazhdimi i kishës primitive Shkrimi i Shenjtë nuk tregon se për sa kohë Kisha primitive e ruajti paqen dhe prosperitetin e saj nga makinacionet e këtij armiku 18 . Por që kjo gjendje e lumtur ishte jetëshkurtër mund të konkludohet nga fjalët e Shpëtimtarit, i cili e quan djallin një vrasës që në fillim 19. Historia e Rënies së Njeriut Ky vrasës dinak zgjedh një kafshë dinake si armë, aq më mirë për të mbuluar mashtrimin e tij. Ai nuk i afrohet burrit, por gruas, e cila e dinte urdhërimin e Zotit jo nga vetë Zoti, por nëpërmjet burrit të saj. Në fillim shtiret dhe si nga padija shpif për Zotin. Pastaj, kur sheh se gruaja e tij shfaq në vetvete më shumë frikë nga ndëshkimi sesa dashuri për Zotin Ligjvënës, ai me guxim më të madh ia atribuon Zotit pronën e tij, lavdëron frutin e ndaluar dhe i premton njeriut dituri hyjnore. Gruaja, e cila nuk mori masat paraprake për t'u larguar në dyshimin e parë, lejoi që ky gabim i parë t'i ngjallte vetes mosbesim ndaj Zotit dhe shpejt u pushtua nga sensualiteti, kurioziteti dhe krenaria. Dhe burri u verbua nga varësia ndaj gruas së tij dhe të dy ranë në mëkat, i cili u shoqërua me një ndjenjë të hutuar lakuriqësie dhe një dëshirë të verbër, natyrisht, për t'u fshehur nga Zoti. Kështu bashkimi fillestar i njeriut me Zotin u shpërbë dhe kisha primitive u rrënua. Hakmarrja e Zotit u derdh, si të thuash, mbi gjithçka që preku këtë krim vdekjeprurës. Telashet e prisnin një person në rrugën e vdekjes. Puna, e cila ishte kënaqësia e Ademit në Parajsë, tani duhej të shoqërohej me djersë rraskapitëse; bekimi i lindjes së fëmijëve u bë burim vuajtjesh për Evën; toka, e mallkuar në punët e njeriut, duhej t'i pakësonte dhuratat e saj për të. I gjithë krijimi në sundimtarin e tij humbi një pjesë të përsosmërisë dhe bekimit të tij. Gjarpri, një instrument tundimi, është i dënuar të gërvishtet dhe të hajë pluhur; vetë tunduesit, megjithëse ai tashmë ishte nën ndëshkim, u njoftua një mundim i ri në lumturinë e ardhshme të njeriut. Ndër kërcënimet me të cilat Zoti i drejtë goditi krimin, mirësia e Tij shqiptoi një dekret për rivendosjen e Kishës së Tij. Ai bëri një premtim për Farën e gruas, e cila do të fshinte vetë kokën e armikut të saj dhe do të shkatërronte plotësisht mbretërinë e vdekjes. Pastaj Besëlidhja e Hirit u vendos në vend të Besëlidhjes së parë. Themelimi dhe thelbi i kësaj besëlidhjeje përmbahet në vetë ungjillin e farës fitimtare të gruas. Sipas fuqisë së kësaj besëlidhjeje, Zoti i premton racës njerëzore të rënë, nëpërmjet mirësisë dhe mëshirës së pastër, rivendosjes dhe shpëtimit nëpërmjet fuqisë dhe meritës së Shëlbuesit. Njeriu, nga ana e tij, merr përsipër të mos e kundërshtojë veprimin e hirit dhe sa më afër që të jetë e mundur të bashkohet me farën fitimtare dhe hyjnore të premtimit nëpërmjet Besimit, Shpresës dhe Dashurisë. Për të vërtetuar këtë bashkim, Zoti beson, para përfundimit të plotë të këtij misteri të madh, që fillimisht t'ia paraqesë njeriut në imazhe dhe shenja, pastaj në një kohë të caktuar, pas shfaqjes së Mesisë, ta zbulojë atë me të gjitha rrethanat; nga të cilat vijnë lloje të ndryshme të ekonomisë hyjnore. Vendosja e sakrificave Në të njëjtën kohë, me vendosjen e Shabatit, shërbesës hyjnore iu shtuan flijimet. Ata parafytyruan sakrificën e madhe që Mesia duhej t'i ofronte drejtësisë së Perëndisë me jetën e tij; dhe për këtë arsye ata shërbyen në vend të sakramenteve. Ato nuk mund të konsiderohen si produkt i një dëshire të natyrshme për t'i shërbyer Perëndisë, as një shpikje arbitrare e arsyes, e cila në vetvete nuk kishte arsye për të kërkuar një mjet për të kënaqur Zotin duke shkatërruar krijesa të caktuara. Rregulloret që kanë të bëjnë me vetë njerëzit Për sa u përket rregulloreve që lidhen me vetë njerëzit, ligji i martesës mbeti në fuqi pas rënies, veçanërisht pasi ishte e nevojshme të vendoseshin kufij për rritjen e sensualitetit. Ai gjithashtu mori një shtesë në lidhje me nënshtrimin e veçantë të gruas ndaj burrit të saj. Kjo do të pasohej së shpejti nga shtetet e prindit, mjeshtrit 20 , qytetarit 21 , dhe të drejtave pronësore 22 . E gjithë kjo, aq e dobishme dhe e nevojshme për gjininë njerëzore në gjendjen e saj të tanishme, pa dyshim është e miratuar nga vetë Zoti. Duke u larguar nga Zoti te armiku i tij dhe nga shpirtërorja në sensuale, Adami ra gjithashtu nga banesa e tij e parë. Mërgimtarët u vendosën në vendin më të afërt, i cili duhet të jetë Siria, ose Mesopotamia, ose një nga ato fqinje me këto. Megjithëse, së bashku me dhuratat e hirit, Adamit iu desh të humbiste pjesërisht përsosmërinë e natyrës, megjithatë, pa dyshim, edhe në gjendjen e tij të mjerueshme, ai ruante ende mbetje të mëdha të madhështisë së tij të mëparshme. Prandaj, mund ta konsiderojmë atë si shpikës të shumë shkencave dhe njohurive të dobishme në jetë, ku së pari përfshihet bujqësia. Nëse për ta nderuar, siç mendojnë disa, si shpikës të shkrimit, heshtja e Librave të Shenjtë nuk na lejon të vendosim. Por nuk ka dyshim se ai e kuptoi dhe e pranoi Ungjillin për Farën e gruas. Ai e ngushëlloi veten në hidhërimet e pendimit dhe e bëri veten të denjë për të marrë pjesë në kremtimin e fitores së tij të madhe. Vulën e këtij besimi e vuri në emrat e gruas dhe të fëmijëve të tij. Rrethanat e tjera të jetës së tij nëntëqind e tridhjetë vjeçare, si dhe vdekja e tij, janë objekt i legjendave të papajtueshme dhe të pabaza 23 . Përhapja e parë e kishës Kur Kisha u përhap për herë të parë nga Adami, menjëherë u hap një ndarje midis mbretërisë së dritës dhe mbretërisë së errësirës, ​​midis farës së gruas dhe farës së gjarprit. Djali i parë i Adamit, Kaini, emri i të cilit do të thotë përvetësim dhe i cili, ndoshta, u nderua si fara më e premtuar, ishte i pari që humbi për Kishën. Një tjetër, të cilin Eva, ose për shkak të vetëdijes së gabimit në emrin e parë, ose për shkak të ndonjë parandjenjëje të vdekjes së tij të papritur, e quajti kotësi ose vajtim 24. Abeli ​​ishte biri i vërtetë i Kishës dhe ai ishte gjithashtu martiri i parë i saj. Këta dy vëllezër, me prona të ndryshme, ndanë mes tyre dy lloje të ndryshme jetese, bujqësinë dhe blegtorinë. Edhe pse të dyja ushtrimet janë njësoj të pafajshme dhe të afërta me natyrën, por duke qenë se jeta bujqësore është më e lidhur me tokën, jeta e bariut preferohej në pjesën më të madhe në kohët e lashta nga ata që e konsideronin veten endacakë dhe të huaj në tokë 25 . Kaini zgjodhi të parin dhe Abeli ​​të fundit. Dispozitat e tyre të ndryshme u zbuluan pakrahasueshëm më shumë me rastin e kurbanit, të cilin, ndoshta pas mbledhjes së frutave, ia sollën Zotit, secili nga mundi i tij 26, por jo me të njëjtin sukses. Dallimi më i madh në këto flijime nuk ishte në llojin e gjërave të ofruara, të cilat ishin njëlloj dhurata të Zotit, dhe po ashtu nuk mund të ishin dhurata për Zotin as në cilësinë dhe sasinë e tyre, gjë që gjithashtu nuk është e dukshme në Shkrimin e Shenjtë, por në zemrat e atyre që ofruan me besim, siç thotë Apostulli, Abeli ​​ofroi një sakrificë më të madhe se Kaini27. Prandaj, Perëndia i dha Abelit një shenjë të qartë se sakrifica e tij ishte e pranueshme. Kainin e pushtoi zilia dhe zemërimi. Më kot Zoti e frymëzoi se ai vetë ishte shkaku i poshtërimit të tij para vëllait të tij; që pikëllimi i tij i padrejtë të ketë pasoja të dëmshme për të; dhe se varet nga ai që të ruajë avantazhin që dëshiron. Ziliqari u hidhërua; dhe një herë, duke përfituar nga vetmia në të cilën ai e solli qëllimisht me vete Abelin, duke derdhur gjakun e tij, ai i tregoi botës vdekjen e parë njerëzore dhe një shembull të tmerrshëm të vrasjes. Ai e shtoi ashpërsinë e këtij krimi nga mospendimi kur Zoti e thirri në pendim dhe nga dëshpërimi kur Zoti e ndëshkoi. Ndëshkimi i shpallur Kainit ishte i përkohshëm: por ai nuk donte të vinte re se Zoti i la ende një rrugë për të shmangur shkatërrimin e përjetshëm. Duke mos u kujdesur për t'i kthyer vetes hirin e Perëndisë, ai ishte i shqetësuar për jetën e përkohshme dhe kishte frikë nga hakmarrja njerëzore 28 . Zoti i tregoi atij mëshirën e tij të fundit, duke shpallur hakmarrjen e shtatëfishtë ndaj kujtdo që donte ta vriste dhe i vendosi një shenjë që do t'i ndihmonte të gjithë ta njihnin dhe do t'i ngjante këtij përkufizimi. Nuk dihet se cila ishte kjo shenjë, nëse nuk do të ishte vetë pamja e Kainit, e shpërfytyruar fillimisht nga zilia dhe pikëllimi, pastaj nga dëshpërimi dhe tmerri, dhe u bë e qartë për të gjithë me vulën e refuzimit të tij. I dëbuari është tërhequr nga fytyra e Zotit, domethënë nga shoqëria e njerëzve të tjerë dhe nga Kisha në të cilën Zoti është i pranishëm. Në tokën e Naidit ose Nodit, emri i të cilit do të thotë vendi i bredhjes, ai themeloi rezidencën e familjes së tij dhe krijoi një qytet, ose për të fshehur ndrojtjen e tij në të, ose për të përhapur prej tij dëshirën e tij për dominim. Vazhdimi i kishës pas vdekjes së Abelit Në vend të Abelit, Perëndia, për të ruajtur Kishën e Tij, i dha Adam Sethit. Ai ishte shtylla dhe themeli i fisit të devotshëm. Ai u pasua në një linjë të pandërprerë familjare nga: Enoshi, Kainani, Maleleeli, Jaredi, Enoku, Metuselahu, Lameku dhe Noeu. Të gjithë këta ishin kujdestarë dhe mbrojtës të së vërtetës qiellore dhe trashëgimtarë të devotshmërisë. Më i famshmi nga patriarkët para përmbytjes Më të famshmit janë Enosi, Enoku dhe Noa. Gjatë kohës së Enosit, diçka e re ndodhi në strukturën e Kishës. Duket se atëherë brezi i Sethit u nda veçanërisht qartë nga pasardhësit e Kainit me emrin Bijtë e Zotit të njohur në Shkrimin e Shenjtë. Enoku eci me Perëndinë, me një frymë besimi, në një ndjenjë të vazhdueshme të pranisë së Tij dhe në një përpjekje aktive për ta imituar Atë; edhe ai profetizoi, megjithëse, megjithatë, pasazhi që na ka ardhur me emrin e tij nuk mund t'i atribuohet me siguri 29. Më në fund, për shenjtërinë e tij, pa përjetuar vdekjen, ai u nderua të zhvishej nga vdekshmëria dhe të shpërngulte në fshatrat e të bekuarve dhe nëpërmjet kësaj ai u bë një dëshmitar i lartë i shëlbimit dhe i ringjalljes. Noeu, edhe pse lindi në kohët më të këqija, megjithatë u pranua nga Ati i tij me shpresën e farës së premtuar; dhe me të vërtetë ai u shfaq si një njeri i përsosur në brezin e tij dhe një predikues i drejtësisë në ditët e ligësisë. Përkundrazi, pasardhësit e Kainit ndoqën rrugën e paraardhësve të tyre. Ajo u rrëmbye ose nga mësimet dhe përfitimet e kësaj bote, ose nga kënaqësitë sensuale; dhe nga padrejtësia në arsyetimin e njerëzve kaluan në përçmim të ligjit të Perëndisë. Moisiu në një shtëpi të Lamekut paraqiti shembuj të shumtë, dhe si të thuash, një reduktim të prirjeve dhe veseve të këtij populli. Poligamia e tij është dëshmi e qartë e mospërmbajtjes së tij. Fjalët që tha: ma vrau burrin në plagë, dhe të riun në zgjeben - nëse t'i merrja si një rrëfim krenar për një vrasje të kryer tashmë, ose si një kërcënim kot hakmarrjeje ndaj atij që do të guxonte ta shante, tregojnë një shpirt brutal dhe të lig. Jovil, një nga djemtë e tij, quhet babai i bagëtive që jetojnë në fshatra; por meqenëse blegtoria ishte e njohur tashmë para saj, atëherë shpikja e saj duhet të nderonte jetën nomade, e cila do të lejonte njeriun të kishte tufat më të shumta dhe në këtë mënyrë të favorizonte lakminë. Një tjetër, i quajtur Jubal, duke u përpjekur të arrinte kënaqësitë e shqisave, shpiku disa instrumente muzikore. I treti, i quajtur Fovel ose Tubalcain, ishte një falsifikues bakri dhe hekuri, dhe pa dyshim, si të tjerët, e shtriu artin e tij përtej kufijve të domosdoshmërisë. Feja në farat e Kainit Mes prishjes së moralit, të cilit iu kënaqën pasardhësit e Kainit, nuk është për t'u habitur që drita e besimit mes tyre u eklipsua; Ungjilli i Farës së Gruas është harruar. Adhurimi u kthye në rituale boshe, ose u refuzua plotësisht. Nuk dihet nëse idhujtaria ishte e zakonshme mes tyre: ka shumë më tepër gjasa që mes tyre të mbretëronte ateizmi 30 ; sepse mund të përbënte vetëm thellësinë e së keqes në të cilën ata zbritën shpejt. Përzierja e fiseve dhe koncepti i Gjigantëve Me kalimin e kohës, dy breza shumë të ndryshëm filluan të përziheshin. Bijtë e Zotit u joshën nga bukuria e vajzave të njerëzve dhe hynë në martesa të paautorizuara me to. Shumëzimi i Gjigantëve, fillimi i parë i të cilëve, në fisin e Kainit, mund të datohet në kohën e Enoshit, ishte fryt i këtyre martesave. Ata përdorën forcën e tyre superiore për të skllavëruar më të dobëtit. Krenar për avantazhin imagjinar që bashkuan dy breza të mëdhenj në lindjen e tyre, ata u lartësuan mbi të dy dhe përmes fatkeqësive të të tjerëve fituan lavdi për emrin e tyre. Pasojat e përzierjes së fiseve Një bashkim i tillë fatkeq i fiseve u shoqërua me pasoja më katastrofike sesa ndarja e tyre e parë. Ajo hapi portat për korrupsionin e përgjithshëm të racës njerëzore. Kainitët, duke qenë më të suksesshëm në punët e kësaj bote, të cilat ishin subjekti i tyre i vetëm, u bënë mësues të Sithianëve, fillimisht në kënaqësitë e jetës, e më pas në veset. E gjithë toka ishte e korruptuar. Ndotjet e saj u shumuan derisa, më në fund, përmbytja globale ia lau fytyrën. Providenca për Kishën në këto kohë Kur helmi nga kafshimi i gjarprit në thembër infektoi gjithë trupin me një forcë kaq të tmerrshme, atëherë Mjeku i shpirtrave dhe trupave, pa dyshim, përdori mjetet më efektive për të ruajtur jetën e një personi me besim. Herë pas here Ai i ndriçoi djemtë e Tij me shpalljet e Tij; ua forcoi besimin dhe shpresën me mrekullitë e Tij. Shembulli i një Enoku i vërteton të dyja. Mjeti i zakonshëm dhe më i natyrshëm që Zoti përdori për ruajtjen e vazhdueshme të devotshmërisë ishte jetëgjatësia, me të cilën i bekoi Patriarkët. Jeta e tyre zgjati nëntë shekuj ose më shumë. Të gjithë, jo vetëm në rini, por edhe në moshë madhore, mund të merrnin personalisht udhëzime dhe panë shembullin e babait, gjyshit, stërgjyshit dhe më gjerë, në të njëjtën kohë. E vërteta e jetëgjatësisë së patriarkëve Për të kuptuar këtë jetëgjatësi, nuk është nevoja t'i shkurtojmë vitet e Patriarkëve, apo t'i kthejmë në muaj, sipas kronologjisë së lashtë egjiptiane 31. Rrëfimi i Moisiut jo vetëm që nuk ka asgjë për ta konfirmuar këtë supozim, por do të shndërrohej edhe në kaos. Nga kjo do të rezultonte se disa Patriarkë lindën fëmijë dhe vdiqën shumë herët; dhe se ankesa e Jakobit njëqind e tridhjetë vjeçar për shkurtësinë e jetës së tij është shumë absurde. Nga tregimi i Noeut shihet qartë se rrëfimtari përdor të njëjtin vit më parë si pas përmbytjes dhe se ky vit është mjaft i ngjashëm me atë të zakonshëm. Mund të merret me mend se rrjedha e hënës shërbeu atëherë si bazë për numërimin e muajve, dhe vjeshta ishte kufiri konstant i vitit; kështu që jo vetëm që filluan të numëronin muajt prej tij, por mund ta përdornin edhe për të zbuluar se kur muaji i trembëdhjetë duhej të shtohej në dymbëdhjetë muaj nëse viti hënor përfundonte herët 32 . Prandaj, kronologjia dhe jetëgjatësia e Patriarkëve nuk duhet marrë në asnjë mënyrë tjetër veçse në kuptim të drejtpërdrejtë dhe të saktë. Arsyet e jetëgjatësisë, duke mos përjashtuar providencën e veçantë të Zotit, mund të jenë shumë të natyrshme dhe ndër to disa ishin të zakonshme për njerëzit që jetuan para përmbytjes. Përbërja e trupit të tyre nuk ishte ende aq larg strukturës së saktë primitive; duke pasur vetëm disa paraardhës, ata nuk patën kohë të pasuroheshin me dëmtime të ndryshme trashëgimore aq sa ne, të cilëve qindra e mijëra paraardhës u lanë secili pjesën e re të kësaj trashëgimie fatkeqe; mënyra e tyre e jetesës ishte më e thjeshtë dhe më afër natyrës. Ushqim pa përgatitje të panevojshme, i përbërë kryesisht nga bimë dhe ujë; puna sipas forcës, qetësia në kohë, kënaqësitë pa brenga, brengat që nuk e kalojnë forcën shpirtërore; më në fund, toka, e bekuar me bollëk me fuqi frytdhënëse dhe ajri, sipas gjendjes së tij, i tretur mirë, janë avantazhe që ata në përgjithësi ishin më të aftë dhe pjesërisht më në gjendje t'i përdornin para përmbytjes sesa në shekujt e mëpasshëm. Kronologji të ndryshme të kësaj periudhe Kronologjia e Patriarkëve është e vetmja mënyrë me të cilën përcaktohet vazhdimësia e kohës nga krijimi i botës deri në përmbytje. Ai arrin në 1656 sipas tekstit hebraik dhe 2256 vjet sipas tekstit grek të shtatëdhjetë përkthyesve, të besuara me samaritanin e lashtë dhe Jozef. Konsiderimi i këtij dallimi Nuk ka dyshim se njëri nga dy tekstet është dëmtuar në këto vende ose me dashje ose nga neglizhenca; por është e vështirë të ekspozohet ky dëm. Disa, nëpërmjet providencës së veçantë të Perëndisë dhe kujdesit të Kishës, përpiqen të vendosin integritetin e tekstit hebraik. Të tjerë mendojnë se hebrenjtë e shkurtuan në mënyrë tinëzare kronologjinë e tyre, duke mos qenë në gjendje t'u përgjigjen të krishterëve, të cilët, sipas traditës së tyre, vërtetuan ardhjen e Mesisë gjatë mijëvjeçarit të gjashtë të botës. Shifrat më të vogla në vitet e Metuselahut dhe Lamekut në greqisht duhet të korrigjohen pa dyshim sipas shënimit hebraik dhe flavian; sepse përndryshe Mithusali do të kishte jetuar përtej përmbytjes. Pikërisht për këtë akuzohet rabini Akiba, i cili mund ta përhapte me lehtësi këtë gabim përmes lavdisë së tij dhe nëpërmjet përkthimit të dyfishtë të librave të shenjtë të bërë nën udhëheqjen e tij nga dishepulli i tij Akuila. Avantazhi i kronologjisë greke është se ruan në vitet e Patriarkëve një raport të tillë të kohës së virgjërisë me vazhdimin e një jete të tërë, gjë që duket e natyrshme. Se llogaria e Jozefit, i cili pa diskutim duhej të ndiqte tekstin judaik të kohës së tij, korrespondon me këtë llogari. Se me këtë, më në fund, bien në pajtim me rrëfimet më të shquara të lashta pagane, të cilat, natyrisht, nuk duhen refuzuar pa arsye 34. Përkundër faktit se shumica e studiuesve të kronologjisë së shenjtë, duke atribuar origjinën e llogaritjes greke ose dëshirën e shtatëdhjetë interpretuesve për të mbrojtur Historinë e Shenjtë nga kritikat e egjiptianëve arrogantë të antikitetit, ose dyshimit të dikujt tjetër për jetëgjatësinë e Patriarkëve dhe synimin për ta shpjeguar atë duke i kthyer vitet e fundit të virgjërisë në muaj, 35, ata preferojnë t'i përmbahen llogaritjes kronologjike hebreje. Zgjidhja e kësaj mosmarrëveshje duhet të varet kryesisht nga zgjidhja e pyetjes: a mbetet teksti aktual hebraik i Biblës i paprekur në një shkronjë të vetme? Hulumtimi rigoroz detyron përgjigjen: jo. Për tekstin e shtatëdhjetë interpretuesve, por i përgatitur për Kishën e Krishterë nga periudha e veçantë e Providencës, në disa pjesë padyshim shfaqet me integritet më të madh se hebraishtja, si për shembull, në psalmin alfabetik 144, nga i cili humbet gjysma e dytë e vargut 13 në hebraisht. Në këtë mënyrë, e vetmja dëshmi e fortë në favor të kronologjisë hebraike shembet. Kështu, Kisha Lindore i përmbahet kronologjisë së shtatëdhjetë interpretuesve edhe sot e kësaj dite, si nga tradita, ashtu edhe nga kërkimi dhe bindja. Historia e botës së parë midis paganëve Historia e botës së parë nuk arriti të paprekur te shkrimtarët paganë: megjithatë, gjurmët e saj mbeten edhe sot e kësaj dite në disa legjenda të ruajtura prej tyre dhe në fabula, kështu që pikërisht në këto fabula pagane mund të gjesh prova të rëndësishme të besueshmërisë së jetës së përditshme biblike. Sanchoniaton vendos kaosin në fillim të gjërave, domethënë qiellin dhe tokën të paqëndrueshme, errësirën dhe shpirtin që fryjnë mbi fillimet e tij 36 . Indianët në Strabon 37 dhe egjiptianët në Laertius 38 pajtohen me këtë; Isiodi në Teogoninë e tij dhe Ovidi në transformimet e tij. Thales thotë se errësira është përpara dritës dhe Zoti është para së gjithash; dhe se bota është e bukur sepse është vepër e Zotit. Kafshët në Sanchoniaton prodhohen nga kolpia (κολπια), domethënë zëri i gojës së Zotit קהדל־מיא. Isiod këndon për krijimin e njeriut nga përzierja e pluhurit dhe ujit; të tjerë shtojnë se ai u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë për të zotëruar krijimin dhe se shpirti i tij është një grimcë e frymës së Hyjnores 39. Vetë emri i Adamit lexohet në Sanchoniaton; emri i Evës dëgjohej në sakramentet më të lashta greke; Emrat e Saturnit dhe Rheas u aplikohen edhe njerëzve të parë. Kopshti i Alcinousit, i ujitur nga një përrua në Homerin 40 dhe i Jupiterit në Platonin 41, përfaqësojnë epokën e artë të Edenit, një gjendje pafajësie e përshkruar në terma paganë. Historia e rënies së njeriut fshihet në fabulën e Pandorës, siç vërejti Origjeni kundër Celsus 42 . – Pherecides, një student i Pitagorës, e quan udhëheqësin e shpirtrave të refuzuar dhe shefin e së keqes Ophioneus 43, ku dallohet qartë emri grek i gjarprit; Enoku, me emrin Aniak dhe Atlas 44, nderohet nga grekët si shpikësi i astrologjisë. Besohet se ai jetoi për më shumë se treqind vjet dhe për vdekjen e tij thuhet një parashikim se do të pasohej nga një vdekje e përgjithshme: këtu, natyrisht, ai ngatërrohet me Metuselahun, i cili vdiq vitin e fundit para përmbytjes. Rreth 45 mendojnë se nga Jovili paganët bënë Pales, nga Jubal Apollo, nga Tubalcain Vulcan. Megjithatë, hamendjet e tilla duhet pranuar jo pa dallim: sepse dinakëria e shpirtit të keqdashjes, duke mos pasur fuqinë për ta shkatërruar plotësisht të vërtetën, u përpoq në çdo mënyrë ta përziejë atë me gënjeshtra dhe bestytni, saqë në këtë përzierje të jetë e vështirë ta gjesh, e aq më të vështirë ta ndash. Shih Gen. I, 26; 1 Kor. III, 22. Mbi këto arsye, vetë Lukreci pohoi përfundimin e mëposhtëm: Habet novitatem summa, recensque natura est mundi, neque pridem exordia coepit. “De rerum natura” Lib. Y. Macrovius, duke qenë i një mendimi të kundërt, ndjen forcën e kësaj prove kundër përjetësisë së botës. "Quis facile mundum sem- per fuisse consentiat, cum et ipsa historiarum fides, multarum rerum cultum emendationemque, apo ipsam iuuenlionem e fundit esse fateatur?" Somn. Scip. I, 11. Për t'iu përgjigjur kësaj, ai u drejtohet transformimeve të mëdha të botës, por sa më të mëdha të jenë këto transformime, aq më e vështirë është t'i pajtosh ato me përjetësinë e Tij dhe t'i shpjegosh ato ndryshe nga ndikimi i Qenies Supreme. Disa gjithashtu u përpoqën të vërtetonin me ekzistencën e maleve dhe shkëmbinjve të detit se bota nuk është e vjetër, pasi ato janë duke u zvogëluar dukshëm, por nëse ato po rriten nuk vihet re. Pavarësisht kësaj, Aristoteli e konsideronte botën të përjetshme dhe pothuajse të gjithë paganët pranuan të paktën çështjen e përjetshme. Por meqenëse vetë Shkrimit të Shenjtë i jepen shpjegime të ndryshme në këtë rast, për të qëndruar brenda kufijve të Historisë dhe për të mos rënë në shtigje të rreme, ai duhet t'i qëndrojë më pranë Moisiut dhe qëllimit të tij, që është: 1) t'u tregojë njerëzve Zotin Krijues, 2) për këtë qëllim të paraqesë veprimet e Tij më së shumti në lidhje me tokën, dhe 3) të përshkruajë shëmbëlltyrën dhe fillimin e gjërave. Hetuesve kuriozë shpesh duhet t'u kujtohet se Perëndia Job po flet. XXXVIII, 4., dhe se sekreti i krijimit të paqes respektohej nga vetë hebrenjtë, të cilët nuk lejuan as leximin e kapitujve të parë të Zanafillës deri në moshën 30 ose 23 vjeç. Shih Phil. 1.. de opificio mundi, Th. Burnet. në Theoria telluris sacra. Gjykimet pagane për fillimin e njeriut janë plot çuditshmëri. Vetëm Sokrati dhe Platoni i afrohen të vërtetës. E para është e Ksenofonit në kujtesë. Socr. L. I. dëshmon nga struktura e trupit se njeriu është i krijuar: ky i fundit në Menedemo Poitico Critia pohon se njeriu, me mirësinë dhe providencën e Zotit, u krijua nga toka, sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit të tij, nga i cili quhet Teoid (i ngjashëm me Zotin). Përkundrazi, Aristoteli e konsideron racën njerëzore të përjetshme. Mendimet e atyre që e lindin papritur mund të shihen në Censorinus, de die natali f. 4. Fabulat prodhojnë njerëz nga balta e Prometeut, nga gurët e Deukalionit dhe ndonjëherë nga Vulkani. Anaksimandri mendon se nga toka e lagësht e ngrohur lindi një gjini peshqish, shtatzënë me njerëz, të cilët, për më tepër, kishin lindur në moshën madhore. Empedokli beson se anëtarët e njeriut kanë lindur veçmas nga toka dhe më pas janë bashkuar. Demokriti i Abderës prodhon njerëz nga balta dhe uji, si krimbat, siç shpjegon Lactatius. Epikuri beson se toka lindi foshnjat e para dhe qumësht për ushqimin e tyre. Zenoni i Cittia-s dhe stoikët pretendojnë se njerëzit u ngritën nga toka me ndihmën e zjarrit, ose Providencës Hyjnore. Disa habiten nga ky mendim; por nëse providenca për stoikët do të thotë fat i pashmangshëm, atëherë kuptimi i kësaj do të jetë se në fund të periudhave të mëdha të botës, njeriu, si pjesë e tij, lind nga zjarri dhe materia me fuqinë e fatit. Së fundi, shumë menduan se në disa rajone, si Atika, Arkadia, Thesalia, toka e tyre u dha paraardhësve të banorëve të tyre. Absurditete të tilla vërtetojnë të vërtetën se arsyeja nuk mund të japë informacion përfundimtar për fillimin e racës njerëzore dhe se aq më pak mund të dyshohet në tregimin e Moisiut bazuar në këtë arsyetim. Këto mbetje tregojnë mjaftueshëm se fjalët e kësaj gjuhe ishin të natyrshme. Dhe në këtë kuptim, Pitagora argumentoi gjithashtu se ai që u dha emra gjërave duhet të ketë pasur mençuri të lartë, siç thotë edhe Platoni në Cratilo. Sidoqoftë, të lashtët, duke mos ditur origjinën e vërtetë të njeriut, gabuan me lehtësi në shpjegimin e origjinës së gjuhëve. Diodorus citoi mendimin e Egjiptianëve për këtë: sonus oris cum primum contusus esset, paulatim discreuisse vocem, ajunt, et res omnes suo nomine appellasse homines. Verum cum diversis siti essent in orbis locis, jo eisdem usos verbis Ierunt. L. I, c. 1. Lucretius thotë gjëra të ngjashme dhe hedh poshtë Platonin. Në këtë na paraprin Shkrimi i Shenjtë, i cili përshkruan krimin e Adamit nën emrin e shkeljes së Besëlidhjes. Hosea VI, 7. Për atë që është e duhura këtu. Shih John, I, 4. Apoc. II, 7. Prov. III, 18. Në Vulgatë ky emër është marrë si emër i zakonshëm: por përdoret si përkatësisht Zanafilla IV, 16, Ezek XXVII, 23. Cellarius mendon kështu. Gjeorg. anliqu. lib. Në Lindje ai gjen Etiopinë dhe Gevngat: dhe shenjat e këtyre vendeve: një bollëk ari, gurë të çmuar dhe rrëshirë aromatike (Bdolach, Anfrax). Por sipas këtij mendimi, kopshtit i jepet shumë hapësirë ​​dhe në vend të një rryme uji, ose lumit të Edenit, supozohet se një burim uji vjen nga një zinxhir shumë i gjatë malesh. Shih parafrazat e Clerici. në Genes ad c. II. Nga 1 Samueli XV, ai arrin në përfundimin se Gevila nuk ishte larg nga Siria dhe gjen gjurmë të Etiopisë (Clius) në emrat e malit Cassia dhe Cassiotis të rajonit sirian. Por Gevila e tij nuk ka gurë të shtrenjtë; dhe Pishoni imagjinar nuk është i denjë të konsiderohet së bashku me Eufratin. Ky mendim ndahet sërish nga disa industri. Ata kanë një rrënjë të përbashkët të fortë, por të gjitha dobësohen në detaje. Ata supozojnë ekzistencën e lumenjve nga të cilët nuk është e dukshme asnjë gjurmë; përmendin ato që janë prodhuar ose transformuar nga dora e njeriut, siç është, për shembull, lumi Tsarskaya. Në ndarjen e lumenjve, nuk ka respekt për rrjedhën e tyre. Shih Huelii de situ Paradisi, Van. lill. disertacion, de eodem; Marskii hist. paradë Duket se kjo heshtje përmban një mister, veçanërisht nëse është në kontrast me një numër kaq të saktë ditësh që përfunduan veprat e Perëndisë. E bën të qartë se epoka e errët e rënies duhet të fshihet nga libri i ekzistencës njerëzore, ndërsa kujtimi i Krijimit dhe i Shabatit të Zotit do të ruhet dhe do të kryhet në kohë të caktuara. Ky shënim është më i saktë se ato sipas të cilave rënia e Ademit besohet të jetë në ditën e gjashtë, të shtatë, të trembëdhjetë ose në vitin e tridhjetë. Sidoqoftë, mendimi se tundimi i Adamit në Parajsë zgjati dyzet ditë, pasi Shëlbuesi e pagoi atë me një tundim dyzetditor në shkretëtirë, është i denjë për vëmendje. Gjoni, VIII, 44, Shih XIX, 4. 8. Agustini i bekuar prodhon skllavërinë nga mallkimi me të cilin Noeu goditi Kanaanin, de Sia. Dei. L. XIX, f. 15. Përkundrazi, Noeu flet për skllavërinë si diçka tashmë të njohur. Edhe para përmbytjes, varfëria dhe injoranca tashmë kishin kohë për të lindur skllevër, veçanërisht gjatë kohës së Gjigantëve. Qyteti i parë u krijua nga Kaini, Gen. IV, 17 .-A kishin edhe pasardhësit e Sethit qytete? Me sa duket, kjo ishte e nevojshme për sigurinë; por ndoshta fuqia e Patriarkëve ishte e mjaftueshme për të ruajtur në rregull fiset e shpërndara nga banimi i tyre. Në gjendjen e pafajësisë, sundimi i njeriut mbi krijesat e tjera ishte universal. Pas rënies, puna dhe riprodhimi i njerëzve duhet të kishin prodhuar pronë. Këtu përfshihen veprat: Libri i Zbulesës së Adamit, Ungjilli i Evës, etj. Gnostikët dhe manikeanët shpesh i dekoronin trillimet e tyre me emrat e njerëzve të shenjtë të lashtë. Legjenda se Adami u varros në Hebron, i cili quhej ndryshe Kariath-Arbe - në të u varros qyteti i katër personave, domethënë Adami, Abrahami, Isaku dhe Jakobi, ose, sipas të tjerëve, në malin Golgotë, nuk është më e kënaqshme për studiuesin. Dhe se mbi varrin e tij, nga farat e hedhura nga Semi, u rrit një pemë, nga e cila disa bëjnë shkopin e Moisiut dhe të tjerë Kryqin. Domethënia e dyfishtë e të njëjtit emër vjen nga leximi i dyfishtë i לכה dhe לבא .. Ky i fundit u pasua nga: Philo, Joseph, Origen, dhe i pari është i zakonshëm. Shih Hebr. XI. 9, 10, 13, 14. Se çfarë përbëheshin nga këto sakrifica thuhet qartë te Zanafilla. IV, 3, 4. Më kot Grotius i ndryshon frutat në bar, të shkulur, siç ishte zakoni i paganëve, dhe dhjamin dhe qengjat në qumësht dhe valë. Zakoni pagan nuk dëshmon asgjë në arsyetimin e një antikiteti të tillë. I parëndësishëm është edhe mendimi kundër therjes së kafshëve, i cili është huazuar nga numri i tyre i vogël, veçanërisht nëse imagjinojmë se kafshët janë përdorur rrallë në kurban dhe për ushqim dhe asnjëherë para përmbytjes. Heb. XI, 4. Tre gjëra kërkohen për flijimin e besimit: 1) që të ofrohet sipas urdhëresës së Perëndisë; 2) në mënyrë që të nderohet si një simbol i sakrificës së Shëlbuesit dhe 3) në mënyrë që ai që ofron flijimin të jetë vetë një flijim i gjallë. Viktima e Kainit kishte vetëm të parin nga këta aksesorë. Nga kjo mund të konkludojmë se raca njerëzore tashmë është shumëzuar deri në këtë kohë, dhe për këtë arsye vdekja e Abelit, natyrisht, ndodhi shumë më vonë pas krijimit të botës; edhe pse është e pamundur të përcaktohen saktësisht këto kohë. Ky pasazh mund të lexohet në Pseudoveteri testameuto Io. Dhe. Schmidii. Dhe përgënjeshtrimi i tij është në Coelo orientis Thomae Bang. Sa i përket referencës që iu bë profecisë së Enokut nga apostulli Judë. 14, mund të bazohej në traditë, të cilën ai mund ta përdorte, duke e gjetur atë në përputhje me Shkrimin e Shenjtë dhe të kuptuarit e tij shpirtëror. Apostulli, duke përshkruar mësues të rremë që ecin në shtegun e Kainit, parashtron këto tipare: Për υριότητα αθετ ϖ σι , δόξας βλασφημ ϖ σι Çfarë është ky nëse jo ateizëm? Por sa i përket bestytnisë, është e pabesueshme që vetëm ajo mund të shkatërrojë ndjenjat e ndershmërisë pa lënë gjurmë dhe pa shpresë për korrigjim; dhe pikërisht kjo gjë ndodhi para përmbytjes në shumë, Shih Cyril Alexander, Princi. 3. kundër Julianit. Laktacioni IIb. II, Art. 12. citon Varron si dëshmi se egjiptianët e lashtë i numëronin muajt si vite. Edhe pse te hebrenjtë fillimi i vitit është në pranverë; por kjo praktikë nuk filloi përpara Moisiut. Ref. XII, 2. Por si koha e mbledhjes së frutave konsiderohej atëherë fundi i vitit, Ekod. XXIII, 16; atëherë duhet të konkludojmë se ky institucion i fundit është shumë më i vjetër se i pari. Joseph Drevn, në libër. 1, kap. 3, shkruan se Moisiu caktoi Nishanin si muajin e parë vetëm në lidhje me festat dhe për çështje të tjera la të njëjtin rend në llogaritjen e kohërave. Për të analizuar këtë Kronologji, këtu është paraqitur një tabelë e saj sipas teksteve. Dhimitri i Phalereisë numëron që nga fillimi i botës deri te Filometori Mbreti i Egjiptit si 5494. Kalisteni gjeti vëzhgime astronomike në Babiloni që filluan në vitin 1093 para se të pushtohej ky qytet nga Aleksandri. Në kronologjinë hebraike, këto vëzhgime do të kishin qenë vetëm 60 vjet më pak nga përmbytja, dhe llogaritja e Demetrius do të kishte shkuar shumë përtej krijimit të botës. Shih Augustiu. de Civ. Dei L. V, f. 31. Euseb. Praep. Eu. L, I, f. 10. Horat. Ovidi. Virg. Juven. Shih Justin. cobor. ed Graec. Shihni gushtin. de Ciu. Dei. XIV, 11. Stephau. në iconio Euseb. Praeparat. Euang. lib. IX. Heidegg. në Hist. Patriarku. Ushtroj. VI. Ju mund të jeni të interesuar në: