Период первый. Откуда начинается церковная история?

Η ιστορία της Εκκλησίας ξεκινά μαζί με την ιστορία του κόσμου. Η ίδια η δημιουργία του κόσμου μπορεί να θεωρηθεί ως κάποιο είδος προετοιμασίας για τη δημιουργία της Εκκλησίας: γιατί το τέλος για το οποίο διευθετήθηκε το βασίλειο της φύσης βρίσκεται στο Βασίλειο της Χάριτος. 2 Πώς μπορείτε να μάθετε για την αρχή του κόσμου; Είναι γνωστό ότι ο κόσμος πρέπει να έχει την αρχή του από τον Θεό και οι καιροί μας δεν απέχουν ακόμη πολύ από την αρχή τους, κάτι που πιθανότατα αποδεικνύεται από τον κοινό θρύλο των λαών για την αρχή των πραγμάτων, τη γνωστή καταγωγή λαών και κρατών, την πορεία και την κατάσταση των τεχνών και των επιστημών, την περιορισμένη συνέχεια των ιστοριών και τους περισσότερους μύθους στους οποίους κρύβονταν ποτέ αληθινά γεγονότα 3. Όμως η αληθινή και οριστική έννοια της δημιουργίας του κόσμου δανείζεται μόνο από την Αγία Γραφή 4 . Τάξη και συνέχιση της δημιουργίας Το βιβλίο της Γένεσης περιγράφει την ολοκλήρωση αυτού του σπουδαίου έργου με τον λόγο του Θεού, κατά τη διάρκεια έξι ημερών. Ίσως ο Δημιουργός ήθελε να μας δείξει μέσω αυτής της διαίρεσης της δημιουργίας ότι το κάνει με την ίδια τέλεια ελευθερία όπως η παντοδυναμία, και ότι κάθε πλάσμα, όχι μόνο λόγω της ύπαρξης του, αλλά και με όλες του τις τελειότητες, το οφείλει μόνο σε Αυτόν. Ίσως επέτρεψε στην ίδια τη φύση να βιώσει τις δυνάμεις που της μεταδόθηκαν σταδιακά και να αγίασε τους νόμους της, εισάγοντας σε αυτούς τις ενέργειες της παντοδύναμης θέλησής Του. Όποιος κι αν είναι όμως ο κρυφός λόγος αυτής της σταδιακής δημιουργίας, τουλάχιστον να τη συγχωνεύσουμε σε μια αδιάσπαστη στιγμή ή να φανταστούμε τον σχηματισμό της γης ως συνέπεια ενός μηχανισμού της φύσης 5 θα σήμαινε πολύ αυθόρμητα να αποφύγουμε το απλό νόημα της Αγίας Γραφής και να ξεχάσουμε ότι η δημιουργία του κόσμου είναι ένα μυστήριο, το οποίο, σύμφωνα με την πίστη, καταλαβαίνουμε. Στην αρχή, όταν δεν υπήρχαν μέρες και χρόνος, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, με το όνομα των οποίων μπορεί κανείς να κατανοήσει γενικά ολόκληρη τη σύνθεση του κόσμου, ακόμη αμόρφωτους και άκοσμους. Αν και ορισμένοι δάσκαλοι, όπως ο Αυγουστίνος, ο Γρηγόριος Β (θεολόγος) και ο Δαμασκηνός, όχι χωρίς λόγο, χωρίζουν τον ουρανό εδώ, επειδή η αταξία στην οποία εμφανίζεται η γη δεν του αποδίδεται και με το όνομά του συνάγουν τον υψηλότερο Πνευματικό κόσμο και την κατοικία των ευλογημένων, που, κατά τη γνώμη τους, ο Θείος Συγγραφέας άγγιξε τη λεπτομέρεια σε μία μόνο γραμμή. Στην αρχή η γη ήταν αόρατη και αδόμητη, τίποτα δεν είχε ακόμη μια συγκεκριμένη ποιότητα και δεν είχε καθιερωθεί σε μια γνωστή βάση. Επομένως, όλη αυτή η μάζα, που δεν έχει στερεότητα, ονομάζεται άβυσσος και νερό. Το Πνεύμα του Θεού, το Άγιο Πνεύμα, την επισκίασε και έχυσε μέσα της παιδευτική και ζωογόνο δύναμη. Ο πραγματικός σχηματισμός ξεκίνησε με την παραγωγή φωτός, το οποίο, έχοντας αποχωριστεί, πιθανώς από το πρώτο λεπτό της ύπαρξής του, άρχισε να συγκεντρώνεται. Μαζί με αυτό, ακολούθησε μια συγκεκριμένη κίνηση, παρόμοια με αυτή που παρατηρείται τώρα στα ουράνια σώματα, και η πρώτη περίοδος αυτής της κίνησης, μαζί με το σκοτάδι που προηγήθηκε, ισοδυναμούσε με αυτό που στην Αγία Γραφή για πρώτη φορά ονομαζόταν βράδυ και πρωί και μέρα, όχι μόνο το πρώτο, αλλά ένα και, όπως λέγαμε, το μοναδικό. Την επόμενη μέρα ο Θεός μοίρασε τα νερά στο στερέωμα. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτά ήταν τα αρχικά νερά, που περιείχαν την ουσία των σκοτεινών ουράνιων σωμάτων, τα οποία, τώρα πιο πυκνά σχηματισμένα γύρω από τα κέντρα τους και περιέχονται σε σταθερά όρια, άφηναν ένα χώρο, ή στερέωμα, πιο διαπερατό στο φως. Για τον ιερό Συγγραφέα, το στερέωμα δεν σημαίνει μόνο τον ευάερο ουρανό, που κουβαλά θολά νερά, αλλά και τον έναστρο ουρανό, πάνω στον οποίο τοποθετούνται τα φώτα στη συνέχεια της δημιουργίας. Στη δημιουργία της τρίτης ημέρας, ο Αφηγητής περιορίζει το βλέμμα μας μόνο στον πλανήτη μας. Την ημέρα αυτή, τα δικά της νερά, που χωρίζουν, σχημάτισαν θάλασσες και άλλα δοχεία για τον εαυτό τους. εμφανίστηκε η γη, μαζί με μια ποικιλία από βουνά και κοιλάδες. και για να ετοιμάσει τροφή για τους μελλοντικούς της κατοίκους, η γη παρήγαγε βότανα, δέντρα και ό,τι ανήκε στο φυτικό βασίλειο. Χωρίς αμφιβολία, η δημιουργία του απολιθωμένου βασιλείου θα πρέπει επίσης να αποδοθεί σε αυτήν την εποχή, αν και ο αφηγητής σιωπά γι' αυτό, ασχολούμενος μόνο με τα πιο ορατά αντικείμενα. Την τέταρτη μέρα, βέβαια, μέσω της συγκέντρωσης του προηγουμένως δημιουργημένου φωτός σε ορισμένα σημεία, τα φωτιστικά τακτοποιήθηκαν στο στερέωμα. Μεταξύ αυτών, ο ήλιος και η σελήνη, σε σχέση με τη γη, ονομάζονται μεγάλοι. Η πρόθεση της δημιουργίας τους σε σχέση με τη γη ο Μωυσής δείχνει ότι, με συνεχή ορατή κίνηση, ο πρώτος αποτελούσε και καθόριζε τις ημέρες και ο άλλος, κατά καιρούς, μετριάζει το σκοτάδι των νυχτών. και έτσι ώστε τα επόμενα πλάσματα, τα πιο έξυπνα, να βρίσκουν μέσα τους έναν τρόπο να μετρούν τον χρόνο τους. Την πέμπτη ημέρα, η γη, εφοδιασμένη με όλες τις ανάγκες των ζωντανών πλασμάτων, άρχισε να κατοικείται. Η γέννηση ζώων, ερπετών ή το κολύμπι στα νερά και το πέταγμα στον αέρα, συνέβη σε ένα συγκεκριμένο στοιχείο για καθένα από αυτά. Ως αισθανόμενα όντα, ο Δημιουργός, σαν να λέγαμε, τους έδωσε την ικανότητα να αναπαράγονται, και αυτό εκφράζεται από τον ιερό συγγραφέα ως ευλογία. αν και προηγούμενες δημιουργίες έλαβαν επίσης την ευλογία τους στην ίδια την εντολή για την ύπαρξή τους. Την έκτη ημέρα εμφανίστηκαν τα ζώα της γης, μεταξύ των οποίων η Γένεση διακρίνει τα βοοειδή, τα έρποντα και τα θηρία της γης. Μετά από αυτό, ο Θεός στεφάνωσε τα δημιουργήματά Του με τη δημιουργία του ανθρώπου 7, ο οποίος, τελευταίος, εμφανίστηκε στη γη ως βασιλιάς στην επικράτειά του. Πλησιάζοντας αυτή την τελευταία δημιουργία, ο Θεός, όπως απεικονίζεται από τον ανθρώπινο Εμπνευσμένο Προφήτη, συνεδριάζει στο μυστικό της Τριαδικής Ενότητάς Του, αφού τώρα θα ήταν απαραίτητο να φροντίσει για τη μοίρα, όχι μόνο του μέλλοντος, αλλά και της μέχρι τότε παραγόμενης δημιουργίας. και ανακατεύεται για να ολοκληρώσει αυτό που ξεκίνησε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο. Για αυτό παίρνει γήινη σκόνη, η οποία πρέπει να αγιαστεί και να δοξαστεί ως μέρος μιας τόσο υψηλής δημιουργίας, και στην οποία, εν τω μεταξύ, ο μελλοντικός κυβερνήτης του κόσμου πρέπει να φέρει μαζί του ένα αιώνιο μνημείο της ασημαντότητάς του ενώπιον του Θεού. Αυτή η σκόνη δεν σχηματίζεται μέσω της συνήθους έως τώρα εντολής, αλλά μέσω κάποιας κυρίως άμεσης δράσης της Παντοδυναμίας. και φυσικά, είναι ήδη ανυψωμένο στο υψηλότερο επίπεδο γήινης τελειότητας. Στο πρόσωπο της σωματικής σύνθεσης που είναι διατεταγμένη με αυτόν τον τρόπο, ο Δημιουργός εισπνέει, όπως διαβάζεται στο αρχικό κείμενο της Γένεσης, την πνοή των ζωών. που δίνει μια ιδέα τόσο για την ουράνια προέλευση της ψυχής όσο και για τη διαφορά στις ανθρώπινες ικανότητες. Ο άνθρωπος δημιουργείται στον Κήπο της Εδέμ και όταν, έχοντας ερευνήσει τα πολυάριθμα γένη των ζώων, βρεθεί ένα απομονωμένο και μοναδικό πλάσμα, τότε ο Θεός αρχίζει να του δημιουργεί έναν βοηθό, ενσταλάζοντας με αυτή τη βραδύτητα ότι το φύλο δεν είναι ουσιαστικό μέρος της ανθρώπινης φύσης και ότι δεν δίνει πρόθυμα στον Αδάμ αυτόν τον επικίνδυνο βοηθό. Αλλά για να διατηρήσει απαραβίαστα στη δημιουργία της την ενότητα της ρίζας, από την οποία θα πρέπει να πολλαπλασιαστούν οι άνθρωποι, και για να τους αφήσει υλικό κίνητρο για ομοφωνία, ο Θεός αφαιρεί ένα πλευρό από τον Αδάμ, βυθισμένο σε έναν αφύσικο ύπνο, και από αυτό το πλευρό δημιουργεί μια σύζυγο παρόμοια με αυτόν. Ο αφυπνισμένος Αδάμ ανακαλύπτει την καταγωγή της. και οι δύο λαμβάνουν από τον Δημιουργό την ευλογία του πολλαπλασιασμού του είδους τους σύμφωνα με τις προθέσεις Του στην αγνότητα των κινήτρων και τη χαρά της αγάπης των παιδιών, και την ευλογία της αδιαμφισβήτητης κυριαρχίας σε όλα τα γήινα πλάσματα. Έτσι, σε διάστημα έξι ημερών, ο Θεός ολοκλήρωσε τα επίγεια και ουράνια δημιουργήματά Του. Τα βρήκε στο σύνολό τους να είναι τα ίδια με αυτά που είχε αναγνωρίσει προηγουμένως το καθένα ξεχωριστά, δηλαδή τέλεια με τον δικό του τρόπο και ανταποκρινόμενα στις προθέσεις της σοφίας και της καλοσύνης Του. Την έβδομη μέρα ξεκουράστηκε από όλα αυτά τα έργα, και ευλόγησε αυτή τη μέρα και τη φώτισε έτσι ώστε, επιστρέφοντας με τον καιρό, να καλέσει τη δημιουργία να σεβαστεί τη Δημιουργία της. Με τον πρώτο άνθρωπο γεννήθηκε η πρωτόγονη Εκκλησία. Η αρχή για τη δημιουργία του στον άνθρωπο έγινε κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού με την οποία είναι ντυμένος. Διότι μέσω αυτού υψώθηκε πάνω από το βασίλειο της φύσης, ώστε το τέλος της δραστηριότητάς του να είναι ένας Θεός, τον οποίο, πάνω από όλα τα άλλα πλάσματα, μπορούσε να ονομάσει Θεό του. Η εικόνα θα τον ενθουσίαζε διαρκώς να προσεγγίζει το πρωτότυπο με γνώση και αγάπη και η συνείδησή του θα διαβεβαίωνε ότι, διατηρώντας αυτή την εικόνα στην καθαρότητά της, θα παρέμενε δίκαιος, δηλαδή θα είχε το δικαίωμα στη στενότερη ένωση με τον Θεό και σε νέα οφέλη από Αυτόν. Η τελειότητα της λογικής στην πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου Ο άνθρωπος, στην πρωτόγονη κατάστασή του, μπορούσε να αντλήσει γνώση των Θείων πραγμάτων από την άμεση επικοινωνία με τον Θεό ή τους Αγγέλους, όπως πιθανώς μπορεί να συμπεράνει κανείς από τον περίπατο του Θεού στον Παράδεισο που αναφέρεται στην Αγία Γραφή. Ο Αδάμ έλαβε γνώση των φυσικών πραγμάτων μαζί με την ύπαρξη. Έδειξε την εμπειρία αυτής της βαθιάς γνώσης όταν ονόμασε όλα τα ζώα. Αυτά τα ονόματα, φυσικά, απεικόνιζαν τις ιδιότητές τους: γιατί το αποτέλεσμα για το οποίο ο Θεός διέταξε επίσημα να τους δώσει θα μπορούσε να είναι ένα για να δοκιμάσει και να δείξει στους απογόνους του Αδάμ τη σοφία του. Άφησε ένα μνημείο σε αυτή τη σοφία στην αρχική γλώσσα, την τελειότητα της οποίας μπορεί κανείς ακόμη να θαυμάσει στα απομεινάρια της που βρίσκονται στα Ιερά Βιβλία της Εβραϊκής 8 . Η πρωτόγονη τελειότητα της ανθρώπινης βούλησης αντιστοιχούσε στην τελειότητα του νου. Είναι αλήθεια ότι δεν απέκλειε την πιθανότητα αμαρτίας. αλλά παρόλα αυτά περιείχε, σαν σε σπόρο, όλες τις αρετές. Ο Λόγος του Θεού τους απεικονίζει στο όνομα του Ορθού, ο οποίος δίνεται στον πρώτο δημιουργημένο άνθρωπο 9. Η Πρωτόγονη Θρησκεία μπορεί να αναπαρασταθεί με τη μορφή της Διαθήκης 10 μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Οι προϋποθέσεις αυτής της Διαθήκης από την πλευρά του ανθρώπου ήταν ότι αγαπούσε ειλικρινά τον Θεό και τους γείτονές του και έδειξε τέλεια υπακοή στον Δημιουργό του σε όλες τις εντολές Του. Χωρίς αμφιβολία, ο άνθρωπος ήταν σίγουρα ήδη υποχρεωμένος σε αυτό με το δικαίωμα της δημιουργίας: αλλά έπρεπε να δεσμευτεί ξανά σε αυτό, ελεύθερα, κάτω από νέες υποσχέσεις και ευνοϊκές συνθήκες εκ μέρους του Θεού. Οι προϋποθέσεις από την πλευρά του Θεού ήταν οι εξής: συνέχιση της ευδαιμονίας του ανθρώπου, η ασφάλειά του από το θάνατο ή την οδυνηρή καταστροφή του σώματος και, τέλος, η αιώνια ζωή. Για να ανοίξει η ευκαιρία στον άνθρωπο να καταθέσει στον Θεό την υπακοή του και να ενισχύσει την πίστη του σε Αυτόν μέσω των δοκιμών, ο Θεός χρησιμοποίησε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, τον καρπό του οποίου απαγόρευσε στον άνθρωπο να φάει φοβούμενος τον επικείμενο, αναπόφευκτο, τελικό θάνατο στην ψυχή και στο σώμα. Ιδρύματα της Πρωτόγονης Εκκλησίας Δύο ειδικοί θεσμοί αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον ανήκουν επίσης στην κατάσταση της πρωτόγονης Εκκλησίας: πρώτον, το Σάββατο ή το υπόλοιπο της έβδομης ημέρας, έτσι ώστε ένα άτομο να αφιερώνει πρωτίστως αυτή την ημέρα στην ευγνώμων ανάμνηση των ευεργετημάτων του Θεού, γιατί αυτό είναι το πλησιέστερο σημάδι του αγιασμού της έβδομης ημέρας. Δεύτερον, ο γάμος, ο νόμος του οποίου, φυσικά, όχι χωρίς το Πνεύμα του Θεού, εκφωνήθηκε από τον Αδάμ αμέσως μετά τη δημιουργία της συζύγου. γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας επισημαίνει αυτόν ακριβώς τον νόμο, ως τον θεμελιώδη θεσμό του γάμου. Η ορατή κατάθεση του Θεού της Διαθήκης Σύμφωνα με τις ορατές εμπειρίες πίστης που ο Θεός ζήτησε από τον άνθρωπο, έδωσε σε αυτό το τελευταίο, από την πλευρά Του, μια εξίσου ορατή εγγύηση για το αμετάβλητο των υποσχέσεών Του. Ήταν ένα ένδοξο και μοναδικό δέντρο ζωής. Περιείχε τέτοια δύναμη που η σωστή χρήση των καρπών του αποτελούσε προληπτικό φάρμακο κατά του γήρατος και του θανάτου και δεν ήταν λιγότερο απαραίτητο, αλλά ένα ασύγκριτα πιο αξιόπιστο βοήθημα για την αθανασία του σώματος από το συνηθισμένο φαγητό απλώς για τη ζωή. Ταυτόχρονα χρησίμευε ως Σύμβολο της ουράνιας ζωής και η ίδια η Πηγή της, την οποία ο άνθρωπος δεν έπρεπε να αναζητήσει στον εαυτό του, αλλά στον ομοούσιο Λόγο του Θεού 12. Σε αυτό το μυαλό, ο άγιος Αυγουστίνος αποκαλεί το δέντρο της ζωής μυστήριο. Έδρα της πρωτόγονης εκκλησίας Η μακάρια κατοικία των πρώτων ανθρώπων ήταν ο Παράδεισος. Βρισκόταν στην Ανατολή σε σχέση με την Παλαιστίνη, ή με τον τόπο όπου γράφτηκε το βιβλίο της Γένεσης, σε μια χώρα που, από την ευχάριστη ομορφιά της, έλαβε το όνομα Εδέμ 13. Για να εξηγήσει την κατάσταση αυτής της χώρας, ο συγγραφέας της Γένεσης μιλά για ένα ρυάκι υδάτων που έβγαινε από την Εδέμ, ποτίζοντας τον Παράδεισο και χωρίζεται σε τέσσερις πηγές, των οποίων οι Tig, ή ο ίδιος αριθμός ποταμών είναι: Ευφράτης. Από αυτά, τα λιγότερο γνωστά είναι τα εδάφη του Ebilates, της Αιθιοπίας και της Ασσυρίας, από τα οποία ρέουν. Αλλά ο χρόνος, που άλλαξε τα ονόματα των τόπων, και ίσως ακόμη και τη ροή των ποταμών, έχει κρύψει τα περισσότερα από αυτά τα σημάδια. γι' αυτό οι απόψεις για την ακριβή θέση του Παραδείσου διίστανται πολύ. Εκείνοι που έδιναν περισσότερη ελευθερία στις εικασίες τους τον ανέβασαν στον τρίτο ουρανό, όπως ο Ωριγένης, ή τουλάχιστον στις υψηλότερες χώρες του αέρα, όπως η Δαμασκό. μετά, αφού κατέβηκαν στη γη, τον αναζήτησαν στο νησί της Κεϋλάνης ή επέστρεψαν στην ίδια την Παλαιστίνη. Υποστήριξαν ότι ο κατακλυσμός, που έδωσε σε ολόκληρη τη γη μια εντελώς νέα όψη, έσβησε εντελώς τα ίχνη της, κάτι που όμως τόσο αξιόπιστα επισημαίνει ο συγγραφέας της Γένεσης. Αυτό περιλαμβάνει τη γνώμη του Ιώσηπου, που παίρνει τον Γεών για τον Νείλο, και που θα μπορούσε να είχε γεννηθεί μόνο σε εκείνους τους χρόνους που πίστευαν ότι η πηγή του Νείλου βρισκόταν στην Ανατολή. Αλλά ακόμη και εκείνοι που συμμετείχαν πιο στενά στην τοπογραφία του Μωυσή πλησίασαν μόνο τις πιθανότητες και δεν συμφώνησαν. Από αυτά, μερικά επεκτείνουν την Εδέμ μαζί με την αλυσίδα των βουνών που τρέχουν σχεδόν συνεχώς κατά μήκος της Ασίας, μακριά προς την Ανατολή, και τον ίδιο τον Παράδεισο από τον Ευφράτη έως τον Γάγγη, βρίσκοντας στα ονόματα του Γάγγη και της Ύφασης τα ονόματα Geopas και Pison 14. Άλλοι πιστεύουν ότι ο Παράδεισος βρίσκεται εντός της Συρίας, αντικαθιστώντας τον Pison με τον Χρυσορρόη, τέλος, τον Όρισμα1, Μεσοποταμία και Χαλδία, βρίσκοντας εδώ τόσο την Εδέμ όσο και τη γη της Αιθιοπίας στο Μελιλάμ, και συμπληρώνοντας τον απαιτούμενο αριθμό ποταμών με κλάδους του Τίγρη, ή του Ευφράτη, ή άλλων κοντινών ποταμών 16. Αφού συγκρίνουμε αυτές τις απόψεις μεταξύ τους, το μόνο πράγμα που παραμένει αληθινό είναι ότι ο Παράδεισος θα έπρεπε να βρισκόταν στις χώρες της Τιγρής και κοντά στις γειτονικές χώρες. Η νεαρή Εκκλησία της Εδέμ είχε ήδη τον εχθρό της. Εμφανίζεται με τη μορφή φιδιού, στο οποίο κρύφτηκε για την πιο βολική εκτέλεση των κακών του προθέσεων εναντίον του ανθρώπου. Αλλά οι ενέργειες που αποδίδονται σε αυτό το φίδι, καθώς και οι αποκαλύψεις του Ιωάννη 17, καθιστούν αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε σε αυτή τη συμβολική εικόνα το πνεύμα της κακίας, το οποίο, έχοντας χάσει τον ουρανό, από φθόνο ήθελε να το εμποδίσει στον άνθρωπο. Συνέχεια της Πρωτόγονης Εκκλησίας Η Αγία Γραφή δεν δείχνει πόσο καιρό η πρωτόγονη Εκκλησία διατήρησε την ειρήνη και την ευημερία της από τις μηχανορραφίες αυτού του εχθρού 18 . Αλλά ότι αυτή η μακαρία κατάσταση ήταν βραχύβια μπορεί να συναχθεί από τα λόγια του Σωτήρα, ο οποίος αποκαλεί τον διάβολο δολοφόνο από την αρχή 19. Ιστορία της πτώσης του ανθρώπου Αυτός ο πανούργος δολοφόνος επιλέγει ένα πονηρό ζώο ως όπλο του, τόσο καλύτερα για να καλύψει την απάτη του. Δεν πλησιάζει τον σύζυγο, αλλά τη σύζυγο, η οποία γνώριζε την εντολή του Θεού όχι από τον ίδιο τον Θεό, αλλά μέσω του συζύγου της. Στην αρχή προσποιείται και σαν από άγνοια συκοφαντεί τον Θεό. Έπειτα, όταν βλέπει ότι η γυναίκα του φανερώνει στον εαυτό της περισσότερο φόβο τιμωρίας παρά αγάπη για τον Θεό τον Νομοθέτη, με μεγαλύτερο θράσος αποδίδει τη δική του περιουσία στον Θεό, υμνεί τον απαγορευμένο καρπό και υπόσχεται στον άνθρωπο Θεία γνώση. Η σύζυγος, που δεν έλαβε την προφύλαξη να φύγει με την πρώτη αμφιβολία, επέτρεψε αυτό το πρώτο λάθος να προκαλέσει στον εαυτό της δυσπιστία για τον Θεό και σύντομα κυριεύτηκε από αισθησιασμό, περιέργεια και υπερηφάνεια. Και ο σύζυγος τυφλώθηκε από τον εθισμό στη γυναίκα του, και έπεσαν και οι δύο σε αμαρτία, η οποία συνοδευόταν από ένα συγκεχυμένο αίσθημα γυμνότητας και μια τυφλή, φυσικά, επιθυμία να κρυφτεί από τον Θεό. Έτσι διαλύθηκε η αρχική ένωση του ανθρώπου με τον Θεό και η πρωτόγονη εκκλησία καταστράφηκε. Η εκδίκηση του Θεού ξεχύθηκε, θα λέγαμε, σε όλα όσα άγγιξαν αυτό το θανατηφόρο έγκλημα. Τα προβλήματα περίμεναν ένα άτομο στο μονοπάτι του θανάτου. Η εργασία, που ήταν η ευχαρίστηση του Αδάμ στον Παράδεισο, έπρεπε τώρα να συνοδεύεται από εξαντλητικό ιδρώτα. Η ευλογία της τεκνοποίησης έγινε πηγή βασάνων για την Εύα. η γη, καταραμένη στις υποθέσεις του ανθρώπου, έπρεπε να μειώσει τα δώρα της γι' αυτόν. Όλη η δημιουργία στον κυβερνήτη της έχασε μέρος της τελειότητας και της ευλογίας της. Το φίδι, ένα όργανο πειρασμού, είναι καταδικασμένο να τρώει σκόνη. στον ίδιο τον πειρασμό, αν και ήταν ήδη υπό τιμωρία, αναγγέλθηκε νέο μαρτύριο στη μελλοντική ευδαιμονία του ανθρώπου. Ανάμεσα στις ίδιες τις απειλές με τις οποίες ο δίκαιος Θεός έπληξε το έγκλημα, η καλοσύνη Του εξέφρασε ένα διάταγμα για την αποκατάσταση της Εκκλησίας Του. Έδωσε μια υπόσχεση για το Σπέρμα της γυναίκας, που επρόκειτο να σβήσει το ίδιο το κεφάλι του εχθρού της και να καταστρέψει εντελώς το βασίλειο του θανάτου. Τότε η Διαθήκη της Χάριτος τέθηκε στη θέση της πρώτης Διαθήκης. Η καθιέρωση και η ουσία αυτής της διαθήκης περιέχεται στο ίδιο το ευαγγέλιο του νικηφόρου σπέρματος της γυναίκας. Σύμφωνα με τη δύναμη αυτής της διαθήκης, ο Θεός υπόσχεται στο πεσμένο ανθρώπινο γένος, μέσω της καθαρής καλοσύνης και του ελέους, αποκατάσταση και σωτηρία μέσω της δύναμης και της αξίας του Λυτρωτή. Ο άνθρωπος από την πλευρά του αναλαμβάνει να μην εναντιωθεί στη δράση της χάριτος και όσο πιο κοντά γίνεται να ενωθεί με τον νικηφόρο και Θείο σπόρο της υπόσχεσης μέσω της Πίστεως, της Ελπίδας και της Αγάπης. Για να επιβεβαιώσει αυτή την ένωση, ο Θεός πιστεύει, πριν από την πλήρη ολοκλήρωση αυτού του μεγάλου μυστηρίου, να το παρουσιάσει πρώτα στον άνθρωπο με εικόνες και σημεία, και στη συνέχεια σε ορισμένο χρόνο, μετά την εμφάνιση του Μεσσία, να το αποκαλύψει με όλες τις περιστάσεις. από την οποία προέρχονται διάφοροι τύποι Θείας οικονομίας. Καθιέρωση θυσιών Ταυτόχρονα, στην καθιέρωση του Σαββάτου, προστέθηκαν και οι θυσίες στη Θεία λειτουργία. Προεικόνισαν τη μεγάλη θυσία που έπρεπε να προσφέρει ο Μεσσίας στη δικαιοσύνη του Θεού με τη δική του ζωή. και επομένως υπηρέτησαν αντί των μυστηρίων. Δεν μπορούν να θεωρηθούν προϊόν μιας φυσικής επιθυμίας να υπηρετήσουν τον Θεό, ούτε μια αυθαίρετη εφεύρεση λογικής, η οποία από μόνη της δεν είχε λόγο να αναζητήσει ένα μέσο για να ευχαριστήσει τον Θεό καταστρέφοντας ορισμένα πλάσματα. Κανονισμοί που αφορούν τους ίδιους τους ανθρώπους Όσον αφορά τους κανονισμούς που αφορούσαν τους ίδιους τους ανθρώπους, ο νόμος του γάμου παρέμεινε σε ισχύ μετά την πτώση, ειδικά επειδή ήταν απαραίτητο να τεθούν όρια στον αυξημένο αισθησιασμό. Έλαβε επίσης μια προσθήκη σχετικά με την ειδική υποταγή της συζύγου στον σύζυγό της. Σύντομα θα ακολουθούσαν οι πολιτείες του γονέα, του πλοιάρχου 20 , του πολίτη 21 και των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας 22 . Όλα αυτά, ως χρήσιμα και απαραίτητα για το ανθρώπινο γένος στη σημερινή του κατάσταση, είναι αναμφίβολα εγκεκριμένα από τον ίδιο τον Θεό. Με την απομάκρυνση από τον Θεό στον εχθρό του και από το πνευματικό στο αισθησιακό, ο Αδάμ έπεσε επίσης από την πρώτη του κατοικία. Ο εξόριστος εγκαταστάθηκε στην πλησιέστερη χώρα, που πρέπει να είναι η Συρία, ή η Μεσοποταμία, ή μια από αυτές που γειτνιάζουν με αυτές. Παρόλο που, μαζί με τα δώρα της χάριτος, ο Αδάμ έπρεπε να χάσει εν μέρει την τελειότητα της φύσης, ωστόσο, χωρίς αμφιβολία, ακόμη και στην αξιοθρήνητη κατάστασή του, διατήρησε ακόμα μεγάλα απομεινάρια του πρώην μεγαλείου του. Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να τον θεωρήσει εφευρέτη πολλών χρήσιμων επιστημών και γνώσεων στη ζωή, που περιλαμβάνει πρώτα τη γεωργία. Αν για να τον τιμήσουμε, όπως νομίζουν ορισμένοι, ως εφευρέτη της γραφής, η σιωπή των Ιερών Βιβλίων δεν μας αφήνει να αποφασίσουμε. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κατάλαβε και αποδέχτηκε το Ευαγγέλιο για το Σπέρμα της γυναίκας. Παρηγορήθηκε στις θλίψεις της μετανοίας, και αξίωσε να συμμετάσχει στον εορτασμό της μεγάλης νίκης του. Έβαλε τη σφραγίδα αυτής της πίστης στα ονόματα της γυναίκας του και των παιδιών του. Άλλες συνθήκες της εννιακόσιας τριακονταετούς ζωής του, καθώς και ο θάνατός του, αποτελούν αντικείμενο ασυμβίβαστων και αβάσιμων θρύλων 23 . Πρώτη εξάπλωση της εκκλησίας Όταν η Εκκλησία διαδόθηκε για πρώτη φορά από τον Αδάμ, αμέσως άνοιξε μια διαίρεση μεταξύ του βασιλείου του φωτός και του βασιλείου του σκότους, μεταξύ του σπέρματος της γυναίκας και του σπέρματος του φιδιού. Ο πρώτος γιος του Αδάμ, ο Κάιν, του οποίου το όνομα σημαίνει απόκτηση, και που, ίσως, τιμούνταν ως ο πιο υποσχόμενος σπόρος, ήταν ο πρώτος που χάθηκε στην Εκκλησία. Μια άλλη, την οποία η Εύα, είτε λόγω της επίγνωσης του λάθους στο μικρό όνομα, είτε λόγω κάποιας προαίσθησης του απροσδόκητου θανάτου του, ονόμασε ματαιοδοξία ή θρήνο 24. Ο Άβελ ήταν ο αληθινός γιος της Εκκλησίας, και ήταν επίσης ο πρώτος μάρτυρας της. Αυτά τα δύο αδέρφια, με διαφορετικές ιδιότητες, μοίρασαν μεταξύ τους δύο διαφορετικά είδη ζωής, τη γεωργία και την κτηνοτροφία. Αν και και οι δύο ασκήσεις είναι εξίσου αθώες και κοντά στη φύση, αλλά δεδομένου ότι η αγροτική ζωή είναι περισσότερο δεμένη με τη γη, η ποιμενική ζωή προτιμήθηκε ως επί το πλείστον στην αρχαιότητα από εκείνους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους περιπλανώμενους και ξένους στη γη 25 . Ο Κάιν διάλεξε τον πρώτο και ο Άβελ τον τελευταίο. Οι διαφορετικές διαθέσεις τους αποκαλύφθηκαν ασύγκριτα περισσότερο με την ευκαιρία της θυσίας, την οποία, πιθανότατα μετά τη συλλογή των καρπών, έφεραν στον Θεό, ο καθένας από τους δικούς του κόπους 26, αλλά όχι με την ίδια επιτυχία. Η μεγαλύτερη διαφορά σε αυτές τις θυσίες δεν ήταν στο είδος των προσφερόμενων πραγμάτων, που ήταν εξίσου δώρα του Θεού, και εξίσου δεν μπορούσαν να είναι δώρα στον Θεό ούτε στην ποιότητα και την ποσότητα τους, κάτι που επίσης δεν φαίνεται στην Αγία Γραφή, αλλά στις καρδιές εκείνων που πρόσφεραν με πίστη, όπως λέει ο Απόστολος, ο Άβελ πρόσφερε μεγαλύτερη θυσία από τον Κάιν27. Επομένως, ο Θεός έδωσε στον Άβελ ένα σαφές σημάδι ότι η θυσία του ήταν αποδεκτή. Ο Κάιν κυριεύτηκε από φθόνο και θυμό. Μάταια ο Θεός του ενέπνευσε ότι ο ίδιος ήταν η αιτία της ταπείνωσής του ενώπιον του αδελφού του. ότι η άδικη θλίψη του μπορεί να έχει επιζήμιες συνέπειες για αυτόν. και ότι εξαρτάται από αυτόν να διατηρήσει το πλεονέκτημα που επιθυμεί. Ο ζηλιάρης έγινε πικραμένος. και μια φορά, εκμεταλλευόμενος τη μοναξιά στην οποία έφερε επίτηδες μαζί του τον Άβελ, χύνοντας το αίμα του, έδειξε στον κόσμο τον πρώτο ανθρώπινο θάνατο και ένα τρομερό παράδειγμα φόνου. Αύξησε τη σοβαρότητα αυτού του εγκλήματος με την αμετανοησία όταν ο Θεός τον κάλεσε σε μετάνοια και από την απόγνωση όταν ο Θεός τον τιμώρησε. Η τιμωρία που ανακοινώθηκε στον Κάιν ήταν προσωρινή: αλλά δεν ήθελε να προσέξει ότι ο Θεός του άφησε ακόμα έναν τρόπο να αποφύγει την αιώνια καταστροφή. Μη νοιαζόταν να επιστρέψει στον εαυτό του τη χάρη του Θεού, ανησυχούσε για την προσωρινή ζωή και φοβόταν την ανθρώπινη εκδίκηση 28 . Ο Θεός του έδειξε το τελευταίο του έλεος, κηρύσσοντας επταπλή εκδίκηση σε όποιον ήθελε να τον σκοτώσει, και βάζοντας ένα σημάδι πάνω του που θα βοηθούσε όλους να τον αναγνωρίσουν και θα έμοιαζε με αυτόν τον ορισμό. Είναι άγνωστο ποιο ήταν αυτό το σημάδι, αν δεν ήταν η ίδια η εμφάνιση του Κάιν, παραμορφωμένος πρώτα από τον φθόνο και τη λύπη, μετά από την απόγνωση και τη φρίκη, και έγινε σαφές σε όλους με τη σφραγίδα της απόρριψής του. Ο παρίας έχει αποσυρθεί από το πρόσωπο του Θεού, δηλαδή από την κοινωνία των άλλων ανθρώπων και την Εκκλησία στην οποία είναι παρών ο Θεός. Στη χώρα του Naid ή του Nod, το όνομα του οποίου σημαίνει η χώρα της περιπλάνησης, ίδρυσε την κατοικία της οικογένειάς του και δημιούργησε μια πόλη, είτε για να κρύψει τη δειλία του σε αυτήν, είτε για να σκορπίσει από αυτήν την επιθυμία του για κυριαρχία. Παρακολούθηση της εκκλησίας μετά το θάνατο του Άβελ Αντί για τον Άβελ, ο Θεός, για να διατηρήσει την Εκκλησία Του, έδωσε στον Αδάμ Σεθ. Ήταν ο στυλοβάτης και το θεμέλιο της ευσεβούς φυλής. Τον ακολούθησαν σε μια αδιάσπαστη οικογενειακή γραμμή οι: Ενούς, Καϊνάν, Μαλελεήλ, Ιαρέδ, Ενώχ, Μαθουσάλα, Λάμεχ και Νώε. Όλοι αυτοί ήταν φύλακες και υπερασπιστές της ουράνιας αλήθειας και κληρονόμοι της ευσέβειας. Ο πιο γνωστός από τους πατριάρχες πριν από τον κατακλυσμό Οι πιο γνωστοί είναι ο Ενός, ο Ενώχ και ο Νώε. Την εποχή του Αίνου συνέβη κάτι νέο στη δομή της Εκκλησίας. Φαίνεται ότι τότε η γενιά του Σεθ διαχωρίστηκε ιδιαίτερα σαφώς από τους απογόνους του Κάιν με το όνομα Υιοί του Θεού που είναι γνωστό στην Αγία Γραφή. Ο Ενώχ βάδισε με τον Θεό, με πνεύμα πίστης, με συνεχή αίσθηση της παρουσίας Του και σε μια ενεργό προσπάθεια να Τον μιμηθεί. προφήτευσε και αυτός, αν και δεν μπορεί να του αποδοθεί με βεβαιότητα το απόσπασμα που μας έχει φτάσει με το όνομά του 29. Τέλος, για την αγιότητά του, χωρίς να βιώσει θάνατο, τιμήθηκε να απογυμνωθεί από τη θνητότητα και να μετακομίσει στα χωριά των ευλογημένων, και μέσω αυτού έγινε υψηλός μάρτυρας λύτρωσης και ανάστασης. Ο Νώε, αν και γεννήθηκε στις χειρότερες εποχές, έγινε δεκτός από τον Πατέρα του με την ελπίδα του υποσχεμένου σπέρματος. και πράγματι φάνηκε τέλειος άνθρωπος στη γενιά του και κήρυκας δικαιοσύνης στις ημέρες της κακίας. Αντίθετα, οι απόγονοι του Κάιν ακολούθησαν το δρόμο του προγόνου τους. Παρασύρθηκε είτε από διδασκαλίες και εγκόσμια οφέλη, είτε από αισθησιακές απολαύσεις. και από την αδικία στη λογική των ανθρώπων πέρασαν στην περιφρόνηση του νόμου του Θεού. Ο Μωυσής σε έναν οίκο του Λάμεχ παρουσίασε πολλά παραδείγματα, και ας πούμε, μείωση των κλίσεων και των κακών αυτού του λαού. Η πολυγαμία του είναι ξεκάθαρη απόδειξη της ασυγκράτησής του. The words he said: he killed my husband on my wound, and the young man on my scab - whether to take them as a proud confession of a murder that has already been committed, or as a vain threat of vengeance to the one who would dare to insult him, show a brutal and wicked soul. Ο Jovil, ένας από τους γιους του, ονομάζεται πατέρας των βοοειδών που ζουν στα χωριά. but since cattle breeding was already known before it, then its invention should honor the nomadic life, which would allow one to have the most numerous herds, and thereby favor covetousness. Ένας άλλος, ονόματι Jubal, προσπαθώντας να πετύχει τις απολαύσεις των αισθήσεων, επινόησε κάποια μουσικά όργανα. Ο τρίτος, που ονομαζόταν Fovel ή Tubalcain, ήταν πλαστογράφος χαλκού και σιδήρου και αναμφίβολα, όπως και οι άλλοι, επέκτεινε την τέχνη του πέρα ​​από τα όρια της ανάγκης. Η θρησκεία στους σπόρους του Κάιν Μέσα στη διαφθορά των ηθών στην οποία επιδόθηκαν οι απόγονοι του Κάιν, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το φως της πίστης ανάμεσά τους επισκιάστηκε. Το Ευαγγέλιο του Σπέρματος της Γυναίκας έχει ξεχαστεί. Η λατρεία μετατράπηκε σε κενές τελετουργίες ή απορρίφθηκε εντελώς. Το αν η ειδωλολατρία ήταν κοινή μεταξύ τους είναι άγνωστο: είναι πολύ πιο πιθανό ο αθεϊσμός να βασίλευε ανάμεσά τους 30 . γιατί δεν μπορούσε παρά να αποτελεί το βάθος του κακού στο οποίο κατέβηκαν σύντομα. Ανάμειξη φυλών και η έννοια των Γιγάντων Με τον καιρό, δύο πολύ διαφορετικές γενιές άρχισαν να συναναστρέφονται. Οι γιοι του Θεού παρασύρθηκαν από την ομορφιά των θυγατέρων των ανθρώπων και συνήψαν παράνομους γάμους μαζί τους. Ο πολλαπλασιασμός των Γιγάντων, των οποίων η πρώτη αρχή, στη φυλή του Κάιν, μπορεί να χρονολογηθεί στην εποχή του Ενούς, ήταν ο καρπός αυτών των γάμων. Χρησιμοποίησαν την ανώτερη δύναμή τους για να υποδουλώσουν τους πιο αδύναμους. Περήφανοι για το φανταστικό πλεονέκτημα που ένωσαν δύο μεγάλες γενιές στη γέννησή τους, εξυμνούσαν τον εαυτό τους και για τις δύο, και μέσα από τις κακοτυχίες των άλλων κέρδισαν τη δόξα για το όνομά τους. Συνέπειες της ανάμειξης των φυλών Μια τέτοια ατυχής ένωση φυλών συνοδεύτηκε από πιο καταστροφικές συνέπειες από την πρώτη διαίρεση τους. Άνοιξε τις πύλες στη γενική διαφθορά του ανθρώπινου γένους. Οι Καϊνίτες, έχοντας μεγαλύτερη επιτυχία στις εγκόσμιες υποθέσεις, που ήταν το μοναδικό τους θέμα, έγιναν δάσκαλοι των Σηθαίων, πρώτα στις απολαύσεις της ζωής και μετά στις κακίες. Όλη η γη ήταν διεφθαρμένη. Οι μολύνσεις της πολλαπλασιάστηκαν ώσπου, τελικά, η παγκόσμια πλημμύρα έπλυνε το πρόσωπό της. Πρόνοια για την Εκκλησία σε αυτούς τους καιρούς Όταν το δηλητήριο από το δάγκωμα του φιδιού στη φτέρνα μόλυνε ολόκληρο το σώμα με τόσο τρομερή δύναμη, τότε ο Γιατρός των ψυχών και των σωμάτων, χωρίς αμφιβολία, χρησιμοποίησε τα πιο αποτελεσματικά μέσα για να διατηρήσει τη ζωή σε ένα άτομο με πίστη. Από καιρό σε καιρό φώτιζε τους γιους Του με τις αποκαλύψεις Του. ενίσχυσε την πίστη και την ελπίδα τους με τα θαύματά Του. Το παράδειγμα ενός Ενώχ αποδεικνύει και τα δύο. Το σύνηθες και φυσικότερο μέσο που χρησιμοποιούσε ο Θεός για τη συνεχή διατήρηση της ευσέβειας ήταν η μακροζωία, με την οποία ευλόγησε τους Πατριάρχες. Η ζωή τους διήρκεσε εννέα αιώνες ή περισσότερο. Ο καθένας, όχι μόνο στη νεολαία, αλλά και στην ενηλικίωση, μπορούσε να λάβει προσωπικά οδηγίες και να δει το παράδειγμα του πατέρα, του παππού, του προπάππου και όχι μόνο, ταυτόχρονα. Η αλήθεια της μακροζωίας των πατριαρχών Για να κατανοήσουμε αυτή τη μακροζωία, δεν χρειάζεται να συντομεύσουμε τα χρόνια των Πατριαρχών ή να τα μετατρέψουμε σε μήνες, όπως η αρχαία αιγυπτιακή χρονολογία 31. Η αφήγηση του Μωυσή όχι μόνο δεν έχει τίποτα που να επιβεβαιώνει αυτήν την υπόθεση, αλλά θα μετατραπεί επίσης σε χάος. Από αυτό θα προέκυπτε ότι κάποιοι Πατριάρχες γέννησαν παιδιά και πέθαναν πολύ νωρίς. και ότι το παράπονο του εκατόν τριάντα ετών Τζέικομπ για τη συντομία της ζωής του είναι πολύ παράλογο. Από την ιστορία του Νώε φαίνεται καθαρά ότι ο αφηγητής χρησιμοποιεί την ίδια χρονιά πριν από τον κατακλυσμό και ότι φέτος μοιάζει αρκετά με τη συνηθισμένη. Μπορεί κανείς να μαντέψει ότι η πορεία της σελήνης χρησίμευε τότε ως βάση για την καταμέτρηση των μηνών και το φθινόπωρο ήταν το σταθερό όριο του έτους. έτσι ώστε όχι μόνο άρχισαν να μετρούν τους μήνες από αυτό, αλλά μπορούσαν επίσης να το χρησιμοποιήσουν για να μάθουν πότε ο δέκατος τρίτος μήνας έπρεπε να προστεθεί στους δώδεκα μήνες εάν το σεληνιακό έτος τελείωνε νωρίς 32 . Επομένως, η χρονολογία και η μακροζωία των Πατριαρχών δεν πρέπει να ληφθούν με άλλο τρόπο παρά με άμεση και ακριβή σημασία. Οι λόγοι της μακροζωίας, χωρίς να αποκλείεται η ειδική πρόνοια του Θεού, θα μπορούσαν να είναι πολλοί φυσικοί, και μεταξύ αυτών μερικοί ήταν κοινοί σε ανθρώπους που έζησαν πριν από τον κατακλυσμό. Η σύνθεση του σώματός τους δεν ήταν ακόμη τόσο μακριά από την ακριβή πρωτόγονη δομή. Έχοντας μόνο λίγους προγόνους, δεν είχαν χρόνο να εμπλουτιστούν με διάφορα είδη κληρονομικών βλαβών όσο εμείς, στους οποίους εκατοντάδες και χιλιάδες πρόγονοι άφησαν ο καθένας το νέο μερίδιο αυτής της ατυχούς κληρονομιάς. ο τρόπος ζωής τους ήταν πιο απλός και πιο κοντά στη φύση. Τρόφιμα χωρίς περιττή προετοιμασία, που αποτελείται κυρίως από φυτά και νερό. δουλειά σύμφωνα με τη δύναμη, ειρήνη στο χρόνο, απολαύσεις χωρίς έγνοιες, λύπες που δεν ξεπερνούν την πνευματική δύναμη. Τέλος, η γη, άφθονη ευλογημένη με γόνιμη δύναμη, και ο αέρας, σύμφωνα με την κατάστασή του, καλά διαλυμένος, είναι πλεονεκτήματα που ήταν γενικά πιο ικανοί και εν μέρει καλύτερα να χρησιμοποιήσουν πριν από τον κατακλυσμό από ό,τι στους επόμενους αιώνες. Διάφορες χρονολογίες αυτής της περιόδου Η χρονολογία των Πατριαρχών είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο προσδιορίζεται η συνέχεια του χρόνου από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι τον κατακλυσμό. Ανέρχεται σε 1656 σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο και 2256 χρόνια σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο των εβδομήντα διερμηνέων, που εμπιστεύτηκε ο αρχαίος Σαμαρείτης και ο Ιώσηπος. Εξέταση αυτής της διαφοράς Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένα από τα δύο κείμενα έχει καταστραφεί σε αυτά τα μέρη είτε εσκεμμένα είτε από αμέλεια. αλλά είναι δύσκολο να αποκαλυφθεί αυτή η ζημιά. Κάποιοι, με την ειδική πρόνοια του Θεού και τη φροντίδα της Εκκλησίας, προσπαθούν να εδραιώσουν την ακεραιότητα του εβραϊκού κειμένου. Άλλοι πιστεύουν ότι οι Εβραίοι συντόμευσαν ύπουλα τη χρονολογία τους, μη μπορώντας να απαντήσουν στους Χριστιανούς, οι οποίοι με τη δική τους παράδοση απέδειξαν τον ερχομό του Μεσσία κατά την έκτη χιλιετία του κόσμου. Οι μικρότεροι αριθμοί στα χρόνια του Μαθουσάλα και του Λάμεχ στα ελληνικά θα πρέπει αναμφίβολα να διορθωθούν σύμφωνα με την εβραϊκή και φλαβιανή σημειογραφία. γιατί αλλιώς ο Μιθουσάλ θα ζούσε πέρα ​​από τον κατακλυσμό. Αυτό ακριβώς κατηγορείται ο Ραβίνος Akiba, ο οποίος μπορούσε άνετα να διαδώσει αυτό το λάθος μέσω της δόξας του και μέσω της διπλής μετάφρασης των ιερών βιβλίων που έγιναν υπό την ηγεσία του από τον μαθητή του Aquila. Το πλεονέκτημα της ελληνικής χρονολογίας είναι ότι διατηρεί στα χρόνια των Πατριαρχών μια τέτοια αναλογία του χρόνου της παρθενίας προς τη συνέχιση μιας ολόκληρης ζωής, που φαίνεται φυσικό. Ότι ο απολογισμός του Ιωσήφ, ο οποίος έπρεπε αναμφισβήτητα να ακολουθήσει το εβραϊκό κείμενο της εποχής του, αντιστοιχεί σε αυτόν τον απολογισμό. Ότι με αυτό, τέλος, συνάδουν βολικά οι πιο αξιόλογες από τις αρχαίες ειδωλολατρικές αφηγήσεις, οι οποίες, φυσικά, δεν πρέπει να απορριφθούν χωρίς λόγο 34. Παρά το γεγονός ότι οι περισσότεροι ερευνητές της ιερής χρονολογίας, αποδίδοντας την προέλευση του ελληνικού υπολογισμού ή την επιθυμία εβδομήντα ερμηνευτών να προστατεύσουν την Ιερά Ιστορία από την κριτική των αλαζονικών Αιγυπτίων της αρχαιότητας, ή στην αμφιβολία κάποιου άλλου για τη μακροζωία των Πατριαρχών και την πρόθεση να το εξηγήσουν μετατρέποντας τα χρόνια της παρθενίας σε μήνες. 35, προτιμούν να τηρούν τον χρονολογικό υπολογισμό των Εβραίων. Η επίλυση αυτής της διαφοράς πρέπει πρωτίστως να εξαρτάται από την επίλυση του ερωτήματος: παραμένει άθικτο το τρέχον εβραϊκό κείμενο της Βίβλου σε ένα μόνο γράμμα; Η αυστηρή έρευνα επιβάλλει την απάντηση: όχι. Για το κείμενο των εβδομήντα ερμηνευτών, αλλά προετοιμασμένο για τη Χριστιανική Εκκλησία από την ειδική θεώρηση της Πρόνοιας, σε ορισμένα σημεία εμφανίζεται αναμφίβολα με μεγαλύτερη ακεραιότητα από το εβραϊκό, όπως, για παράδειγμα, στον αλφαβητικό ψαλμό 144, από τον οποίο χάνεται το δεύτερο μισό του στίχου 13 στα εβραϊκά. Με αυτόν τον τρόπο, καταρρέουν τα μόνα αδιάσειστα στοιχεία υπέρ της εβραϊκής χρονολογίας. Έτσι, η Ανατολική Εκκλησία τηρεί τη χρονολογία των εβδομήντα ερμηνευτών μέχρι σήμερα, τόσο από παράδοση όσο και από έρευνα και πεποίθηση. Ιστορία του πρώτου κόσμου μεταξύ των ειδωλολατρών Η ιστορία του πρώτου κόσμου δεν έφτασε ανέπαφη στους ειδωλολατρικούς συγγραφείς: ωστόσο, ίχνη της παραμένουν μέχρι σήμερα σε ορισμένους θρύλους που σώζονται από αυτούς και σε μύθους, έτσι ώστε σε αυτούς τους παγανιστικούς μύθους μπορεί κανείς να βρει αξιοσημείωτες αποδείξεις για την αξιοπιστία της Βιβλικής καθημερινότητας. Το Sanchoniaton τοποθετεί το χάος στην αρχή των πραγμάτων, δηλαδή, ουρανός και γη άστατοι, σκοτάδι και πνεύμα αναπνέει πάνω από τις απαρχές του 36 . Οι Ινδοί στον Στράβωνα 37 και οι Αιγύπτιοι στον Λαέρτιο 38 συμφωνούν με αυτό. Ο Ισίοδος στη Θεογονία του και ο Οβίδιος στις μεταμορφώσεις του. Ο Θαλής λέει ότι το σκοτάδι είναι πριν από το φως, και ο Θεός είναι πρώτα απ' όλα. και ότι ο κόσμος είναι όμορφος επειδή είναι έργο του Θεού. Τα ζώα στο Sanchoniaton παράγονται από την kolpia (κολπια), δηλαδή τη φωνή του στόματος του Θεού קהדל־מיא. Ο Ισίοδος τραγουδά για τη δημιουργία του ανθρώπου από το μείγμα σκόνης και νερού. Άλλοι προσθέτουν ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού για να κατέχει τη δημιουργία και ότι η ψυχή του είναι ένα μόριο της πνοής του Θείου 39. Το ίδιο το όνομα του Αδάμ διαβάζεται στο Sanchoniaton. το όνομα της Εύας ακουγόταν στα αρχαιότερα ελληνικά μυστήρια. τα ονόματα του Κρόνου και της Ρέας ισχύουν και για τους πρώτους ανθρώπους. Ο κήπος του Αλκίνοου, που ποτίζεται από ένα ρυάκι στον Όμηρο 40, και του Δία στον Πλάτωνα 41, αντιπροσωπεύουν την Εδεμική χρυσή εποχή, μια κατάσταση αθωότητας που απεικονίζεται με ειδωλολατρικούς όρους. Η ιστορία της πτώσης του ανθρώπου είναι κρυμμένη στον μύθο της Πανδώρας, όπως παρατήρησε ο Ωριγένης ενάντια στον Κέλσο 42 . – Ο Φερεσίδης, μαθητής του Πυθαγόρα, αποκαλεί τον αρχηγό των απορριφθέντων πνευμάτων και τον αρχηγό του κακού Οφιωνέα 43, όπου φαίνεται καθαρά το ελληνικό όνομα του φιδιού. Ο Enoch, με το όνομα Aniak και Atlas 44, τιμάται από τους Έλληνες ως ο εφευρέτης της αστρολογίας. Πιστεύεται ότι έζησε για περισσότερα από τριακόσια χρόνια και για τον θάνατό του λέγεται μια πρόβλεψη ότι επρόκειτο να ακολουθήσει γενικός θάνατος: εδώ, φυσικά, συγχέεται με τον Μαθουσάλα, ο οποίος πέθανε τον τελευταίο χρόνο πριν από τον κατακλυσμό. Κάποιοι 45 μαντεύουν ότι από τον Jovil οι ειδωλολάτρες έκαναν τους Pales, από τον Jubal Apollo, από τον Tubalcain Vulcan. Ωστόσο, πρέπει να δεχτεί κανείς τέτοιες εικασίες όχι αδιακρίτως: γιατί η πονηριά του πνεύματος της κακίας, που δεν είχε τη δύναμη να καταστρέψει εντελώς την αλήθεια, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να την ανακατέψει με ψέματα και δεισιδαιμονίες, έτσι ώστε σε αυτό το μείγμα να είναι δύσκολο να τη βρεις και ακόμη πιο δύσκολο να τη διαχωρίσεις. Βλέπε Γεν. Ι, 26; 1 Κορ. III, 22. Για τους λόγους αυτούς, ο ίδιος ο Λουκρήτιος επιβεβαίωσε το εξής συμπέρασμα: Habet novitatem summa, recensque natura est mundi, neque pridem exordia coepit. “De rerum natura” Lib. Ο Y. Macrovius, έχοντας αντίθετη γνώμη, αισθάνεται τη δύναμη αυτής της απόδειξης ενάντια στην αιωνιότητα του κόσμου. «Αυτό που είναι εύκολο στον κόσμο ότι έχει συναίνεση, cum et ipsa historiarum fides, multarum rerum cultum emendationemque, vel ipsam iuuenlionem πρόσφατη είναι η τύχη;» Somn. Scip. Ι, 11. Για να απαντήσει σε αυτό, καταφεύγει σε μεγάλες μεταμορφώσεις του κόσμου, αλλά όσο μεγαλύτερες αυτές οι μεταμορφώσεις, τόσο πιο δύσκολο είναι να τις συμφιλιώσεις με την αιωνιότητα Του και να τις εξηγήσεις διαφορετικά παρά μέσω της επιρροής του Υπέρτατου Όντος. Κάποιοι προσπάθησαν επίσης να αποδείξουν με την ύπαρξη βουνών και θαλάσσιων βράχων ότι ο κόσμος δεν είναι παλιός, αφού μειώνονται αισθητά, αλλά το αν μεγαλώνουν δεν γίνεται αντιληπτό. Παρόλα αυτά, ο Αριστοτέλης θεωρούσε τον κόσμο αιώνιο και σχεδόν όλοι οι ειδωλολάτρες αποδέχονταν τουλάχιστον την αιώνια ύλη. Επειδή όμως στην ίδια την Αγία Γραφή δίνονται διάφορες εξηγήσεις σε αυτή την περίπτωση, για να μείνει εντός των ορίων της Ιστορίας και να μην πέσει σε ψεύτικα μονοπάτια, πρέπει να κολλήσει πιο κοντά στον Μωυσή και τον δικό του στόχο, που είναι: 1) να δείξει στους ανθρώπους τον Δημιουργό Θεό, 2) να παρουσιάσει τις πράξεις Του περισσότερο σε σχέση με τη γη και 3) να απεικονίσει την εικόνα της γέννησης αλλά όχι τόσο την αρχή. Πρέπει συχνά να υπενθυμίζεται στους περίεργους ερευνητές ότι ο Θεός Ιώβ μιλάει. XXXVIII, 4., και ότι το μυστικό της ειρήνης ήταν σεβαστό από τους ίδιους τους Εβραίους, οι οποίοι δεν επέτρεψαν καν την ανάγνωση των πρώτων κεφαλαίων της Γένεσης μέχρι την ηλικία των 30 ή 23 ετών. Βλέπε Phil. 1.. de opificio mundi, Th. Burnet. στο Theoria Teluris Sacra. Οι παγανιστικές κρίσεις για την αρχή του ανθρώπου είναι γεμάτες παραξενιές. Μόνο ο Σωκράτης και ο Πλάτων έρχονται κοντά στην αλήθεια. Το πρώτο είναι του Ξενοφώντα στο υπόμνημα. Socr. Ο L. I. αποδεικνύει από τη δομή του σώματος ότι ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος: ο τελευταίος στο Menedemo Poitico Critia βεβαιώνει ότι ο άνθρωπος, με την καλοσύνη και την πρόνοια του Θεού, δημιουργήθηκε από τη γη, κατ' εικόνα του Δημιουργού του, από την οποία ονομάζεται Θεοειδές. Αντίθετα, ο Αριστοτέλης θεωρεί το ανθρώπινο γένος αιώνιο. Οι απόψεις όσων το γεννούν ξαφνικά φαίνονται στο Censorinus, de die natali p. 4. Οι μύθοι παράγουν ανθρώπους από τον πηλό του Προμηθέα, από τις πέτρες του Δευκαλίωνα και μερικές φορές από τον Βουλκάν. Ο Αναξίμανδρος πιστεύει ότι από τη θερμαινόμενη υγρή γη προέκυψε ένα γένος ψαριών, κυοφορώντας ανθρώπους, που, εξάλλου, γεννήθηκαν από την ενηλικίωση. Ο Εμπεδοκλής πιστεύει ότι τα μέλη του ανθρώπου γεννήθηκαν χωριστά από τη γη και μετά ενώθηκαν. Ο Δημόκριτος των Αβδήρων παράγει ανθρώπους από λάσπη και νερό, όπως τα σκουλήκια, όπως εξηγεί ο Λακτάτιος. Ο Επίκουρος πιστεύει ότι η γη γέννησε τα πρώτα μωρά και γάλα για το φαγητό τους. Ο Ζήνων της Κιττίας και οι Στωικοί ισχυρίζονται ότι οι άνθρωποι προέκυψαν από τη γη μέσω της βοήθειας της φωτιάς, ή της Θείας Πρόνοιας. Μερικοί εκπλήσσονται με αυτή τη γνώμη. αλλά αν η πρόνοια για τους Στωικούς σημαίνει αναπόφευκτη μοίρα, τότε το νόημα αυτού θα είναι ότι στο τέλος των μεγάλων περιόδων του κόσμου, ο άνθρωπος, ως μέρος του, γεννιέται από τη φωτιά και την ύλη με τη δύναμη της μοίρας. Τέλος, πολλοί νόμιζαν ότι σε ορισμένες περιοχές, όπως η Αττική, η Αρκαδία, η Θεσσαλία, η δική τους γη έδωσε τους προγόνους των κατοίκων τους. Τέτοιοι παραλογισμοί αποδεικνύουν την αλήθεια ότι ο λόγος δεν μπορεί να δώσει οριστικές πληροφορίες για την αρχή της ανθρώπινης φυλής, και ότι ακόμη λιγότερο μπορεί κανείς να αμφισβητήσει την αφήγηση του Μωυσή που βασίζεται σε αυτό το σκεπτικό. Αυτά τα κατάλοιπα δείχνουν επαρκώς ότι οι λέξεις αυτής της γλώσσας ήταν φυσικές. Και με αυτή την έννοια, ο Πυθαγόρας υποστήριξε επίσης ότι αυτός που έδωσε ονόματα στα πράγματα πρέπει να είχε υψηλή σοφία, όπως λέει και ο Πλάτωνας στον Κράτιλο. Ωστόσο, οι αρχαίοι, μη γνωρίζοντας την αληθινή καταγωγή του ανθρώπου, έκαναν βολικό λάθος να εξηγήσουν την προέλευση των γλωσσών. Ο Διόδωρος ανέφερε τη γνώμη των Αιγυπτίων σχετικά: sonus oris cum primum contusus esset, paulatim discreuisse vocem, ajunt, et res omnes suo nomine appellasse homines. Verum cum diversis siti essent in orbis locis, non eisdem usos verbis Ierunt. L. I, γ. 1. Ο Λουκρήτιος λέει παρόμοια πράγματα και διαψεύδει τον Πλάτωνα. Σε αυτό προηγείται η Αγία Γραφή, η οποία περιγράφει το έγκλημα του Αδάμ υπό το όνομα της παραβίασης της Διαθήκης. Osea VI, 7. Για το σωστό εδώ. Βλέπε John, I, 4. Apoc. II, 7. Prov. III, 18. Στη Vulgate αυτό το όνομα λαμβάνεται ως κοινό ουσιαστικό: αλλά χρησιμοποιείται ως σωστό Gen. IV, 16, Ezek XXVII, 23. Το πιστεύει ο Cellarius. Γεωργ. anliqu. lib. Στην Ανατολή βρίσκει την Αιθιοπία και το Gevngat: και τα σημάδια αυτών των χωρών: μια αφθονία χρυσού, πολύτιμες πέτρες και αρωματική ρητίνη (Bdolach, Anfrax). Αλλά κατά τη γνώμη αυτή, δίνεται πάρα πολύς χώρος στον κήπο, και αντί για ένα ρεύμα νερού, ή τον ποταμό της Εδέμ, μια πηγή νερού υποτίθεται ότι προέρχεται από μια πολύ μεγάλη αλυσίδα βουνών. Βλέπε παραφράσεις Clerici. στο Genes ad c. II. Από την 1η Σαμουήλ XV συμπεραίνει ότι η Γεβίλα δεν ήταν μακριά από τη Συρία και βρίσκει ίχνη της Αιθιοπίας (Κλείους) στα ονόματα του όρους Κασσία και Κασσιώτη της περιοχής της Συρίας. Αλλά η Gevila του δεν έχει ακριβές πέτρες. και ο φανταστικός Πισών δεν είναι άξιος να θεωρηθεί μαζί με τον Ευφράτη. Αυτή η άποψη συμμερίζεται και πάλι ορισμένες βιομηχανίες. Έχουν μια συμπαγή κοινή ρίζα, αλλά όλα εξασθενούν στη λεπτομέρεια. Υποθέτουν την ύπαρξη ποταμών των οποίων κανένα ίχνος δεν είναι ορατό. αναφέρουν εκείνα που παρήχθησαν ή μετασχηματίστηκαν από ανθρώπινο χέρι, όπως, για παράδειγμα, ο ποταμός Tsarskaya. Στα ποτάμια που χωρίζουν δεν υπάρχει σεβασμός στη ροή τους. Βλέπε Huelii de situ Paradisi, Van. lill. διατριβή, de eodem; Marskii ιστορικό. παρέλαση Φαίνεται ότι αυτή η σιωπή περιέχει ένα μυστήριο, ειδικά αν έρχεται σε αντίθεση με έναν τόσο ακριβή αριθμό ημερών που ολοκλήρωσαν τα έργα του Θεού. Καθιστά σαφές ότι η σκοτεινή εποχή της πτώσης πρέπει να διαγραφεί από το βιβλίο της ανθρώπινης ύπαρξης, ενώ η μνήμη της Δημιουργίας και του Σαββάτου του Θεού θα διατηρηθεί και θα εκτελεστεί σε ορισμένες στιγμές. Αυτή η σημείωση είναι πιο σωστή από εκείνες σύμφωνα με τις οποίες η πτώση του Αδάμ πιστεύεται ότι είναι την έκτη, την έβδομη, τη δέκατη τρίτη ημέρα ή το τριακοστό έτος. Ωστόσο, αξίζει προσοχής η άποψη ότι ο πειρασμός του Αδάμ στον Παράδεισο κράτησε σαράντα ημέρες, αφού ο Λυτρωτής τον πλήρωσε με έναν πειρασμό σαράντα ημερών στην έρημο. John, VIII, 44, Βλ. XIX, 4. 8. Ο μακάριος Αυγουστίνος παράγει δουλεία από την κατάρα με την οποία ο Νώε χτύπησε τη Χαναάν, ντε Σία. Dei. L. XIX, p. 15. Αντίθετα, ο Νώε μιλά για τη δουλεία ως κάτι ήδη γνωστό. Ακόμη και πριν από τον κατακλυσμό, η φτώχεια και η άγνοια είχαν ήδη καιρό να γεννήσουν σκλάβους, ειδικά την εποχή των Γιγάντων. Η πρώτη πόλη δημιουργήθηκε από τον Κάιν, Γεν. Δ', 17 .-Οι απόγονοι του Σηθ είχαν και πόλεις; Προφανώς, αυτό ήταν απαραίτητο για την ασφάλεια. αλλά ίσως η δύναμη των Πατριαρχών ήταν αρκετή για να διατηρήσει σε καλή τάξη τις φυλές που διασκορπίστηκαν από την κατοίκησή τους. Στην κατάσταση της αθωότητας, η κυριαρχία του ανθρώπου πάνω στα άλλα πλάσματα ήταν καθολική. Μετά την πτώση, η εργασία και η αναπαραγωγή των ανθρώπων θα έπρεπε να έχουν παραγάγει ιδιοκτησία. Αυτά περιλαμβάνουν τα έργα: Το Βιβλίο της Αποκάλυψης του Αδάμ, το Ευαγγέλιο της Εύας και ούτω καθεξής. Οι Γνωστικοί και οι Μανιχαίοι συχνά διακοσμούσαν τις μυθοπλασίες τους με ονόματα αρχαίων αγίων ανδρών. Ο θρύλος ότι ο Αδάμ θάφτηκε στη Χεβρώνα, που αλλιώς ονομαζόταν Kariath-Arbe - η πόλη των τεσσάρων, δηλαδή ο Αδάμ, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, θάφτηκε σε αυτήν ή, σύμφωνα με άλλους, στο όρος Γολγοθάς, δεν είναι πλέον ικανοποιητικός για τον ερευνητή. Και ότι πάνω από τον τάφο του, από τους σπόρους που πέταξε ο Σημ, φύτρωσε ένα δέντρο, από το οποίο άλλοι κάνουν τη ράβδο του Μωυσή και άλλοι τον Σταυρό. Η διπλή σημασία του ίδιου ονόματος προέρχεται από τη διπλή ανάγνωση των לכה και לבא .. Την τελευταία ακολούθησαν: Φίλωνας, Ιωσήφ, Ωριγένης, και η πρώτη είναι κοινή. Βλέπε Εβρ. XI. 9, 10, 13, 14. Σε τι συνίστανται αυτές οι θυσίες αναφέρεται ξεκάθαρα στη Γένεση. IV, 3, 4. Μάταια ο Γρότιος αλλάζει τους καρπούς σε χόρτο, ξεριζωμένους, όπως ήταν το έθιμο των ειδωλολατρών, και το λίπος και τα αρνιά σε γάλα και κύματα. Το παγανιστικό έθιμο δεν αποδεικνύει τίποτα σε συλλογισμούς τέτοιας αρχαιότητας. Επίσης ασήμαντη είναι η άποψη κατά της σφαγής των ζώων, η οποία δανείζεται από τον μικρό αριθμό τους, ειδικά αν φανταστούμε ότι τα ζώα χρησιμοποιήθηκαν σπάνια σε θυσίες, και για τροφή, και ποτέ πριν από τον κατακλυσμό. Εβρ. XI, 4. Τρία πράγματα απαιτούνται για τη θυσία της πίστης: 1) να προσφερθεί σύμφωνα με τη διάταξη του Θεού. 2) ώστε να είναι σεβαστό ως σύμβολο της θυσίας του Λυτρωτή και 3) ώστε αυτός που προσφέρει τη θυσία να είναι ο ίδιος μια ζωντανή θυσία. Το θύμα του Κάιν είχε μόνο το πρώτο από αυτά τα αξεσουάρ. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ανθρώπινη φυλή έχει ήδη πολλαπλασιαστεί μέχρι τώρα, και επομένως ο θάνατος του Άβελ, φυσικά, συνέβη αρκετά αργότερα μετά τη δημιουργία του κόσμου. αν και είναι αδύνατο να προσδιοριστούν ακριβώς αυτοί οι χρόνοι. Αυτό το απόσπασμα μπορεί να διαβαστεί στο Pseudoveteri testameuto Io. Και. Schmidii. Και η διάψευση του βρίσκεται στο Coelo orientis Thomae Bang. Όσο για την αναφορά στην προφητεία του Ενώχ από τον Απόστολο Ιούδα. 14, θα μπορούσε να βασίζεται στην παράδοση, την οποία θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει, βρίσκοντάς τη σε συμφωνία με την Αγία Γραφή και τη δική του πνευματική κατανόηση. Ο Απόστολος, που απεικονίζει ψεύτικους δασκάλους να περπατούν στο μονοπάτι του Κάιν, θέτει αυτά τα χαρακτηριστικά: Το υριότητα αθετ ϖ σι , δόξας βλασφημ ϖ σι Τι είναι αυτό αν όχι αθεϊσμός; Αλλά όσον αφορά τη δεισιδαιμονία, είναι απίστευτο ότι από μόνη της θα μπορούσε να καταστρέψει αισθήματα ειλικρίνειας χωρίς ίχνος, και χωρίς ελπίδα διόρθωσης. και αυτό ακριβώς συνέβη πριν από τον κατακλυσμό σε πολλούς, Βλέπε Κύριλλο Αλέξανδρο, Πρίγκηπα. 3. κατά του Ιουλιανού. Γαλουχία Iib. II, Art. 12. αναφέρει το Varro ως απόδειξη ότι οι αρχαίοι Αιγύπτιοι μετρούσαν τους μήνες ως χρόνια. Αν και μεταξύ των Εβραίων η αρχή του χρόνου είναι την άνοιξη. αλλά αυτή η πρακτική δεν ξεκίνησε πριν από τον Μωυσή. Αναφ. XII, 2. Καθώς όμως η εποχή της συλλογής των καρπών θεωρούνταν τότε το τέλος του έτους, Έξοδος. XXIII, 16; τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι αυτό το τελευταίο ίδρυμα είναι πολύ παλαιότερο από το πρώτο. Joseph Drevn, στο βιβλίο. 1, κεφ. 3, γράφει ότι ο Μωυσής όρισε τον Νισάν ως πρώτο μήνα μόνο σε σχέση με τις αργίες, και για άλλα θέματα άφησε την ίδια σειρά στον υπολογισμό των χρόνων. Για να αναλυθεί αυτό το Χρονολόγιο, παρουσιάζεται εδώ ένας πίνακας του σύμφωνα με τα κείμενα. Ο Δημήτριος της Φαληρείας μετράει από την αρχή του κόσμου μέχρι τον Φιλόμητορα τον Βασιλιά της Αιγύπτου ως το 5494. Ο Καλλισθένης βρήκε αστρονομικές παρατηρήσεις στη Βαβυλώνα που ξεκίνησαν το 1093 πριν την κατάληψη αυτής της πόλης από τον Αλέξανδρο. Στην εβραϊκή χρονολογία, αυτές οι παρατηρήσεις θα απείχαν μόλις 60 χρόνια από τον κατακλυσμό και ο απολογισμός του Δημητρίου θα είχε ξεπεράσει πολύ τη δημιουργία του κόσμου. Βλέπε Augustiu. de Civ. Dei L. V, σελ. 31. Euseb. Praep. Ευ. L, I, p. 10. Horat. Οβίδιος. Virg. Γιουβεν. Δείτε τον Τζάστιν. cobor. ed Graec. Δείτε τον Αύγουστο. de Ciu. Dei. XIV, 11. Stephau. στο εικονίδιο Euseb. Praeparat. Euang. lib. IX. Heidegg. στο Hist. Πατριάρχης. Exer. VI. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: