Про наш обов'язок триматися перекладу 70 тлумачів

Який текст старозавітних Писань має триматися? проф. І.С. Якимів Щодо думки одного єпископа про значення російського перекладу старозавітних біблійних книг, виданого з благословення Святішого Синоду проф. І.С. Якимів Про вживання нового перекладу Старозавітних писань свт. Феофан Затворник Вирішення питання щодо міри православного вживання єврейського нинішнього тексту, за вказівкою церковної практики свт. Феофан Затворник З приводу видання священних книг Старого Завіту у перекладі свт. Феофан Затворник Про здивування, викликані російським перекладом св. книг Старого Завіту проф. П.І. Горський-Платонов Декілька слів про статтю преосвященного єпископа Феофана: «Про видання священних книг Старого Завіту в російському перекладі» проф. П.І. Горський-Платонов Моя стаття про те, в якому значенні треба прийняти переклад старозавітних писань російською з єврейської, порушила заперечення, виражені друковано (1) (2) . Вступати в суперечку не знаходжу зручним та потрібним; в огиду ж здивувань, що можуть породитися від тих толков, достатнім вважаю додати кілька рядків на поповнення колишніх моїх думок. Це, втім, буде більше виписки чужих суджень. Виписка зі статті Високопреосвященного митрополита Філарета: «Про догматичну гідність та охоронне вживання грецького сімдесяти тлумачів та слов'янського перекладу св. Письма» (Приб. до твор. св. отців, 1858 р. ч. 17, стор. 452 та д.). Моя думка така: єврейський текст пошкоджено; за ушкодженням його залишається справжнім текст старозавітних Писань у перекладі 70-ти; єврейського тексту проте слід зовсім залишати, до нього можна звертатися при тлумаченні Писання як у посібнику міркувань. Такі самі думки висловлені і Високопреосвященним митрополитом Філаретом. Бо як шановний владика дивиться на нинішній єврейський текст? Як на пошкоджений євреями, і до того ж навмисно, у видах полегшення суперечок із християнами. Ось його слова: «Єврейський текст на початку часів християнства був у руках ворогів його, і тому міг зазнати навіть навмисного ушкодження, як це говорить св. Іустин мученик у розмові з Трифоном» (стор. 453). Далі, вказавши, що у вірші «копана рукі мої і ногі мої» (Псал. 21, 17) в нинішньому єврейському тексті замість «копана» читається «як лев», він каже: «нинішнє єврейське читання самою примусом складу без слів і сенсу ненавмисну руку єврея, який шукав засобу ухилитися від сили пророчого свідчення про розп'яття Господнє» (стор. 455). Дещо нижче, сказавши, що єврейський текст треба приймати в міркування при тлумаченні св. Писання, додає: « Цього суттєвого посібника неспроможна зробити зовсім невживаним підозра, якому подали привід євреї, у пошкодженні єврейського тексту. Підозра це падає на ті місця, у пошкодженні яких євреї знаходили свою вигоду для суперечок із християнами» (стор. та сама). Як шановний владика дивиться на переклад 70-ти? Як на дзеркало єврейського тексту, яким він був за 200 років до Різдва Христового. Він каже: «Текст 70-ти тлумачів є найдавніший переклад єврейських священних книг, зроблений освіченими чоловіками єврейського народу, коли він ще не переставав бути народом Божим, коли мова єврейська була ще живою мовою, і коли юдеї не мали ще спонукальних причин перетворювати справжній зміст священних книг неправильним перекладом. Отже в ньому можна бачити дзеркало єврейського тексту, яким він був за 200 і більше років до Різдва Христового» (стор. 453). Додамо до цього: якщо нинішній єврейський текст далеко відстоїть від тексту 70-ти, то, на підставі висловленої перед цим думки, напевно можна зробити висновок, що він уже не той, який був за 200 і більше років до Різдва Христового і якого дзеркалом служить текст 70-ти. Якщо, потім, той єврейський текст, який був за 200 років до Різдва Христового, істинний є, то за відступом від нього нинішнього єврейського тексту, де шукати справжнього тексту Св. Письма Старого Завіту, як не в перекладі 70-ти, який визнаний дзеркалом того давнього? Як же потім, за судом владики, має ставитись до єврейського тексту? Не кидати його, інколи ж звертатися до нього для міркувань при тлумаченні Писання. «Справедливість, користь і потреба вимагають, щоб і єврейський текст був прийнятий у міркування при тлумаченні Св. Письма. Підозра у пошкодженні єврейського тексту досить сильна, щоб спростувати виняткову прихильність до цього тексту, і щоб показати догматичну важливість тексту 70-ти; але воно не дає підстав для того, щоб зовсім відкинути вживання тексту єврейського. Ті місця, які пошкоджувати євреї не мали потреби, повинні бути вживані в міркуваннях при тлумаченні Св. Письма» (стор. 455). Додамо: отже єврейський текст полягає у підлеглому ставленні до тексту 70-ти. Останній панує, а той слугує. Заправляти справою розуміння Св. Письма має текст 70-ти. Якими правилами захищає шановний владика вживання єврейського тексту? « Щоб при вживанні єврейського тексту, у посібник до пояснення Св. Письма, не дати місця свавіллю, поставити в цій справі перешкоду проти ухилення від точності православних догматів і охоронити священну важливість тексту 70-ти в давній його чистоті, для цього повинні бути в ученні про Св. Писання. Такі: «Якщо місце Старого Завіту богонатхненними письменниками Нового Завіту наведено за текстом грецькому: у цьому випадку очевидно слід триматися тексту грецького переважно перед єврейським ». «Тексту 70-ти твердо слід триматися доти, доки не буде важливої ​​причини перейти під керівництво тексту єврейського». «Якщо текст єврейський представляє ознаки ушкодження: очевидно, слід триматися тексту 70-ти». "Особливою ознакою істинного читання в тексті 70-ти може бути міркування, що відкриває, що незгодне з грецьким єврейське читання дає хибний зміст". «Якщо місця Старого Завіту, читаного по 70-ти, сенс визначений приголосним тлумаченням св. отців, як пророцький про Христа; а теперішній єврейський текст цього місця представляє інше читання, пророцтво значенню несприятливе: то в цьому випадку згодне свідчення стародавніх батьків дає підстави не довіряти справжності нинішнього єврейського тексту». «Якщо місце Старого Завіту богонатхненними письменниками Нового Завіту наводиться за єврейським текстом, очевидно, слід слідувати цим непогрішимим свідкам» (таких місць 3–4). « Якщо хтось із св. батьків тлумачив якесь місце Старого Завіту за єврейським текстом: справедливо і безпечно наслідувати це керівництво» (стор. 468–470). Такими є правила, що обмежують вживання єврейського тексту. Очевидно, наскільки тісне коло цього вживання. Тільки два останні пункти сміливо дозволяють його, саме коли св. Апостоли наводять місця за єврейським текстом і коли св. отці тлумачать яке місце застосовуючись до єврейського тексту. Вказує ще владика звертатися до єврейського тексту, коли грецький текст скрутний розуміння; але потім наводить боязкість користуватися цим посібником, виставляючи обережну думку, що ясне може бути хибно, а не ясне істинно (див. нижче). Дуже чудово, якого плода очікує владика від дотримання цих правил. «Вони, каже він, постачають охоронну перешкоду проти будь-якої довільності тлумачень та проти зарази так званої неології та раціоналізму. Вони охороняють від однобічності нових іноземних християнських віросповідань, які тримаючись виключно єврейського тексту і не визнаючи керівництва у писаннях св. батьків, зраджують старозавітний текст Біблії неприборканому свавілля критики; від чого пошкоджені місця єврейського тексту легко сприймаються як справжні, інші перетлумачуються, особливо пророчий сенс затьмарюється, принижується гідність старозавітних книжок, і неології і раціоналізму прокладається широкий шлях» (стор. 471). Потім шановний владика застерігає від того, щоб зустрічаючи неясність у слов'янській Біблії, не кидатися без розбору на ясний переклад, бо він може бути здогадливим і похибним. Бо яка користь від ясної, але хибної думки? «Неясність, каже він, слов'янського перекладу Біблії в деяких місцях Старого Завіту, є простою природною причиною, яка охочих розуміти Св. Писання спонукає звертатися, по можливості, до текстів оригінальних, або перекладних різними мовами. Але за браку суворої обачності, задоволені ясністю, легко отримують упередження на користь тексту ясного проти неясного, хоча може статися, що незрозумілий текст – вірний, а ясний є лише здогадний, чи зовсім погрішний. Таке упередження може бути шкідливим для православних догматів, якщо воно прив'язується до перекладу Біблії, зробленого поза православним сповіданням, під впливом неправославних думок, або ганяючись за ясністю, без керівництва бродить між різними перекладами і критичними дослідженнями, часто дуже небезпечними при справжньому стані іноземної. Одне із запобіжних від цього коштів для православної Росії є пізнання гідності слов'янського перекладу Біблії та вживання вонаго з справедливою повагою» (стор. 472). Затвердивши потім гідність слов'янського перекладу Біблії, між іншим і тим, що він у Старому Завіті слідує тексту 70-ти тлумачів, і через те сказане про гідність цього останнього засвоює і собі, шановний владика викладає правила про збереження слов'янської Біблії в постійному. «Такі суть такі: 1) При викладанні вчення в духовних училищах свідчення Св. Письма повинні бути наведені з точністю за існуючим слов'янським перекладом. 2) Якщо текст слов'янський вимагає пояснення, воно має слідувати за текстом, що буквально наводиться . 3) У церковних повчаннях тексти Св. Письма також мають бути наведені за існуючим слов'янським перекладом. Таке приведення може супроводжуватися викладом тексту російською говіркою, якщо потрібно за якістю тексту, чи за рівнем освіти слухачів . 4) Переважно за існуючим слов'янським перекладом повинні бути наведені тексти Св. Письма і в інших творах, оскільки темрява слов'янських висловів не вимагатиме замінити вони більш ясними, згодними з грецьким, або єврейським текстом, і з тлумаченнями св. батьків» (стор. 475). Яка Біблія була у руках св. Апостолів? (З Економосу т. 4, гл. 5). Коли Економос вів суперечку з модними богословами грецького королівства, захищаючи гідність перекладу 70 тлумачів, йому заперечували: що ти сперечаєшся? Дивись, і св. Апостоли вживали єврейську Біблію. Щоб затиснути рот цим крикунам, він зробив виписку всіх місць Старого Завіту, наведених у Новому, і проти кожного місця поставив відповідну виписку зі Старого Завіту з перекладу 70-ти та єврейського тексту. Усіх місць наведених у Новому Завіті зі Старого знайшов він 238, прописуючи зауваження, що інші знаходять їх менше (176–180). Варто лише переглянути ці виписки, щоб переконатися, що всі місця зі Старого Завіту в Новому наводяться з перекладу 70-ти, крім трьох-чотирьох. Частина цих місць наводиться апостолами не слово в слово, а лише на думку. Але і в цих є слова і мовні звороти, які показують, що в пам'яті Апостолів тексти ті оберталися за перекладом 70-ти. Інша частина цих місць згодна з пророчими писаннями не тільки на думку, але й за висловом. Здебільшого тут усі три виписки згодні між собою. Якби ця згода була скрізь слово в слово, тоді не можна було б здогадатися, за яким текстом наводяться місця. Але як у найбільшій частині їх, у слововиразах тексту 70-ти є відтінки, які безумовно відрізняють цей текст від єврейського, і ці відтінки утримані св. Апостолами; то немає сумніву, що й ці всі місця взяті апостолами з Біблії з перекладу 70-ти. Є й ще частина місць, які наводяться Апостолами, які згодні лише з перекладом 70-ти, а не з єврейським текстом. Такі місця очевидні і взяті з Біблії за цим перекладом. Залишається найменша частина місць, згодних із єврейським текстом, а не з 70-ма. Таких місць 3-4. Економос каже, що найзліші нелюбителі тексту 70 набрали таких місць лише 22. Розбираючи їх, він справедливо віднімає з цього числа 11: бо натяжка очевидна. З решти 11-ти він заперечує 7–8. І з ним можна погодитись, що не можна з рішучістю стверджувати, що вони запозичені з єврейської Біблії. Залишаються таким чином для єврейської Біблії 3–4 місця. Після цього нічого важко відповісти на запитання: яка Біблія була в руках св. Апостолів. Очевидно Біблія у перекладі 70-ти; але іноді вони заглядали й у єврейську Біблію. Це, втім, так рідко, що й згадувати про це не слід – 3–4 на 238 випадків. Але це ще не все, каже Економос. Зверніть увагу на новозавітну фразеологію і подивіться, з якою Біблією вона полягає у злагоді. Вона, – каже, – є досконале наслідування фразеології, яка вживається у перекладі 70-ти. На доказ чого вказує: 1) На імена ангелів, св. чоловіків та інших осіб історії старозавітної, також на назви міст, річок та ін. Усі вони наводяться за перекладом 70-ти, а їх налічується до 400. У нинішньому ж єврейському тексті вони так переінакшені, що часто не вгадаєш, про кого йдеться. У них немає Мойсея, а є Муса, немає Єрусалиму, а є Єрушалаїм; немає Ісуса, а Єгошуа, і подоб. 2) На слова, що виражають предмети богослужіння, цивільні та сімейні порядки: скінія, архієрей, ієрей, пасха, та ін. 3) І особливо на мовні звороти і цілі фрази. Він виписує їх на 50 сторінках. Помітивши потім, що це він наводить тільки для зразка, робить висновок: чи не очевидно, що вся прекрасна порфіра, що наділяє корпус новозавітних істин, виткана зі словес пророчих, взятих за перекладом 70-ти? Взявши до уваги все сказане, не можемо не впевнитись, що в руках св. Апостолів була виключно Біблія у перекладі 70-ти, і що тому, якщо й значиться, що у них за єврейською Біблією, це незначна випадковість. Яку Біблію було передано св. Апостоли найближчим своїм наступникам, і через них св. Церкви і яку св. Церква вживала завжди від початку до наших днів і вживає нині? (звідти ж). Яку Біблію св. Апостоли вживали самі, ту передали й найближчим наступникам своїм. Св. Варнава, який діяв ще за життя св. Апостолів, у своєму посланні, спрямованому до Євреїв, приводить зі Старого Завіту до 70–80 місць, усе за перекладом 70-ти. Св. Ігнатій Богоносець у своїх посланнях, також якщо наводить місця зі Старого Завіту, наводить їх по 70-ти. Те саме роблять Климент Римський та св. Полікарп. Що наступники Апостолів прийняли від Апостолів, то передали своїм учням і наступникам. Св. Іустин Філософ ще за життя св. Полікарпа веде розмову з євреєм, а місця все запозичує з Біблії з перекладу 70-ти. Те саме роблять св. Іриней, учень св. Полікарпа, Климент Олександрійський, Тертуліан, (за Італою, яка є перекладом з 70-ти). Так вкладено і втілено у св. Церква Біблія з 70-ти; і потім постійно вже царювала в ній, і царює, і вилучена з неї не може бути, так зросшися з її існуванням. Усі батьки і вчителі Церкви її вживали, і в усіх міркуваннях на соборах, коли треба було наводити місця зі Старого Завіту, вони були наведені за тією ж Біблією 70-ти. Це XVIII століть із трьома чвертями. Якщо православне вірування та богословення має своїм корінним початком триматися лише того, що завжди трималася св. православна Церква, то з того, яку Біблію завжди вживала св. Церква, само собою витікає нам зобов'язання тримати в руках Біблію тільки з перекладу 70-ти. Вирішення виникаючих при цьому подивів. Заперечують: та як це? Адже й св. батьки використовували єврейський текст? Вживали, але схоже на те, як вживали і св. Апостоли. Візьміть ви всю сукупність письменників із синів православної Церкви, перегляньте скільки з них і якою мірою зверталися до єврейської Біблії і побачите як мізерно запропоноване заперечення. Припустимо, що всіх письменників – св. батьків, вчителів та простих осіб буде до 500. Скільки з них зверталися до єврейської Біблії? П'ять-десять. І що ж ці п'ять-десять постійно тримали в руках єврейську Біблію? Ні, іноді тільки зверталися до неї і до того ж вкрай рідко. Подивіться, скільки написав св. Золотоуст. У нього 13 томів чималих, і серед писань його найбільша частина присвячена тлумаченню Писання. А скільки разів він заглядав у єврейську Біблію? Разів зо два чи, може, набереться і до п'яти. Чи багато це означає у всій масі його писань? – Василь Великий до єврейського тексту звертався ще менше, можливо тричі-чотири. Григорій Богослов, здається, жодного разу. Найбільше звертався до цього тексту (або сирського перекладу з цього тексту) св. Єфрем Сиріянин; але й у нього вживання його порівняно з вживанням тексту 70 дуже незначно. Про інших письменників і говорити нема чого: для них єврейська Біблія ніби зовсім не існувала. Так чи можна після цього видавати на вигляд вживання єврейського тексту св. отцями та іншими письменниками Церкви і надавати йому якогось значення?! Напевно ні. Навпаки, оглянувши все як у цьому плані йшлося у св. Церкви Божої, ми повинні вивести такий висновок: у церковному вживанні та в руках християн для домашнього вживання має бути Біблія у перекладі 70-ти. Предстоятели Церкви та вчені богослови, за потребами тлумачення Писання, можуть звертатися і до єврейського тексту, як до посібника, не даючи однакового значення. Так завжди велося у Церкві; так цьому слід бути в даний час, і після. Але як же, кажуть, Церква припускала нові переклади з Єврейського, окрім перекладу 70-ти? Правильніше це треба сказати: робилися інші переклади з Єврейського, і Церква нічого проти цього не сказала. Такими є Сирський переклад і переклад бл. Ієроніма. Нічого не сказала: але що ж із цього? Із нічого і вивести не можна нічого. Не сказала тому, що мала підстави нічого не сказати. Але ж Церква свята є живе тіло, що безперервно живе. Свідчення істини завжди готове вийти з її вуст. Якщо до неї звернутися по вирішення нашого питання тепер, то оскільки відбулася зміна в становищі речей, саме в стані єврейського тексту, не можна очікувати, щоб вона й тепер промовчала, як промовчала тоді. Тоді промовчала, а тепер щось скаже. І цілком імовірно, що голос її не схилиться до схвалення єврейського тексту та перекладів із нього із призначенням їх для загального вживання. Причина тому, що нинішня єврейська Біблія не та вже, яка була в руках Сирських перекладачів і бл. Ієроніма. Порівняй і побачиш. Бл. Ієронім робив переклад з єврейської, за допомогою вчителя свого, одного з вчених тодішніх євреїв. Слід гадати, що цей переклад відповідає тодішньому читанню єврейської Біблії. Тим часом нинішня єврейська Біблія далеко не подібна до Біблії в перекладі бл. Ієроніма. Очевидно, що нинішній єврейський текст відступив від того, який був у руках Єроніма та сучасних йому євреїв. Він уже не той, отже законно очікувати, що і до перекладу з нього інакше віднесеться Церква, ніж як віднеслася до перекладу бл. Ієроніма. Що і сирські перекладачі мали в руках Біблію відмінну від нинішньої єврейської, в цьому теж хто може, переконається через звіряння. Для тих, хто не може це зробити, допоможе в цьому наступна обставина. Між творіннями Орігена, за останнім виданням Migne, поміщений Сирський переклад пророка Єзекіїля. Цей переклад подібний до перекладу 70-ти, з дуже незначними різницями, а з нинішнім єврейським текстом дуже відрізняється. Якщо і всі інші книги Старого Завіту в цьому перекладі виявляють таку ж схожість з одним (70-ти) і таку ж різницю з іншим текстом (євр.), то не можна не переконатися, що Єврейська Біблія, що була в руках Сирських перекладачів, не та, що нинішня мазоретська Біблія. Укладаємо: тоді св. Церква нічого не сказала на ті переклади, бачачи, що переклад той малим чим відрізняється від 70-ти. Єврейський текст не встигли ще євреї так зіпсувати, щоб слід несхвально поставитися до перекладів з нього; тому Церква поблажливо промовчала, нічого не сказавши на ці переклади. Таким чином праці тих перекладачів не приклад нам, і тодішня поблажлива мовчанка Церкви не повинна надавати нам боязкої сміливості братися за таку ж справу. Вона може сказати: знайди ту єврейську Біблію, з якої перекладали Сирійці та бл. Ієронім, і переклади. А де її знайти? Інша підстава, чому не можна очікувати, щоб св. Церква погодилася дати єврейському тексту в перекладі такий хід, при якому він міг би вступити в суперництво з 70-ма, те, що на початку православ'я тлумачення писання треба вести за керівництвом св. отців та вчителів Церкви; а вони всі тлумачили Біблію у перекладі 70-ти, а не за єврейським текстом. Давши переклад з єврейської, давайте і тлумачення йому нове: бо переклад хоч поясніший став, але все ж таки він не чужий багатьох труднощів до розуміння його і без пояснення не задовольнить допитливого. Де взяти пояснення? Звичайно, не у св. батьків, а у тих, котрі займаються давно цією справою – у протестантів. Вступивши на цю дорогу, ми зрушимо зі свого заснування, і підемо блукати подібно до останніх. Цього св. Церква не може не бачити, не може тому припустити, щоб єврейський текст у перекладі мав небезпечний для віруючих хід. Так, несхвалення Церквою цього єврейського тексту в перекладі можна вважати вже заявленим. Коли Економос закінчував видання своїх томів про гідність перекладу 70 тлумачів (на початку 40-х років) до нього писав схвальну грамоту вселенський Патріарх зі своїм синодом. Після цього те саме зробив і учений Костянтин, теж з патріархів константинопольських. Чи робили те й інші патріархи не видно, але немає сумніву, що й вони тієї самої думки. Ось голос найважливішої частини православного світу! Але в той же час, і у нас неблаговолить ставилися до перекладів Біблії з єврейської. Приєднайте цей голос до голосу східних та отримайте загальний несхвальний вирок православної Церкви єврейському тексту у перекладі. Таким чином ці наведені з давніх-давен приклади вживання єврейського тексту та нових з нього перекладів, ніякого не представляють нам заохочення та виправдання. Якби св. Церква, бачачи як інші звертаються до єврейського тексту, а інші роблять переклади Біблії, кинула свою Біблію в перекладі 70-ти і взяла ту, тоді інша була б справа. Коли ж вона, ніби не помічаючи того, все ту ж свою тримала Біблію 70-ти, то очевидно, що вона ніякого не надавала значення показаним діям, а прикладом навчала: тримайся цієї Біблії. Та чи тільки в давнину, серед християн, було перекладів Біблії, що Сирський і блаженний. Ієроніма? – Переглянь-но всі інші переклади та розв'яжи, який панівний між християнами був напрям у цьому відношенні? Економос зауважує, що у Сіріан окрім перекладу з єврейської був переклад із 70-ти. У західній частині Сирії, якою митрополія була Антіохія, від часів Апостолів панував грецький текст перекладу 70-ти. Коли християнство запанувало і в східній Сирії, там зважилися перекласти Біблію сирською мовою. Як їм легше було перекладати з єврейської за спорідненістю мов, то вони і зробили її з єврейської. Західні, однак, Сиріани, незважаючи на близькість сирського перекладу з перекладом 70-ти, не задовольнялися ним і переклали для себе старозавітні писання з 70-ти. І стало два сирські переклади. Вживали той та інший байдуже. У творах св. Єфрема Сиріаніна переважає вживання сирського перекладу з 70-ти. А нині, кажуть, цей останній став панівним. Сучасно з цими сирськими перекладами зроблено латинську – стародавню Італу з 70-ти. Незабаром після них з'явилися переклади вірменська, абіссінська, готфська – усі з 70-ти. Набагато пізніше за всіх їх прийняли християнство Слов'яни, і просвітителі їх зробили для них переклад старозавітних Писань з 70-ти. З усього цього не можна не бачити, що стародавність не дуже тяжіла до єврейської Біблії. У Христовій Церкві всюди панувала Біблія по 70-ти. Щодо перекладу бл. Ієроніма, то на сході про нього не знали, а на заході він зустрів був несхвально. Проти нього писали бл. Августин та Руфін. Але і після він не раптом став бути дружелюбно приймаємо, а входив у вживання помалу. Переважним став він вже після Григорія Великого, - з VII століття, - і то не в усьому складі. Псалтир залишилася у вживанні у стародавньому перекладі. А як же Церква взяла переклад пророка Даниїла у Феодотіона, а переклад цього пророка по 70 залишила? Феодотіон перекладав з єврейської. Так, це вона зробила і вірно мала на те підстави без жодних, однак, збитків для авторитету перекладу 70-ти. Феодотіон багато в чому подібний до 70-ти у всьому своєму перекладі, як вважають, тому, що в нього і список єврейського тексту був найближчим до того, що був у руках 70-ти. Ця близькість і могла привернути до прийняття його перекладу. Економос, розбираючи цей випадок, виявляв, що не весь пророк Даниїл узятий у Феодотіона, а лише деякі місця. Наводить на цю думку те, що Феодотіон не міг поширитися в Церкві інакше, як за допомогою Оригенових видань, а тим часом у Іполита, що жив в один з Оригеном час, зустрічаються цілі відділення з Данила, подібні до нинішнього грецького тексту 70-ти. Отже, у цьому тексті не всі з Феодотіону. Сказати «Федотіонів пророк Данило взято цілком у кодекс 70-ти» несправедливо. Але, звичайно, все ж таки запозичення зроблено. Як це відбулося вказівок немає. Блаж. Єронім єдиний про те свідок, але в нього стоїть загальна фраза: Данило в церквах читається за Феодотіоном... Так судили найвідоміші чоловіки. А хто такі, за яких обставин і в якому вигляді все зроблено нічого, він не каже. І ніхто ні раніше, не після нього про це не згадує. І це свідчення його поодиноке залишалося в забутті до протестантських суперечок про переведення 70-ти. Так факт не можна не визнати. Але, не маючи даних, не маємо можливості дати йому бажане тлумачення. Церква так судила зробити. Вона дала нам цю книгу у цьому вигляді, у кодексі 70-ти, поряд з іншими книжками цього перекладу. І приймемо її, як авторитетний справжній переклад пророка Даниїла, утримуючись від будь-яких висновків на користь єврейського тексту в наш час. На цю обставину вказують зазвичай, щоб виправдати свої зближення з сучасним єврейським текстом. Але тим часом ця обставина найбільше і повинна відсікти у любителів істини будь-яке полювання. Адже Феодотіон з єврейської перекладав; блаж. Ієронім свідчить, що цей переклад його є найближчим до тодішнього єврейського тексту. Але звірите ви його переклад із нинішнім єврейським текстом; яка велика різниця!? Отже, нинішній єврейський текст у цьому пророку далеко відійшов від стародавнього і за загальним складом своїм, і за частками. Якщо він такий у пророку Даниїла, чому думати, що він менший у інших священних писаннях? А якщо так, то яка до нього можна мати довіру? Таким чином, та обставина, що Церква взяла пророка Даниїла цілком або в частковості у Феодотіона, не може служити виправданням ласки на єврейський нинішній текст, а навпаки має призвести до її припинення. Але ж Церква ніколи не робила визначення, що тільки переклад 70 є єдино вірним, і що православні його тільки вживати повинні. Що ж із цього? Визначень не робила, що його тільки повинне триматися, а в руках завжди його тільки тримала. Наслідуючи св. Церкви, не говори і ти цього, а в руках все ж тримай цю Біблію і до іншої не тягнися. З невизначення Церквою цього пункту ніяк не можна вивести висновки: отже можна кинути цю Біблію 70-ти і звернутися до єврейської, або цю останню віддати перевагу тій. Та чи тільки те визнаємо ми безперечно істинним і обов'язковим для вірування, що гласно визначено св. Церкві, чи для цього достатньо одного посвідчення, що Церква завжди так утримувала, хоча гласно того не визначала? Перегляньте все віроване і побачите, що не те одне має для нас догматичну обов'язкову гідність, що гласно визначено як таке Церкві, але все взагалі, що завжди нею було вмістом. У цій останній формі виявляється і головне початок визначення обов'язкових предметів вірування. Голосні визначення складалися св. Церкві, коли піднімалися якісь єретичні мудрування, що бентежили віруючих. Церква тоді й становила визначення, що пригнічували ці єресі, не знову їх винаходячи, а запозичуючи зі скарбниці свого вірування. Якби не було подібних випадків, не було б і визначень, а обов'язкові вірування, проте, були б дуже визначені для синів Церкви, будучи вказані тим, що завжди було нею вмістом. Не було суперечок про те, якого має триматися текст Біблії, не відбулося про те й визначення. Але як Церква завжди містила одну Біблію в перекладі 70-ти, то для нас має бути її законом тільки і вживати і в Церкві, і в домашньому читанні. Але як при цьому Церква поблажливо дивилася на тих, які іноді зверталися до єврейської Біблії, то й тепер, можливо, це бездоганно дозволяється вченим і тлумачам Писання, звичайно, не без обмежень суворих. Високопреосвященний митрополит Філарет згадує про невизначення Церквою цього пункту, але тільки для того, щоб вимовити поблажливе дозвіл вживати і єврейський текст як посібник при тлумаченні Писання. Але потім саме вживання обмежує тісні правила. Усього сказаного, вважаю, достатньо для з'ясування того, як православним має ставитись до 70 тлумачів і до єврейського тексту. Вважаю ще за потрібне обговорити, що, викладаючи такі думки, я не маю наміру відвернути від віддання належної уваги нашому російському перекладу Біблії. Навпаки, його повинно вважати дуже тимчасовим і сприятливим через російські переклади з єврейської, що з'являються за кордоном, невідомо ким і як складаються, і взагалі через покликання, що поширюється в нас, звертатися до іноземних перекладів Біблії як до ясних і тому ніби наділених вищою гідністю. Так як у цих перекладах можуть зустрічатися Біблії дуже несхвальної якості, то не можна не поставитися з подякою до праці, яка робить зайвими звернення до тих західних Біблій. У мене мова лише про те, в якому значенні слід прийняти цей наш новий переклад, оскільки він зроблений з єврейської. Як такий, він є лише посібником для розуміння слова Божого, а не саме справжнє слово Боже. Так і дивитися на нього слід, так і вживати. Ще одне слово. В інших є повір'я думати, що єврейський текст ясніше, маючи на увазі, що він і гідно догматичному вище. Єврейський текст у оригіналі анітрохи не ясніше за текст 70-ти. Він темний і скрутний у розумінні. Чому ж у перекладах він ясніше нашої слов'янської Біблії? Це не від ясності оригіналу, а є плід догадливості перекладачів. Перекладачі будують свої філологічні припущення, потім вносять у переклад перефраз і переклад є ясним. Як при цьому, очевидно, багато означає особистість перекладача, то друк цієї особи не може не відбиватися і на перекладі. Різні особистості перекладачів, різні та переклади. Злічіть переклади Київської та С.-Петербурзької академії, архім. Макарія та Павського, і знайдете, як вони в інших місцях далеко розходяться один від одного. Те саме і в іноземних перекладачів. Що ні перекладач, то нова Біблія. Шукай тут між цим змішанням мов істинного Божого слова! Цим методом, тобто. вносячи в переклад догадкові пояснювальні думки, можна і нашу слов'янську Біблію зробити дуже ясною, – і може бути з меншою працею, і з меншою натяжкою грецького тексту, порівняно з тим, як ґвалтують текст єврейський. Ось преосвященний Порфирій переклав з грецького Псалтир і без жодних натяжок (див. Праці Київ. акад.). І вона анітрохи не поступається ясністю Псалтирі, перекладеної з єврейської; але має на своєму боці ту перевагу, що представляє в російському перекладі Псалтир церковну, а не позацерковну. (Є, здається, переклад з грецької та книги Іова). Так можна перекласти з грецької та всю Біблію. І буде зрозуміла, і буде Біблія церковна, а не позацерковна.