О нашој дужности да се придржавамо превода 70 преводилаца

Којег текста Старог завета треба да се придржавамо? проф. И.С. Иакимов Поводом мишљења једног епископа о значају руског превода старозаветних библијских књига, објављеног са благословом Светог Синода, проф. И.С. Иакимов О употреби новог превода старозаветних списа светог Феофана Затворника Решење питања о обиму православне употребе актуелног јеврејског текста, према упутствима црквене праксе Светог Феофана Затворника. У вези са издавањем свештених књига Старог Завета у руском преводу Светог Феофана Затворника О недоумицама које је изазвао руски превод светих књига Старог Завета проф. П.И. Горски-Платонов Неколико речи о чланку Преосвећеног Епископа Теофана: „О издавању Светих књига Старог Завета у руском преводу“ проф. П.И. Горски-Платонов Мој чланак о значењу превода старозаветних списа на руски са хебрејског изазвао је примедбе изнете у штампи (1) (2). Не сматрам згодним или потребним да улазим у расправу; Да бих избегао збуњеност која може произаћи из тих гласина, сматрам довољним да додам неколико редова да допуним своја претходна размишљања. Ово ће, међутим, више бити извод из туђих пресуда. Извод из чланка Његовог Високопреосвештенства Митрополита Филарета: „О догматском достојанству и заштитничкој употреби грчког језика седамдесет тумача и словенских превода Светог Писма“ (Додатак светоотачким делима, 1858, део 17, стр. 452, итд.). Моја мисао је следећа: хебрејски текст је оштећен; упркос оштећењима, оригинални текст Старог завета у преводу 70 остаје; Хебрејски текст, међутим, не треба потпуно напустити; може се обратити када се Свето писмо тумачи као водич за разматрање. Иста размишљања изнео је и Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет. Јер како поштовани владар гледа на актуелни хебрејски текст? Као оштећено од Јевреја, и штавише намерно, да би се олакшале спорове са хришћанима. Ево његових речи: „Јеврејски текст на почетку хришћанства био је у рукама својих непријатеља, па је стога могао бити и намерно оштећен, као Свети Јустин Мученик у Разговору са Трифуном“ (стр. 453). Даље, истичући да у стиху „Орао сам руке своје и нос свој“ (Псалам 21,17) у садашњем јеврејском тексту, уместо „орање“ гласи „као лав“, он каже: „садашње јеврејско читање, самим ограничењем састава речи и значења, открива оштећење текста, у коме се, не без разлога, може посумњати у чије руке се може посумњати Јеврејин. за средство да се избегне моћ пророчког сведочанства о распећу Господњем“ (стр. 455). Нешто ниже, рекавши да се при тумачењу Светог Писма мора водити рачуна о јеврејском тексту, додаје: "Ова суштинска помоћ не може бити потпуно неупотребљива због сумње, коју су Јевреји изазвали, о оштећењу јеврејског текста. Ова сумња пада на она места у чијој штети су Јевреји нашли своју предност за спорове са хришћанима" (саме паге). Како поштовани владар гледа на превод 70? Као огледало јеврејског текста какав је био 200 година пре Христовог рођења. он каже: „Текст 70 тумача је најстарији превод јеврејских светих књига, који су сачинили просвећени људи јеврејског народа, када још нису били престали да буду народ Божији, када је јеврејски језик још био жив језик, и када Јевреји још нису имали подстицаја да преобразе право значење светих књига, као што је један од њих огледало у преводу јеврејског. било је 200 и више година пре Христовог рођења“ (стр. 453). Додајмо овоме: ако је садашњи јеврејски текст далеко од текста 70-те, онда, на основу раније изречене мисли, вероватно можемо закључити да он више није исти као што је био 200 и више година пре Христовог рођења, а коме текст 70-те служи као огледало. Ако је, дакле, тај јеврејски текст, који је написан 200 година пре Христовог рођења, најистинитији, онда мимо одступања од њега садашњег јеврејског текста, где треба тражити најистинитији текст Светог Писма Старог Завета, ако не у преводу 70, који је препознат као огледало тог древног текста? Како се онда, према суду владара, треба односити према хебрејском тексту? Не напуштајте га, већ му се понекад обраћајте ради разматрања када тумачите Свето писмо. „Правда, корист и нужност захтевају да се хебрејски текст узме у обзир при тумачењу Светог писма. Сумња у квар јеврејског текста довољно је јака да оповргне искључиву везаност за овај текст, и да покаже догматски значај текста 70-те; али не даје основ за потпуно одбацивање употребе јеврејског текста када се не би требало узети у обзир да јеврејски текст није потребно узимати у обзир да је оштећење. тумачећи Свето писмо“ (стр. 455). Додајмо: дакле, хебрејски текст је у подређеном односу према тексту 70. Овај други доминира, а други служи. Текст 70 би требало да води ствар разумевања Светог писма. Која правила поштовани владар штити од употребе хебрејског текста? „Да би се јеврејски текст користио као помоћ у објашњењу Светог писма, да се не би дао простор самовољи, да би се у овој ствари поставила баријера од одступања од тачности православних догмата и да би се заштитио свети значај текста 70-те у његовој древној чистоти, у ту сврху треба предложити заштитно учење о Хо. То су: „Ако надахнути писци Новог завета цитирају било који одломак Старог завета према грчком тексту: у овом случају, очигледно је да се грчки текст треба по могућству придржавати хебрејског. „Текст 70 се мора чврсто придржавати све док се не појави важан разлог да дођемо под вођство хебрејског текста. „Ако хебрејски текст показује знаке оштећења: очигледно је да се мора придржавати текста 70. „Посебан знак истинитог читања у тексту 70 може бити разматрање које открива да хебрејско читање које се не слаже са грчким даје лажно значење. „Ако је било који одломак Старог завета, читан од 70, смисао одређен договореним тумачењем светих отаца, као пророковања о Христу; а садашњи јеврејски текст овог места представља другачије читање, неповољно за пророчанско значење: онда у овом случају сагласно сведочење древних отаца даје разлог да се не верује актуелном јеврејском тексту. „Ако надахнути писци Новог завета наводе било који одломак Старог завета из хебрејског текста, очигледно је да се ти непогрешиви сведоци морају следити“ (постоји 3–4 таква одломка). „Ако је неко од светих отаца тумачио било које место Старог завета према јеврејском тексту: поштено је и безбедно следити ово упутство“ (стр. 468–470). Ово су правила која ограничавају употребу хебрејског текста. Очигледно је колико је мали круг ове употребе. Само последње две тачке то смело разрешавају, наиме, када свети апостоли наводе одломке из јеврејског текста и када свети оци тумаче који одломак као примењен на јеврејски текст. Епископ такође упућује да се окрене јеврејском тексту када је грчки текст тешко разумљив; али онда постаје стидљиво користити овај приручник, излажући упозоравајућу мисао да оно што је јасно може бити лажно, а оно што није јасно може бити истина (види доле). Веома је запањујуће какав плод очекује епископ од придржавања ових правила. „Они, каже, постављају заштитну баријеру од сваке произвољности тумачења и од заразе такозване неологије и рационализма. Штите од једностраности најновијих страних хришћанских вероисповести, које се придржавају искључиво јеврејског текста и не признају вођство у списима светих отаца, издају текст Старог завета у несвести. критика услед чега се оштећени делови јеврејског текста лако прихватају као оригинални, други се реинтерпретирају, посебно се помрачује пророчки смисао, понижава се достојанство старозаветних књига, а утабан је широк пут за неологију и рационализам“ (стр. 471). Тада преподобни владика упозорава да не наилазимо на нејасноће у словенској Библији, и да не журимо без разлике са јасним преводом, јер он може бити нагађан и погрешан. Јер каква је корист од јасне, али лажне мисли? „Нејасноћа“, каже он, словенског превода Библије на појединим местима Старог завета је једноставан природни разлог који подстиче оне који желе да разумеју Свето писмо да се, колико год је то могуће, окрену оригиналним текстовима, или преведеним на различите језике. Али уз недостатак строге разборитости, они који су задовољни јасноћом лако добијају предрасуду у корист јасног текста у односу на нејасни, иако се може десити да је нејасан текст тачан, а јасан само нагађан, или потпуно погрешан. Такве предрасуде могу бити штетне за православне догме ако се везују за превод Библије направљен ван православне вероисповести, под утицајем неправославних мишљења, или, у потрази за јасноћом, лута без вођства између различитих превода и критичких студија, често веома опасних у садашњем стању стране библијске критике. Један од лекова против овога за православну Русију је познавање достојанства словенског превода Библије и његова употреба са правичним поштовањем“ (стр. 472). Потврдивши потом достојанство словенског превода Библије, између осталог, и тиме што у Старом завету следи текст 70 тумача, и кроз то асимилује оно што је речено о достојанству овог последњег себи, поштовани владар поставља правила за очување словенске Библије у сталном поштовању. „Ово су суштина следећег: 1) Приликом предавања учења у богословским школама, сведочанство Светог Писма мора бити дато тачно према постојећем словенском преводу. 2) Ако словенски текст захтева објашњење, онда треба да следи дословно дат текст. 3) У црквеном учењу треба навести и текстове Светог Писма према постојећем словенском преводу. Такво смањење може бити праћено излагањем текста на руском дијалекту, ако је то неопходно због природе текста, или према степену образовања слушалаца. 4) Претежно, према постојећем словенском преводу, треба наводити текстове Светог Писма у другим делима, све док тама словенских израза не захтева њихову замену јаснијим, сагласним са грчким или јеврејским текстом, и са тумачењима светих отаца“ (стр. 475). Каква је то Библија била у рукама светих апостола? (из Економоса, том 4, гл. 5). Када је Економос полемисао са помодним теолозима грчког краљевства, бранећи заслуге превода 70 коментатора, они су му приговорили: зашто се свађаш? Видите, а апостоли су користили хебрејску Библију. Да би ућуткао ове гласноговорнике, направио је извод свих одломака Старог завета који се цитирају у Новом, а против сваког места ставио је одговарајући извод из Старог завета према преводу 70. и према јеврејском тексту. Он је 238 свих одломака наведених у Новом завету пронашао из Старог, записавши примедбу да их други налазе мање (176–180). Треба само погледати ове одломке да би се уверили да су сви одломци из Старог завета у Новом дати према преводу 70, изузев три или четири. Неке од ових одломака Апостоли наводе не од речи до речи, већ само на основу мисли. Али чак и у њима постоје речи и фигуре које показују да су се у сећању апостола ти текстови вртели према преводу 70. Други део ових одломака слаже се са пророчким списима не само у мислима, већ иу изразу. Углавном се сва три извода овде слажу један са другим. Када би овај споразум свуда био од речи до речи, онда би било немогуће претпоставити из ког текста се цитирају наведени одломци. Али као и у већини њих, у изразима речи текста 70-те постоје нијансе које дефинитивно разликују овај текст од јеврејског, а те нијансе задржавају свети апостоли; онда нема сумње да су све ове одломке Апостоли преузели из Библије према преводу 70. године. Постоје и неки одломци које наводе апостоли који се слажу само са преводом 70, а не са јеврејским текстом. Такви одломци су очигледно преузети из Библије према овом преводу. Остао је и најмањи део одломака који се слаже са хебрејским текстом, а не са 70. Таквих места има 3–4. Економос каже да су најзлобнији клеветници текста од 70 сакупили само 22 таква одломка. Анализирајући их, он с правом одузима 11 од овог броја: јер је растезање очигледно. Од преосталих 11, он се такмичи са 7-8. И можемо се сложити са њим да се не може са сигурношћу рећи да су позајмљене из хебрејске Библије. Ово оставља 3-4 места за хебрејску Библију. После овога, нема потребе да се отежавамо одговор на питање: каква је то Библија била у рукама св. Очигледно је Библија у преводу из 70-их; али понекад су погледали у хебрејску Библију. То је, међутим, толико ретко да не треба ни спомињати – 3-4 у 238 случајева. Али то није све, каже Економос. Обратите пажњу на новозаветну фразеологију и погледајте са којом се Библијом слаже. Она је, каже он, савршена имитација фразеологије која се користи у преводу 70. Као доказ за то истиче: 1) In the names of angels, St. husbands and other persons of Old Testament history, also on the names of cities, rivers, etc. All of them are given according to the translation of 70, and there are up to 400 of them. У актуелном хебрејском тексту они су толико измењени да често не можете да погодите о коме говоре. They do not have Moses, but there is Musa; они немају Јерусалим, али постоји Јерусалим; Не постоји Исус, али постоји Јехошуа и слично. 2) За речи које изражавају богослужбене, грађанске и породичне поретке: табернакул, епископ, свештеник, Васкрс итд. 3) А посебно на окретима говора и целим фразама. He writes them out on 50 pages. Noticing then that he cites this only as a sample, he concludes: isn’t it obvious that all the splendid purple covering the body of New Testament truths is woven from prophetic words taken from the translation of the 70? Taking into account everything that has been said, we cannot help but be convinced that in the hands of St. The apostles had only the Bible in the translation of the 70, and therefore, if it turns out that they have the Hebrew Bible, then this is a minor accident. Коју је Библију Свети апостоли дали њиховим најближим наследницима, а преко њих и Светој Цркви, и коју Св. Црква је одувек користила, од почетка до данас, и да ли је користи и сада? (са истог места). Коју Библију св.Апостоли су је сами користили и преносили је својим најближим наследницима. Свети Варнава, активан за живота светих Апостола, у својој посланици упућеној Јеврејима, наводи до 70–80 одломака из Старог завета, све према преводу 70. Свети Игњатије Богоносац у својим посланицама, такође ако наводи одломке из Старог завета. исто. Полицарп. Оно што су наследници Апостола примили од Апостола, пренели су својим ученицима и наследницима. Свети Јустин Философ, још за живота Светог Поликарпа, води разговор са Јеврејем, и све позајмљује из Библије према преводу 70. То исто чини и св. Иринеј, ученик светог Поликарпа, Климент Александријски, Тертулијан, (према Итали, што је превод из 70-их година). Тако уложена и оваплоћена у Светој библијској цркви од 70; а онда је у њему непрестано царовао, и царује, и не може се из њега уклонити, срасвши се тако са својим постојањем. Њиме су се служили сви оци и учитељи Цркве, а у свим расправама на саборима, када је требало цитирати одломке из Старог завета, наводили су се према истој Библији од 70. Она је из 18. века и три четвртине. Ако православно веровање и богословље има за своје основно начело да се држи само онога чега се увек држао св. православне цркве, онда из какве Библије увек користи св. Цркво, само по себи се разуме да имамо обавезу да држимо Библију у рукама тек након 70 превода. Решавање забуне која настаје у вези са тим. Они приговарају: како је то могуће? Уосталом, да ли су оци користили јеврејски текст? Користили су је, али је било слично као што су користили св. Узмите цело тело писаца од синова православне цркве, погледајте колико их је и у којој мери су се окренули јеврејској Библији и видећете колико је безначајан предложени приговор. Претпоставимо да ће свих писаца – светих отаца, учитеља и обичних људи, бити до 500. Колико се њих окренуло хебрејској Библији? Пет до десет. Дакле, да ли је ових пет или десет стално држало хебрејску Библију у својим рукама? Не, понекад су се обраћали само њој и, штавише, изузетно ретко. Погледајте колико је написао Св. Златоуст Он има 13 томова значајног обима, а међу његовим списима највећи део је посвећен тумачењу Светог писма. Колико пута је погледао у хебрејску Библију? Десетак или два, или можда до пет. Да ли то много значи у читавом корпусу његових списа? – Василије Велики се још ређе окретао јеврејском тексту, можда три или четири пута. Григорија Богослова, изгледа, никада. Овом тексту (или сиријском преводу из овог текста) највише се обратио Св. Јефрем Сирин; али је чак и његова употреба, у поређењу са употребом текста из 70-их, врло безначајна. О другим писцима нема шта да се каже: за њих се чинило да хебрејска Библија уопште не постоји. Па да ли је после овога могуће разоткрити употребу јеврејског текста светих отаца и других писаца Цркве и придавати му било какав значај?! Дефинитивно не. Напротив, након што смо испитали све како се по том питању одвија у Светој цркви Божијој, морамо извести следећи закључак: Библија у преводу 70 треба да буде у црквеној употреби иу рукама хришћана за кућну употребу. Предстојатељи Цркве и учени теолози, сходно потребама тумачења Писма, могу се обратити јеврејском тексту као приручнику, а да му притом не дају преовлађујуће значење. Тако се одувек радило у Цркви; Тако би требало да буде сада, а и после. Али како је, кажу, Црква дозволила нове преводе са хебрејског, поред превода 70? Исправније би било рећи ово: други преводи су направљени са јеврејског, а Црква није рекла ништа против тога. То су сиријски превод и превод Бл. Јеронима. Није рекла ништа: али шта са овим? Ништа се из ничега не може закључити. Није то рекла јер је имала разлога да ништа не каже. Али Света Црква је живо тело, непрекидно живо. Сведочанство истине увек је спремно да дође са њених усана. Ако јој се сада обратимо за решење нашег питања, онда пошто је дошло до промене стања ствари, односно стања хебрејског текста, не можемо очекивати да сада ћути, као што је ћутала тада. Тада је ћутала, а сада ће нешто рећи. И врло је вероватно да њен глас неће бити склон да одобри хебрејски текст и преводе са њега, намењајући их за општу употребу. Разлог томе је што садашња хебрејска Библија није иста као што је била у рукама сиријских преводилаца и бл. Јеронима. Упоредите и видећете. Бл. Јероним је преводио са хебрејског уз помоћ свог учитеља, једног од учених Јевреја тог времена. Морамо претпоставити да овај превод одговара читању хебрејске Библије у то време. У међувремену, садашња хебрејска Библија је далеко од тога да личи на Библију у преводу Бл. Јеронима. Очигледно је да је садашњи јеврејски текст одступио од онога који је био у рукама Јеронима и Јевреја његовог времена. Он више није исти, стога је легитимно очекивати да ће Црква другачије реаговати на превод од њега него како је реаговала на превод бл. Јеронима. Да су сиријски преводиоци имали у рукама и Библију другачију од садашње хебрејске, свако може да провери упоређивањем. За оне који то не могу, следећа околност ће помоћи у томе. Између Оригенових дела, према најновијем издању Миња, смештен је сиријски превод пророка Језекиља. Овај превод је сличан преводу 70, са врло малим разликама, и прилично се разликује од тренутног хебрејског текста. Ако све остале књиге Старог завета у овом преводу показују исту сличност са једним (70) и исту разлику са другим текстом (хебрејским), онда се не може не уверити да хебрејска Библија, која је била у рукама сиријских преводилаца, није исто што и садашња масоретска Библија. Закључујемо: тада Света Црква није рекла ништа о тим преводима, видећи да се превод мало разликовао од 70. Јевреји још нису успели толико да покваре јеврејски текст да се на преводе из њега не би смело гледати; Стога је Црква снисходљиво ћутала, не говорећи ништа о овим преводима. Дакле, дела тих преводилаца нам нису пример, а снисходљиво ћутање Цркве у то време не би требало да нам да неустрашиву храброст да преузмемо сличан задатак. Она може да каже: пронађи хебрејску Библију из које су Сиријци и бл. преведено. Јеронима, и превести. Где да је нађем?! Још један разлог зашто се не може очекивати да је Црква пристала да јеврејском тексту у преводу да такав потез да би могао да уђе у конкуренцију 70. да се на почетку Православља тумачење Писма врши по руководству светих отаца и учитеља Цркве; и сви су тумачили Библију у преводу 70. а не према јеврејском тексту. Пошто сте дали превод са хебрејског, дајте му ново тумачење: јер је превод постао јаснији, али ипак није ослобођен многих потешкоћа у разумевању и без објашњења неће задовољити радознале. Где могу добити објашњење? Свакако не код светих отаца, а међу онима који се овим послом баве одавно – међу протестантима. Ушавши на овај пут, ми ћемо се померити са свог темеља и кренути да лутамо као последњи. Ову Свету Црква не може а да не види и стога не може дозволити да превод јеврејског текста буде небезбедан за вернике. Да, црквено неодобравање актуелног хебрејског текста у преводу може се сматрати већ изреченим. Када је Економос завршио објављивање својих томова о меритуму превода 70 тумача (почетком 40-их), васељенски патријарх и његов синод су му написали писмо одобрења. Затим је то учинио и најученији Константин, такође један од цариградских патријарха. Да ли су то учинили и други патријарси, није јасно, али нема сумње да су били истог мишљења. Ево гласа најважнијег дела православног света! Али у исто време, имали смо и негативан однос према преводима Библије са хебрејског. Комбинујте овај глас са гласом Истока и добићете општу осуду Православне Цркве о јеврејском тексту у преводу. Дакле, ови примери који се наводе из антике употребе хебрејског текста и нових превода из њега не дају нам никакво охрабрење или оправдање. Да је Света Црква, видећи како се други окрећу јеврејском тексту, а други праве нове преводе Библије, напустила своју Библију у преводу 70 и узела тај, онда би била друга ствар. Када је она, као да то није приметила, и даље држала своју исту Библију од 70 година, очигледно је да приказаним поступцима није придавала никакав значај, већ је примером поучавала: држи се ове Библије. Да ли су само у древним временима међу хришћанима постојали преводи Библије који су говорили да је сиријски благословен? Јероме? - Погледајте све остале преводе и одлучите који је у том погледу био доминантан правац међу хришћанима? Економос напомиње да су Сиријци, поред превода са хебрејског, имали и превод из 70-их година. У западном делу Сирије, чија је Антиохија била метропола, грчки текст од 70 превода доминирао је из времена Апостола. Када је хришћанство завладало у источној Сирији, одлучили су да преведу Библију на сиријски. Како им је било лакше да преводе са хебрејског због сличности језика, то су урадили са хебрејског. Западни Сиријци, међутим, и поред блискости сиријског превода са преводом из 70-их, нису се тиме задовољили и превели су за себе старозаветне списе из 70-их. И била су два сиријска превода. Обојицу су користили равнодушно. У делима светог Јефрема Сирина од 70-их година доминира употреба сиријског превода. А сада је, кажу, ово друго постало доминантно. Савремени са овим сиријским преводима, направљен је латински - древни италски из 70-их. Убрзо после њих појавили су се преводи на јерменском, абисинском, готском – све из 70-их. Много касније од свих њих, Словени су примили хришћанство, а њихови просветитељи су за њих направили превод Старог завета из 70-их година. Из свега овога не може се а да се не види да антика није много тежила хебрејској Библији. У Цркви Христовој, Библија је свуда доминирала 70 година. Што се тиче превода бл. Јеронима, на истоку нису знали за њега, али је на западу наишао на неодобравање. Бл. писао против њега. Августин и Руфин. Али ни после тога није одједном почео да се пријатељски прихвата, већ је мало по мало ушао у употребу. Постало је преовлађујуће после Григорија Великог, од 7. века, а ни тада не у целом свом саставу. Псалтир је остао у употреби у свом древном преводу. Али како је Црква узела превод пророка Данила из Теодотиона, а превод овог пророка оставила 70 година? Теодотион у преводу са јеврејског. Да, она је то урадила и с правом је имала разлоге за то без икакве штете по ауторитет превода 70. Теодоција је по много чему сличан 70 у целом његовом преводу, верује се зато што је његов примерак хебрејског текста био најближи ономе који је био у рукама 70. Ова близина га је могла предиспонирати да прихвати свој превод. Економос је, испитујући овај случај, утврдио да није цео пророк Данило узет из Теодотиона, већ само нека места. Ову идеју сугерише чињеница да се Теодоција није могла проширити у Цркви осим кроз Оригенова издања, а ипак код Иполита, који је живео у исто време када и Ориген, постоје читави делови из Данила, слични актуелном грчком тексту из 70-их година. Дакле, није све у овом тексту из Теодоција. Рећи да је „Федотионов пророк Данило у потпуности узет у Законик 70“ је неправедно. Али, наравно, задуживање је ипак обављено. Нема назнака како се то догодило. Блазх. Јероним је једини сведок овога, али има општу фразу: Данило се у црквама чита по Теодоцију... Тако су судили најпознатији људи. А ко су они, под којим околностима и у ком облику је све рађено, он ништа не говори. И нико га се, ни пре ни после, не сећа. И ово његово једино сведочанство остало је у забораву све док протестанти нису расправљали о преводу 70. Дакле, чињеница се не може занемарити. Али, без података, нисмо у могућности да му дамо жељено тумачење. Црква је одлучила да то учини. Она нам је дала ову књигу у овом облику, у кодексу 70, заједно са другим књигама овог превода. И прихватимо га као ауторитативан, аутентичан превод пророка Данила, уздржавајући се од било каквих закључака из овога у корист хебрејског текста у наше време. На ову околност се обично указује да би се оправдало њихово приближавање актуелном јеврејском тексту. Али, у међувремену, ова околност, пре свега, треба да одсече сваку жељу међу љубитељима истине. Теодотион преведен са јеврејског; блаженство Јероним сведочи да је овај превод најближи тадашњем јеврејском тексту. Али упоредите његов превод са актуелним хебрејским текстом; каква велика разлика!? Сходно томе, садашњи јеврејски текст у овом пророку далеко се удаљио од древног и по свом општем саставу и по појединостима. Ако је овакав код пророка Данила, зашто мислити да је мање овакав у другим светим списима? И ако јесте, какво поверење човек може имати у њега? Дакле, чињеница да је Црква узела пророка Данила у целини или појединостима из Теодоција не може послужити као изговор за кварење актуелног јеврејског текста, већ би, напротив, требало да доведе до његовог сузбијања. Али Црква никада није донела одлуку да је само превод 70 једини исправан, и да православни треба само да га користе. Шта са овим? Није донела никакве одлуке да га само држи, али га је увек само држала у рукама. Имитирајући Свету Цркву, немојте ни ово говорити, али ипак ову Библију држите у рукама и не посежите за другом. Из неуспеха Цркве да дефинише ову тачку, не може се извући закључак: дакле, дозвољено је бацити ову Библију од 70 и окренути се хебрејској, или дати предност овој последњој. Да ли постоји само једна ствар коју признајемо као непроменљиво истиниту и обавезну за веровање, а коју јавно дефинише Света Црква, или је довољно да се једноставно потврди да се Црква увек тако држала, иако то није јавно дефинисала? Прегледајте све у шта се верује и видећете да није само оно што за нас има догматско обавезно достојанство, оно што Црква јавно одређује као такво, него уопште све оно што је увек у њој садржано. Овај последњи облик изражава главни принцип за одређивање обавезних предмета веровања. Самогласничке дефиниције саставила је Света Црква, када се појавила нека јеретичка мудрост која је збунила вернике. Црква је тада израдила дефиниције које су потискивале ове јереси, не измишљајући их наново, већ позајмљујући из ризнице својих вечних веровања. Да није било таквих случајева, не би било ни дефиниција, а обавезна веровања би, ипак, била врло одређена за синове Цркве, указујући на оно што је она увек садржавала. Није било спорова о томе чега би се текст Библије требао придржавати; није било дефиниције о томе. Али пошто је Црква увек садржала једну Библију у 70 превода, требало би да буде закон за нас да је користимо само у Цркви и у кућном читању. Али као што је Црква снисходљиво гледала на оне који су се понекад обраћали хебрејској Библији, можда је то и сада, можда, беспрекорно дозвољено научницима и тумачима Светог писма, наравно, не без строгих ограничења. Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет подсећа на пропуст Цркве да дефинише ову тачку, али тек онда да изрази снисходљиву дозволу да користи јеврејски текст као водич у тумачењу Светог писма. Али онда је сама употреба ограничена најстрожим правилима. Све што је речено, верујем, довољно је да се разуме како православни треба да се односе према 70 тумача и јеврејском тексту. Такође сматрам неопходним да одредим да изражавајући такве мисли не намеравам да обесхрабрим људе да обрате дужну пажњу на наш руски превод Библије. Напротив, то треба сматрати веома благовременим и корисним с обзиром на појављивање руских превода са хебрејског у иностранству, непознато је ко и како су састављени, и уопште с обзиром на порив који се шири међу нама да се окренемо страним преводима Библије као да су најјаснији и стога обдарени највишим достојанством. Пошто у овим преводима може бити Библија веома неодобравајућег квалитета, човек не може а да не буде захвалан за рад који чини да је позивање на те западњачке Библије непотребно. Говорим само о значењу у коме треба прихватити овај наш нови превод, будући да је направљен са хебрејског. Као таква, она је само помоћ за разумевање речи Божије, а не аутентичне речи Божије саме. Тако треба да гледате на то и да га тако користите. Још једна реч. Други верују да је хебрејски текст јаснији, схватајући да је и већи у догматској вредности. Хебрејски текст у оригиналу није ништа јаснији од текста из 70-их. Мрачно је и тешко разумљиво. Зашто је у преводу јаснија од наше словенске Библије? Ово није због јасноће оригинала, већ је плод домишљатости преводилаца. Преводиоци праве своје филолошке претпоставке, затим уводе парафразе у превод и превод је јасан. Пошто је личност преводиоца очигледно веома битна, печат ове личности не може а да се не одрази на превод. Особе преводилаца су различите, па тако и преводи. Упоредите преводе кијевске и петербуршке академије, архимандрит. Макарије и Павскаго, а наћи ћете како се на другим местима разилазе далеко једно од другог. Исто важи и за стране преводиоце. Шта год да је преводилац, то је нова Библија. Тражите овде, између ове збрке језика, праву реч Божију! На овај начин, тј. увођењем нагађачких објашњавајућих мисли у превод, могуће је нашу словенску Библију учинити врло јасном – и то можда са мање потешкоћа, и са мање напрезања грчког текста, у поређењу са начином на који се силује хебрејски текст. Овде је Преосвећени Порфирије превео Псалтир са грчког и без икаквог претеривања (види Дела кијевског академика). И ни по чему није инфериоран по јасноћи Псалтиру преведеном са јеврејског; али има на својој страни предност што је у руском преводу Псалтир представљен као црквени, а не ванцрквени. (Постоји, изгледа, превод са грчког и књига о Јову). Овако можете превести целу Библију са грчког. И биће јасно, и биће Библија црквена, а не ванцрквена.